Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Odessa · 2004
Chapters
Правила принятия учеников и полугодовой период GBC
Тогда я приглашаю вас задавать мне вопросы. Я буду отвечать на них. Как стать вашим учеником? С места в карьер, называется. Хорошо, я отвечу сейчас на этот вопрос.
Чтобы кто-то мог стать моим учеником, сначала я должен стать учителем. Так, это предварительные условия. В нашем обществе существуют определенные правила для этого.
Я писал недавно в письме — я не знаю, читали вы его или нет, — касающемся этого. 26 августа, то есть вчера, Дивамритах Махараджа мою кандидатуру в этом качестве выдвинул для голосования на GBC, и по правилам, которые существуют в нашем обществе, должно пройти полгода, на протяжении которых все люди, у которых есть сомнения относительно данного кандидата, могут высказать их вслух. Потом будет поздно.
Если число таких сомнений превысит 3 то, соответственно, я не знаю, что потом. Если их не будет или их будет меньше, чем 3, то тогда через 6 месяцев как бы автоматически эта функция передается.
Теперь в моем случае это исключение, потому что, как правило,
в нашем обществе, и именно об этом говорил Шрила Прабхупада в самом конце своего присутствия здесь. Люди не дают посвящения до тех пор, пока жив их духовный учитель.
Это этикет, о котором Шрила Прабхупада говорил в последние дни своей жизни, потому что тогда было много людей, которые уже при жизни Шрилы Прабхупады хотели играть эту роль.
С другой стороны, если взять чисто историческую перспективу, то мы можем видеть, что в нашем сампрадае было много случаев, когда ученики давали посвящение при жизни своих учителей.
В частности, Бхактисиддханта Сарасвати начал давать посвящение где-то в 1917 году, когда Кешава Кишор Дас Бабаджи и Бхактивинода Тхакур еще были на земле. В связи с этим GBC, рассмотрев все это,
с одной стороны, какие-то наставления Шрилы Прабхупады, которые он давал в самом начале, когда он говорил, что я хочу, чтобы все мои ученики к 1975 году стали духовными учителями.
С другой стороны, последние наставления, когда он говорил, что этикет запрещает это делать, GBC в конце концов принял решение, что в каких-то исключительных случаях это будет позволено делать, если сам духовный учитель дает благословение на это, и если есть другие основания для того, чтобы делать это исключение, то есть в моем случае это будет некое исключение,
и непонятно, что будет.
Необходимость взаимной проверки учителя и ученика
Поэтому вот начиная с 26 августа есть еще полгода,
в течение которых этот вопрос будет решаться. Это правило непосредственно, которое существует в нашем обществе. Помимо этого есть духовные законы. И духовные законы гораздо более строги, чем законы, которые выпускают ГБС.
Один из этих законов в частности приведен Санатаной Госвами в его комментариях на Хари-бхакти-виласу, где он говорит, что ученик должен как минимум год наблюдать своего духовного учителя должен как минимум год наблюдать своего духовного учителя и изучать его, проверять его, испытывать его.
Давать ему различные задания и смотреть, как он с ними справится. И, соответственно, то же самое говорится по отношению к ученикам. Духовный учитель должен проверять своих учеников как минимум в течение года.
Смотреть на них, проверять их, давать им различные задания. И дальше там говорится: что тот, кто не делает этого, и учители, и ученики идут в ад.
Потому что если мотивы неправильные, если ученик делает это чисто из каких-то сентиментальных соображений, если он не убедился в том, что у учителя действительно есть какой-то духовный опыт, и делает это, потому что есть мода какая-то или еще что-то, то это большая ошибка.
Если учитель опять же делает это тоже непонятно из каких соображений, то это тоже очень большая ошибка с его стороны. Поэтому исходя из этих правил, во-первых,
вы как следует подумайте, вам нужно год наблюдать меня, давать мне разные задания. С одной стороны. С другой стороны, все эти правила нужны для того, чтобы настроить человека на более серьезный лад.
Говорится, что выбор духовного учителя серьезнее, чем выбор жены. Те из вас, кто уже выбрали жену, знают, насколько это серьезный выбор.
И как человек всю свою жизнь может испортить, если он неправильный выберет, то же самое относится и к духовному учителю. Еще в большей степени. Это очень серьезная вещь, потому что от этого зависит наше духовное будущее.
И многие люди очень торопятся это делать, или опять же делают это исходя из соображений моды или еще чего-то. Недавно я был в одном городе, мне там один мой старый знакомый
сказал: «Я слышал, что ты стал самым модным гуру во всей России». Я не знал, как на это реагировать, потому что это не вопрос моды, это вопрос очень серьезного внутреннего выбора.
И человек должен внутри ответить на многие вопросы сам, задать какие-то вопросы духовному учителю, услышать ответы. Чтобы эти отношения не были формальностью.
Если вы слушали мои лекции, кто слушает мои лекции? Кто не слушает моих лекций? Как один брамачари в храме на Беговой, где я больше всего лекций давал после какой-то очередной лекции. Мне сказал, что хорошая лекция была.
Важность честности и глубинная цель практики
Но вообще-то все ваши лекции об одном и том же. Он, в принципе, правильно сказал, о чём мои лекции в основном. Я потом понял, что он прав. Все мои лекции об одном и том же.
Ну, не только о Кришне. Все мои лекции о том, что нам нужно быть очень честными перед самим собой в духовной жизни. Предельно честными.
И то, что нам ни в коем случае нельзя воспринимать духовную жизнь и духовную практику поверхностно, что ни в коем случае нельзя сводить ее к какому-то ритуалу или еще чему-то, в сущности, в разных вариантах, в разных формах.
Я примерно об этом говорю, используя разные примеры из шастры. И, собственно, это то, о чём я и сейчас тоже говорю в данный момент: то, что выбор духовного учителя - это не просто какой-то ритуал, это не просто некая
формальность, которую человек должен сделать, чтобы сказать: ну, вот духовный учитель есть, и у меня теперь есть. Некоторым людям, я это знаю точно, в основном духовного учителя нужно имя - индийское.
Русского имени мало, им нужно теперь индийское. Многим людям нужна инициация для того, чтобы они почувствовали себя признанными в обществе преданных. Общество преданных - это некий социум, и тут действуют законы социума.
Тут, если у человека индийское имя, то его уважают. Если у человека какое-то русское дурацкое, то никто
его ни в грош не ставит, если у вас такие мотивы, то вы приходите ко мне, а я вам сразу имена дам. Вот кто-то ко мне много приходит. Я сегодня три имени дал каким-то детям. Я у них спросил: зачем вам имена индийские?
Ну, мама сказала: нужно обязательно. Если дело только в этом. У меня есть один друг. Он очень быстро раздает индийские имена. Да, я его попрошу. Я приехал к нему. Он региональный секретарь в одной области в России.
И у него там все люди с индийскими именами. Инициированные, инициированные. У него там поголовное, стопроцентное как это сказать? Процент, да, процент инициированности равняется ста.
А то есть я собственно еще не очень-то думал об этом, хотя люди, которые хотят быть моими учениками, подходили ко мне давно.
А и с какими-то из этих людей у меня уже есть отношения, я их знаю, и я уверен во многих из них, из тех, кого я знаю. И у меня есть хорошие ощущения. Но в то же время, даже среди этих людей, тоже есть разные люди.
Я вижу уже по этому небольшому опыту, что, может быть,
Практика испытания кандидатов перед посвящением
не стоит им вообще торопиться ни с выбором духовного учителя, ни с чем-то еще. То есть, даже если это произойдет через полгода, что, в общем-то, вполне вероятно, потому что меня довольно хорошо знают,
и практически все члены ГБС в то или иное время ко мне обращались и спрашивали, собираюсь я исполнять это служение или нет.
А то даже в этом случае я оставлю за собой право все-таки сначала испытывать людей, которые хотят получать у меня посвящение. Как я это буду делать, я еще не знаю, но я прошу вас это право за мной оставить. Можно, да?
Потому что еще раз это серьезный шаг. Люди иногда торопятся, люди иногда немножко легкомысленно относятся к этому.
Но я видел, опять же, на своем опыте, в процессе своего какого-то, своей какой-то жизни, в ИСККОН, я видел, как люди, которые спешили, были такие люди, которые очень быстро все принимали, очень быстро начинали сразу читать 16 кругов, и очень быстро как-то принимали все внешние формы.
А в какой-то момент происходил кризис у них, и в какой-то момент у них появлялись сложности. И наоборот, люди, которые не торопились, люди, которые там медленно, очень,
и многие их критиковали за это, говорили: «Ты что, что ты там, скорее нужно, давай». Они как-то очень так медленно, но верно, внутренне шли к этому и просили о посвящении, когда действительно чувствовали себя внутри готовым.
Вот.
Поэтому это одна из тех вещей, которых я прошу избегать, чтобы никто не принимал таких серьезных решений под социальным давлением, под давлением общества, социума или руководствуясь какими-то внешними соображениями, причинами к этому. Вот. Хорошо? И да, чтобы я узнал еще получше.
Я хотел бы, чтобы вы писали мне письма. Я сразу не обещаю, что я буду отвечать на все эти письма.
Но я также знаю, что когда человек просто садится писать письмо, письмо не обязательно должно быть о каких-то внешних событиях, в этом нет необходимости. Потому что в конце концов у нас все одно и то же всегда.
В материальном мире мы все рождаемся, стареем, болеем и умираем, ходим на мангла-арати в промежутке, повторяем 16 кругов. Больше меня интересуют именно какие-то внутренние процессы, которые происходят.
Я знаю по себе, что когда люди пишут мне регулярно — у меня есть несколько таких людей, — то я сам чувствую связь с таким человеком. А я чувствую, что если нужно будет, я ему как-то могу помочь.
Не просто на мистическом плане. На мистическом плане может быть, да. Во сне или еще как-нибудь. Такое тоже бывает. У меня есть один кандидат в ученики, он служил в московском храме в гостевом департаменте.
Его служение заключалось в том, что он проповедовал днем гостям, а вечером он должен был убирать комнаты, которые там оставались.
Целый день туда приходили гости, там грязь, и, соответственно, ему нужно было мыть и все, убирать. И однажды вечером все поздно очень кончилось. И он очень устал.
И он решил, что сегодня я не буду тут убирать, ладно, ничего, как-нибудь, один день. И потом он заснул, и во сне к нему пришел я и врутил ему метлу и половую тряпку. А нет, не врутил. Я сам стал убирать. Да, да.
Я сам стал во сне убирать. Он утром ко мне подошел, сказал: «Гуру-махарадж, вы откуда знаете, что я не убрал?» Я сделал таинственное лицо. Сказалось, что Кришна всё знает.
Но с другой стороны, Шрила Прабхупада, когда у него спрашивали ученики, знает ли духовный учитель всё о своем ученике, Шрила Прабхупада говорил, что духовный учитель знает ровно столько, сколько Кришна хочет, чтобы он знал.
Поэтому, если я буду получать какие-то письма, то, по крайней мере я буду знать что-то. Оглядывая эту комнату, я понимаю, что я напрашиваюсь на неприятности. Но с другой стороны, с другой стороны, я не знаю. Окей.
Это ты им наставление, дашь у меня тут есть полномочный представитель канайгапал прошу любить и жаловать он меня защищает очень надежно от всех кандидатов ученики. Да,
как было у вас вот когда были раньше дорогого учителя Я думаю, что остальных
Требования к серьезности будущих учеников
почему-то как-то уже я второй вопрос хотел. Есть ли у вас какие-то особые пожелания к ученикам? Насчет особых пожеланий я сказал.
Мне хотелось бы, чтобы мои ученики, люди, которые хотят, чтобы я служил им в этом качестве, мне хотелось бы, чтобы они были очень серьезны в своей духовной жизни и не воспринимали ее легко.
Духовная жизнь очень легко может превратиться в игру. У нас есть все для этого основания. Мы нарядились в красивые наряды. Точечки поставили. У нас есть сцены хорошие, зрители есть.
И нам нужно понимать, что игра - это наша материальная жизнь. Очень хорошо. А духовная жизнь - это реальность. Иногда люди как бы немножко играют в какую-то духовность, религию, в духовную практику.
Потом им надоедают эти игрушки, они в какие-то другие игрушки начинают играть. Но, в сущности, это наша реальность. Тут должно быть наше сердце. Здесь. И это труд. Это труд души.
Что касается меня, то когда я, если я вам расскажу свою историю, то вряд ли эта история будет очень сильно вдохновляющий,
потому что я получил инициацию в 1983 году, первую от Харикеса Мараджа, в то время, единственное, что я о нем знал, это то, что такой человек есть, и то, что он на фотографиях очень хорошо получается.
Я слышал несколько лекций. У меня было несколько лекций на английском языке, которые, слава богу, тогда уже понимал. Я несколько лекций его слышал.
И у меня в сущности тогда, в 83-м году, не было даже мысли о том, что я должен буду получать посвящение, потому что я внутренне себя не считал готовым.
Мне нравилось сознание Кришны, мне нравились преданные, я повторял 16 кругов уже 3 года к тому времени с 1980 года, но при
этом полной уверенности у меня не было тогда, мне трудно даже вам описать, что там было в сознании Кришны, и что сознание Кришны из себя представляло в то время. Это было очень странное зрелище во всех отношениях.
И люди были немножко странные, и философии, по сути дела, никто не знал. Я так к тому времени прочитал несколько книг, но так, потому что у меня было преимущество, я знал английский язык.
И в один прекрасный момент друг, который меня познакомил с сознанием Кришны, которого я очень хорошо знал, и которому я доверял. И в сущности-то я пришел в сознание Кришны именно благодаря ему, благодаря уважению,
которое я к нему испытывал, потому что шраддха, другой перевод слова шраддха — значит уважение. У меня вера была в основном по отношению к нему. Этот друг, а тогда инициация каким образом была?
Отправляли списки за границу в Швецию тайными каналами, потому что ни в коем случае нельзя было эти имена называть, переправляли эти списки.
И людей, которые там были достойны, по мнению некоторых избранных, туда включали. Это мой друг, он там был знаком с этими людьми, он сказал: «Вот у меня есть там один человек, вот он, его включить».
А мне он при этом не сказал. Между прочим, так. И в следующий раз, когда я его увидел, он сказал: «Ты знаешь, тебя инициировали». Я сказал: «Правда?» Но вывод при этом я правильно сделал.
Вывод, который я при этом сделал, для меня это был неожиданностью очень большой, разумеется. Но вывод, который я сделал, это то, что раз уж так, то мне нужно быть серьезнее.
На протяжении моей духовной жизни было несколько таких случаев, когда Кришна меня извне подталкивал быть серьезней. Так он меня учил через разных людей, через КГБ в частности.
Один из следователей КГБ был моим вартмапродакшкурой. Потому что он довел меня до такого состояния, что я в конце концов поверил в Кришну, в сознание Кришны полностью. Это касается первой там и второй инициации.
Потом, так или иначе, Рикеш Махарадж в силу каких-то обстоятельств и воли Кришны ушел.
Принятие прибежища и поиск духовной защиты
И второй свой выбор я, конечно, сделал гораздо более сознательно. Хотя делать его мне было непросто. Я познакомился с Радханатхой Махараджем в 1997 году, когда он приехал в первый раз в Россию два раза.
И он меня поразил именно тем, что в нем я не увидел никакой позы. Очень часто, когда особенно человек находится вместе со своими учениками или с людьми, которые так или иначе зависят от него.
Волей-неволей приходится надевать какой-то мундир, погоны соответствующие. Когда я увидел Радханатху Махараджа, я увидел человека без мундира полностью.
И именно это его качество, оно, пожалуй, на первый взгляд больше всего меня поразило.
Но когда мне нужно было делать свой духовный выбор и принимать прибежище у кого-то, я принял именно его еще и по другой причине, потому что одно из основных качеств духовного учителя заключается в том, что он должен дать защиту.
И должен... как это объяснить? Когда мы находимся рядом с ним, мы должны чувствовать, что он полностью защищает. Был такой случай. Сейчас я расскажу одну историю про Шрилу Прабхупаду, которую иллюстрирует этот момент.
Эту историю Маламати рассказывала. Может быть, она ее рассказала здесь, во время своего семинара. Даже наверняка, это замечательная история про то, как она была поваром у Шрилы Прабхупады. Рассказывала она эту историю нет?
Кто-то слышал? Про накидку? Нет, не про накидку, про то, как пришли к Шриле Прабхупаде духовные братья, нет? Она приехала в Маяпур, и жизнь в Маяпуре очень сложная была.
Они жили в каких-то хижинах, у нее был муж, у нее была дочка, и при этом она должна была готовить для Шрилы Прабхупады. И при этом никто не покупал ей бхогу для того, чтобы она готовилась для Шрилы Прабхупады.
Поэтому ей приходилось каждый день ездить в Навадвипу покупать бхогу. Но при этом ей все не давали денег, чтобы она покупала.
Ей говорили: «На Шрилу Прабхупаду все дадут», поэтому она должна была находить где-то деньги, она должна была покупать бхогу. Она должна была готовить.
Она должна была ухаживать за своим мужем и за своей маленькой дочкой Сарасвати. И при этом там не было душа, не было воды. Да, и воды в кухне не было еще к тому же. Там еще много каких-то вещей было, но это ладно.
Еще каждый раз, когда она готовила для Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада говорил, что ты плохо приготовила. Это не так, и это не так: соли мало, перца мало.
И так повторялось изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день, в конце концов, не рассказывала она эту историю. Нет, и в конце концов она пришла в полное отчаяние, в полное. Она плакала по ночам.
Она говорила: «Ну что ж такое, я стараюсь и так, и сяк, и то делаю, это, а он недоволен мной». «И он все время жалуется: соли нет, перца нет, еще чего-то, даже я как следует готовить не могу».
И в слезах своих однажды вечером она пришла... А, да! И плюс еще к этому она услышала, что духовные братья критикуют Шрилу Прабхупаду за то, что у него женщина-повар.
Так еще к тому же его за это и ругают, что у него женщина-повар. В конце концов, она пришла окончательно к решению, что все, конец. Я больше не буду ему готовить, я не могу, пусть он найдет кого-то, и все.
Она решила, что завтра она подойдет к Шриле Прабхупаде и скажет об этом. И тут она узнала, что завтра к Шриле Прабхупаде на обед в гости приходят санньяси, духовные братья его, санньяси из Гаудия-матха, человек 10 или 15.
Она подумала: «Ну, наверняка, сегодня он точно меня не попросит даже готовить, потому что и так его уже критикуют за это. Наверняка он кого-нибудь еще попросит готовить.
Шрила Прабхупада послал к ней своего слугу и сказал: „Завтра ко мне приходят гости, 15 человек, поэтому приготовь на нас, на всех. И ты обязательно приготовь.
И ты должна прийти и всё раздать всем прасадам». А потом, ну ладно, последний раз. Последний раз я готовлю и все. Конец на этом. Потом я ему скажу, что всё, я не могу, сил моих больше нет.
Она приготовила прасад, она зашла в комнату. Теперь представьте её: она молодая бхактинка, которая недавно получила инициацию из Америки там. И тут сидят человек 15, санньяси, каждый из них за 70
лет, ученики Бхактисиддханты Сарасвати. И Шрила Прабхупада говорит: «Давай, раздавай». Она, значит, ползла как-то, натянула сари на глаза, как паранжу, пошла туда дрожащей походкой.
Когда Шрила Прабхупада увидел, там сидят эти санньяси, которые критикуют Шрилу Прабхупаду за то, что у него женщина, женщина ему готовит. Шрила Прабхупада показал на неё. Сказал: «Это Матаджи. Она из Америки.
И ради меня она готова порвать себе горло». И потом он посмотрел на них и добавил: «И я ради нее готов порвать себе горло». Когда она услышала это, она заплакала еще больше.
Она подумала: как я могла даже подумать, чтобы оставить его. Как мне могло в голову такое прийти? Как он при всех сказал, его ругают за то, что у него женщины готовят. Он при всех сказал, что я ради неё не пожалею ничего.
Потому что у нее есть это чувство. И когда я оказался с Радханатхой Свами, ощущение мое общение с ним было именно таким. То, что я почувствовал, то, что исходило от него, было примерно таким.
В 1998 году, когда у меня было очень сложное время, когда меня называли иудой, все кем-то там плевали мне в спину, грозили мне, он приехал и просто в этот самый сложный период он дал мне такое прибежище, которого я не ожидал ни от кого получить.
Я, в принципе, человек не слабый, я могу многое вынести, я вам сразу говорю, иначе бы я не осмелился исполнять такую роль. Но тем не менее любому человеку нужна защита.
И, собственно, духовный учитель должен ее давать, у ученика должна быть уверенность в том, что он сможет ее дать. До тех пор, пока этой уверенности нет, не нужно торопиться, чтобы наши ожидания не были обмануты.
Соотношение формальной инициации и личных отношений
Я ответил на ваш вопрос?
От вас такие я тоже слышал, но вы печатали это, что ученик, человек может тогда стать учеником, когда у него уже естественным образом подспудно возникает то есть когда это не стыдит, тоже склонность иметь отца в духовной жизни.
Даже на, скажем, на шатких каких-то таких ногах она присутствует.
И означает ли это, например, что если человек хочет иметь прибежище, ему не обязательно, например, стремиться именно к формальной инициации. Он может просто к этому человеку относиться как к отцу, обращаться. И со временем, когда он подрастет, он может принять инициацию в формате.
Все слышали вопрос, да?
Нет, вопрос о том, что если человек еще может быть не готов следовать всем регулирующим принципам или повторять 16 кругов, нужно ли ему, тем не менее, стремиться к инициации формальной для того, чтобы чувствовать отца или прибежище?
Или ему достаточно довольствоваться тем, что у него есть такой человек, к которому он может обратиться, и постепенно, когда он подрастет, он сможет получить формальную инициацию.
Ну, во-первых, я не уверен, что это совсем правильно, что человек, который принимает инициацию, должен уже так комфортно себя чувствовать в том, что касается всех принципов, потому что в каком-то смысле инициация - это помощь, потому что или 16-й кругов, инициация, она обязывает и заставляет человека подтягиваться до этого уровня.
То есть, в принципе, человек может. Если он честен и искренен, он может получить посвящение в каком-то смысле авансом в расчете на то, что это посвящение поможет ему стать серьезнее.
Потому как, если у него нет каких-то конкретных обязательств, то так как мы все ленивые люди в Кали-Югу. Манда суманда мадайо манда бхагья хюпадрабхагатам говорится, что все люди тут очень ленивые.
Формальность в том числе нужна для того, чтобы поставить человека в какие-то рамки. Сказать, что вот, да, вот теперь так. И примерно это же случилось и со мной. Когда в 83-м году мне сказали, что тебя инициировали.
Я понял, ну, все, теперь уже поздно.
Это было заранее сделано, но оно помогло мне стать серьезнее в каком-то смысле, во всем остальном все то, что ты сказал, правильно. Потому что в конце концов речь не идет о чисто формальном обряде.
Хотя формальность нужна, формальность — она обязывает человека, делает человека более серьезным. Но с другой стороны, суть все равно не в формальности, а именно в отношениях, которые есть.
Поэтому человек должен стремиться не к формальности, а к отношениям, но при этом не пренебрегать формальностью, потому что формальность может быть стимулом в каком-то смысле для него.
Отношения учителя и ученика на примере притчи
Да, Жень. Скажите, пожалуйста.
Вы недавно давали Москве лекцию о том, как добиться совершенства. Приводили там такой пример, историю, когда отец учился. И там мы так еще акцентировали внимание на том, что нужно развить реальные отношения с духовным учителем. Только тогда можно достичь все ошибки.
Я так вот там даже не было слышно. Это что-то вроде. Что именно? Слышали вопрос, нет? Нет.
Что имеется в виду под реальными отношениями с духовным учителем, и в частности, вопрос касался лекции, истории про отца и сына, который учился рисовать, да? Все истории-то знают. Нет. Кто знает эту историю?
Окей, тогда я расскажу. Жил-был один человек, который делал мурти.
И одна из частей того, как делаются мурти, — их нужно раскрасить потом. И он готовил, как это водится в традиционной индийской семье, своего сына к тому, чтобы он тоже принял эту традицию от своего отца.
И всякий раз, когда мальчик это делал, он старался, как мог. И когда он приносил все то, что он сделал, своему отцу, отец смотрел и критиковал это.
И говорит: ах, нет, нет, так не так, смотри, какой глаз, и глаз не такой, брови не так сделаны. Все плохо. Мальчик каждый раз старался, каждый раз старался еще сильнее, еще сильнее, еще сильнее, еще сильнее.
Каждый раз приносил, ему казалось, что наконец-то — вот оно все хорошо. Отец всякий раз забраковывал, и всякий раз говорил: Нет, нет, нет, нет. Никогда он не видел довольного выражения на лице своего отца.
В конце концов он подумал: что-то тут не то. Потому что я хорошо делаю это, я вижу, что я хорошо это делаю. И он решил обмануть своего отца. Он взял, раскрасил мурти сам и зарыл ее в землю, спрятал.
Потом, через какое-то время, когда прошёл месяц или два или сколько-то, он откопал это мурти и сказал: «Папа, я нашёл такое мурти потрясающее, такое красивое». Принес своему отцу.
Отец сказал: «Вот, посмотри, учись! Вот это настоящий мурти — вот так нужно рисовать». Мальчик довольно улыбнулся и сказал: «Ты знаешь, кто нарисовал его? Это был я».
Отец очень огорчился. Когда отец услышал это, у него с лица спал [улыбка], у него стало очень печальное выражение на лице, он посмотрел очень серьёзно на своего сына и сказал: «Знаешь, что ты сделал сейчас? Сейчас, в данный момент, ты лишил себя возможности идти дальше. Дальше ты с места не сдвинешься. Ни одного шага ты больше не сделаешь. На этом ты остановился. Дальше тебя ничего больше не будет». Вот.
Хорошая история, да? И когда я говорил там об отношениях, о том, что отношения между учителем и учеником должны быть реальными, что это значит? Что значит реальными?
Это значит, что ученик должен стремиться к совершенству, а учитель должен помогать ему стремиться к совершенству. Каким образом? Ругая его. Ругая его. И ученик должен позволить ему это делать.
Иначе говоря, учитель — это такой человек, которому мы должны очень многое позволить. Если у нас нет отношений близких, отношений доверия, то прежде всего учитель не будет этого делать.
Я знаю очень многих учителей, которые видят, как их ученики делают глупости, и ничего им не говорят. По очень простой причине и по очень глубокой.
Потому что лучше, если они будут делать глупости сами по себе, чем если они будут делать глупости, услышав запрет духовного учителя.
Потому что последствия будут гораздо более тяжёлыми для них. Одно дело, он сам по себе делает глупость, другое дело, он делает глупость после того, как учитель сказал ему не делать глупости, это реально значит, что он помимо глупости, которую он делает, он делает еще одну глупость, он разрывает свои отношения с духовным учителем, он совершает оскорбления духовного учителя, который отношения эти нарушит.
Чтобы из этих отношений был какой-то результат, чтобы они приносили какой-то плод, они должны быть близкими.
Потому что чтобы сказать что-то человеку, поругать его или еще что-то, духовный учитель должен понимать, что человек это правильно воспримет.
Что он примет это, что он не обидится, что он не отвергнет духовного учителя. не отвергнет духовного учителя. Потому что духовный учитель... все готовы принимать духовного учителя, пока он улыбается. Правильно?
Поэтому в основном духовный учитель улыбается. Но на самом деле это еще не есть сварупа-лакшана духовного учителя. Наоборот, духовный учитель в большей степени...
Если нам нужен только улыбающийся духовный учитель, я вижу, там все предпочитают на алтарь ставить улыбающегося духовного учителя. Так вот настоящий — это милость духовного учителя, когда он человеку говорит правду.
И он готов в большинстве случаев сказать правду, но при этом он иногда не делает этого, и даже часто не делает этого, по той простой причине, что ученик, может быть, не готов эту правду услышать.
Если отношений нету, то ничего нету.
Ложные мотивы и сентиментальность при выборе гуру
Я ответил на твой вопрос. Потом Валентин. Такой кинетический вопрос, как-то перегруг отвечачилие от моро, но он спрашивал о том, если он привязан к физическому облику, как стать серьезней учителю.
И у меня тогда возник тоже вопрос, а каким образом может быть возникнуть привязанность к физическому облику, если не через наставления?
То есть, отвечая на вопросы, когда вы отвечали на вопрос, я понял, что это возможно. Но я не могу понять для себя, как.
Привязанность к духовному учителю может возникать в результате очень сентиментальных каких-то соображений, вполне я видел, как это происходит.
Одно время в одном городе среди женского населения, среди вайшнави, которые там жили. Как бы это сказать? Как бы объяснить это, чтобы никого не задеть? У них появился некий клуб вечных жен.
Потому что в духовном мире там тоже есть отношения, там есть вечные жены и вечные мужья.
И соответственно, у этого клуба была своя основательница Ачарья, или как ее сказать, Ачарьяни, с которой все началось, которая прозрела сварупу своего духовного учителя и поняла, что в его вечной сварупе он является ее вечным мужем.
И она очень быстро стала популярной, потому что она прозревала сварупу многих других людей и вечные отношения, которые связывают их в духовном мире. Что любопытно, что в основном вечные мужья были иностранцами.
Так уж получилось, что почему-то, вот, сварупы вечных мужей в основном Были среди тех, кто по-английски говорил и нуждался в переводчике.
Это один из примеров, когда люди делают свой выбор не из каких-то серьезных духовных соображений, а из чисто сентиментальных соображений, человек может быть привязан не к наставлениям духовного учителя, а к...
Это тоже, кстати говоря, это очень важный момент. Это практически со всеми случается. С любым духовным учителем случается такое. С Шрилой Прабхупадой это было.
С любым большим великим духовным учителем, у которого много последователей, а часть последователей выбирают его потому что у него много последователей, потому что его окружает некого ореола могущества, славы, власти.
Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает это в «Мадхурья-кадамбини»: что когда человек достигает некого уровня в своем сознании Кришны, то к нему приходит почет, уважение, слава. Это вещи очень привлекательные.
И мы видим, смотрим на духовного учителя и видим это. Так мы видим, что надо же вообще, И мы думаем, я хочу у него учиться. Чему я хочу учиться?
Чтобы стать таким же, чтобы тоже привлечь славу, богатство, власть, еще что-то такое.
Это тоже одно из заблуждений, которое очень часто привлекает людей, потому что мы все стадные животные, так и стадный инстинкт очень сильно действует.
Поэтому я с самого начала сказал насчет моды, поэтому я с самого начала сказал насчет всех остальных этих вещей. Есть очень много.
Большая часть людей, когда я спрашиваю у них, когда они приходят ко мне, я спрашиваю, почему вы выбрали именно меня. Первая причина, потому что вы по-русски говорите, так?
Теперь в шастрах нигде не говорится, что духовный учитель должен говорить по-русски, так? Или на том же языке, на котором я говорю. Понятно, что это хорошо, потому что можно без переводчика общаться.
И я где-то как-то будучи переводчиком, сам могу понять людей, которые не хотят общаться с духовным учителем через переводчика, но, с другой стороны, это не должно быть причиной для нашего выбора. Это не должно никак вообще действовать на нас. Потому что мало ли людей по-русски говорят. Так, если это критерий выбора духовного учителя, то он их сколько вокруг ходит. Так что никакие внешние вещи не должны быть причины для этого.
Единственной причиной для этого должны быть очень сильные внутренние желания. Никакой другой причины не должно быть.
Соблюдение этикета при повторении пранама-мантры
Так что может быть, очень много чисто внешних причин. Очень много. Я всех их даже не назову. Возможно, по-моему, я помню. Спасибо большое, что вы спросили, задали этот вопрос.
Тут ситуация такова: что, в сущности, в самом начале я никому не разрешал. Люди ко мне давно стали подходить, просить пранаму-мантру. Я уж не помню, когда, год-два назад, наверное, это началось.
Вначале я говорил: нет, нет, не нужно, не нужно. Потом как-то кто-то меня уговорил. Так я уж не помню, кто это был, кто был первый человек.
Кто-то сказал, ну можно, я буду тихонько повторять, никто не услышит. Мне это очень нужно, не важно, и так далее.
Я так или иначе, я сказал: хорошо, ладно, чтоб никто не услышал, только ты, только потому что тебе это нужно, если тебе это нужно, и так далее, и тому подобное. А потом сразу же об этом узнали. Все стали
как следовало ожидать, так один за другим они стали приходить и говорить: я слышал, что вы пронаму-мантру даете, я хочу, пранаму-мантру я хочу. И мне так нужно, мне так нужно.
И я был сентиментальным глупцом. Всякий раз верил. Ну, так или иначе. И в конце концов, это как-то уже, я как-то это уже... Я подумал, ну что, уже всё тут, уже всё равно шлюзы смыты. И как-то это пошло, пошло, пошло.
На самом деле это неправильно, потому что у нас есть этикет, мы живем в обществе, и в этом обществе есть законы. И нам нужно следовать строго этим законам.
В соответствии с этими законами у человека должен быть сначала статус, прежде чем может идти речь о пранаму-мантре.
Так, я не думаю, что от того, повторяет человек пранаму-мантру или не повторяет, как-то это сказывается реально на его связи с духовным учителем.
Хотя, конечно, это помогает помнить, но с другой стороны, по большей части, ну,
давайте признаемся честно, мы делаем это механически так. Просто нужно повторить что-то. Мы повторяем, мы не вкладываем в это никакой особенный смысл. Каждый раз не подтверждаем каких-то своих отношений с духовным учителем. Поэтому я написала это письмо, поняв, что как-то что-то неправильное. Так что если мне дадут благословение, если сочтут, что я могу это служение выполнять.
Хорошо, тогда это можно будет делать. Сейчас, с другой стороны, я даже не знаю, что тут.
Но лучше в любом случае, лучше сейчас не делать этого и подождать, так в конце концов ровно через полгода решение будет известно, и там уже можно будет это делать. Они думают, что это так принципиально, так...
Что касается срока, опять же, есть одно из правил в нашем обществе: что человек в течение какого-то времени должен повторять мантру определенному духовному учителю, прежде чем он может получить инициацию. Но в данном случае это правило я не думаю, что оно такое жесткое. То есть, если люди действительно давно уже повторяют мантру, следуют принципам, и давно сделали свой выбор, и не хотят этот выбор менять, то я не думаю, что кто-то будет возражать, если они смогут получить инициацию без вот этого вот еще периода какого-то. Если в этом действительно есть какая-то необходимость.
Без... Без вот этой пранама-мантры. Никто из вас, я не думаю, что у вас кто-то есть пуджари тут, которым нужно обязательно там... Поэтому можно обойтись без всего этого. Понятно?
Преодоление сомнений и отношение Кришны к душе
Да, Аня. Да, не спасает, конечно. Сегодня на лекции это более верно. Самое главное в том, что нашей вере мешает сомнение. Говорили о том, что самое главное сомнение — рядом сомнение в том, что Кришна — Бог.
У меня сомнение немножко другого плана. Но то, что Кришна — Бог, пожалуй, не сомневаюсь, потому что Бог... почему сказать, что Бог все равно есть? Как его называют?
Хотя в том, что у Кришны... они уже столько преданных... и всё. И все живут только разумом. Окружают такую любовь. Какая разница, скажем, ну как... Вот у меня вопрос: нужна ли Кришне любовь?
Если бы это знать, то мы так... Ну там столько всего. Я не хочу сказать, что весна во Вриндаване, Кришне не до нас.
Но как надо поверить, что действительно Ему нужна эта любовь в каждой жизни? Это одно из удивительных качеств Кришны. Когда Кришна находится рядом с кем-то, то этот преданный думает, что я самый дорогой для него.
Так при этом Кришна одновременно находится с бесконечным количеством преданных. И каждый из них думает, что нет никого дороже, чем я. Что самое удивительное, что каждый при этом прав.
Что в тот момент, когда Кришна находится... Как нам в это поверить? Совсем не трудно нам в это поверить. Для этого нужно просто думать, что Кришна для нас делал, что Бог для нас делал.
Как Он, просто оглянувшись назад, просто посмотрев на свою жизнь, просто посмотрев на то, что с нами случалось, мы сможем понять, что Бог все время заботился о нас, даже сейчас, даже в этом положении.
Если мы правильно посмотрим на то, что происходило с нами, мы сможем понять, что Он уже так или иначе, Он заботится о нас. Он ведет, каждый из нас рождается уже с уникальным планом, со своим каким-то, со своей жизнью.
Кришна, Бог, все это делает. А если бы вы были Ему не нужны, откуда бы вы появились? Сам Кришна говорит: мама вьям шуджива локе мама джива бхута санатана. Мамайвамшо джива-локе джива-бхутах санатанах.
Он говорит, что живые существа, дживы, являются моими амшами, частицами. И они являются ими вечно. Каждое живое существо, каждая душа вечно является частицей Кришны. Можете представить себе, как вам повезло.
Каждый из нас является вечной частицей Кришны. Частица всегда связана с целым. Каждая частица целому нужна, у целого не может быть чего-то ненужного ему. Это очень высокое положение, которое мы занимаем.
Мы вполне могли бы существовать. Это несомненный факт, правильно? Я существую. Я существую, я воспринимаю, у меня есть сознание. Откуда исходит это сознание? Из Бога. Он наделил меня этим сознанием.
Он мне дал это сознание, способность любить. Есть у вас способность любить? Кто вам это сознание дал? Способность. Если бы вы Ему были не нужны, зачем бы Он вам дал эту способность? Ну, почему это сомнение возникает?
Почему подсказываете? Потому что я это объяснял сегодня. Потому что мы себя более комфортно чувствуем, когда у нас есть сомнения. И когда нам нужно, мы можем всегда этими сомнениями воспользоваться.
Когда нужно, мы можем обидеться на Кришну. Так а что это вообще? Вообще нужна Ему, не нужна? Не нужна я ему.
Причины застоя в практике и помощь гуру
Пойду я своим путем. Тоже вопрос с лекции, который как бы, наверное, имеет отношение к нашей встрече сейчас. Вы говорили о том, что знаете людей, которые по 15-20 лет читают бхаджан и никак бы не развиваются. В чем причина?
То есть, если у них неправильная цель, ну, в общем, не хотелось бы их опыта повторить, что происходит. Дело не в том, что неправильная цель.
лет находятся в сознании Кришны и при этом они топчатся на месте, у них нет реального лет находятся в сознании Кришны и при этом они топчатся на месте, у них нет реального
развития, сердце не меняется, качество не меняется, сердце не становится чище, они не становятся ближе к Кришне. В чем причина этого? Потому что Вадим не хочет следовать по их стопам, причина этого простая: причина
этого опять же, в том, что люди думают, что все у меня в порядке уже, что я принял этот путь, что я уже спасенный. Так что все уже, я спасенный, что у меня уже все в порядке. И дело не в том, что у них цель не та.
Вернее, как вы сказали насчет цели? Неправильная цель, цель - это такая вещь, которая очень трудно управлять. Номинально у нас у всех какая цель? Ну да, мы хотим обрести любовь к Кришне. Премю.
Безраздельную, беспричинную, бескорыстную, непрерывную, правильно, да? Так вот, теперь хотим мы этого на самом деле или нет? Это большой вопрос. И в сущности, я не знаю, дойду я до этого.
Боюсь, что я не дойду до т10 стиха этой главы. Но если внимательно читать эти стихи 10 главы Бхагавад-гиты, то в 10 стихе Шрила Прабхупада как раз говорит о цели.
И Шрила Прабхупада там говорит совершенно гениальную фразу, что если цель поставлена, то она достижима. И он говорит, что именно в 10 стихе.
Тешам сата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мама янти те. И если мы немножко подумаем над тем, что говорит Кришна в этом стихе,
над тем, каким образом объясняет этот стих Шрила Прабхупада, объясняя буддхи-йогу, то станет до боли ясно, что реальной эта цель Кришны-премы становится только на уровне, о котором Кришна говорит в 10 стихе.
А этот уровень не что иной, как асакти. Там он говорит, что на этом уровне Кришна становится отчетливо виден. Потому что мы можем поставить себе цель, если мы ее толком не видим. Очень трудно.
Мы не понимаем, что значит Кришна-према.
Мы не знаем, кто такой Кришна. Нам очень трудно эту цель реально увидеть. Эту цель реально видеть человека, который достиг уровня привязанности к Кришне. До этого уровня цель - это она формальная.
Как знаете, были эти 24-й съезд КПСС, 23-й съезд КПСС, там все время цели какие-то ставили, там тезисы какие-то еще что-то такое: резолюции, директивы. Все цели нереальные были абсолютно, цели были непонятно, какие.
Так, все это просто на словах было. Я очень часто так же у нас. У нас на словах, или даже где-то в уме, или еще где-то в каком-то части нашего сознания, мы думаем, что это цель.
Но реально при этом нам хочется какой-то цели, которую мы можем попробовать, пощупать, увидеть?
Поэтому, собственно, и так как нет этой сильной цели, а гуру и роль гуру в частности заключается в том, чтобы напоминать все время людям о цели.
Гуру в каком-то смысле подобен Машеньке из сказки про Машеньку и Медведя, которая все время говорила там и сзади: Не садись на пенек, не ешь пирожок. Иди дальше.
Так, то есть гуру, он должен сесть вам на шею и говорить оттуда: «Не садись на пенек, не ешь пирожок». Иди дальше, пока не дойдешь до цели, до своей. Именно поэтому гуру нужен на этом этапе.
И, кстати говоря, там же в 10 стихе говорится, что человек, который достиг этого уровня, уровня асакти, ему гуру не нужен.
Потому что Кришна сам говорит: «Дадамi буддхi-йогам там, йенамам...» На этом уровне я изнутри даю ему разум, я изнутри позволяю человеку увидеть эту цель, дойти до нее, и сам привожу его к этой цели.
Так то есть на этом этапе человеку не нужен уже гуру. Гуру ему нужен до этого этапа.
Вплоть до этого этапа ему нужен человек, который будет его тащить, толкать, подгонять, который будет все время его тормошить, который будет его все время раздражать. Но это тоже не всем нравится.
Поэтому многие люди думают, все хорошо. Вот обычно мы привыкли при этом как-то подменять внутренние и духовные цели какими-то внешними. Какая у нас цель? Первую инициацию получить, правильно, да?
И потом вторую инициацию получить. Да, третью, там даже. Все думают, да, как вторую, получают, уже вроде всего достиг, уже. Чего там дальше? Все у меня уже есть. Уже вроде стремиться не к чему.
Потом я все думаю, может, какие-нибудь титулы ввести, там, какой-нибудь архиерей, архимандрит, еще кто-нибудь там. Потому что у христиан у них там, по-моему, сколько там, 16 или сколько-то разных ступеней разных.
Да, у людей, да, стимул есть какой-то. А тут вроде, ну, все, уже, все, уже позвонилось. Поэтому люди останавливаются. Люди останавливаются.
Это называется, Рупа Госвами называют это нияма-аграха. Нияма-аграха — это когда человек либо так или иначе, застревает, в сущности застревает на каком-то уровне: хорошо. Вот эти три вопроса, и мы закончим. Хорошо?
Ну ладно, четыре.
Служение учителю и помощь в строительстве храма
Все. Олег, сейчас Олег. Я хотел спросить вас, как мы можем служить вам, как вашей будущее ученики, что от нас ожидается, какие наши обязанности? Как можно служить? Требования одинаковые.
Человек должен повторять, как следует, 16 кругов и быть счастливым — важное требование. А стараться следовать регулирующим принципам так или иначе.
Что касается непосредственной помощи мне, если вы действительно хотите мне помочь, то я думаю, вы все знаете, как можно мне помочь. Я сейчас строю храм в Москве,
и из-за этого это занимает основное мое время, силы, энергию. Я сейчас больше лекций на английском даю, чем на русском. На следующем фестивале мы будем уже распространять лекции английские с переводом на русский язык.
Найдем кого-нибудь. Но тут все очень просто: если вы хотите как-то мне помочь, то милости просим. Простор огромный для этого есть.
Можно думать об этом, можно медитировать, можно молиться, можно искать какие-то лазейки, кого-то, еще подключать к этому. Вот все просто. Хорошо? Окей. Хорошо. У меня вопрос? Такого личного немножко, может быть, плана.
Вот я понимаю, что личного дальше скорее всего не будет, и, может быть, кому-то это тоже будет близко.
Вы сказали в предыдущем вопросе, отвечая на вопрос, что роль гуру заканчивается с уровня сакти... А начинается с уровня сад-гуру.
В личном плане вот как мне как мне относиться как мне внутри быть с вами, если еще целый год мне целый год еще ждать?
То есть у меня даже нет садху-санги, в общем-то, я хочу скорее рано поделить и уже бороться с собой, уже шашкой налево направо махать. Тут еще как бы вот как это внутренне? Вот что внутри должно быть?
Что должно быть чувствовать, понимаете? Ну, для того, чтобы чувствовать внутри какое-то присутствие, нужно слушать, потому что в конце концов,
Шушрушух, шраддханах, катха-ручих. В Шримад-Бхагаватам говорится, что отношение с гуру начинается с того, что у него появляется желание слушать.
Слово шушрушух на санскрите означает тот, кто очень сильно хочет слушать, когда корень на санскрите удваивается, то это подчеркивает желание человека, который делает это действие.
Например, как там самавеша, ююцуваха значит, желающий сражаться. Не просто сражающийся, ю-ю. Шушрушух. Шушрушух шраддхананвита с верой.
Если у человека появляется желание слушать и при этом у него появляется вера, то есть доверие. И вера, как я сказал, вера означает, должна тотчас же трансформироваться в желании делать. То, что говорится.
Вера ни в коем случае не должна оставаться чисто теоретическим каким-то состоянием. Так, если есть эти две вещи : желание слушать и желание делать, слушаться, так в русском языке это тоже очень хорошо все прослеживается.
Нужно слушать и слушаться, то есть делать то, что говорится, и если есть это, то тогда васудева- катха-ручих, у человека появляется ручи или вкус к васудева-катхе.
И соответственно, отношения развиваются: шрнвата́м сва-катха́х кришна́х пун̣я-шра́вана-ки́ртанах. Хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухр̣там сатам.
В этом стихе как раз говорится, Шрила Прабхупада объясняет, что слово тиртха, пунья-тиртха, тиртха означает святое место паломничества, но тиртха также значит гуру. Потому что гуру в каком-то смысле подобен святому месту паломничества, месту,
где человек омывает с себя все грехи, и отношения заключаются именно в этом - в том, что я слушаю, хочу слушать. Не просто слушаю, а хочу слушать.
И при этом у меня появляется вера, то есть желание делать то, что мне говорят. Ну это все.
А без формальной какой-то со своей стороны я могу, в общем-то, обрести уже прибежище? Насколько это какой-то корректный... Громче. скажите свой вопрос, потому что я хочу, чтобы все люди, которые в вашем положении находятся, подняли руки.
Кто здесь, я повторю, хорошо, кто здесь есть, кто со мной не знаком лично, но хотел бы принять прибежище. Пожалуйста, поднимите руки. Кто помнит? Не-не, мы с вами знакомы, Олег. Не волнуйтесь.
Я даже вас по имени знаю и по фамилии, так что. Двадцать семь, тогда тридцать, тридцать, тридцать. тридцать тридцать.
Двадцать седьмой — это в смысле, что откладывать, а потом сегодня нужно паники устраивать. Завтра 8 часов в этой комнате. Все те, кто подняли, вот сейчас руки, пожалуйста, приходите и мы познакомимся. Нет, 8 вечера. Хорошо?
Но только те, кто хочет познакомиться поближе и узнать. Окей? Пять минут. Нет, все мы коллективно будем разговаривать. Окей? Мы будем коллективно знакомиться.
Поддержание вдохновения в повседневной жизни
Хорошо? Я обещал ещё два... Да, сейчас фестиваль, то есть изобилие впечатлений, ну, после фестиваля приходится возвращаться к своей стране жизни, то есть каждый день одно и то же надо такие желания приходят.
Уровень сантиментальный довольно-таки: хочется удовлетворить духовного учителя. И не знаешь, как это желание на практике использовать, как это может проявиться? послышать.
То есть хочется использовать это желание, удовлетворить духовного учителя, используя для духовного прогресса. Вы отчасти ответили на этот вопрос.
Не хотел, чтобы... Иначе говоря, как в обычной жизни, когда нет фестиваля, что делать, чтобы служить. Фестиваль на санскрите называется уцсав. Или махотсав. Махотсав или уцсав значит, в
том числе состояние, когда человек потеет сильно. Вы заметили это, да? Человек может все время находиться в состоянии фестиваля. Потому что особое состояние фестиваля достигается
не столько внешними обстоятельствами, сколько интенсивностью того, что он делает: на фестивале человек всё время поёт киртан, слушает что-то общается в море купается когда вспотел Чтобы вот это ощущение не ушло в песок, человек должен все время прилагать дополнительные усилия, на самом деле не так важно, что мы делаем.
Я мог бы сказать какую-нибудь общую формулу стандартную. И что в принципе не было бы ошибкой.
Но в сущности, чтобы это желание удовлетворить не пропало даром - использовалось для духовного прогресса, человек должен думать, а каждую минуту, а что еще я могу сделать? Как еще я могу использовать?
Чтобы у него не было ни одной минуты свободного времени, чтобы он все время что-то делал.
В каком-то смысле, не так важно, что человек делает, сколько важно, чтобы он все время делал что-то для развития сознания Кришны, и тогда он все время будет находиться в этом приподнятом состоянии.
Потому что он будет чувствовать некий вызов.
Так, если этого не делать, если человек не ставит себя в такие обстоятельства и условия, он все время должен думать, то ему станет скучно. Когда человек не делает этого, то ему становится скучно. Так и рутина затягивает.
Иначе говоря, человек все время должен прилагать дополнительные усилия. Все время. Это самое главное - это секрет того, чтобы в духовной жизни никогда не было скучно.
И когда духовный учитель видит именно такое отношение от человека, когда он видит, что человек именно таким образом относится к своему служению, то он доволен очень.
Потому что тут есть один очень хороший критерий искренности, потому что иногда люди спрашивают, что значит искренность, искренний я или неискренний. Как определить, искренний я или неискренний?
Хороший есть критерий для этого. Если вы подходите к какому-то человеку, он несет кулек с яблоками и вы просите у него яблоко, он дает вам яблоко. Можете вы сказать, искренне он вам яблоко дал или нет?
Если дал... Если гнилое дал, то неискренне. Если целое, то искренне. Если бы это спросить, еще даже. Да. Но если он. Вы попросили одно яблоко, а он вам целый кулек протягивает. Или говорит: бери, бери сколько хочешь.
Бери два, три, четыре, пять. Тогда будут у вас сомнения: искренне он это делает или нет? По крайней мере, яснее становится. Точно так же и в преданном служении.
Если я повторяю 16 кругов, искренний я или неискренний? Но если я 17 повторяю, уже значит, что я искренен, иначе говоря, если я просто довольствуюсь тем, что вот у меня есть от сих до сих, и я пытаюсь этим минимумом довольствоваться, и думать, что вот этого мне хватит, то это не совсем то, и это рано или поздно вызовет проблемы в моей духовной жизни.
Но если я стараюсь все время делать что-то еще, еще, еще, еще, когда духовный учитель видит это, он бывает очень доволен. Когда он видит именно это отношение. Понятно? Бывает так, сделаешь Кришне что-то вдохновенное.
Вот природа. Ну, денег пожертвуешь больше. А потом жалеть начинают. Бывает, чёрт тебя дёрнул. Поэтому принцип такой: нужно делать что-то, нужно отдавать, но так, чтобы не жалко было.
Глубина книг Шрилы Прабхупады и защита веры
Так вот, иначе говоря, человек должен делать что-то на пределе того, что он может, но не за пределами того, что он может.
Так потому что, чтобы то, что он делает, принесло результат, он также должен сделать это в правильном настроении, чтобы ему не жалко было.
Кришна говорит в Бхагавад-гите, если человек дает пожертвование, и при этом ему жалко, то это пожертвование в какой гуне? Невежество. Пьяные люди обычно так действуют. Потом, когда они трезвеют, становится жалко.
Но в любом случае, должна быть мера. Да. Хотела спросить о Шриле Прабхупаде. Мы на лекциях, нам говорили, что тут у нас нет духовных учителей, мы только начали учиться.
Ну, если про намату о Шриле Прабхупаде, мы можем к нему обращаться, он как-то находится в духовных? А потом недавно на лекции сказали, что вроде как Шрила Прабхупада уже родился опять в Индию, ну, 10 лет. 10 лет ему.
Многие люди начинают читать книги Шрилы Прабхупады. Очень быстро приходят к мнению, что эти комментарии очень примитивны. Все время об одном и том же надо искать какие-то другие комментарии. Понятно. Значит так.
Шрила Прабхупада родился, ему 10 лет, и комментарии, которые он написал, примитивные.
Человек, который это говорит, во-первых, насчет 10 лет и Шрилы Прабхупады родился, Я лично не знаю, на какой лекции вам это сказали. Вы у лектора спросите, кто ему эту эзотерическую тайну сообщил?
Это не та тайна, которую мы по парампоре передаем. Что касается комментариев Шрилы Прабхупады, тот человек, который скользит по ним и читает их вскользь, он именно к такому выводу и придет.
Просто потому, что он читает скользь, но я уверен, что что бы он ни читал, такой человек рано или поздно скажет, что все это поверхностно и что мне нужно что-то другое. Или такой человек купится на предмет
ложного глубокомыслия какого-то. Шрила Прабхупада обладал удивительным качеством, он самые сложные вещи, и слагал соблазнительно просто. Иногда появляется соблазн подумать, что я все это уже знаю.
Но на самом деле Шрила Прабхупада в сущности простым языком пересказывал очень сложные вещи. Есть люди, которые о простых вещах очень сложно говорят. Правильно?
И наоборот, есть люди, которые о сложных вещах говорят просто. И Шрила Прабхупада относится к этой второй категории.
Так что не нужно покупаться на этот соблазн ложного глубокомыслия или еще чего-то, или того, что нам сейчас что-то такое сообщат. Я много раз это слышал. Сейчас такое нам там сообщат.
Шрила Прабхупада сам говорил: «В моих книгах все есть». Если мы верим ему, то мы должны исходить из этого. И если мы внимательно читаем эти книги, мы там найдем гораздо больше, чем нам кажется.
Об этом очень хорошо говорил Гор Говинда Дама Дас. Он говорил, что когда человек в океан едет, рыбак, он может закинуть в сеть. Если сеть он не глубоко закинул, то что в сеть поймается? Мелкие какие-то рыбы, селедка.
Но если он глубоко ее закинул, то там настоящие драгоценности могут пойматься, там раковины с жемчугом внутри, другие сокровища, которые на дне океана есть. И все зависит от нас.
Если мы поверхностные люди, то мы закидываем туда эту сеть очень неглубоко, и нам кажется, что я все знаю. Но если мы попытаемся прочитать немножко глубже, то мы сможем понять гораздо больше.
И оценить Шрилу Прабхупаду гораздо больше. Я много всего читаю, но при этом я всякий раз возвращаюсь к Шриле Прабхупаде. Я вижу, что там есть очень много всего.
И тот, кто так говорит, таких людей нельзя слушать, потому что когда человек такое слушает, то это оскорбление по отношению к духовному учителю. И так как это оскорбление, то шрам этот останется на теле нашей шрадхи.
Я говорил очень много на своих лекциях о том, как мы должны ценить шрадху. Любое оскорбление в адрес духовного учителя оставляет шрам на нашей вере. Иногда этот шрам может быть, или удар может быть смертельным.
Мы ни в коем случае не должны позволять другим людям произносить что-то оскорбительное по отношению к объекту нашей веры.
Объект нашей веры - это нечто святое, и мы не должны другим людям позволять разрушать, потому что у людей есть хобби, к сожалению,
им нравится разрушать цветы. И очень часто они врываются в наше сердце и начинают топтать там то, что свято.
Если у нас есть разум, то мы должны с самого начала, до того, как это произошло, установить дистанцию, отойти от такого человека, не слушать такого человека. Это мой вам совет.
Если кто-то сказал глупость, нужно зажать уши, нужно уйти, нужно просить прощения, если мы услышали оскорбление в адрес кого-то. Мысленно хотя бы. Так или иначе, в Москве есть одна матаджи.
Она примерно через лекцию подходит ко мне и говорит: «Простите меня, пожалуйста, я слышу оскорбление в ваш адрес. Я уже знаю, когда она подходит к вьясасане. Я знаю, что она произнесет. Я уж не знаю, где она их слушает.
И почему она делает это так регулярно? Ладно. Спасибо большое.