Шримад-Бхагаватам 6.16.22-24
Bhakti Vijnana Goswami · Dnepropetrovsk · 2004
Chapters
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 6, глава 16, Читракет. Удачная встреча с Господом, текст 22. Ям, я ще дам, тища, та ти, мривая сви бамриджатис, махам. Перевод.
Подобно тому как глиняные горшки создаются из земли, покоятся на земле и, разбиваясь, снова превращаются в нее, все мироздание рождается верховным Брахманом, покоится на нем и после уничтожения погружаются в него.
Поэтому мы в почтении склоняемся перед Господом, источником Брахмана. Комментарий. Верховный Господь творит мироздание, Он же поддерживает его существование, а после разрушения снова вбирает его в себя. Текст 23.
Я нас присантина виду, мано Будияс васахам, антарбахива, вио Вьемаватнатос
Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и, как небо, простирается повсюду. Он внутри и снаружи всего, но не соприкасается ни с чем материальным.
Его невозможно ощутить или постичь с помощью ума и разума, посредством чувств или жизненной силы. Я в почтении склоняюсь перед ним. 24 стих. и пра Таптам станейшу тад драдышетим. Перевод. Помещенный в огонь.
Железный прут раскаляется докрасна и сам начинает жечь. Как огонь.
Так и тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, представляющие собой безжизненную материю, приходят в движение, когда Верховная Личность Бога помещает в них крупицу сознания.
Органы чувств не способны действовать сами по себе, без милости верховного Брахмана, так же как железо не может жечь без соприкосновения с огнем.
Раскаленный докрасна железный прут обретает способность воспламенять другие предметы, но он не может сжечь источник своего жара - огонь.
Поэтому сознание крошечной частицы Брахмана полностью зависит от силы, которую она черпает в Верховном Брахмане.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Матах смритир гьянам апоханам ча». Я дарую обусловленной душе память, знания и забвение.
Способность действовать мы получаем от Верховного Господа, и когда Господь лишает нас этой силы, мы больше не можем пользоваться ни одним из органов чувств. Тело имеет пять органов восприятия, пять органов действия и ум.
Но все они просто безжизненные материи. Например, мозг создан из материи, но, оживленный энергией Верховной Личности Бога, начинает работать, подобно тому, как раскаленный огнем, начинает сжечь железный прут.
Наш мозг работает, когда мы бодрствуем, и даже когда мы спим, однако во время глубокого сна или в обморочном состоянии мозг бездействует.
Поскольку мозг представляет собой сгусток материи, он не может действовать сам по себе. Только по милости верховной личности Бога, которая суть Брамана или парабрамана, мозг начинает действовать.
В этом проявляется везде сущность верховного брамана Кришны. Подобно тому как Бог Солнца пребывает на планете Солнца, но в то же время в виде солнечных лучей пронизывает весь мир.
Верховного Господа называют Хришикешей. Это значит, что Он единственный повелитель всех органов чувств. Пока Он своей энергией не приведет наши чувства в движение, они останутся безжизненными.
Иначе говоря, Он единственный наблюдатель, единственный вершитель всех дел, единственный слушатель, единственное движущее начало и верховный повелитель. Еще раз прочту последний, вернее, два последних стиха.
Верховный браман исходит из Верховной Личности Бога и, как небо, простирается повсюду. Он внутри и снаружи всего, но не соприкасается ни с чем материальным.
Его невозможно ощутить или постичь с помощью ума и разума, посредством чувств или жизненной энергии. Я в почтении склоняюсь перед Ним. Помещенный в огонь железный прут раскаляется докрасна и сам начинает сжечь, как огонь.
Подобно этому телу, чувства, жизненная энергия, ум и разум, представляющие собой безжизненную материю, приходят в движение, когда Верховная Личность Бога помещает в них крупицу сознания.
Органы чувств не способны действовать сами по себе без милости верховного брамана, так же как железо не может сжечь без соприкосновения с огнем. Этот
Философия как основа действий
стих является одним из очень важных стихов, описывающих или постулирующих философию Шримад-Бхагаватам. Шрила Джива Госвами дает очень подробный комментарий к этому стиху в «Бхагава-сандарбхе», и хорошее понимание этих двух последних стихов, и предыдущего стиха, и всех молитв, которым Нарада Муни научил махараджу Читракету, позволит нам в конце концов правильно действовать в этом мире.
Если связать эти стихи с нашим собственным положением, то мы можем понять, что в конце концов человеку нужна философия для того, чтобы он мог понять, что же ему делать здесь.
В зависимости от того, каким образом он понимает этот мир, он будет действовать так или иначе, и в конце концов эти стихи помогают нам понять на философском уровне и очень глубоко то, что мы должны служить Богу, мы знаем это положение хорошо, но иногда, так как ум наш устроен определенным образом, у нас возникают сомнения. Иногда мы не понимаем, не знаем, не ощущаем и не уверены, есть Бог или нет.
Нужно нам служить Ему или нет. Хорошо это или нехорошо в конечном счете. Как вчера один брамачари задал мне вопрос: вот стоишь на кухне и режешь овощи, а на улице солнце светит. Ты думаешь, что ты тут делаешь?
Не лучше ли тебе пойти куда-нибудь погулять, насладиться жизнью? Может быть, ты напрасно тратишь свое время здесь? И ум постоянно будет подсовывать нам подобного рода аргументы. Ум постоянно будет так или иначе тянуть нас в разные стороны,
поэтому для ума на уровне ума философски мы очень хорошо должны понять: первое, что есть Бог, второе, что наше естественное положение, что наша глубинная природа заключается в том, чтобы служить ему.
И стихи эти доказывают это очень интересным образом.
На самом деле, Джива Госвами пользуется этими стихами для того, чтобы опровергнуть философию санкхью, которую проповедовал ниришвара-капила, Капила Муни, написавший 526 сутр, Санкхья-сутры, научивший своего ученика Асури Брахмана. Это ниришвара-санкхья. Санкхья, отрицающая существование Бога, очень хитрым образом доказывает то, что человеку не нужно служить Богу.
И сначала мы с вами рассмотрим аргументы философии санкхьи. Сначала мы посмотрим, что атеист Капила пытается доказать, потому что на самом деле мы все немножечко атеисты, может быть, не Капилы, но все равно атеисты, и ум нас в каком-то смысле все те же самые аргументы будет нам выдвигать. Поэтому нам нужно очень хорошо знать, как атеист Капила доказывает отсутствие необходимости служить Богу.
Каким образом атеист Капила описывает природу этого мира и природу живого существа в этом мире.
И более того, зачем еще нам это нужно понимать и знать, когда мы будем слушать описание этой философии, мы увидим очень много знакомого.
Атеистическая философия санкхьи является одним из типологических заблуждений живого существа. На самом деле таких заблуждений насчитывается шесть. В мире бесконечно множество различных философий.
Каждое поколение порождает того философа, этого философа.
И все эти философы могут возвести свою генеалогию к одному из шести мудрецов, описавших всевозможные заблуждения, все возможные философии, все возможные заблуждения, которые люди могут породить своим умом, уже описаны. Придумывать ничего не нужно, и все аргументы в самом лучшем виде уже в них содержатся.
Поэтому, если мы хорошо будем знать неправильную философию, это одна из существенных частей понимания нашей философии, понимание того, в чем заблуждаются другие, то мы будем лучше уверены в том, что то, что мы делаем, — это правильно. Это очень важная вещь, которую нам всем необходимо понимать.
И в сущности, все философии в этом мире делятся на две большие категории. Одна категория утверждает, что есть одно единственное начало у этого мира.
Другая категория задает двойственность и утверждает независимость разных начал. Одни философии называются монистическими, другие философии называются дуалистическими. Мы с вами монисты, мы с вами монисты-идеалисты.
Но есть монистические философии материалистического плана. Например, философия Карла Маркса она какая? Монистическая. В сущности, да. Есть только одно начало в этом мире. Это начало, как называется? Материи.
Все остальное является порождением материи, все остальное зависит от материи, все остальное является в большей или меньшей степени продуктами эволюции материи. Была одна материя, она взорвалась.
Когда она взорвалась, непонятно почему все это началось, Ромео и Джульетта появилась рано или поздно, и пошло-поехало. Сознание в этой философии является продуктом материи.
Философия санкхи является типичным представителем другой категории философии, дуалистических философий, которые закладывают два начала в этом мире.
На самом деле дуалистические философии в каком-то смысле монистические философии выше, чем дуалистические философии.
Например, другим типичным примером дуалистической философии является в большей или меньшей степени философские теории, порожденные иудейской традицией.
Иудаизм является типичной дуалистической системой, которая закладывает два начала. Какие два начала в этом мире есть? Да. Не, не материя.
Дьявол и Бог, который все время сражаются, у них там космические войны происходят, они там друг с другом борются, сражаются. И иногда дьявол побеждает, и наоборот, Бог побеждает.
И мы можем либо за дьявола быть, либо за Бога быть. В этом смысле философия санкхи тоже является дуалистической, и она закладывает или постулирует существование двух независимых начал.
Одно начало называется пракрити или материальная энергия, второе начало называется пуруша или Дух, Сознание.
И философия санкхи говорит, что эти два начала абсолютно независимы друг от друга, что материя обладает способностью порождать все формы, которые мы наблюдаем, что все формы порождаются материей в результате более или менее естественных автоматических процессов.
Вулканы извергаются сами, лава течет, из этой лавы образуются камни, реки текут, облака образуются, материя функционирует сама по себе. Для ее функционирования, для ее деятельности не нужно никакого другого начала.
Она есть корень всего сущего. Подобно тому, как корню дерева не нужно другого корня. Она есть нечто изначальное. Материя также изначальна, как дух.
Так в этом смысле эта материалистическая философия, которая постулирует или закладывает очень важный момент: то, что материя не зависит от духа. Материя не нуждается в Боге, который ее порождает.
Материя сама по себе так же вечна, как Бог, и она сама может производить различные предметы, и в качестве доказательства этого, в качестве
примера, чем хороша ведическая философия, тем что она самые сложные, абстрактные философские категории, объяснять на простых примерах.
На примерах из кухни, на кухонных примерах соответственно, философия санкхья, что нисколько не принижает уровень философствования, философия санкхья
гласит, что подобно тому, как молоко само превращается в йогурт, правильно? Достаточно просто поставить молоко где-то, и молоко само скиснет. Правильно?
Ничего не нужно для этого делать, не нужно, а никакой там весь этот есть некий естественный процесс. Молоко само скисает. И точно так же в материи действуют естественные силы.
Эти естественные силы приводят к тому, что возникает этот мир. Этот мир, такой, как мы видим, является продуктом бессмысленной неразумной материи. За ним нет никакого разумного начала.
Все это всего лишь порождение материи как таковой. Одновременно с этим есть Пуруша. И Пуруша, или Дух, обладающий сознанием, является столь же независимым началом. Материя бессмысленна, у нее нет разума. У Пуруши есть разум.
Пуруша независим от материи, но в какой-то момент Пуруша или дух, причем духов много. Ты дух, я дух, он дух, все мы духи, все мы пурусы.
Тут пуруши сидят, там пуруши сидят, одни пуруши гирлянды вяжут, другие пуруши спят, так все эти пуруши, они в какой-то момент входят в материю и происходит странное симбиотическое сочетание духа и материи.
Бессмысленная материя, неразумная материя становится осмысленной. Происходит, что называется, ложное эго, то есть пуруши начинают отождествлять себя с материей, но пуруша в сущности независим от материи.
И дальше они говорят, что материя начинает причинять страдания пуруше. Для чего? Почему? Потому что материя в конечном счете желает блага духу.
Материя хочет, чтобы дух, попавший в плен к материи, освободился, и поэтому она начинает его мучить. Философия Санкхью. Сразу же возникает несколько вопросов.
Первый вопрос, заключающийся в том, я уже ответил на него: как отвечает философия Санкхьи, каким образом неразумная материя может порождать все?
Точно так же, как молоко превращается в простоквашу в результате естественного процесса, потому что это характеристика материи. Сама материя может порождать формы, может изменяться, может трансформироваться.
Второй вопрос: каким образом бессмысленная материя может действовать на благо Пуруши? Почему бессмысленная материя так или иначе приводит к тому, что пуруши начинают думать, как бы мне отсюда освободиться?
Потому что это тоже одна из характеристик нашего с вами бытия. Мы начинаем думать, как освободиться из плена этой материи.
Ответ очень простой: опять же, это естественная характеристика самой материи, которая заложена в самой материи, и примером тому является мать. Мать, когда она рождает ребенка... Мать в этом случае сравнивается с материей.
Когда она рождает ребенка, она сама думает: я родила ребенка, теперь мне нужно его кормить молоком. Так? Думает она или не думает? Да не думает она.
Если бы она думала, и в результате молоко у нее появлялось, то большая часть детей остались бы без молока, потому что современные матери об этом не думают. Но природа сама, говорят философы Санкхьи.
Точно так же, как у матери, самой появляется молоко, независимо от нее. Природа сама действует ради блага этого живого существа, порождая молоко.
Точно так же материальная энергия сама начинает действовать ради блага пуруши, который так или иначе оказался в ее объятиях или в ее тисках.
И соответственно, смысл человеческого существования, если мы становимся на эти начала. А на самом деле достаточно привлекательной философии, правильно? Разумно. Очень разумно.
Вот маты они в меньшей степени спят, поэтому они очень хорошо поняли философию санки. Разумно, правильно? Есть материя.
Так мы подтверждаем, мы видим, что происходят какие-то процессы, что материя хотя и не имеет разума, тем не менее, она может порождать все, она действует. Так есть дух, нам плохо в этой материи, мы хотим вырваться, и материя нас заставляет это делать.
Причем все духи, все пуруши индивидуальны. И каждый из нас индивидуален, и нам нужно просто избавиться от этого отождествления с материей.
Теперь философия Санкхьи предлагает очень любопытный способ избавления или освобождения: каким образом пуруша, попавший в плен к материи, может избавиться? Каким образом он может это сделать?
Материя и дух, союз материи духа сравнивается. Я думаю, что этот пример тоже очень понравится женской половине нашей аудитории.
Союз материи духа сравнивается с хромым мужчиной, который забрался на шею к слепой женщине и погоняет ее, понукает ее. Пример он тоже отражает изначальную истину материального мира:
то, что женщины и мужчины всегда эксплуатируют. Пуруша, который вошел в материю, он видит, он зрячий, он наблюдатель, как Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии ко второму стиху.
Пуруша обладает разумом, то есть он обладает способностью чувствовать, ощущать, видеть.
Материя бессмысленна, она слепа, и он забрался на нее, и он обретает способность действовать только потому, что он едет на ней, потому что он сам хромой, сам по себе пуруша или дух не может действовать, и для того, чтобы действовать, ему нужна материя.
Поэтому он взобрался на эту слепую женщину и погоняет ей. И в результате этого вся деятельность этого мира представляет собой
Опровержение искажений Бхагавад-гиты
сочетание этих двух начал, когда зрячий мужик едет на слепой женщине, когда дух, не имеющий возможности действовать, начинает погонять материальную природу.
И более того, для того чтобы подтвердить свою философию, они цитируют Бхагавад-гиту: Кто сможет привести стих из Бхагавад-гиты, который в точности подтверждает это. Вы все знаете этот стих.
Или, по крайней мере, многие знают этот стих. Какой стих прям вот целиком полностью иллюстрирует это положение? Нет. Живое существо находится в машине материальной энергии, а там говорится,
в этом стихе говорится, что Ишварой. Противоречит философии санкхьи. Потому что там они закладывают другое начало — Ишвару, Бога. Тогда как философия санкхьи отрицает существование Бога? Зачем?
При такой модели мира, которую я только что описал, Бог не нужен. Все происходит само по себе. И есть просто начало сознательное, которое не является порождением материи, но по какому-то недоразумению оно находится здесь.
Кто-то, а? Правильно. Громче, пожалуйста. Да. Вот этот стих из Бхагавад-гиты, из 3 главы, который подтверждает философию санкхьи. Так. Что исполняет деятельность в этом мире? Гуны, материальные природы, исполняют деятельность.
И введенные в заблуждение им ложным эго, правильно?
Пуруша попал сюда, у него образовалось ложное эго, он отождестил себя с материей. Введенный в заблуждение ложным эго, думает: «Я действую. Карта хам!» Эта монета, она введена в заблуждение, она думает: «Я действую», правильно? Правильно или нет?
Не, неправильно. Потому что. Хорошо, сейчас объясню почему. Но сначала я объясню, каким образом в соответствии с философией Санки происходит процесс освобождения материи от духа.
Мы сейчас описали это неестественное состояние, когда дух, который в сущности не может действовать, начинает пользоваться материей для того, чтобы действовать и принимает на себя качества, которых у него нет.
На самом деле, в соответствии с философией санкхьи, у духа нет способности ни наслаждаться, ни страдать. Дух не имеет. Он чистое сознание. В чистом сознании у него нет ни наслаждений, ни страданий.
Наслаждение и страдания - это качество материи, которое передается духу, когда дух влезает на нее.
И чтобы избавиться от этих наслаждений и страданий, для того чтобы обрести освобождение, что нужно духу сделать? Духу нужно понять природу материи. Метод философии санкхьи заключается в том, что человек должен размышлять.
Он должен пытаться понять, из чего состоит эта материальная энергия: 24 элемента — там еще какие-то элементы, это эфир, это вода, это ложное эго, пока наконец человек не дойдет до того, что вот он — я, дух, и что я отделен от всего.
И пример, который приводят философы санкхьи, заключается в том, что когда, опять же, продолжают аналогию между мужчиной и женщиной, когда мужчина, пока он едет на ней, он отождествляет себя с ней. Но когда мужчина узнает, что жена ему не верна, правильно бывает такое, мужчины и женщины, их союз безоблачен, они отождествляют себя друг с другом, они считают себя единым целым.
Когда этот союз может распаться?
Ну, в наше время, конечно, он уже не распадается или распадается и без этого, но в классическом и патриархальном обществе союз этот распадается, когда мужчина узнает, что жена ему изменила, правильно?
По идее, так должно быть. В нормальном обществе.
Философы санкхьи говорят, что когда мужчина, пуруша, разбирая материю на элементы, понимая, что она независима от него, что в сущности она сама по себе, то есть может пойти к другому мужчине и наслаждаться вместе с другим мужчиной.
В этот момент, когда до него доходит, что эта слепая женщина, еще к тому же и гулящая, что она сама по себе, что она действует сама по себе, что он ей не нужен для того, чтобы она действовала.
В этот момент жена от стыда убегает от него, и дух освобождается. Иначе говоря, мужчина разводится с женой и возвращается в свое естественное незамужнее состояние, или как там, неженатое состояние. Так.
Это философия санкхьи. Хорошая философия. Все понятно, все логично. И Богу не нужно поклоняться. И овощи тоже резать не нужно на храмовой кухне. И приходить сюда на какие-то службы не нужно, и мантру не нужно повторять.
Что нужно делать, размышлять над тем, что я от материи независим, что мне как духу нужно просто освободиться.
И для этого мне единственное, что нужно понять, что я независим от этой материи, что я могу существовать в ней и помимо нее, что мне не нужно все это, что меня обманывает, эта материя, что она мне изменяет.
Хорошая философия. Хорошая. Домой пойдем? И Бхагавад-гита подтверждает. Кришна подтверждает в Бхагавад-гите: Пракрити́х с́йама́на́ни гу́н̣аих̣ карма́н̣и са́рваш́ах̣ — а только дурак думает, что он сам действует.
Действует только материальная энергия. Мне не нужно действовать, правильно? Где ошибка в этом? Где ошибка в этой интерпретации этого стиха? В стихе говорится, что душа, попавшая под влияние материи, не является деятелем.
Она просто думает, что она является деятелем. Поэтому душа бездействует. Душа по природе своей, пуруша, бездеятельна. Только материя действует. Только гуны материальной природы действуют. Где ошибка?
Сама по себе действовать не может. И что? То есть она вообще не действует, не действует. Душа не действует. Действует только материя. Кто попал под влияние материи?
Да, и дух, он бездействует, действует материя, и поэтому мы все последователи Капилы, атеисты-капилы. Так Кришна значит ошибается.
Кришна говорит, что душа думает, что она действует только под влиянием материи, только под влиянием ложного эго. Это Кришна говорит, что я не могу.
Не, мы сейчас не говорим, что побуждают Гуны действовать, потому что, исходя из нашей философии, в которую я вас только что обратил, Гуны действуют сами по себе.
Кто-то может думать, что он может предложить деятельность, но это невозможно. Почему? Почему невозможно-то? Почему невозможно? Потому что Кришна говорит, что это заблуждение.
Аханкара-вимудхатма, введенная в заблуждение ложной аханкарой, душа ей кажется, что она действует. На самом деле действует только материальная энергия. А душа не действует. А что говорится в этом стихе? Что делает душа?
Что она делает? Думает. А думать это, действовать или не действовать? Душа желает, душа думает.
Значит, в этом стихе интерпретации философа Санки уже неправильная, потому что в этом стихе Кришна говорит, душа действует. Потому что она думает.
Раз она может думать, значит она уже действует, значит, у нее есть способность думать.
И более того, дальше в Бхагавад-гите в 18 главе Кришна говорит, что есть несколько факторов деятельности, и что одним из этих факторов деятельности является душа - джива.
Она не является окончательным последним фактором, но она является фактором деятельности, потому что у нее есть способность желать. Она не является независимым действующим, независимым деятелем.
Но она деятель, все равно иллюзия, которую опровергает в этом стихе Кришна, заключается в том, что я независимый деятель. Я действую сам по себе.
Мне нужно понять, что природа действует, но при этом я остаюсь деятелем, и соответственно, поэтому на мне лежит доля ответственности за все то, что со мной происходит.
Сознание как основа любой деятельности
Это если мы попытаемся опровергнуть эту философию, то ее в сущности при внешней ее логичности очень легко опровергнуть.
При внешней логичности очень легко можно понять, что природа сама по себе бессознательного начала действовать не может. Что все, то, что мы видим в материальном мире, является на самом деле, вся деятельность, которая есть в материальном мире, является проявлением сознательного начала души, которой есть деятель.
Как например, когда они говорят, что сама по себе душа не может действовать, это все равно, что утверждать, что человек не может писать без ручки, правильно? Не может человек писать без ручки.
Ну, карандашом может писать, да. Но ему нужно какое-то приспособление для того, чтобы писать. Значит ли это, что автором романа должна быть ручка? Потому что ручка написала роман, правильно? Ручка написала роман.
Она создала роман. Точно таким же образом автором этого мира не может быть материальная природа. Материальная природа всего лишь инструмент.
В основе любой деятельности лежит сознание, в основе импульсом любой деятельности является сознающее начало. Иначе говоря, природа в своей деятельности никогда не является независимой.
Природа в своей деятельности никогда не является самой по себе, она не может действовать сама по себе. И даже когда молоко превращается в йогурт, оно превращается в йогурт само по себе или не само по себе? Микроорганизмы.
Микроорганизм - это кто? Дживы, которые превращают ее в конечном счете. То есть даже за этим процессом, который на первый взгляд является бессмысленным или бессознательным, стоит сознание.
За всеми процессами этого мира стоит желание души действовать в этом мире. И природа в этом смысле никогда не является независимым началом.
И если мы перейдем к другому примеру относительно молока, которое появляется у матери, когда она порождает ребенка, то молоко это появляется не потому что природа или мать таким образом устроена.
Если бы все дело было только в механическом процессе, то есть в природе самой матери, то если бы мать родила ребенка и при этом умерла, будет у нее молоко появляться в груди?
Может у мертвой матери появляться молоко в груди? Не может. То есть еще раз, за этим молоком все равно стоит сознание матери.
Другое дело, что не только сознание матери, потому что молоко появляется не в результате одного сознания матери, но в результате еще более высокого сознания.
Что объясняет в этом стихе Нарада Муни, давая эту мантру Махараджи Чидракету: он объясняет два очень важных положения нашей философии.
Первое положение нашей философии заключается в том, что чувства сами по себе не могут действовать, что чувства сами по себе являются куском материи. Сколько у нас чувств есть? Сколько органов чувств есть? Пять? Шесть?
Как минимум 11. У нас есть кармендрии, у нас есть гьянендрии, у нас есть 5 действующих чувств, 5 воспринимающих чувств. Но все они начинают действовать только после того, как частица сознания входит в тело.
Если мы отрубим руку, вот она рука, так? Может она действовать, если она отрублена от тела? Не может. Если мы выбросим эту руку, отрубим ее, бросим, будет она там, какое-то время она еще будет, может быть, по инерции.
В свое время один французский философ, он размышлял над этим. Над этим парадоксом. И все знают, что если курицей отрубить голову, то курица в течение какого-то времени без головы бегает, правильно?
Головы уже нет, она бегает. Голова лежит, а курица еще бегает. В свое время один французский философ размышлял над чудом, которое произошло в соответствии с христианской легендой где-то в первые века развития христианства.
Когда христианство только начало распространяться по Римской империи, то одному христианину первому великомученику отрубили голову. И этот христианин великомученик, он взял свою голову под мышку и побежал с этой головой.
Так и все, кто при этом присутствовал, они все уверовали сразу же, в Бога. Так потому что христианин мог бежать с головой под мышкой, не с головой, а на плечах, а с головой совсем в другом месте находящейся.
И соответственно, этот французский философ размышлял над этим чудом, он говорит, что в сущности, сам по себе факт того, что он бегал с головой под мышкой. И он причем, он не просто пробежал, он большое расстояние пробежал, километра два, что ли, он пробежал там с головой под мышкой.
И он все думал, что вот он размышлял над этим философским событием, случившимся когда-то: где ж тут чудо. И пришел к выводу, что особенного чуда нет, что он 2 километра пробежал. Чудо - это когда он первый шаг сделал.
Потом уже все остальные 2 километра ничего особенного не происходило. Но вот когда он первый шаг сделал, чудо оно в этот момент случилось.
Но суть не в этом, суть в том, что здесь Нарада Муни объясняет, что чувства сами по себе, глаза. Так может мой глаз видеть, если я возьму и положу его отдельно. Вот он глаз, хороший глаз, красивый глаз, так карий.
Наоборот, даже лучше, потому что века не будет, оно не будет мешать ему видеть. Вот если я положу его отдельно, будет он видеть? Нет. Может ухо слышать само по себе, может рука сама по себе действовать и брать что-то.
Нет, не может. Что в конце концов, причина этого заключается в том, что есть искорка сознания. Искорка сознания в данном случае сравнивается с железом,
помещенным в огонь, с огнем, так чувства являются просто мертвой природой, просто мертвой материей. И подобно тому, как железный прут является безжизненным и не может жечь.
Способность ощущать, видеть, действовать появляется в результате того, что чувства насыщаются энергией, которая исходит от кого? От души.
Душа есть источник, кусочек этой энергии, которая только тогда, когда она есть в нашем теле, она заставляет тело действовать, правильно? Но теперь дальше второй аргумент, который в этом же стихе приводится.
Заключается в том, что этого одного понимать еще мало. Теперь мы поняли, в сущности, вещь не очень большую: то, что есть душа. Поняли мы, что есть душа? Есть душа или нету? Есть или нет? Только душа может воспринимать.
На самом деле это очень важный существенный элемент философии, который мы должны знать. Я воспринимаю сама по себе, сам факт того, что я воспринимаю, означает, что есть душа.
Потому что материя сама по себе не может воспринимать. Сам факт наличия сознания означает, что есть душа. Материя не воспринимает.
Доказательства существования Верховного Господа
Но теперь мне нужно доказать, что есть Бог, каким образом этот стих доказывает существование Бога. Потому что сам по себе факт, мы сейчас с вами доказали только то, что есть душа, правильно?
Теперь нужно еще доказать, что есть Бог. Как можно доказать, что Бог есть? Есть Бог или нет? А мы в это просто слепо верим? Есть Бог или нет? Откуда взялась? Да сама по себе. Да не. А откуда Бог взялся?
Тот же самый аргумент можно обратить по отношению к Богу. Откуда душа взялась? Сама по себе. Потому что в какой-то момент мы должны сказать, что что-то произошло само по себе. Мы говорим, что Бог произошел сам по себе.
Есть люди, которые скажут, душа сама по себе. Не верите. А что не верите-то? Вы опровергните меня. А один только должен быть. Один только должен быть, нет? Изначально только должен быть один.
Мы маленькие, а должен быть большой кто-то. Что дальше говорить? Да, совершенно верно.
Что на самом деле, в действительности, подобно тому, как душа регулирует или контролирует деятельность одного маленького тела, точно так же за всей этой материальной энергией, за всей материальной природой, которая является всего лишь порождением духа, порождением Брахмана, должен стать высший разум. Бог, правильно, который является изначально, изначальным источником всего, и Матаджа на самом деле совершенно правильную причину назвала: что источником всего,
источник может быть много источников всего? Не может быть. Источник должен быть один.
Об этом кто говорит в «Шримад-Бхагаватам»? В шестой песне «Шримад-Бхагаватам». Где в шестой песне «Шримад-Бхагаватам» доказывается, что Бог может быть один? Может быть, много богов или не может быть?
А почему не может быть? Да. Где? Где? В истории о Аджамиле? Да, когда Ямадуты пришли к Ямарадже, что они ему сказали? Да, они сказали, Бог ты или не Бог.
Потому что если не ты все контролируешь, то значит, если богов много, то Бога нет.
Когда мы говорим, что богов много, когда мы говорим, что есть много повелителей, много контролирующих, это все равно, что сказать, что Бога нет.
Потому что повелитель должен быть один, контролер должен быть один, управляющий должен быть один. Иначе будет хаос.
Все остальные могут обладать этой силой лишь постольку, поскольку этот один делегировал им эти способности управлять и контролировать, и здесь говорится, что в конце концов душа является частицей Господа.
Потому что ее сознание не самостоятельно. Почему ее сознание не самостоятельно, каким образом это несамостоятельность ее сознания доказывается здесь?
Что в комментарии говорит Шрила Прабхупада? Каким образом Шрила Прабхупада в комментарии это доказывает? Она не может влиять на источник. Она не может влиять на источник, совершенно верно.
Она не может, как железный пруд не может быть горячее, чем источник огня.
И Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что то, что исходит от Бога, что Кришна говорит в Бхагавад-гите, что память, знание и забвение исходит от Бога. В конечном счете, чувства наши — это еще одно доказательство души.
Наши чувства обладают способностью воспринимать, но они воспринимают только тогда, когда душа в них есть. И что доказывает это? Когда я нахожусь в глубоком сне, у меня есть чувства. Но при этом чувства мои воспринимают?
У меня есть глаза. Вижу я в глубоком сне? У меня есть уши, слышу я в глубоком сон? Не слышу. Я не вижу, я не слышу, потому что связь между спящим пурушей и спящей душой, спящей Дживой и чувствами в этот момент прерывается.
Так как прерывается эта связь, значит, есть душа.
Контроль Бога над состояниями сознания
И более того, есть еще один очень интересный аргумент в пользу существования Бога.
Джива Госвами в комментариях к этому стиху, он говорит: каким образом Кришна говорит, что маттах смритр гьянам апохонам ча, и Джива Госвами доказывает, что когда Кришна говорит: маттах смритр гьянам апохонам ча, Он говорит, что Я есть управляющий всеми тремя состояниями бытия. Какие есть три состояния бытия в этом мире?
Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. А когда Кришна говорит: маттах смритир, смрити — что значит память. Память чему соответствует из трех состояний бытия? Нет,
когда мы видим сновидение, что это значит? Это память, просто мы что-то вспоминаем, мы что-то переживали наяву, и во сне это проявляется у нас. В этом сон со сновидениями.
Так поэтому Кришна говорит: память исходит от меня, то есть сон со сновидениями контролирую... Гьяна, знание, исходит от меня. Что значит гьяна? Какое состояние сознания? Да, бодрствование.
А забвение, какое состояние сознания? Глубокий сон, когда я нахожусь в этом. Кришна говорит: я стою за всем этим, за этими тремя состояниями бытия стою я, и я контролирую их.
И Джива Госвами приводит любопытный пример доказательства существования Бога. Он говорит: во время глубокого сна человек не слышит, правильно? Человек спит, чувства его отключены. Разорвана связь между душой и всеми остальными чувствами - в том числе и звуком или чувством слуха.
Тем не менее, если во время глубокого сна я позову человека, проснется человек или нет? Проснется. Так, если я очень громко позову, или если я его потрясу, каким образом он проснется? Почему? Да.
Джива Госвами говорит, что это не может произойти иначе, как посредством Бога. Потому что в этот момент, по сути дела, глубокий сон ничем не отличается от смерти.
Когда человек находится в состоянии глубокого сна, глубочайшего сна, его душа потеряла связь с телом. Связи с телом нет, связи с чувствами нет. Каким образом эта связь восстанавливается? Почему человек все-таки просыпается?
Должен быть кто-то, кто в одинаковой степени может контролировать его и того, и того, и того. Должна быть параматма или Бог, который контролирует и душу. Именно она будит душу.
Она говорит: слушай, чего ты вообще, просыпайся, дурак. И связь восстанавливается в этот момент. Восстанавливается связь между душой и чувствами.
Единственный способ познания Господа
И здесь, в этом стихе, где говорится, что раскаленный докрасна пруд не может сжигать или не может быть горячее, чем источник огня, в конце концов, постулируется еще одна очень важная вещь, которая имеет очень глубокое
философские последствия, там говорится, что в конце концов я со своими чувствами что не могу сделать? Я могу познавать этот мир, но кого я не могу познать? Бога. Я не могу познать источник самого себя.
Потому что мое сознание является частичкой этого, и пруд не может быть горячее, чем источник. Я своими чувствами, своим умом, своим сознанием не могу никогда Бога познать. Правильно?
И так как я не могу Бога познать, то у меня остается единственный способ. Какой единственный способ? Да. Начать служить ему. На самом деле, чем важен этот стих?
А этот стих, во-первых, доказывает существование души, во-вторых, он доказывает существование Бога. В-третьих, он располагает душу по отношению к Богу в правильном положении.
И он говорит: что естественное предназначение души - служить Богу.
Душа хочет познать, но душа никогда не сможет познать с помощью своих чувств и ума Бога, потому что Бог является источником чувства и ума. Единственное, что мы можем понять с помощью ума, что мы можем понять с помощью ума? Единственное.
Можем мы понять с помощью ума, что Бог есть? Не, не можем. Единственное, что мы можем понять с помощью ума, это то, что мы с помощью ума ничего понять не можем.
И если мы с помощью ума это поймем, то ум исполнит свою миссию, свое предназначение. Это то, что мы сейчас с вами пытаемся понять.
Что мы сейчас пытаемся понять, это то, что, да, ум наш ограничен, что чувства наши ограничены. Но тем не менее, ум и чувство есть. Правильно? Есть ум? Есть чувство. Есть я. Есть? Есть. Я есть. Я есть. Я существую.
Это значит, что кто есть? Значит, что Бог есть. Иначе быть не может. Так как я есть, так как я существую, так как я чувствую, так как я хочу чего-то, это значит, что есть Бог — источник меня.
И так как есть Бог — источник меня, и так как я существую, то естественная связь, которая связывает меня с Богом и может связывать единственным образом, единственная связь, которая должна связывать меня с Богом, это связь любви и служения.
И это тоже есть в моем сердце, желание этого есть в моем сердце. И единственное, что я должен делать в этом мире, это служить кому? Точно Богу? Точно Богу? А может быть, есть какие-нибудь более приятные занятия в этом мире.
Нет, единственное, что я в конце концов должен делать, так как я существую,
я в конце концов интуитивно — и это тоже очень важный момент, который следует из этого: когда здесь говорится, что Браман один, в первом стихе, который мы прочитали, говорится, что Браман есть источник всего, что он порождает все, он является причиной существования всего, он является причиной уничтожения всего.
Все эти процессы происходят сами по себе, но изнутри, из сердца своего, душа моя, бедная, забившаяся туда, где-то в уголок сердца, потерявшаяся, забывшая себя, она кричит. Что она кричит все время? Кришна! Кришна!
Она зовет Бога. И когда у человека появляется это знание изнутри, которое должно быть по определению, а по определению не должно иметь никакого другого основания.
На самом деле знание о том, что Бог есть, не имеет никакой причины. Мы не можем прийти к пониманию того, что Бог есть, с помощью ума. Но мы уже знаем об этом внутри, в сердце. Точно так же, как у Бога нет фундамента.
Как сам Кришна говорит, что Я есть фундамент всего. Где Кришна об этом говорит? В Бхагавад-гите, где Кришна об этом говорит? Нет. Мат-стхах сарвани бхутани... Брахмана хи пратиштхахам — это да.
Но еще есть очень высокий стих, где Он говорит, что Я есть основа кого? Даже безличного Брахмана, что Я есть основа всех основ, и что у меня нет другой никакой основы.
Это интуитивное знание есть уже в душе, и когда это знание просыпается, когда это знание откликается на слова шастры или на слова
Обретение бесстрашия через связь с Кришной
ачарьи, на слова духовного учителя, когда это знание откликается? Признаком этого знания, того, что это знание очнулось в нашей душе, что является?
Какое чувство человек должен обрести, у которого пробудилось внутри это ощущение того, что я душа, что есть Бог и что меня вечно связывает с Ним отношения. Счастье? А еще другое гораздо более сильное чувство. Бесстрашие.
Душа избавляется от страха. На самом деле это то, что отличает душу, которая верит в Бога, от души, которая не верит в Бога. Когда я забыл о вере в Бога, то я буду что делать? Бояться. Чего я буду бояться?
Всего я буду бояться. Януковича буду бояться. И многих других напастей материальных. Многих других проблем. У меня тут цензор, он мне запрещает говорить такие вещи кромольные.
Я буду всего бояться в этом мире, но когда изнутри, и это то, что мы все с вами пережили, пережили мы это - в тот момент, когда вера просыпается в сердце, и когда мы вдруг начинаем кричать: что душа
всегда кричит: что она кричит? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, вместе с этим появляется бесстрашие.
Потому что душа обретает самое себя, она может по-настоящему обрести самое себя только в союзе с кем?
С Кришной, с Богом. Потому что душа не существует сама по себе. Здесь, в этих стихах, Нарада Муни доказывает, что тело не существует само по себе, что оно не является независимым началом, и что индивидуальная душа тоже не существует сама по себе. Она тоже не является независимым началом. Но тем не менее, это независимое изначальное начало всех начал есть. Как его зовут? И что он делает? Пасет коров, совершенно верно.
Если мы станем его коровами, которых он пасет телят, сегодня день Гопаштами, когда Кришна в первый раз вышел, пасти телят. Это знаменитый день. И сегодня вечером я буду рассказывать о том, как это произошло. Вот.
И если мы сегодня, в этот знаменитый день Гопаштами, скажем Кришне: «Кришна, спаси нас. Кришна, отныне я корова, или теленок, или бык», — я займу свое естественное конституциональное положение в этом мире.
Душа всегда зависима. Душа, так же, как тело, душа всегда должна поклоняться Богу, потому что это естественное состояние любого живого существа. И в этих стихах Нарада Муни объясняет именно это.
Спасибо большое. У нас времени на вопросы нету. Так что в этом все. До вечера. В четыре часа мы снова здесь собираемся и будем про коров рассказывать.