БГ через санскрит 6.24-26

Bhakti Vijnana Goswami · 2021

Chapters

Бхагавад-гита, Атха Сашто Дхьяна, Дхьяна-йога. Шримад Бхагавад-гита. Глава 6. Дхьяна-йога. Тексты 24, 25 и 26. Текст 24. Санищая йогтавиха. 9 Виата, саба 18-2 10 Татага Текст двадцать пятый.

Шанайсанайр Упарамед, Шанайсанайру парамед, Буддя дрити грихита12--ita-am. 27-х, мах..8, ...ти грихи таям отмасамстаманах критва на кинчит опичинтает. 18--сти-ра, 1-

Высшая цель и суть дхьяна-йоги

Тастату ним я, тастату ним яд, А нева, вашла нит Описывая

в предыдущих стихах высшее достижение йоги, самадхи, полное сосредоточение на духе, Кришна в конце дал очень глубокое определение йоги, которое, по сути дела, является формулировкой цели или видением, ради чего мы занимаемся всем этим, ради чего мы идем на все эти неизбежные сложности, пытаясь отстраниться от общества, погрузиться внутри, обрубая какие-то связи с этим миром.

Цель очень высокая. йога-виогам йога... Он что, йога есть то, что разъединяет... нас, нашу душу, со страданиями? Мы сейчас находимся в духкхасамьёге, ум, отождествляющий себя с телом, тем самым соединен с проблемами.

Йога — это на самом деле йога. Йога - это то, что отрезает или отсоединяет нас от этой связи с проблемами.

Иначе говоря, йога может сделать нас абсолютно счастливыми, разъединив нас с источником беспокойств, которым являются умы тела. В стихах, начиная с 24, Кришна снова

возвращается к постепенному пути, который должен привести нас на эту ступень, он как бы перескочил на эту ступень, чтобы задать нам цель, чтобы объяснить, ради чего все это делается.

Вместо подробного описания постепенного процесса обуздания ума, Кришна сразу же, после дыхательных практик, асаны перескочил, по сути дела, на самадхи.

Если не считать какого-то описания небольшого в предыдущих стихах более низких уровней контроля ума.

Но на самом деле он начинает описывать эти предварительные ступени, до которых человек должен дойти только в стихах, начиная с 24.

И первое, что он говорит в 24 стихе: сауйя этот йог нишчаяна йогтавьяга. йога-ха анирвинна четаса. Такой человек должен, с твердой решимостью, непоколебимо нишчаяна, йогтавьяха. Он должен совершать йогу, он должен заниматься йогой.

Мы знаем эту форму — вья, картавья, вактовья - то, что нужно совершать, то, что нужно делать, то, что нужно говорить и так далее.

И он делать должен это с помощью анирвинна четаса. Это сложное слово стоит в творительном падеже, то есть указывает на инструмент.

Этот четас или сознание должно быть ненирвинным. Буквально это значит, что человек не должен опускать руки, впадать в депрессию, отчаиваться, хотя поначалу может показаться так, что эта цель недостижима.

Анирвинна чайтаса — это очень важное условие достижения успеха в йоге, в бхакти-йоге, в Шриле Рупе Госвами это качество называется ашабандха, когда человек связан надеждой, когда человек, несмотря на отчаяние, которое периодически посещает его, тем не менее, надеется, вопреки надежде,

Шрила Прабхупада переводит ашабандху как «hopeless hope».

В комментарии к этому 24-му стиху он вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, вслед за Баладевой Видьябхушаной, упоминает и рассказывает притчу о воробьихе, притчу из «Панчатантры», из рассказа о васях. Это очень важная притча, которая настраивает нас на нужный лад.

Да, эта цель очень высока. Да, достичь ее будет нелегко, но она достижима. Цель достижима, как Шрила Прабхупада говорит в «Бхагавад-гите». Если цель поставлена, она достижима, нужно только увидеть ее.

Я хочу избавиться от страданий, я могу избавиться от страданий. И с этим пониманием человек должен действовать. И это понимание называется анирвинна-четаса. То есть, по сути дела, энтузиазм.

Поэтому Шрила Прабхупада комментирует этот стих и приводит стих из «Упадешамриты», нишчаят, утсахан нишчаят дхарьят тат-тат-карма-правартанат. Энтузиазм означает веру.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что, по сути дела, это синонимы: если у человека есть вера, то у него будет энтузиазм. Если у него есть энтузиазм, это значит, что у него есть вера.

Избавление от материальных желаний и васан

И Шри Кришна будет говорить об этом в следующем стихе:

санкалпа-прабхаван каман камян тяхтва сарван, отбросив все желания, сарван каман, порожденные санкалпой. Порожденные нашим представлением о том, что я могу быть счастлив здесь, исполнив свои желания.

Желание исходит от санкалпы. До желания стоит это представление о том, что я могу быть счастлив здесь. И Кришна говорит, что человек должен отбросить их полностью.

Это ступень пратьяхары, как объясняет Шрила Прабхупада, он должен отбросить их полностью, ашешатах, без остатка, абсолютно. Манас эва индрия-грамамам виниямья самантатаh. И с помощью ума, и только с помощью ума, потому что это единственный

инструмент, который есть в распоряжении йога, он должен виниямья привести под контроль, под свою власть, полностью обуздать самантатаh со всех сторон, во всех отношениях.

Индрия-граммам — совокупность чувств, которые есть у нас. Виниямья — это деепричастие, которое мы хорошо знаем, как оно образуется?

Две приставки — ви и ни — показывают полноту контроля, ям, под которой мы должны взять свои чувства. Но для этого сначала нужно избавиться от санкалпы, от

надежды на то, что я смогу стать счастливым, от решимости так или иначе наслаждаться здесь, в материальном мире.

Слово анирвина-четаса — ключевое слово в этом стихе, может также означать: не отклоняясь, не отступая от высшей цели, иначе говоря, йог занимается йогой только тогда, когда он очень ясно видит перед собой эту цель, и его ум никогда не отклоняется от цели.

Шрила Баладева Видьябхушана также объясняет очень важную, интересную вещь. Он говорит, что слово ашешатах, сарван, санкалпа-прабхаван каман, тяхтва ашешатах. Ашешатах значит «полностью, без остатка», неизменное слово, и Баладева Видьябхушана объясняет, что в принципе достаточно было бы ограничиться словом сарван, избавившись от всех этих желаний.

Но слово ашешатах означает, что избавление должно произойти на более глубоком уровне.

Человек должен избавиться не только от самих желаний, но и от семян этих желаний, от васан или самскар, которые находятся в нашем сознании.

Постепенное управление умом с помощью разума

Именно поэтому Кришна подчеркивает здесь: не просто избавившись от всех желаний, порожденных решимостью наслаждаться здесь в материальном мире, но полностью избавившись от всех этих желаний, т. е. даже от семян этих желаний. 25-й стих подчеркивает постепенность этой практики.

Шанайер, шанайер. Постепенно, постепенно, шаг за шагом, медленно, не торопясь, Кришна объясняет

то же самое в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, когда говорит, что йог должен обуздывать свой ум, подобно тому, как опытный наездник постепенно обуздывает лошадь.

Он ни в коем случае не должен слишком туго натягивать поводья, ни в коем случае не должен отпускать эти поводья.

Шанай-шанай упарамет. Упарамет — значит, он должен остановить свой ум. Это конечная ступень, к которой мы должны прийти. Но до достижения этой конечной ступени человек сначала, с помощью

разума. Буддхья — творительный падеж, третья вибхакти. Дрити- грихитая — с помощью разума, буддхи, дрити- грихитая буквально значит: используя полностью сосредоточенный разум.

Дритья-грихитая. Человек должен сконцентрировать, сосредоточить свой разум. Таким образом достигается ступень дхараны. Слово «дрити» и слово «дхарана» происходят от одного и того же корня.

После этого, после дхараны, следует дхьяна. И Шри Кришна говорит об этом, когда упоминает атма-самстхам, полностью утвердившись или сосредоточившись на атме, медитируя на атму.

И в конце концов, после дхараны — сначала пратьяхары, потом дхараны, потом дхьяны — человек достигает уровня самадхи, который описывается в этом стихе словом «упарамет». И наконец, в последнем стихе, Кришна объясняет принцип садханы,

очень важный для нашего понимания, как практикующих йогу, садхака. Ято ято нишчалати манах, этот ум чанчалам, очень беспокойный, непоседливый, астирам, очень подвижный,

татастато ниятьяикад атмани эва вашам найет. Туда же за ним нужно отправиться, куда бы он ни убежал, и вернуть его обратно. Он должен сказать: Мы здесь, в доме хозяин, это очень хорошо, что ты отправился туда.

Мы возвращаемся снова на объект нашей медитации, мы не блуждаем по всему этому миру. И таким образом, постепенно-постепенно ум становится под наш контроль, мы достигаем этого состояния обузданного ума.

Итак, эти стихи: 25-й — «шанайх шанайар парама-будхья дритья грихитая атма-самстам манах критва на кинчид апи чинтайет», и 26-й — «ято ято нишчалати манаш чанчалам астирам тата стато нийамайет атаманева вашам найет», учит нас универсальному принципу контроля над умом. мастирам тата ниайтат отманевашам нает, учит нас универсальному принципу контроля над умом.

Это постепенный процесс, но если мы будем делать его изо дня в день, мы увидим результаты. Рано или поздно, ум начнет слушаться нас. Тут очень важным словом с грамматической точки зрения является слово кинчит.

Кинчит происходит от вопросительного слова кем, что и чит. Чит - это частица, которая делает слово неопределенным. Кинчит. Что-либо, что-нибудь, кадачит, когда-либо, когда-нибудь, кутрачит, где-либо, где-нибудь,

кешенчит, кем-либо. То есть склоняется первая часть таких слов, неопределенных

Разбор комментариев Баладевы Видьябхушаны

таких местоимений, а частицы, придающие неопределенность этому слову, остаются неизменными.

Комментарий Шрилы Баладевы Видьябхушаны к 24-му стиху: «начиная со слов санкалпа-прабхаван каман цяктва сарван ашешатах, санкалпа-йесам йога-виродинах каман вишаян ашешатах, са-васанам цяктва». От порожденных решимостью (санкалпа-прабхаваха)

и сан- То есть от того, что мешает практике йоги, то, что противоречит практике йоги (йога-виродинаха), каман — желаний, то есть вишаян — желаний чувственных наслаждений, ашешатах — са-

васанам, вместе с васанами, то есть с семенами этих желаний. Следующее предложение в комментарии Шрилы Баладевы Видьябхушаны: «Пья», не знаю, как перевести.

Какого ума С помощью ума, который видит изъяны наслаждение объектами чувств, понимает, что ничего хорошего из этого не выйдет. Такой ум поможет нам контролировать себя в йоге.

Комментарий Шрилы Баладевы Видьябхушаны к 26-му стиху шестой главы: «йади кадачит практана-сукшма-дошан манах прачалет тада тат пратьяхарет итьятах». Ити: «Яди кадачит», если в какой-то момент практана-сукшма-дошан, тонким пороком, вызванным прошлой деятельностью.

Манах прачалет, ум отправляется. Тогда тат пратягарет. Его необходимо назад вернуть. Ити аяма-ити. Это говорится в стихе. Об этом говорится в стихе, начинающемся со слова «ята».

Ям-ям вишаям прати, мано нергачхати, каким бы объектом чувств ум ни устремился, татастатан мано ниям, оттуда его увлекши, пратяхья, то есть вернув назад, атмани эва ниратишая-сукхатва- бхаваная. Благодаря медитации на высшее состояние счастья в душе,

васам курьят, послушным, смиренным, подчинённым себе, необходимо сделать.