Лекция на Баларам-пурниму
Bhakti Vijnana Goswami · 2017
Chapters
Значение праздника Шравана-пурнима
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура Бхакта Вринда нама ом вишну-падаю кришна-прештхая бху-тале шримад бхактиведанта свами ити намине пранамья куру-ша
Хари Кришна, и я очень рад тому, что меня попросили начать эту программу, отмечать Вайшнавские праздники.
Мы начинаем ее в Шравана-пурниму, особый день в нашем календаре — день явления Баладевы или Баларамы, который является изначальным духовным учителем.
И сама по себе программа эта очень важная, потому что она позволяет нам проявить большую степень осознанности и медитировать на протяжении всего дня, что, собственно, мы должны делать на определенные лилы или на каких-то личностей, на уроки их жизни, которые пригодятся нам в нашей жизни и в нашем духовном путешествии.
И, конечно же, в формате очень большой лекции сложно объяснить Баладеву Таттву. У нее множество аспектов, но тем не менее я попытаюсь в двух словах объяснить, кто такой Баларам и чему он нас хочет научить.
Любая философия в конечном счете, или теология, теологическая система, прежде всего, но в конце концов и философия тоже должна объяснить, каким образом мир, происходящий из единого начала, имеющий единую природу. В основе своей имеющей некое единство, предстает в таком многообразии видов и форм. Для чего этот мир создан? Что мы тут делаем, в чем смысл нашего существования?
И, конечно же, философия Гаудей Вайшнау дает абсолютно уникальную концепцию, даже среди других каких-то философий, теологических систем, которые следуют ведам, она дает абсолютно уникальную концепцию, абсолютно уникальное представление о том, кто такой Бог и каким образом Бог становится многим, и почему Он именно так становится многим, и чему в конце концов нас это многообразие должно научить.
И этот единый Бог изначальный бог, который есть любовь, который есть олицетворенная любовь, Кришна во Вриндаване, чистая любовь, ничем не омраченная любовь, неомраченная даже намеком на величие, на великолепие, на преклонение - Бог, который играет со своими преданными во Вриндавне, обменивается чувством любви.
Этот Бог выделяет из себя первую экспансию. Он становится Баладевой. И Баладева - это тот же самый, та же самая Татва.
Но у него есть небольшое отличие — отличие в настроении: Севи-бхагаван, или объект служения, становится севака-бхагаваном — Богом, который служит.
Баладева в Бриндаване служит Кришне всевозможным образом, во всех пяти расах. И мы, может быть, чуть-чуть коснемся этого в самом конце нашей небольшой лекции.
Но суть не в этом, суть в том, что в конце концов Кришна становится Баларамой для того, чтобы своим примером научить нас служить себе. Потому что высшая цель всех наших устремлений - это любовь.
Мы все знаем это, мы принимаем это как некую аксиому, но суть-то не в том, чтобы принять это как аксиому, суть в том, чтобы научиться любви. А научиться любви очень просто. Любовь - это самая сложная наука.
Нисходящие экспансии Баладевы в духовном и материальном мире
И поэтому Кришна становится изначальным духовным учителем, Баладевой, для того, чтобы научить нас этой науке любви, для того, чтобы дать нам возможность войти в личные отношения с ним во Вриндаване, для того, чтобы почувствовать эту любовь, быть не теоретиками любви, а практиковать эту любовь в течение вечности, в своих вечных отношениях с изначальным источником всего сущего.
И Баладева во Вриндаване потом принимает четыре других формы.
Эти четыре других формы, нисходящие проявления Господа, и каждая из этих форм предназначена для той же самой цели, для того, чтобы научить живые существа служить.
Махасанкаршана во Вриндаване или Баларам во Вриндаване превращается в Махасанкаршану на Вайкунтхе или в Нараяну на Вайкунтхе, величественного, великолепного, могущественного Господа.
Это вайкунха или духовный мир, сфера, где царит великолепие. Это сфера безоговорочного служения. Но служение не на уровне Вриндавана — это сфера служения, которая рационально может нами быть понято.
Почему обычные религии, множество религий, говорят именно об этой сфере?
В других религиях эта сфера называется раем, но по сути дела, когда они говорят о рае, они не имеют в виду райские планеты в этой вселенной, они имеют в виду именно Вайкунтху,
где находится Бог, где живые существа связаны с Богом, но связаны с Богом отношениями служения, отношениями преклонения перед его величием, перед его славой, вплоть до полного забвения самого себя, но не в любви, а забвение именно в этом.
Ну, скажем так, не хочется произносить это слово раболебном служении, но в общем-то речь идет именно об этом.
И как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, а у него есть очень интересный катха на эту тему, он говорит, что это настроение и служение рационально можно понять. невозможно понять рассудком.
Кришну во Вриндаване рассудком нельзя проверить. Туда можно просто войти, забыть полностью о рассудке и находиться в этой йога-майе вместе с Кришной.
Но как правило люди в своем понимании Бога не идут дальше сферы Вайкунхи, это уже сфера за пределами материального мира, но еще, скажем так, сфера, которую мы можем рационально осознать и понять, что да, это цель наших устремлений в каком-то смысле.
Дальше Махасанкаршана на Вайкунхе распространяет себя в три формы Вишну. И эти три формы Вишну также учат нас служению, но опять же, это служение идет по нисходящей.
Служение Баларамы во Вриндаване — это служение на самом высоком
уровне, служение, которому учат Маха-Санкаршана или Нараяна. На Вайкунтхе — это служение трансцендентное, служение с полным забвением самого себя, но служение, когда человек
проникнет этим духом величия, великолепия, айшварии Господа, это служение, которое учит Махасанкаршана.
Тот же самый Махасанкаршана, входя в материальный мир, возлежит на водах причинного океана, водах океана Каранодака, и становится Каранодакашайи-Вишну. И Он — творец этого мира, из тела Которого создается этот мир.
Он — как материальная, так и инструментальная причина этого мира. Он сотворяет этот мир и сотворяет этот мир из Себя в сущности. И Он сотворяет этот мир как школу служения, для чего нужен материальный мир.
Это сфера материального творения для того, чтобы в конце концов отучить живые существа, эгоцентричные по самой своей природе, изначально эгоцентричные, схлопнутые на себе в своем сознании, от этой эгоцентричности научить их служению. Для этого создается материальный мир.
И Каранодакашайи-Вишну спит, так же, как и все остальные формы Вишну.
Каранодакашайи-Вишну, Гарбходакашайи-Вишну и Кширодакашайи-Вишну — три формы Вишну, в которые превращается Баладева, спят в том смысле, что они не вмешиваются в дела этого мира. Они всего-навсего создают условия для нас.
Но тем не менее условия эти созданы особым образом, таким образом, чтобы научить нас чему-то и в конце концов разочаровать в нашем желании наслаждаться здесь, в материальном мире.
Каранодакашайи-Вишну превращается в Гарбходакашайи-Вишну, творца конкретной материальной вселенной с ее уровнями сознания, с уровнями планетных систем, с различными вещами, которые происходят тут, и в конце концов Он превращается в Кширодакашайи-Вишну, Параматму, непосредственного управителя этого мира.
Когда Кришна говорит: «Майя дхьянена пракрити суйате сачарачарам» в 9-й главе Бхагавад-гиты, Он имеет в виду именно Параматму. Он имеет в виду не Себя как Бхагавана.
Про Себя как Бхагавана Он скажет позже, в конце 9-й главы, когда Он скажет: но те, кто поклоняются мне с любовью, к тем я обращаю свой личностный аспект, аспект Бхагавана.
Но в аспекте Параматмы Он представляет собой Вишну, Кширодакашайи-Вишну. Он входит в сердце каждого живого существа. Он взирает беспристрастно на все то, что живые существа сделают. Не на медвежье стена, приягай.
Для меня нет никого особенного, у меня нет любимцев, у меня нет кого-то, кого я ненавижу.
Я просто забочусь о том, чтобы каждый получил по заслугам, чтобы каждый получил те плоды, которые он заслуживает, и чтобы в конце концов каждый разочаровался здесь. Баладева является первой производной Господа.
Маха-Санкаршана — это вторая производная Господа, вторая производная от Кришны или третья производная от Кришны. Я уж не знаю, как точно с чего начинать считать.
Но потом Каранодакашайи-Вишну, следующая производная, Гарбходакашайи-Вишну, Кширадакашайи-Вишну. Таким образом, постепенно-постепенно Бог приходит к живым существам. И Бог учит живые существа.
И во всех этих формах Он учит одному, учит нас служить.
Постепенный путь духовного восхождения к чистой любви
Учит нас понять, что цель нашего существования именно в этом - чтобы служить здесь.
И, собственно, эти нисходящие формы Господа начиная с Баларамы, первой производной от самого Кришны, чистой любви, ничем не обращенной и не имеющей никакого отношения к делам материального мира, но имеющий полное отношение к делам преданных, которые хотят прийти к нему.
Так вот, этот Кришна Он хочет научить нас одному в конце концов служить. И нам всем хочется ворваться туда - сразу - в эту сферу.
Но Шримад-Бхагаватам не случайно объясняет теологию. Постепенно, на протяжении девяти песен, Он объясняет нам, как постепенно взойти на эту сферу.
Шримад-Бхагаватам — уникальное священное писание, ни в одном другом священном писании не объясняется, что значит чистая любовь? И в самом «Шримад-Бхагаватам» тоже до 10-й песни не объясняется, что такое чистая любовь.
Вернее, объясняется, но объясняется от противного. Вот она, нечистая любовь. Но с чего-то нужно начинать, где-то нужно начинать. И Баладев учит нас, с чего нужно начинать. В разных формах Вишну.
Таким образом, создается эта лестница: Бог сходит к живым существам по этой лестнице, а живые существа, по той же самой лестнице, которую Он создает, могут дойти до Него, сойти к Нему, начиная с поклонения Вишну в качестве Параматмы, когда человек, испуганный плодами своей собственной кармы, бежит в храм и пытается защититься от своей кармы, ставит свечки или делает какие-то пуджи, и произносит какие-то молитвы, обращается к этому Богу в сердце, умоляя Его смягчить плоды этой кармы. Тот же самый Кширадакашайи-Вишну в виде Параматмы проявляется также в виде различных форм полубогов. Не прямо естественно, но полубоги приносят нам непосредственно результаты нашей кармы.
Человек может начать с поклонения полубогам. Но, как Кришна говорит, такой человек в конце концов поклоняется мне, хотя делает это неправильно, потому что таким образом он не может обрести любовь.
Через какой-то момент, в какой-то момент своей духовной эволюции, человек понимает, что источником всего является один Бог, нужно поклоняться этому Богу.
Но Он воспринимает Бога именно как Параматму в сердце, как того, кто управляет всем и без воли кого не шелохнется даже травинка здесь, Он начинает поклоняться Ему, то есть начинает служить.
Но в конце концов мы по этой лестнице можем дойти до сферы Махасанкаршина или до сферы Вайкунхи, оказаться там и подобно Гопа Кумару из
эпопеи «Брихат-бхагаватамрита» Санатаны Госвами, понять, что это не самая высшая цель наших устремлений: что мы хотим любви в чистом виде, в том виде, в каком она доступна,
только во Вриндаване, и научиться этому у Баладевы или у Баларамы. Иначе говоря, Баладев — это Севака-бхагаван, который служит сам, служит живым существам. Находясь в сердце каждого живого существа, он служит нам.
Принося нам беспристрастно плоды нашей кармы, Он служит нам. Но Он не просто служит нам, а Он хочет научить нас служению.
Избавление от анартх с помощью духовного учителя
Поэтому говорится, что это гуру-таттва изначально. И Бхактивинод Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите» объясняет, что есть секрет бхаджана во Вриндаване.
Секрет бхаджана во Вриндаване заключается в том, что чтобы попасть туда, в эту сферу необращенной любви, необращенных отношений, человек должен избавиться от всех анарт.
И от большей части анарта он избавится сам собой, он избавляется без особого труда или особых сложностей, просто медитируя на различные лилы Кришны, на различных
демонов, которые приходят во Вриндаван. Они приходят, чтобы помешать отношениям Кришны и преданных. Но в конце концов они приходят для
того, чтобы показать нам, что нам внутри, в нашем сердце мешает вступить в отношения с Кришной. И большая часть этих вещей уйдет сама, без особого труда, человек поймет это.
Но только в том случае, если человек осознанно, с помощью своего духовного учителя, будет работать над двумя анартами, которые не уходят сами.
Бхактивинод Тхакур называет это секретом бхаджана или секретом вступления в бхаджан.
Эти две анартхи олицетворяют два демона, которых убивает Баларам. Баларам — изначальный духовный учитель, убивает Дхенукасуру. И Дину Кассур, осел - это наш материальный разум в разных его аспектах, в разных аспектах проявления этого материального разума.
И праламбасуру, Денукасуру, это осел, который стережет плоды, плоды в лесу Талаван, в лесу пальмовых деревьев.
И по сути делает наша привязанность к плодам собственного труда. Задача духовного учителя - помочь нам очень ясно увидеть эту привязанность к плодам своего труда.
И эти плоды, плоды нашего труда, это принадлежит мне, это мое, даже плод нашей духовной деятельности принадлежит мне, очень зорко, очень цепко охраняет наш материальный
разум, и Денукасура олицетворяет этот материальный разум человека, привязанный, вцепившийся в плоды своего труда. То есть у материального разума есть три аспекта.
У осла есть три качества: аспект в благости, аспект в страсти, в невежестве. В благости мы нагружаем себя подобно любому ослу, какими-то ненужными знаниями.
Мы считаем, что знания принадлежат нам, в том числе и духовные знания, нереализованные нами на практике.
В страсти мы стремимся во что бы ни стало наслаждаться, упрямо рвемся к этим наслаждениям, несмотря на все препятствия, ставим перед собой немыслимые материальные цели, пытаемся достичь этих материальных целей и
в невежестве мы не находим нигде удовлетворения. Нам всегда мало всего. Нам кажется, что на другом берегу трава зеленее. Осел никогда не довольствуется тем, что есть у него.
Он не может быть удовлетворен тем, что само приходит. Ему хочется больше и больше и больше. Это жадность, которую развивает в нас материальный разум, это тоже Денукасура.
И духовный учитель Баларам, убивая Денукасуру, хочет нам сказать, что в своих отношениях с духовным учителем и с представителями духовного учителя в нашей жизни, вайшнавы, которым мы служим, в отношениях с которыми мы пытаемся научиться служению.
Нам нужно избавиться от этого цепкого, как пиявка, впившегося в нас материального разума, привязанного к плодам своего труда.
И второй демон — вторая анартха, которую должен помочь вырвать у нас из сердца духовный учитель, — это Праламбасура. Праламбасура значит очень длинный, праламба — ламба, длинный, у этой анартхи очень глубокий корень, иначе говоря, у нас внутри есть некая очень глубоко сидящая анартха, которая не уйдет сама, над которой нужно работать сознательно с помощью духовного учителя. И этот Праламбасура, он притворщик, он притворился другом Кришны, и он стал играть на стороне Кришны против Баларамы, против духовного учителя. И он проиграл.
И по условиям игры он должен был унести Балараму на своих плечах, он стал уносить его. И притворство иногда уносит нас из сферы служения. Мы притворяемся слугами, мы лицемерим. Это лицемерие и есть праламбасура.
Наши попытки делать вид, что мы служим. Как будто бы мы на стороне Кришны, как будто бы мы уже играем с ними. Это попытка преждевременно оказаться в отношениях с Кришной, притворившись слугой.
Когда в нашем воображении мы уже слуги. Это очень серьезная вещь. Духовный учитель должен постоянно указывать нам на нее. Ты врешь. На самом деле ты притворяешься здесь, сейчас.
Да, ты делаешь вид, что ты служишь, но это не служение, это всего лишь праламбасура, и это очень опасная анартха,
потому что в этой лиле сам Баладев испугался, когда праламбасура стал носить его, он, Баладев, сидящий у него на плечах, стал взывать к Кришне. Кришна, помоги. Иногда очень сложно. Всегда очень сложно на самом деле увидеть
в себе эту анартху, и увидеть, как с помощью так называемого служения мы продолжаем наслаждаться в том или ином виде, здесь, в сфере, так сказать, служения, в сфере преданного служения.
Это две анартхи, которые убивают Балараму во Вриндавне, и от которых нам нужно будет в конце концов в живых отношениях с преданными представителями Баладевы избавиться для того, чтобы вступить в баджан, в поклонение Кришне, Богу в Его самой удивительной форме,
это не просто, это наш путь, путь от некого благоговейного преклонения или испуга до Кришны во Вриндаване. Спасибо большое, Хари Кришна.