Москва, лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2015
Chapters
Глубокое значение обряда самскары
Ума Тимир-Сям, Гяна Дяша, Вилня Таса, шрича, Своямрупам, датисвантикам шригу 3.01, 6 грущня, учата сам С ваттам садма паринасах 60, Кринапада Растуте, 1 4 ря 1-2. Ажану Ламби Буджа на Каваджа, Снетна и Каптарока Малай такша, вешвам бародвирую Гудхамапа. Вандей Дгаро Карнуватру. Я так правища Мамавачими Мампрам, Санжи, Лашати Драх Свадна, аньям, чахастачаранашраванатва гадим, пранаму бхагавати, пуршаютубим. Давай васми, давай во сми на дживами твой вина, и ти вигя те витвам наямчантикам, но срищама писачи путрама сва70-1, 2-0-3, Сри Гурум там надо у Я
скажу несколько слов по поводу того, что должно произойти сегодня, сегодня преданные получают самскару. Проходя через этот обряд, который называется самскарой, они должны получить некий очень глубокий отпечаток внутри.
В сущности, весь тот опыт, который мы проходим здесь, имеет значение лишь постольку, поскольку он оставляет отпечаток внутри. В конце концов, именно то, что отпечаталось внутри, повлияет на нашу судьбу, на наше будущее.
Мы постоянно получаем какой-то опыт.
Но этот опыт может влиять, а может не влиять на наше существование, в зависимости от того, насколько глубокий отпечаток он оставляет внутри, и самскары в существующей ведической культуре
предназначены для того, чтобы сформировать определенную природу человека, для того, чтобы так или иначе нейтрализовать материальную природу, которая привела к нашему появлению на свет в определенном теле.
В определенной семье, в определенной стране, с определенными склонностями, с определенными болезнями и всем остальным.
И упанаяна-самскара, как иногда по-другому называется церемония посвящения или нама-самскара получения святого имени. Предназначены для той же самой цели.
Борьба духовной и материальной природы
В сущности они предназначены для того, чтобы помочь нам в нашей борьбе с материальной природой. Две природы живут в человеке. Материальная природа и духовная природа. И материальная природа тянет нас вниз.
Духовная природа рвется вверх, а мы находимся посередине, иногда это ощущение борьбы очень сложное.
Иногда как будто бы побеждает одна природа, другая природа на время замолкает, но борьба есть всегда до тех пор, пока человек не вышел за пределы своей материальной обусловленности, борьба будет.
Только тогда, когда человек благодаря духовной практике, общению с вайшнавами вышел за пределы материальной обусловленности, борьба существенным образом ослабевает.
Но так как у нас остается свобода воли, присущая частице сознания, и так как мы, будучи маленькой крошечной частицей сознания, всегда занимаем промежуточное положение, пограничное положение, то всегда есть борьба.
Борьба между двумя энергиями Бога за нашу душу, духовная энергия сражается за нашу душу, и материальная энергия с не меньшим остервенением сражается за нашу душу, и
в этой борьбе на самом деле преимущество всегда на стороне материальной энергии. Мы находимся с вами в царстве материальной энергии уже сейчас. И с материальной энергией нас связывает огромное количество нитей.
С материальной энергией нас связывают наши привязанности, наши представления о себе, наши надежды, наше счастье здесь, в материальном мире, наши обиды, наши маленькие радости, которые мы переживаем, огромное количество самскар, впечатлений. И мы находимся в сетях всего этого.
Понимаем мы этого, не понимаем, осознаем, не осознаем.
Преодоление рассеянности при повторении мантры
Мы находимся крепко связанными по рукам и ногам в течение энергии.
С духовной энергией нас связывает на самом деле относительно не так уж много, Святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, но эта связь периодически полностью прерывается в нашем сознании.
Все наверняка имеют этот опыт, мы повторяем святое имя. И вдруг пух. Нет ни святого имени, ничего не понятно, я есть или нет.
Полное затемнение сознания. Мы не помним, никто такой Кришна, никто такой Рама, ни кто такой Хари, ни зачем я это делаю, ни почему?
Называется лайя. Лайя значит помутнение сознания. Лайя — значит буквально, как пралайя, пралая значит, сознания нет. И мы в бессознательном состоянии продолжаем повторять.
Сейчас какое-то время мы слегка приходим в себя и думаем, что же это было, а ничего не было. Материальное сознание. Это проблема.
Свято имя очень могущественно, но когда человек повторяет святое имя в таком состоянии, то святое имя может не проявлять своего могущества. Что еще связывает
нас с духовным миром с духовной энергией, с духовной энергией нас связывает общество преданных, и это безусловно спасительная ниточка.
В каком-то смысле общество преданных даже сильнее, чем святое имя. Не потому, что общество преданных сильнее, на самом деле с точки зрения таттвы, с точки зрения таттвы, безусловно, святое имя гораздо сильнее, но из-за несовершенства нашей практики святое имя не дает нам такого опыта, который дает общество преданных.
Общество преданных, если мы ценим его по-настоящему, если мы по-настоящему становимся частью этого общества и пытаемся вступить в глубокие отношения с другими людьми, это очень могущественная вещь. И победа материальной
энергии над нами как правило, случается тогда, когда мы из-за своих оскорблений так или иначе разрушаем связи с обществом преданных, разрушаем какие-то ниточки, которые связывают нас с ним.
В противном случае общество преданных - это очень могущественная вещь, и только человек, который действительно полностью забыл о том, что значит находиться во внешнем обществе.
может по-настоящему перестать ценить общество преданных. Что еще связывает нас с духовным миром? Безусловно, шастра.
Духовная философия, понимание духовной природы и какой-то духовной логики, понимание смысла того, что происходит.
Если мы укрепляем себе это понимание, то безусловно наша связь с духовной энергией также укрепляется, и постепенно-постепенно новые аргументы в этой борьбе появляются у преданных.
Влияние регулирующих принципов на практику
Когда преданные действительно изучают шастру, философию, то тогда материальные энергии очень сложно полностью одолеть нас в этой борьбе, как я уже сказал, не так много аргументов на стороне духовной части нашей природы.
Если мы хотим, чтобы победа была одержана, то тогда мы должны постоянно помогать духовной энергии в этой борьбе. И в этом суть духовной практики.
Духовная практика есть нечто иное, как наши слабые попытки помогать или лить воду на мельницу духовной энергии. И постараться перестать лить воду на мельницу материальной энергии.
Как бы иногда не хотелось, как бы ни требовали этого старые самскары. Разумеется, есть еще несколько могущественных аргументов или могущественных факторов, которые могут помочь нам в конце концов победить в этой борьбе.
Это соблюдение принципов, как бы сложно иногда ни было, потому что соблюдение принципов постепенно, постепенно выводит нас за пределы кармы. По крайней мере, очень сильно ослабевает или ослабляет тиски кармы.
Если мы стараемся это делать, то мы чувствуем все в большей и большей степени духовную природу.
Беда заключается в том, что эти два ощущения — они есть: и ощущение себя материальным телом, связь с материальной энергией, попытки так или иначе найти смысл в материальном способе существования — они очень и очень сильные. Иногда это ощущение очень яркое, а ощущение или вкус духовный иногда очень слабый.
Кришна недаром говорит, что только тогда человек может чувствовать себя в полной безопасности, когда он вышел за пределы этого царства материального вкуса пара дриштью ниваботе.
И хотя он говорит, что просто воздерживаясь от какого-то материального вкуса, мы ничего не получим, нам нужен позитивный духовный вкус, а тем не менее определенные воздержания или ограничения, соприкосновение с материальным вкусом, которое регулируется принципами свободы, как называет их Шрила Прабхупада, она очень сильно помогает в этой борьбе.
И, конечно же, последнее, о чем стоит сказать, это отношение с духовным учителем, что тоже представляет собой очень большую проблему. Потому что в этих отношениях мы должны поставить свое эго особым образом.
Главной крепостью в сражении с духовной энергией является мое эго. Я знаю, я понимаю, я хочу. Я лучше знаю, что мне нужно.
Все ложное эго, и человек обычно становится на духовный путь, когда ложное эго немножечко ослабевает. В результате страданий, которые мы испытываем здесь, в материальном мире, разочарование всеми этими концепциями.
Что есть ложное эго? Ложное эго — есть моя концепция, мое представление о том, что я здесь делаю. И она немножко ослабевает, когда к нам приходит неминуемо, следующий за этой ложной концепцией страданий.
Но, к сожалению, после того, как человек начинает заниматься духовной практикой и страдания немножечко уходят на задний план. Ложное опять начинает набирать силу. Я знаю, я умею, я хочу, я понимаю.
И тут для того чтобы это ложное эго немножечко успокоилось, чтобы оно перестало нам мешать в этой борьбе, перестало работать против нашего извечного врага, заставляющего душу страдать здесь, материальной энергией, которая связывает нас по рукам и ногам.
Очень важно это эго связать с духовным учителем, с вайшнавом, со Шрилой Прабхупадой, с его делом. Потому что эго значит: я делаю то, что я хочу. Эго значит: я делаю то, что я хочу, и именно в этом нахожу смысл.
Истинное эго значит: Я делаю то, что хочет кто-то другой.
В данном случае духовный учитель или Шрила Прабхупада, когда мы перестаем делать то, что мы хотим, перестаем ценить. И находим ценность в том, что мы делаем что-то, что хочет кто-то другой.
На самом деле, в отличие от имперсоналистов, мы не пытаемся уничтожить эго, мы пытаемся так или иначе связать это эго или то, что, что я делаю, потому что без эго невозможно действовать. Но что я делаю? Я делаю это для того, чтобы кто-то был доволен мной.
Для того, чтобы кто-то мог сказать, что это правильно, это хорошо. Для меня это мнение духовного учителя становится некой последней инстанцией в моем понимании того, что есть хорошо и что плохо.
Точно так же, как ложное эго является в данный момент последней инстанцией в вопросах о том, чтобы судить, что хорошо, что плохо.
Истинное эго означает, что мы делегируем это наше право, неотъемлемое право судить о том, что хорошо, что плохо другому человеку. И принимаем его мнение как окончательное.
Это то, что может помочь нам в конце концов одержать победу над унизительным рабством здесь, в материальном мире.
Мы все связаны по рукам и ногам, мы не знаем, что с нами будет, мы не знаем, когда мы умрем, мы не знаем, чем мы будем болеть, мы не знаем, где мы родимся. И тем не менее, мы думаем, я знаю лучше. Чего непонятно чего.
Зачем непонятно, зачем. Украинский философ Григорий Сковорода попросил написать на его могиле, эпитафию: «Мир меня ловил, но не поймал».
Осознание высшей цели духовной практики
Иногда я думаю, готов ли я, чтобы эту эпитафию написали на моей могиле. Непростая
вещь: мир нас постоянно ловит, и что греха таить, часто ему это удается. Мы находимся в этом состоянии, попав сюда, в эту ловушку материального мира.
Для того, чтобы выбраться из силков материального существования, нужно обязательно очень хорошо понимать, каков метод, как постепенно-постепенно мы можем выпутаться, какие-то связи обрезать, какие-то связи ослабить потихонечку, чтобы в конце концов ощутить счастье и свободу.
У нас у всех наверняка есть этот небольшой опыт свободы, когда я не связан с материальным миром с материальным существованием со своей кармой. И я в этом состоянии свободы готов все отдать.
Мне ничего не жалко, я хочу отдать всему, мне хочется всё отдать. Мне хочется просто служить. И я ничего не ожидаю взамен для себя.
Я просто счастлив, просто потому что я делаю то, что соответствует моей природе. Но мы также знаем, насколько редко это состояние приходит. Упанишады, ведические писания, Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватане постоянно говорят об этом опыте счастья, духовного счастья, когда ничего другого у меня нет, когда я сам состою из этого счастья, опыта свободы, когда есть только это ощущение абсолютно полной свободы, ощущение себя душой.
Все это можно обрести, если я очень хорошо понимаю, каким образом все то, что мы делаем, должно работать на достижении этой цели. Должны очень хорошо понять, что это цель, что никакой другой цели у нас нет.
Что все остальное — это плошь обман, что все остальное не сделало нас счастливыми. Мы же пытались.
Мы же пытались и ничего кроме разочарования не получили и можем еще раз разочароваться — не проблема, человек он разочаровывается, потом опять очаровывается, опять разочаровывается, не проблема. Мы честно пытались быть счастливыми в материальном мире, но если у человека нет более высокого смысла, в конце концов все эти вещи становятся пресными.
Даже если мне удается с помощью майи — на то она и майя — убедить себя в том, что в этом есть какой-то смысл. Нам нужно понимать: это цель. Нам нужно понимать, каким образом я могу достичь этой цели,
почему я следую принципу. Или по крайней мере, стараюсь следовать принципам, насколько это возможно?
Почему я общаюсь с преданными, почему я ценю общество преданных, почему я изучаю книги Шрилы Прабхупады, почему я изучаю Шримад-Бхагаватам, зачем, почему я повторяю Святое Имя.
Снова и снова я должен себе отвечать на этот вопрос: зачем я все это делаю?
Не просто превращаться в какого-то псевдодуховного в полубессознательном состоянии бормочет что-то по утрам, соловьиными глазами, пытается взаимодействовать. Нет, я здесь для того, чтобы реализовать свою природу.
И только реализация моей природы, когда я забываю о своей смертной природе, когда я полностью ставлю крест на своей смертной природе, может сделать меня по-настоящему счастливым.
И мы должны очень хорошо понимать, что помогает этому, и что мешает, и что мешает.
Нам нужно понять цель, нам нужно понять, что я не от этого мира, и что я не тело, и что никакие упражнения и никакие сценарии, которые я могу придумать себе здесь, не сделают меня по-настоящему счастливым.
Нам нужно понять, что я должен делать для того, чтобы в конце концов этой цели достичь.
И самое главное, самое сложное - я должен очень хорошо понять, что меня от этой цели отделяет. Это единственная вещь, потому что цель понять можно. Понять, кто я такой, можно.
Благодаря книгам Шрилы Прабхупады, мы можем понять, никакого другого выхода нет, все ясно.
Препятствия и оскорбления на пути
И даже понять, что мы делать должны, тоже можно. Что самое сложное - это не делать то, что мы не должны делать. И это то, что мы не должны делать, называется аппаратхой или оскорблением.
Потому что то, что связывает нас с этим миром, называется именно так: с этим миром нас связывает гордыня или привычка смотреть на других свысока, привычка постоянно считать себя лучше других. И множество других вещей, которые заставляют нас оскорблять.
Поэтому, как правило, в момент посвящения, когда мы, по идее, должны получить святое имя, которое нас поменяет.
Мадхавананда Прабху был замечательный вайшнав. Он обычно, я несколько раз слышал, как он объясняет этот момент. Мне очень нравится это его объяснение. Он говорит: какой смысл в церемонии посвящения?
Обычно посвящение означает, что мы получаем новую мантру, которую не знали до этого, или еще что-то новое. А тут вроде бы мы уже повторяем: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна. В чем смысл посвящения?
В том, что мы получаем нечто новое в этот момент не просто нам по идее в этот момент мы должны получить чистый нам. Нам, который, или имя, которое может дать человеку прему, любовь к Богу.
Главное для того, чтобы это чистое имя получить, это устранить в себе так или иначе за счет отношений. Служение, желание гордиться.
становимся Дасом или Даси, или Деви-даси, или Дева-дасом, ли но суть именно в том, чтобы стать этим дасом. В том, чтобы в конце концов не настаивать на том, что я знаю лучше.
В Одессе есть знаменитые поговорки, если ты такой умный. Это по отношению к нам, почему ты такой бедный. Перефразируя ее с точки зрения сознания Кришны, можно сказать, если ты такой умный, чего ты страдаешь?
Если ты такой умный, чего ты страдаешь?
И чтобы перестать страдать, по-настоящему, страдать от каких-то своих неисполнившихся желаний, надежд, фантасмагорий, еще чего-то. Есть только один единственный способ - это служить. Найти счастье в том, чтобы служить, это решающий аргумент в нашей
неравной борьбе материальная энергия наверняка одолеет нас, сам Кришна об этом говорит. Дай вйеша гуна май мама майа дуратйа. Дуратйа значит. Дуратйа. Значит, значит, дурак я.
Дурак тейа, значит, материальная энергия очень сильная, она дайвйа ведь. Она божественная, Кришна за ней стоит. Мамева прападйанте майам этам таранти те, если человек подчиняется мне,
если человек принимает над собой какое-то господство полностью принимает, предается. Он выходит из-под влияния этой духовной энергии, духовной, в смысле, материальной.
Очень важно в этом смысле понимать, что мешает нам на духовном пути.
Мы можем знать дорогу, мы можем знать цель, мы можем знать, как добраться до нее и что нужно делать, если мы не снимем тормоза, ни поднимем якорь. То мы никогда не доберемся.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада рассказывал эту притчу про то, как люди гребли, гребли, гребли, гребли, гребли, гребли, всю ночь гребли. Устали, притомились, заснули, проснулись на том же самом месте.
Серьезное отношение к принимаемым обетам
О спешили на свадьбу и приехали, там же, потому что якорь забыли поднять. Потому что не убрали якорь гордыни, который крепко держит нас на одном месте. Я здесь, я такой. Никаким другим быть не буду. Я не хочу.
Поэтому сегодня нам нужно попытаться поднять этот якорь. Поэтому Падма-пурана объясняет, из чего состоят эти якоря. Сатам ниндам. В Падма-пуране говорится, что это маха-апарадха.
Когда мы оскорбляем садху, людей, несущих истину, живущих в соответствии с истиной. Как восклицает в Падма-пуране: как человек, который оскорбляет преданных, может заслужить милость святого имени? Никак. Никак.
И так далее. Всевозможные проявления гордыни, начиная с этого проявления, когда мы так или иначе считаем себя выше других и лучше других.
Они все являются икорями, которые приводят к тому, что практика преданного служения не приносит то, что она может принести. Сегодня, когда мы даем обет, и нужно понять, для чего я даю эти обеты, что это такое.
Получил любопытное письмо не так давно. Преданный, сражающийся со своей материальной природой, описывает какое-то свое не очень, скажем так, благоприятное состояние, когда он попытался, сделав очередную отчаянную попытку стать счастливым в материальном мире.
Он говорит, что оттуда, с этой перспективы, когда он опустился и пытался еще глубже, и глубже, и глубже, и глубже опуститься в это все. Изо всех сил старался.
Говорит, что все то, что делается здесь, в сознании Кришны, показалось ему смешным, вот там жизнь настоящая. И иногда мы также можем, становясь на эту точку зрения, воспринять все то, что происходит, как некую игру.
Это не игра. Надо очень хорошо понимать, что реально сейчас, если это будет для нас игра, когда мы получим какое-то новое имя, еще что-то такое.
В соответствии с правилами этой игры механически произнесем обеты, обещаем всю свою жизнь До завтра. следовать там регулирующим принципам, оставлять 16 кругов, изучать книги Шрилы Прабхупады. Если это игра, то это игра.
И ничего хорошего, естественно, это будет игра какая-то. Если мы понимаем, что есть реальная вещь, абсолютно суровая вещь, такая, как смерть, и что я сейчас получаю реальную возможность одолеть смерть полностью
выйти за пределы смерти. Если я пойму это, то тогда не будет игрой. Или это останется для меня какой-то глупой игрой.
Поиграли в Хари Кришну. Теперь поиграем в Дед Мороза. Или еще во что-нибудь. Или в теннис. Или еще в какие-то важные вещи. Нам нужно очень хорошо осознать, что реально. Есть очень серьезная вещь.
И если я хочу выйти за пределы рождения, смерти, старости, болезней, я должен попытаться максимально глубоко эту самскару, которую мы получаем здесь, принять внутрь: отныне я принадлежу Кришне.
И сам Кришна в образе Рамачандры говорит: «Тава ‘смӣти са ячате». Если человек сакрид эва прапанная «тава ‘смӣти са ячате», хотя бы один раз говорит: «Я твой», тава ‘смӣти, ‘смӣти, «я твой».
То тогда Кришна начинает вести нас. И сегодня мы, принимая посвящение, хотим сказать именно это, Кришне. Я твой. Я твой. Я больше не свой. Я твой. Спасибо большое.