Садху Санга. Идеальная ситуация
Bhakti Vijnana Goswami · 2019
Chapters
Введение в тему садху-санги
Данное видео является частью учебной программы школы джапа-медитации, предназначена студентам школы. Вебинар дается в комплексе с другими материалами и не может рассматриваться отдельно от курса.
Если вас заинтересовала тематика вебинара, рекомендуем поступить на обучение в школу джапа-медитации. Контакты для связи. Контакты для связи: инфо@жа-рет.ру. Вайшнаве ма, джай шришна, прабху нитанда сева ра,
шриваса дигавта врида, кришна кришна... Хари Кришна, дорогие преданные, дорогие ученики, слушатели школы Джапа Медитации. Я очень рад, что у меня снова есть возможность встретиться с вами и
рассказать вам о садху-санге. Это основная тема нашего второго года обучения
и это огромная тема, которую невозможно исчерпать ни в одной лекции, ни даже в нескольких лекциях, о ней можно говорить годами, и все понимают, что это в высшей степени важная тема.
Сегодня я затрону один небольшой аспект этой темы — идеальная ситуация садху-санги. Что такое садху-санг в идеальном варианте?
И, собственно, этот идеальный вариант или идеальный сценарий садху санги описан в Бхагавад-гите:
тад видхи пранипатена парипрашнена севая упадекхьянти те гьянам гьяни纳 татва-даршинах. Обычно принято считать, что этот стих описывает конкретны взаимоотношения ученика и духовного учителя.
Но не случайно Кришна употребляет тут слова гьянинах и татва-даршинах во множественном числе. Тад видхи.
Постарайся понять то, то есть Бога или принципы преданного служения, принципы практики преданного служения: тад видхи пранипатена, парипрашнена, севая — падая в поклоне, задавая смиренные вопросы, служа...
Упадекхьянти те гьянам — ты сможешь получить подлинное знание, настоящее духовное знание, если гьянины и татва-даршинах — люди, которые обладают конкретным знанием, то есть знанием Священных Писаний, и татва-дарши — люди, которые обладают духовным опытом, которые буквально увидели истину, — если они прольют на тебя эту милость.
То есть конкретно речь идет именно о садху-санге, потому что эти слова стоят во множественном числе.
Духовный учитель, особенно когда речь идет о дикша-гуру, он только один, у нас может быть много шикша-гуру. И, по сути дела, когда мы говорим о садху-санге, мы говорим об этом обществе, которое коллективным образом является для нас гуру. Шрила Прабхупада объясняет этот стих, говорит, что в этом стихе описаны два условия: с одной стороны, каким условием должно обладать или отвечать обществу, саду. Они должны быть гьянины и татвадаршина для того, чтобы от них к нам приходило знание.
И каким условием должен отвечать ученик? Он должен быть очень смиренным, он должен кланяться, он должен быть готов служить, у него есть эта внутренняя покорность, и задавать смиренные вопросы — не с вызовом.
Шрила Прабхупада объясняет в конце комментария, что если эти условия соблюдены, то передача знания становится естественной.
А, собственно, вся гаудия-вайшнавская парампара и любая другая парампара предназначена для этой передачи знания. И эта передача знания основана на правильном общении с садху.
Примеры идеальных учеников и учителей
Теперь этот идеальный сценарий, который описан в Бхагавад-гите, он множество раз повторяется в жизнеописаниях преданных.
Мы часто читаем о нем, как правило, мы читаем удивительные рассказы о том, как рождается некий мальчик, реже девочка с очень сильными бхакти-самскарами. Эти бхакти-самскары просыпаются еще в раннем возрасте.
Он рождается, как правило, или она в очень благочестивой любящей семье.
с детства их приучают к дисциплине, с детства их приучают уважать старших, но у них есть это желание так или иначе реализовать высшие истины, и потом происходит какое-то чудо, желание достигает такой силы, что они убегают из дома или что-то случается.
Умирает их отец или мать, как было в случае с Нарадой Муни, и соответственно, они встречаются с садху, или в случае с Нарадой Муни, они встречаются с садху до этого.
И происходит это чудо, когда идеальный ученик находит идеального учителя,
иногда этому предшествуют другие чудеса, Господь читание приходит во сне, или саду сам приходит в дом, к этому преданному находит его, или еще какие-то чудесные знаки направляют этого человека к великому садху.
И очень много таких хрестоматийных примеров, начиная с Рагхунатхи Даса Госвами, Санатаны Госвами, Рупы Госвами и так далее.
В общем-то, относительно недавними по времени примерами каких-то учеников Бхактисиддханты Сарасвати, происходивших из очень возвышенных духовных семей в раннем детстве, оставивших все в том числе иногда большие богатства и полностью предавшихся лотосным стопам своего духовного учителя, посвятивших всю свою жизнь служению ему и достигших очень больших высот в преданном служении.
И с одной стороны, эти примеры безусловно воодушевляют нас, но с другой стороны, мы не можем не пытаться проецировать их на нашу ситуацию и не понятно, что делать.
Насколько все это имеет отношение ко мне, очевидно совершенно, что моя
имею очень глубоких бхакти-самскар, если вообще какие-то имею, имею очень глубоких бхакти самскар, если вообще какие-то имею По милости преданных, я так или иначе прибился к обществу преданных, но у меня множество дурных привычек.
У меня есть вызывающий дух, свойственный всем людям века Кали. Я не верю в служение старшим, не признаю авторитеты.
В сущности, я привык оскорблять всех и вся, низводить всех до какого-то очень низкого уровня, чтобы гордиться, ну и так далее. Можно без конца перечислять проблемы.
Плюс к этому другая проблема, которая есть в нашем обществе,
это то, что где найти таких садху, этих возвышенных премиков, ах ты, хотя бы бабру-бхакт, которые к тому же еще и берут нас за руку, сажают нас за парту, учат нас конкретно всем священным писаниям, логике священных писаний, передают свой вкус, свой бхава.
Дай бог, если мы видим какого-то садху раз в год и слышим его лекцию: он пролетает из Австралии в Америку, он останавливается на три дня в Москве или еще в каком-то городе, и что? Вот и разные люди.
Начинают по-разному относиться, формируют какое-то разное отношение к
ситуацию на стороне; кто-то пытается так или иначе приспособиться к этой неидеальной ситуации, притворившись или сделав вид, что она идеальная, к этой неидеальной ситуации, притворившись или сделав вид, что она идеальная,
что в общем-то все как нужно, и с замиранием сердца ждет, когда же према на него снизойдет; она почему-то не нисходит в течение многих лет. Кто-то пытается имитировать в разных вариантах
поведения возвышенных вайшнавов. Так или иначе, разные люди по-разному приспосабливаются к этой ситуации.
Так вот, смысл этой лекции, следующей лекции, в которой мы опишем нашу неидеальную ситуацию, как с ней иметь дело, заключается в том, чтобы мы поняли, что же такое эта садху-санга, кто такие садху. Чтобы мы не переопределяли садху, чтобы мы очень хорошо понимали, кто такой садху, чего я от него могу получить, как я могу от него получить то, что я могу от него получить, что, собственно, происходит в этом общении, как я должен общаться.
Значение стиха о садху-санге
То есть, чтобы мы описали идеальную ситуацию очень подробно, с определениями, которые дают священные писания, и потом попытались понять, каким образом действовать в нашей конкретной, далекой, может быть, от идеала ситуации, но зато реальной ситуации.
Возникает также множество других вопросов: а кого, собственно, нужно считать садху? Является ли просто обычный практикующий преданный садху? Иногда люди говорят, что садху — это только маха-бхагаты, другие люди бросаются в другую крайность, объявляют всех преданных садху. Так или иначе, это все вопросы, на которые мы попытаемся ответить в этих двух лекциях. Итак, собственно, с самого начала надо привести знаменитый стих, из наставления Господа Чайтаньи Рупе Госвами в 22-й главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где
Шри Чайтанья Махапрабу говорит: «Садху-санга, садху-санга, сарва-шастра-кая, лава-матра садху-санга сарва-сиддхи хай».
Он прославляет садху-сангу и говорит, что все шастры в один голос заявляют, что лава-матра садху-санга сарва-сиддхи хай, то же мгновенное, мимолетное, очень короткое общение с садху, может дать человеку все совершенства.
Мы попытаемся расшифровать и дать определение того, кто такой садху, что значит эти все совершенства, которые он может дать, каким образом он дает эти совершенства,
и что такое санга: то есть, как в этой санге эти совершенства приходят к человеку. Это те несколько вопросов, на которые мы ответим в этой нашей конкретной лекции. Итак, сначала кто такой садху?
Первое, что, наверное, придет вам в голову, если у вас спросить, кто такой садху, это стих из «Бхагавад-гиты», из 9-й главы: «Апи чед су-дурачара». Шри Кришна говорит, что любого человека, если он решительно настроен прийти к Богу, даже если он совершает самые отвратительные поступки, а мы обязаны считать садху.
И хорошо, если мы попытаемся оперировать этим определением саду, то мы доведем очень быстро ситуацию до абсурда.
Поэтому Шрила Джива Госвами, объясняя в «Бхакти-сандарбхе» конкретно этот стих, говорит, что этот стих не является определением саду. Этот стих является прославлением могущества в бхакти.
Кришна говорит: «Апи чед су-дурачара». Он начинает с этого слова «апи»: даже если су-дурачара, он су-дурачар. Все равно его следует считать садху.
То есть Кришна не дает определения садху в полном смысле этого слова. Кришна говорит, как мы должны относиться к искренним преданным, понимая, что очень скоро «кшипрам бхавати дхарма-атма».
Даже если у них сейчас есть какие-то недостатки, они очистятся и станут дхарма-атмами, то есть очень праведными душами. Поэтому данный стих не является определением садху.
Шрила Джива Госвами, продолжая свое объяснение этого стиха, говорит, что на самом деле Кришну можно удовлетворить только праведным поведением.
Он цитирует для этого тоже достаточно знаменитый стиха из «Вишну-пураны», где говорится, что настоящий садху никогда не заглядывается на чужих жен, никогда не заглядывается на чужую собственность.
Почему? Потому что он строго следует наставлениям священных писаний. А наставление священных писаний — это приказ самого Кришны, если мы хотим его удовлетворить, мы должны безусловно исполнять Его волю.
А далее Он приводит примеры из Вишну-дхарма-пураны. В этом стихе из Вишну-дхарма-пураны дается еще более жесткое определение.
Там говорится, что человек, который нарушает правила священных писаний, не является даже Вайшнавом.
Не то что его можно называть садху, его нельзя считать даже в принципе вайшнавом, потому что поклоняться Господу Вишну можно только с помощью дармы арчаны. Кришну в этом стихе называют дхарма-арчана-прия.
Тот, кому поклоняются с помощью дармы, исполняя дарму или указания священных писаний.
Тогда кто же такой садху? Стандартное определение, которое дается в учебниках и в книгах по бхакти: садхноти, садхаяти, садхаяти ти садху. Садху — это тот, кто садхноти, то есть тот, кто сам буквально достигает. Глагольный корень садх значит достигать, отсюда садхана. То есть, иначе говоря, человек, который занимается садханой, причем не просто занимается садханой, а успешно занимается садханой — садхноти, он достиг какого-то успеха в садхане, мы вскоре поймем, какого именно успеха он должен достичь в садхане.
Достаточно ли этого? Человек, мы уже поняли, что он должен следовать наставлениям священных писаний, он сам практикует какую-то форму бхакти. Хватит ли этого для того, чтобы стать садху? Нет, садхаяти.
Это вторая неотъемлемая часть определения садху: он помогает другим следовать по пути преданного служения, то есть заниматься садханой. Он побуждает других следовать садхане.
То есть, иначе говоря, человек, который только сам занимается садханой, еще садху не является. Как это ни парадоксально, он может достичь очень больших высот,
но с ним практически невозможна та самая плодотворная садху-санга, которую прославляют все священные писания и утверждают, что с помощью нее можно получить все совершенства.
Смысл высшего совершенства
Итак, мы дали это очень важное определение садху:
садхноти, садхаяти iti садху. Теперь давайте посмотрим, что такое санга и что она дает. Следом я расскажу о том, что значит сарва-сиддхи: все совершенства, которые человек может получить, общаясь с садху, в результате мгновенного мимолетного общения с садху в стихе, который Чайтанья Махапрабу приводит, комментируя свое утверждение: садху-санга, садху-санга — сарва-шастра-кая, лава-матра — садху-санга, сарва-сиддхи хая, из первой песни «Шримад-Бхагаватам» tulyam lavenapitam na svargam napunarbhavam. там Тулаяна Лавяяна Пи, она сваргам на путах Очень ясно говорится, что это за совершенство.
Там говорится, что общение с бхагавата-санги, с человеком, который общается с Богом, бхагавата-санги и сангасья, общение с таким человеком невозможно сравнить даже с попаданием на сваргу, на райские планеты или на пунарбхавам,
с освобождением, с имперсональным освобождением. Не говоря уже материальным, каким-то о вещах, каких-то других мирских благословениях, которые можно получить здесь,
То есть, иначе говоря, то, что человек получает в результате общения с садху, даже если это очень короткое общение, лавьянāпи, невозможно сопоставить, качественно сопоставить ни с какими другими вещами, относящимися к сфере материального существования.
Вывод очень важный из этого стиха: что сарва-сиддхи, о которых говорится, сарва-сиддхи буквально значит успех, настоящий успех или все совершенства, не относится к делам этого мира.
Сарва-сиддхи не значит, что человек получает мистические сиддхи, сарва-сиддхи не значит, что человек получает деньги и так далее. И даже не значит, что человек получает освобождение.
Сарва-сиддхи значит, что человек переходит в трансцендентную сферу бытия, то есть обретает любовь к Богу. Поэтому это несопоставимые понятия. Хорошо.
То есть, иначе говоря, с помощью мгновенного общения с садху можно получить это сарва-сиддхи. Как человек получает это?
Кто-то может сказать, что, ну, наверное, это происходит так, что мгновенное общение с садху закладывает в наше сердце веру, и потом эта вера сама по себе растет в нашем сердце, и в процессе роста этой веры и развития этой веры человек выходит за пределы этого мира.
Это безусловно правильно, но это не совсем правильно.
На самом деле Прахлада Махараджа говорит о том, что человек никогда не сможет почувствовать привлекательность лотосных стоп Кришны, если он не встретится с садху, причем не просто не встретится с садху, если он не омоет себя пылью с лотосных стоп садху.
Когда Хираньякашипу спросил у своего маленького сына, откуда он это взял, откуда он взял эти странные мысли о том, что самая лучшая
вещь, которую его научили в школе, это шраванам киртанам вишшнох. Маленький Прахлад, смиренно сложив руки, сказал, что
матир на кришне парато свавато митхо 'бhipадйате дура-дх-агра-граханам. Для людей, которые упрямо следуют путем материальной жизни, гриха- вратанам, которые дали эту вратту, которые полностью погружены в материю,
их невозможно вывести из этого состояния никак, матир на кришне. Они никогда не смогут развернуть свой разум к Кришне
парато свавато, даже если они будут долго-долго обсуждать что-то о Кришне друг с другом или с какими-то другими людьми. И они, если они будут читать, слушать для этого, обязательно нужно наишам урукрамангри спршать.
Человек не станет служить урукрами, не придастся его лотосным стопам, до тех пор пока сам сангхатис его разум не повернется к этому, он не почувствует привлекательное служение Господу, несмотря на то, что это правда.
Несмотря на то, что в результате этого он может избавиться от всех своих проблем, от психологических проблем, от финансовых проблем, от любых проблем и обрести поразительное состояние сознания, в котором он будет любить всех и вся и будет переполнен счастьем.
Несмотря на это, человек никогда не развернет свое сознание к лотосным стопам Господа и не начнет ему служить до тех пор, пока махатма-садхак, пока он не осыпет себя или не омоется в пыли с лотосных стоп настоящего садху.
Нишкинканасйа, садху здесь, в этом стихе Прахлада Махараджа определяет как нишкинкина, человека, у которого нет никакой материальной собственности.
Иначе говоря, человека, который никак не отождествляет себя с материей, никак, ни на каком уровне не отождествляет себя с материей.
До тех пор, пока этого не произойдет, мы не сможем по-настоящему почувствовать привлекательность служения Кришне. Это определение садху.
Опять же, из этого определения или из этого процесса, из этого процесса, который происходит, то, что происходит, как человек обретает это сарва-сиддхи.
Может следовать то, что, в принципе, достаточно одной встречи мимолетного садху для того, чтобы он придал определенную силу нашему движению, определенный толчок, дал нам обрести веру и дальше мы практиковали.
Но сам Шри Чайтанья Махапрабху, несмотря на то, что он говорит «ла-ва-матра садху-санга — сарва-сиддхи», чуть позже, буквально несколькими стихами позже говорит: «кришна-бхакти-джанма-мула-садху-санга» — корнем кришна-бхакти является садху-санга, «кришна-према
джанме тенхо пунах мукхйа анга». Но даже когда человек достиг премы, все равно садху-санга является главной ангой его преданного служения или главным импульсом для его развития.
Иначе говоря, даже на уровне премы человеку есть куда развиваться и куда идти дальше. Для этого ему нужно общение с людьми, которые находятся выше его по сознанию.
Не говоря уже о всех остальных ступенях преданного служения.
Поэтому, да, первый толчок нам может дать небольшая мимолетная встреча с садху, но это не значит, что нам нужно довольствоваться этой небольшой начальной мимолетной встречей с садху.
Это не значит, что этим все исчерпывается и что, получив веру, мы можем потом дальше самостоятельно развивать ее в своем сердце и достичь чего-то в преданном служении.
Нам нужно продолжать общаться с садху для того, чтобы мы переходили со ступени на ступень. Мы дали это определение.
И, конечно же, эти определения немножко пугают: где найти этого нишкинкина человека, который полностью не отождествляет себя с этим телом. Значит ли это, что садху — это только человек с самого высокого уровня?
И когда говорится о том, что он занимается садханой, на самом деле имеется в виду некий сиддха? Нет, не значит, потому что всё-таки садху значит, что он садху может быть садхакой.
Уровни вайшнавов и их влияние
Однако, садхака и сиддха, которые тоже продолжают практиковать преданное служение, безусловно, на своем уровне могут дать нам разное в результате общения.
Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это в «Шри Чайтанья-шикшамрите».
Он говорит, что према-бхакта, преми бхакта — человек, находящийся на уровне премы, обладает бесконечным могуществом, и он может практически любого человека, если захочет, выдернуть из его состояния.
И примеры этого многочисленны. Просто послушав в течение трех дней, как Шрила Харидас Тхакур повторяет Святое Имя, грешница, блудница, которая пришла, чтобы его соблазнить,
превратилась в великую святую. Вайшнаву можно приводить другие примеры.
То есть практически любой человек, независимо от того, занимается он садханой, не занимается он садханой, его может преми-бхакта довести до очень высокого уровня. Према-бхакта по-разному будет влиять на разных людей.
Бхактивинода Тхакур говорит, что для обычных людей, которые не занимаются садханой, просто человек с улицы. Такой человек может дать им ручи.
Достаточно встретить этого према-бхакту, чтобы почувствовать какой-то необычайный вкус к преданному служению или к святому имени. И такие случаи бывали.
Шрила Прабхупада, когда он приехал в общину нудистов, где голые хиппи возделывали картошку и наслаждались незаконным сексом и своими отношениями с солнцем.
После одного киртана половина общины оделась, а другая половина, хоть и не оделась, все равно стала повторять Харе Кришна мантру. Практически все стали повторять Харе Кришна Мантру. Почему?
Потому что они почувствовали ручи, вкус от одного киртана Шрилы Прабхупады. Но для человека, который занимается какой-то духовной практикой,
такого человека према-бхакта может довести до уровня бхавы. Это очень хорошая новость для нас.
Если вы уже с Адака, то если вам повезет встретиться с Баба-Бхактей и Баба Бхакта прольет на вас свою милость, захочет вас поднять, то он может дать вам бхаву, иначе говоря, его бхаву, его настроение, его любовь к Кришне, может отразиться в вашем сердце.
Есть другой интересный пример, связанный со Шрилой Прабхупадой. Гирирадж Махарадж рассказывает его. Гирирадж Махарадж не занимался преданным служением, когда он впервые увидел Шрилу Прабхупаду.
Он был просто имперсоналистом, у него даже над кроватью висел какой-то плакат, который утверждал, что ты Бог.
И после лекции Шрилы Прабхупады, первой встречи со Шрилой Прабхупадой он спросил: собственно, как определить, кто такой духовный учитель? Где твой духовный учитель?
И Шрила Прабхупада внимательно посмотрел на него и сказал: все зависит от того, что ты хочешь. Хочешь ты стать Богом?
Или ты хочешь стать слугой Бога, и одного этого ответа было достаточно для того, чтобы запустились какие-то процессы в сердце юноши. Он понял, что эта идея стать Богом она абсолютно абсурдная.
В следующий раз он встретился со Шрилой Прабхупадой, уже будучи бхактой в храме. Шрила Прабхупада, увидев его, сказал ему тогда секрет этого таинственного превращения.
Когда я увидел тебя в первый раз и ты задал свой вопрос, я подумал: какой хороший юноша, пусть он станет преданным.
Одного этого желания в сердце возвышенного преданного достаточно для того, чтобы запустить этот процесс в сердце человека и помочь ему достичь очень высокого уровня.
Мы знаем, что Гирирадж Махарадж был одним из ближайших сподвижников Шрилы Прабхупады.
Он оставил все, подобно этим хрестоматийным преданным, оставил свое миллионное достояние, несмотря на то, что его соблазняли, его родители вернуться и целиком посвятил свою жизнь или Прабхупаде.
Это что, как не некое преддверие бхавы, которые он безусловно испытал в результате одной небольшой встречи с возвышенным преданным.
Но Бхактивинода Тхакур говорит также, что если человек является садхакой сам, то он тоже может дать очень многое другим людям. Он может дать другим людям веру.
И под верой, безусловно, понимается ништа, то есть твердая вера.
Садхака также является садху, и он может других людей возвести на уровень сначала начальной веры, пусть еще не очень крепкий, и может довести людей до уровня ништи, то есть до очень высокого, ну скажем так, уровня, подвести их к промежуточной ступени преданного служения Бхактивинода Тхакур в одной из книг определяет мадхьяма-адхикари как человека, который достиг Тхакур в одной из книг определяет мадхья-мадхикари как человека, который достиг уровня ништи, то есть миновал эти начальные уровни преданного служения.
Определение понятия санга
Теперь, собственно, пришел черед дать определение слову санга. Мы дали определение слову саду, и мы поговорили о том, что значит сарва-сиддхи.
Санга — это тот способ, с помощью которого садху дает человеку все совершенства. И поэтому очень важно понять, что такое санга. Обычно санга в обыденном понимании означает просто общение.
Значит ли это, что если мы встретимся на улице с садху, похлопаем его по плечу или выпьем с ним чашку или стакан сока, этого будет достаточно для того, чтобы у нас произошла садху-санга? Безусловно, нет.
В вайшнавских кругах принято определять сангу по-другому. Общение с садху становится настоящим общением только тогда, когда человек, общаясь с садху, готов полностью следовать ему.
Поэтому шастры определяют такую сангу как самьяк-рупена анугаманом. Сан от слова самьяк-рупена, то есть полностью, совершенным образом; анугаман значит следовать.
Санга — это такое общение с возвышенными вайшнавами, в котором человек проявляет готовность следовать, то есть поступать как они (анугаман значит повторять то, что они делают, или следовать тому, чему они говорят, то есть выполнять их приказы),
и, что самое главное, стараться находиться в том же самом настроении, в котором они находятся.
Это самьяк-рупена анугамана означает, что человек на трех уровнях слушает садху: на уровне своего тела, на уровне речи и на уровне своего сердца, то есть на уровне настроения, на уровне своего сознания.
И эта садху-санга, безусловно, имеет определенную эволюцию, каким образом садху дает то, что он дает. Шрила Джива Госвами опять же в «Бхакти-сандарбхе» объясняет, что дает в начале садху.
В начале садху дает шастри-шраддху. Что значит получить от садху шастри-шраддху? Садху начинает объяснять шастру, причем он объясняет логику шастры.
Буквально несколько дней назад я встречался с одним замечательным брамачари, Пранлаинда Прабху из Ченнаи. И он в какой-то момент стал очень глубоко изучать сиддханту, в частности сиддханту других вайшнавских сампрадай, нашей сампрадаи (он учился санскриту в школе, года Паранлаинда Прабху).
Сейчас он изучает подробным образом сиддханту Шри-сампрадаи. Я спросил у него, как он это делает. Он сказал, что никто меня не будет учить этой седанте. До тех пор, пока я не освою хотя бы базовые основы ньяи или логики.
Он мне показал этот базовый учебник ньяи или логики — вот такой вот толщины. Это основы логики. Строго говоря, конечно же, в самом начале садху должен научить человека логике, потому что он должен заложить
в него основы шастры-шраддхи.
А это значит, что человек должен понимать, каким образом утверждения шастр, которые иногда на первый взгляд расходятся с реальностью и с тем, что мы видим, каким образом можно сопоставить, как понять эту логику шастр, как примирить противоречия, как разрешить эти противоречия. Для этого человек должен обладать логикой.
Когда человек не обладает логикой, то что у него происходит?
Он слышит что-то от садху или читает что-то в шастрах, и это что-то кажется ему невероятным, но он тем не менее каким-то образом успокаивает себя и говорит: ну, шастры не могут ошибаться, наверное, это так. Как это так?
Я не знаю, знать не хочу, я просто в это верю. Это не шастрия-шраддха, это своего рода логика-шраддха, когда я просто боюсь конкретно признаться себе, в том, что у меня есть какие-то сомнения.
Настоящий садху учит нас этой логике и тренирует нас в этой логике. Шрила Прабхупада иногда принимал роль майавади и просил своих учеников опровергнуть его.
Им с очень большим трудом удавалось это, а иногда даже не удавалось. Почему? Потому что он хотел в них заложить эти основы татвы,
и понимание татвы означает понимание священных писаний, понимание священных писаний означает целостное понимание логики священных писаний, как устроена почему бхакти в конце концов являются смыслом шастры?
почему у людей столько сложностей на духовном пути? Потому что у них остается множество сомнений. Любой человек подойдет к ним и может сбить их с толку, поменять их веру.
Сегодня они верят в одно, завтра они верят в другое. Сегодня они верят в гаудия-бхакти, завтра они верят в еще какую-то форму бхакти. Послезавтра они верят в майаваду. А потом они вообще ни во что не верят.
Верят в Дарвина и в то, что нужно наслаждаться, в Чарваку-Муни. Именно потому, что они не натренированы.
Поэтому в начале Шрила Джива Госвами говорит: садху должен сформировать у человека эту основу, твердую основу шастрия шраддхи. Второе, что он делает после того, как шастра-шраддха сформировалась в общении с садху, человек должен получить от него конкретные наставления, как ему заниматься бхакти.
Что значит в его случае заниматься бхакти? Каким принципом он должен следовать, каким он не должен следовать, потому что в священных писаниях есть огромное количество различных принципов, указаний.
Достаточно открыть многотомную Хари-бхакти-виласу, чтобы запутаться и схватиться за голову.
Поэтому садху объясняет принципы бхаджана для конкретного ученика, чтобы это было реально исполнимо для него, но в то же самое время помогало человеку действительно прогрессировать. Это вторая вещь, которую дает садху.
И следом что самое главное — в конце концов, садху должен передать свою бхаву или свое настроение. Мы должны получить от садху эту бхаву.
Даже если сам он не находится на уровне бавы, все равно у него есть бава или эмоция какая-то. Мы от садху должны получить очень важную вещь: желание служить Кришне.
Это горячее желание, когда мы каждый раз просыпаемся и думаем, сейчас, сегодня произойдет чудо, сегодня я прочитаю свои круги так, что Кришна проявится в святом имени, я почувствую его. Это очень важная вещь, которую мы должны получить от садху.
Поэтому Шрила Джива Госвами и другие комментаторы Вишванатха Чакраварти Тхакур, Мукунда Дас Госвами, комментаторы-ачарьи, которые комментировали Бхакти-расамрита-синдху, объясняют, что когда садху говорит, то шравана-двара кинчит анубхути сяти. Слушая его, человек получает небольшой опыт сладости Кришны.
Мы все знаем стих, в котором это описано. Я надеюсь, что мы все знаем этот стих.
Это знаменитый стих, который Шрила Прабхупада очень часто цитировал, и многие другие цитируют, его: Сатам прасанга мама вирья самвидо, этот стих.
Сатам прасанга мама вирья самвидо, тад-джошана́д ашва-по- варгхах. Тад-джошана́д ашва-по-варгхах шраддха̄ ратир бхактир анукрамишьяти бхаванти хрит-карна-раса̄янах катха̄х. Это очень важный стих из
наставлений Господа Капилы, 25-й стих из 25-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, где говорится, что происходит в результате того, что человек общается с садху?
Он получил от него логику, он получил от него наставление. Дальше он должен получить от него привязанность к служению Кришне. И для этого санга должна превратиться в прасангу.
Не случайно Капила-дев употребляет здесь это слово. Прасанга значит очень могущественная санга, очень глубокая санга. Сатам, значит, садху, сатам прасангам мама вирья самвидо бхаванти хрит-карна- рассаина рассказы обо мне становятся рассаяной, то есть они оживляют душу человека.
Они становятся рассальней для уха. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих, начинает его с того, что ум человека привязывается к рассказам о Кришне.
Шрила Прабхупада в одной из лекций, комментируя этот стих, также очень интересно толковал слова мама вирия самвида. Вирия — значит, геройские рассказы или удивительные рассказы, могущественные рассказы, но вирия также значит семя. И Шрила Прабхупада, беря за основу слово вирия, семя, сравнивает слушание или прасангу с таким бхактой, с процессом зачатия ребенка.
Слово санга или просанга также означает процесс зачатия. Поэтому, безусловно, этот оттенок есть.
И все Прабхупада делает это. Он говорит, что эти рассказы становятся очень могущественными, они оплодотворяют буквально человека. Мама вирия самвидах. Но для этого человек, естественно, должен быть готов.
Он должен быть готов к этой просанге, он должен проявить внутреннее желание получить это семя от возвышенного преданного.
И его ум сразу же привлекается к таким рассказам, он чувствует привязанность к тому, что говорит саду. Тад-дхошья манаси варгам вартамане очень быстро путь освобождения открывается перед ним.
Это значит, что очень быстро он освобождается от всех своих анарх.
Шраддха ратир бхактир анукрамишьяти. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что шраддха в данном случае значит асакти, рати — это бхава, и бхакти — это према. То есть он очень быстро проходит все предварительные ступени и чувствует асакти за счет той привязанности, которая появилась у него в процессе слушания катхи от такого преданного.
Другой очень важный стих, который также описывает,
что происходит в процессе садху-санги, — это стих, который произносит сам Кришна в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам»: вайлагити, завершая бхакти-гиту. И он говорит, что разумный человек, буддиман, сато-саджа, он пытается взаимодействовать или общаться с саджан, с садху, с настоящими садху, мано-вьяха сангам он оставляет, дурную сангу мусриджа, и такой человек своими словами разрубает привязанности. Иначе говоря, эти две вещи одновременно происходят в нашем сознании, и это уже гораздо более тонкий процесс.
Садху, с одной стороны, разрубает привязанности к нашему уму, к материальному миру, таким образом, расчищая в нашем сердце некое пространство, а с другой стороны садху дает этот необычайный вкус, что описано Капиладевом в стихе «сат-дхарма-санга мама вирья-самвидух». Вот это. Это то, что должно произойти в общении с садху.
Недвойственное сознание садху
И теперь я попытаюсь еще несколько очень важных слов сказать по поводу того, как это происходит, кто такой садху?
Мы уже давали определение садху, но теперь я попытаюсь дать другое определение садху. Садху — это человек, который действительно полностью сосредоточен на Кришне. Он живет Кришной.
И благодаря этому горячему стремлению, даже если он еще находится на уровне садханы, то есть не достиг бхавы, Благодаря этому горячему стремлению он поднялся над двойственностью этого мира.
Очень важным определением садху является это понимание: что его сознание недвойственно. К сожалению, наше сознание двойственно. Мы привязаны к этому миру отчасти.
У нас есть какое-то желание прийти к Кришне, но оно ослаблено, и мы в каком-то смысле наше сердце раздвоено, оно разодрано на части,
привязано к материальному миру, тянет нас в одном направлении, привязанность к духовному тянет нас в другом направлении.
Садху — это человек, который в значительной степени избавился от материальных привязанностей, что происходит на уровне ништхи, как минимум, и имеет ручи — вкус к духовной практике. Если такой человек говорит, то он говорит из своего недвойственного сознания.
И когда мы слышим такого человека, и если мы в достаточной степени очистились сами, если мы слышим эту весть из духовного мира, где нет двойственности, где все едино, потому что все так или иначе твердо связано с единым центром и является продолжением этого единого центра и гармоничным образом вращается вокруг этого единого центра, который есть Кришна.
Если мы слышим его послание, мы слышим это послание недвойственного мира и мы... мы начинаем получать какой-то опыт, прежде всего, самый важный опыт - того, что Кришна и его имя не отлично друг от друга.
Это очень важное послание, которое передает нам садху. Мы слышим от него слово Кришна.
Это слово Кришна привязывает наш ум к себе именно потому, что в этом слове, когда его произносит садху, находятся весь духовный мир, все лилы духовного мира, вся сладость духовного мира, все гуны и удивительные качества духовного мира. И когда мы получаем эту весть, это послание из духовного мира, у нас появляется желание. Я тоже хочу обрести такой же опыт.
Поэтому очень важно понимать, что нужно слушать садху с пониманием того, что он приносит нам весть из духовного мира, и никто другой нам ее дать не может.
Потому что когда то же самое, абсолютно то же самое на уровне смысла логики или информации говорит другой человек, мы не получаем этого опыта.
Кинчит, оно ведь и не случается. У человека не появляется этого опыта сладости, потому что человек произносит это, находясь в двойственном сознании. У этого человека самого есть привязанность.
И да, Шрила Прабхупада утвердил во всех наших лекциях, что любой человек должен рассказывать о Кришне, объяснять, о Кришне делиться своим опытом. И это все очень важно и очень хорошо, но нужно понимать, что очень
часто мы высидели на лекции и не получили от этого никакого вкуса. Почему? Опять же, потому что мы получили некое двойственное послание. Послание, которое изошло из этого сознания, привязанного к материальному миру.
Его слова, его вибрации не задели те самые струны нашей души, которые могут задеть в нас слова саду, и сдвинуть с мертвой точки нашу практику или наше понимание Кришны. Не произошла эта передача вкуса или духовного опыта.
И для того чтобы эта передача вкуса или духовного опыта произошла, естественным образом, не только к садху мы должны применять жесткие требования.
Иногда люди думают, что вся проблема в том, что садху не тот. Но, конечно же, прежде всего, мы должны посмотреть на самих себя и посмотреть,
Шесть типов неудачливых учеников
как мы слушаем садху. У нас в нашей школе джапа-медитации есть отдельные лекции о том, как нужно слушать садху. Я не буду сейчас говорить об этом, но мне хотелось сказать о том,
как не нужно слушать садху или как не нужно воспринимать садху и привести для этого смешной стих из, ну, скажем так, из не совсем священных писаний, может быть, из нити-шастры, в которых перечисляются шесть типов неудачливых учеников, не способных воспринять это послание недвойственного
мира, которое несет с собой садху. Почему я решил привести этот стих? Потому что я думаю, что каждый из нас сможет узнать в этом описании себя.
Итак, в этом стихе перечислено шесть типов учеников, неудачливых учеников, которые не способны по-настоящему воспринимать слова саду, послание саду, вступать в эту самую глубокую просангу с саду, то есть общаться на духовном уровне.
Первый тип называется Али. Али — значит пчела или скорпион. Ученик может быть пчелой или скорпионом. Мы знаем, что пчела — это та, кто кусает. Или пчела — это та, которая собирает нектар.
Очень часто люди приходят к духовному учителю, потому что чувствуют: у него есть какой-то нектар, у него есть сила, у него есть влияние на других людей, у него есть в конце концов Лакшми, еще что-то. И человек приходит туда, и у него есть корыстное желание получить все
это от духовного учителя, как у пчелы, которая хочет собрать нектар. Или у него есть этот яд одновременно с этим.
Если что-то не так, если так или иначе духовный учитель не хочет ему этого давать или делиться с ним, то он сразу же разворачивается на 180 градусов и начинает жалить духовного учителя.
К сожалению, мы видим это, когда ученики, подчас очень близкие ученики, разворачиваются на 180 градусов, начинают публичные кампании против тех людей, которых они недавно боготворили. Это печальная, к сожалению, вещь.
Почему? Потому что изначально мотивация была не та. Я пришел с корыстными мотивами. Я пришел не для того, чтобы смиренно принять то, что учитель может дать.
Но вначале, чтобы дать ему то, что у меня есть: шротрия брамани, самит-пани, не с дровами в руках, как говорится Брамани, Самит Паних, не с дровами в руках, как говорится в Упанишадах, — я пришел для того, чтобы взять у него это. И поэтому всегда у меня есть этот яд.
Второй тип ученика — бана. Бана значит стрела. Учитель говорит ему что-то, у ученика сразу же готов ответ на то, что говорит духовный учитель. Он сразу же парирует это как стрела. Ответная стрела летит.
Учитель дал ему какое-то указание.
Тот объясняет, почему он этого делать не будет, ну и так далее, наверняка вы все сталкивались с такого рода людьми, когда они говорят: «Скажите мне, пожалуйста, что для вас делать», а потом, когда просишь у них, выясняется множество причин, по которым они этого делать никогда не собирались.
Второе, третий тип ученика — джьотишака. Джоти-шак — значит человек, который всё откладывает, который ждет благоприятной ситуации, который постоянно говорит: «Ну, сейчас я не могу, но сейчас еще не пора, но мне нужно еще немного подождать, я должен выполнить эти свои обязанности.
Мы все знаем знаменитую историю про Нараду Муни, про то, как он все время приходил к какому-то человеку и пытался избавить его от его привязанности.
И тот говорит: «Ну, еще не сейчас, мне нужно выдать женить своего сына, выдать замуж свою дочь, воспитать своих внуков и так далее. Это люди, которые постоянно откладывают исполнение слов духовного учителя на будущее.
Они слушают, они получают даже какую-то информацию от духовного учителя. Но это всего лишь информация. Сердцем их ничего не происходит. Следующий тип ученика, четвертый тип ученика - это человек заторможенный. Стамба.
У него есть этот симптом заторможенности. Он реально просто ленивый. Он не может вообще ничего сдвинуть себя с места. Любое дело, которое ему поручают, превращается в целую трагедию для него.
Он еле-еле, повторяет, течение всего дня свои 16 кругов и никак не может сподвигнуться на что-то большее. При этом, когда речь идет о каких-то материальных делах, у него сразу же появляется энергия.
В материальном смысле он совсем не ленивый, но в духовном смысле у него есть это апатия.
Пятый тип ученика, значит, что человек говорит: «Ну, я этого не смогу сделать, ну нет, ну это не для меня. Ну пожалуйста, сделайте, дайте мне какое-то другое наставление».
Или человек, который в принципе лишен какой-то инициативы, он делает все исключительно от сих до сих, если делает что-то.
И наконец Прашастика — это человек, которому что-то поручаешь, он сразу же перепоручает это десятку других людей и занимают всех остальных в плодотворном преданном служении своему духовному учителю, сам ничего не делая.
Это шесть типов учеников, про которых в Нити Шастре говорится, что у них ничего не получится в духовной жизни.
Хотя мы описываем с вами идеальную ситуацию, но надо также, ну, как бы, показать что даже в классической ситуации такие в классических вариантах эти ученики встречались, так что не нужно слишком расстраиваться.
Преодоление аспектов ложного эго
Вот, последнее, что мне хотелось сказать, это буквально два слова сказать про Динукасуру и про Ламбасуру.
Вы наверняка слышали, что Бхактивинод Тхакур говорит, что о двух демонах, которых в Вриндаване убивает Баларама, человек должен с помощью наставлений своего духовного учителя убить в своем сердце. Все остальное происходит само собой в процессе слушания.
Эти два демона, Денукасура и Праламбасура, это демоны, которые олицетворяют ложное эго. Грубое ложное эго: я действующий, я Денукасура, все плоды моего труда принадлежат мне.
Это осел, который любит носить поклажу, который все время находится в стрессе, это то, тот стресс, который загоняет нас, ложное эго, я действующий, и более тонкое проявление
ложное эго — привязанность к наслаждению, к сексу, Праламба — привязанность к почету.
Бхактивинод Тхакур говорит очень интересную вещь в этом разделе, читая Шикшамриту, что это секрет враджа-бхаджана, и что человек, если он очень смиренный, то тогда духовный учитель поможет ему это сделать.
Иначе говоря, что должно произойти в этой идеальной садху-санге: человек, ученик должен прийти к духовному учителю с огромным смирением. И с этим огромным смирением он должен попросить у него избавить его от этих двух аспектов ложного эго, очень сложных аспектов ложного эго.
Представление о том, что все зависит от меня, от моих собственных усилий, что я добьюсь, я докажу всем, и склонности к почету. Склонности к тому, чтобы поставить себя в центр. К сожалению, это очень часто бывает.
Талантливый человек, ученик с очень большим умом
приходит, он получает что-то от духовного учителя, но у него не хватает этого смирения. И даже если Денукасура не поднимает свою морду в его сердце, не начинает громко иакать: я-я-я-я-я, то Праламбасура проявляется в его сердце, и этот человек начинает заниматься тонким сексом, то есть влияет на других людей, сам становится
самозванным гуру, формирует вокруг себя очень плотную сангу, начинает принимать эти почести от других людей.
Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: только человек действительно по-настоящему очень смиренный понимает этот секрет враджа-бхаджана. От всех остальных недостатков можно избавиться очень просто, слушая
об этих лилах Кришны и получая вкус от этого слушания. Но человек не сможет получить этого вкуса по-настоящему, если не произойдет первое выкорчевывание сорняков в его сердце, которое он должен сделать в своем служении духовному учителю.
Поэтому в шастрах говорится, что нужно прийти смиренно с этой вязанкой дров к духовному учителю. Нужно пойти отправиться, спасти коров для духовного учителя, как это описано в Упанишадах, или заботиться о жертвенном огне.
Пример практики Рамануджачарьи
Иначе говоря, делать какую-то черную работу, может быть, не очень воодушевляющую, для того чтобы действительно настоящее смирение вошло в наше сердце, и в процессе этого учиться. Потому что, еще раз, мы учимся не информацией, мы получаем от общения с садху не какую-то информацию, мы получаем от общения с садху некий импульс вкуса, который позволяет нам преобразиться.
И разумеется, речь идет сейчас не только об одном духовном учителе, а об общении с вайшнавами. Вайшнавы — это наша семья, мы находимся в этой семье, и в этой семье мы должны найти настоящую садху-сангу.
В этой семье мы должны сформировать свое общение таким образом,
чтобы разные садху давали нам свою милость, свое знание, мы должны служить им, задавать им вопросы и кланяться им, так чтобы в конце концов это полное знание, которое поможет нам обрести все совершенства, возникло в
нашем сердце и вывело нас за пределы материального мира.
Буквально несколько дней назад мы были в Шрирангаме и в Шрирангаме поле-неволе вспоминали о Рамануджарье, о великом ачарье, основавшем это место, не основавшем, но по крайней мере вдохнувшем в него новую жизнь.
И на примере жизни этого великого ачарьи можно понять, как он общался с садху, как он служил садху.
У него было пять учителей, он не искал какого-то одного учителя, который даст ему все, и хотя ачарья, которого он принял в сердце как своего духовного учителя, ушел,
и у них была действительно лалабхатра, садху-санга, какое-то мимолетное общение до этого,
но после того, как ачарья ушел, он общался с его учениками и получал от каждого из этих учеников в процессе служения, в процессе задавания вопросов то духовное знание, которое полностью преобразило его и прославило его как величайшего учителя этого мира.
Иначе говоря, нам есть чему учиться. Я описал эти четыре аспекта садху-санги. Я описал, кто такой садху, я объяснил,
что значит сарва-сиддхи, то есть что можно получить в конце концов от садху в процессе общения с ним, я объяснил, каким должно быть это общение, санга, для того, чтобы все это происходило с нами.
Я объяснил, как все это происходит, какой механизм этого всего, когда садху проявляет свою милость, дает человеку духовное совершенство, дает человеку вкус, дает человеку знание таттвы и понимание того, как ему нужно заниматься бхаджаном.
Спасибо большое, Хари Кришна.