Шримад-Бхагаватам 4.14.42
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Чтение стиха и комментария Шримад Бхагаватам
На не ангася, царя анги, вамша, род, раджа реше, царя и с.вятого Эша. Это самстату. Прерваться. Архати должен. Амога. Безгрешное. Могущественное. Вирья. Семя. Хи. Поскольку нрепа Царя Семя. Хи Поскольку Нрипа Цари. Бмаше. Враду.
Асмин. Этом. Кешава. Верховной личности Бога. Верховной личности Бога. Ашраяха под защитой.
Мудрецы решили, что могучий род Святого Царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Чистота крови, передающаяся по наследству, называется амога Вирей.
Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях браманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев должны проводиться очистительные обряды, начиная с Гарбадхана Самскары, обряда предшествующего зачатию ребенка.
Если люди в особенности браманы перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью.
Своей исключительной чистотой Махараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводили в семье Махараджи Друвы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью смерти, его семя осквернилось.
Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Махараджи Друвы. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах.
Хингасья вамшура джаршер эшесамстату мархатим, амо Гавире хинрипам, вам шесмин, кеша ваш раяхам.
Мудрецы решили, что могучий род Святого Царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.
Вайс, Маха, 6-та- Итак, мудрецы, будучи неравнодушными к страданиям обычных людей, решили, что род святого Царя Анге ни в коем случае не должен прерваться, и причина этого объясняется в данном стихе, потому что дети, которые рождались в этом роду, в силу традиции и в силу чистоты этого рода, становились преданными Господа. Если бы ситуация была немножко иной, они могли бы пригласить какого-нибудь другого царя.
В конце концов, мало ли этих царей, всегда есть какой-то кандидат на престол, так или могли бы посовещаться и выбрать кого-нибудь из своего числа.
Как, например, в свое время в России, когда не осталось русских царей, пригласили соответственно, варягов из рода Рюриков. Эти варяги правили нами в течение какого-то времени. Потом выбрали Романова, Романовы правили.
Но смысла-то в этом никакого не было, потому что, в общем-то, в этом случае совершенно все равно, кто нами правит, если они не преданы.
Но мудрецы хотели, чтобы страной правили преданные, поэтому они решили, во что бы то ни стало, сохранить род святого Царя Анги.
Древнее клонирование из тела царя Вены
И для этого — род Друвы Махараджи, и для этого они прибегли к особой процедуре. В общем, это довольно хлопотливая процедура.
Они взяли мертвое тело царя Вены, стали крутить его за ноги и за руки, и в конце концов оттуда стали появляться какие-то живые существа.
Шрила Прабхупада пишет в следующем комментарии, что в сущности это не просто, нужно просто знать, как это, в сущности это не трудно, нужно просто знать, как это делается. Так, секрет простой.
Сейчас ученые очень гордятся тем, что они клонировали овцу, какую-то тупую овцу по имени Долли. Они взяли и проклонировали. И утверждают, что она генетически идентична своей матери.
Так вот, пожалуйста, тут пример того, как мудрецы в глубокой древности клонировали тело царя-вены.
И из тела царя-вены они произвели на свет три живые существа, не какую-то там глупую овцу, которые к тому же к тому же они произвели ее из живого тела матери-овцы. Тут в данном случае мудрецы сделали гораздо более сложную задачу.
Они произвели на свет жизнь из мертвого тела царя Вены. Они произвели на свет три живых существа: Бахуку и, соответственно, Махараджа Притху и его жену. Но так или иначе, суть
всего этого заключалась в том, чтобы сохранить в чистоте семя и в неприкосновенности род святого царя Друвы Махараджи, почему? Потому что в прошлом очень хорошо знали ценность вот этих принципов.
В прошлом люди относились очень внимательно к тому, в каких условиях человек рождается. Шрила Прабхупада упоминает тут обряд гарбхадхана-самскары. В сущности, люди знали принципы генетической инженерии.
Они очень тщательно производили отбор, производили селекцию. Цари знали, что я не просто должен заниматься сексом, чтобы у меня непонятно, кто родился. Они знали ответственность, которая лежит на них.
Они знали, что ребенок, который родится из моего чрева, будет править. И от того, какими качествами он будет обладать, будет зависеть благополучие всех остальных.
И от того, в каком сознании я буду его зачинать, будет зависеть то, какими качествами он будет обладать, как в Махабхарате рассказывается аналогичная история про царя Васусу и его жену Гирику.
Когда царь Васа решил продолжить свой род, у него была красивая жена необычайной красоты, он велел своей жене подготовиться к этому. И в течение 14 дней жена его не ела ничего, кроме молока.
Она пила одно молоко, держала сплошной пост и пила одно молоко. Потому что она знала, что молоко обладает этими очищающими качествами, она хотела полностью успокоиться.
Она знала, что если в момент зачатия в ней будут бурлить страсти, то, соответственно, ничего хорошего из этого не выйдет. Поэтому в течение 14 дней она пила одно молоко.
А царь при этом в течение 14 дней тоже постился, соблюдал обет и читал молитвы для того, чтобы очиститься.
Как сейчас люди зачинают, как сейчас люди готовятся к этому священному акту, они тоже пьют, но не молоко, не напьются, и давай. Соответственно, результат соответствующий.
Но тогда люди знали ценность этого, и люди знали, они передавали это семя по наследству. Хранили чистоту этого семени.
Они могли быть уверены в том, что ребенок, который родится в таком роду, будет обладать святыми качествами. Они готовились к этому.
В Хари-бхакти-виласе говорится, что если человек зачинает ребенка, не совершив гарбхадхана-самскару, если должный обряд зачатия не был совершен, то тогда в какой бы семье он ни родился, это будет шудра, наверняка, никаких проблем нету. Или млечха.
Так пожалуйста, если хотите плодить млечх и судр, занимайтесь этим, но цивилизованные люди понимают свою ответственность по отношению к тому, что происходит.
Они понимают, что это священный акт, и я должен совершить этот священный акт. Поэтому Кришна называет это так: жертвоприношением.
Если сексом люди занимаются в должном состоянии духа, то это может быть жертвоприношение, это будет жертвоприношение, и царь царь Васу так случилось, что в течение 14 дней они готовились к этому.
И когда нам настал благоприятный день, таких дней не так уж много, к сведению молодых домохозяев всего может быть один или два в месяце, когда настал в тот самый момент, когда настал благоприятный день, когда жена его готова была, когда лона ее была готова принять амога-вирью, непогрешимое семя царя Васу, родственники подошли предки, подошли к царю Васу, его старшие его рода, подошли к нему и сказали: Мы хотим совершить жертвоприношение, поэтому, пожалуйста, отправься в лес и приведи к нам оленя для того, чтобы мы могли совершить жертвоприношение.
И царь Васу ни минуты не сомневаясь, ни минуты не колеблясь - собрался, взял лук, стрелы, сел на коня и отправился в лес. А жена его закричала: Куда же ты, дорогой?
Но царь Васу при этом ехал и думал постоянно о своей жене, думал о том, что подошел в подходящий момент, что ему нужно было зачать своего ребенка. И в этот момент он почувствовал, как семя упало у него.
И что он сделал в этот момент? Он понял, это семя драгоценное, это семя является результатом многих и многих поколений тщательного отбора.
И поэтому он подобрал это семя, сложил его в листочек, прочитал мантры специальные, чтобы сохранить это семя, чтобы сохранить его силу.
И решил, что я должен послать... С одной стороны, я должен исполнить свой долг и поймать этого оленя, с другой стороны, я должен исполнить свой долг и дать своей жене ребенка.
Поэтому он вызвал коршуна, с которым он мог говорить. Он знал язык птичий. Он объяснил этому коршуну, что нужно сделать.
Он дал ему это семя, сказал: Полети к моей жене, вручи ей это семя, скажи, что это такое, и чтобы оно, не дай Бог, не пропало.
Сейчас люди особенно не дорожат этим самым веществом, и в общем-то, строго говоря, и дорожить-то нечем в нашем случае.
Но царь Васу знал, какой драгоценной силой это семя обладает. Поэтому здесь, в этом стихе, мудрецы говорили: амога-вирья. Это семя обладает непогрешимой силой, и ребенок, который родится из него, должен быть святым.
Рождение Сатьявати и история с рыбой
Поэтому, соответственно, они решили сохранить во что бы то ни стало род царя Друвы. Но при этом случилось, у царя Васу случилось некое несчастье. Коршун, пока он летел, на него напал другой Коршун.
Он увидел, что Коршун несет что-то в клюве, и он подумал, что, наверное, это что-нибудь такое лакомое, напал на него, они стали биться друг с другом. Тем временем семя упало в воду.
И семя-то проглотила большая рыба, которая тоже была не обычной рыбой, а апсарой, проклятой на райских планетах. И когда она проглотила это семя, то у нее появилось два ребенка
- мальчик и девочка, мальчика назвали Матсья, а девочку кто-нибудь знает, как назвали? Сатьявати. Сатьявати. Поэтому от Сатьявати в свое время пахло рыбой очень сильно. Она родилась из чрева этой рыбы.
То есть царь Васу был дедом Вьясадевы по материнской линии. Но так или иначе, суть в том, что люди должны относиться с очень большой тщательностью и ответственностью к этому священному акту.
Шрила Прабхупада говорит тут о гарбхадхана-самскаре. Если люди не делают этого, если люди не соблюдают правил гарбхадхана-самскары, то в результате получается нежелательное потомство.
Мы знаем из Шримад-Бхагаватам эту историю про то, как родился Хираньякша и Хираньякашипу. Кашипу. Почему они родились у Дити? Только потому, что они зачали их в неурочный час, только потому, что они зачали их в сандхью.
Ни в коем случае зачатие не может состояться днем или в утренние часы или в вечерние часы. Зачатие обязательно должно происходить ночью, когда этого никто не видит.
Есть другая история из «Гарга-самхиты», где рассказывается о том, как родился царь Камса. Царь Камса он, тоже не случайно появился таким демоном. Не просто так он появился демоном.
Как это вдруг, можно спросить: как это вдруг у святого царя Шурасена, основателя, родоначальника, одного из предков рода яду родился такой негодяй. На самом деле, Камса был зачат женой царя Шурасены от некого гандхарвы.
Этот гандхарва принял облик царя Шурасены. Жена царя Шурасена отправилась к своему отцу погостить. И она пошла в лес погулять вместе со своими подругами, она отошла куда-то далеко.
И вдруг она услышала нежный голос, который напоминал голос ее супруга. Этот голос пел. Она сразу же помчалась на этот голос. Она выбежала на полянку и увидела своего юного супруга.
Этот супруг сидел под деревом и пел замечательные песни про свою жену, и говорил, как он о ней скучает, и как ему плохо без нее, и как он. Она говорит: «Ты что тут делаешь? Откуда ты здесь взялся?»
Он говорит: «Ты знаешь, я соскучился по тебе, я не мог вынести разлуки с тобой. А с другой стороны, мне было стыдно появиться на глаза своему тесту, потому что
если бы я пришел и сказал ему, что я соскучился по своей жене, то все бы решили, что я подкаблучный муж и что я не могу ни минуты провести без своей жены.
И тогда они соединились в объятиях, вот, и после того, как и все это произошло, а вдруг она поняла, что это никакой не Шурасена.
Вдруг она поняла, что это гандхарва, гандхарва Драмила принял этот облик. В результате вот такого вот зачатия появился, соответственно, Камса на свет. Так что, если мы хотим плодить демонов, то тогда у нас есть все для этого возможности.
Если мы хотим, чтобы в нашем роду появлялись преданные, то мы должны с огромной ответственностью подходить к этому. Потому что любое общение так или иначе сказывается на нас.
Влияние окружения на сознание человека
Любой правильный акт очищает нас, и любой неправильный акт, наоборот, загрязняет нас и оскверняет нас. В этом собственно суть.
Тут в конце комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что семя царя Анге осквернилось из-за того, что он общался с Унитхой. В силу того, что он общался с Унитхой, его семя осквернилось.
Это еще одна иллюстрация того, насколько важно выбирать свое общение, насколько важно общаться с теми людьми, с которыми нужно общаться, не общаться с теми, с кем не нужно общаться.
В Хитападеше говорится, что всякий раз, когда мы общаемся с людьми, которые ниже нас, мы деградируем. Всякий раз, когда мы общаемся с людьми равными нам, мы остаемся на том же уровне.
И когда мы общаемся с людьми, которые чуть-чуть выше нас, наше сознание тоже возвышается. При любом общении происходит вот это взаимодействие.
Ум человека подобен зеркалу, и любое общение сказывается на нем, отражается на нем. И более того, в отличие от зеркала, к зеркалу мы подошли, так посмотрели с него, отошли. На зеркале ничего не осталось.
Но ум - это особое зеркало. Когда мы общаемся, и ум отражает: человека, с которым мы общаемся, его общение, его личность, его сознание, то это впечатление остается в уме. И остается очень надолго.
Иногда мы предпочитаем общаться с теми, кто ниже нас. Это естественная тенденция. Потому что с теми, кто выше нас, иногда сложно общаться.
Нужно исполнять то, что они говорят, нужно слушаться их, нужно так или иначе отбросить свою независимость. Общаться с теми, кто ниже нас, кто нас слушается, гораздо легче, так?
Их можно эксплуатировать, с ними, им можно сказать, они будут делать, потому что они дураки, потому что они молодые преданные.
И поэтому есть тенденция, особенно у тех, кто, так сказать, становится старшим преданным, общаться только.
Я знаю, например, одного человека, очень хороший преданный, на самом деле замечательный преданный, но к сожалению, у него есть вот эта одна маленькая слабость. Он в принципе не может даже общаться с равными себе.
Сразу же его ложное эго так или иначе восстает.
Он очень любит общаться с младшими, он заботится о них, что-то говорит, делает так или иначе. Но с равными он не может общаться. И на самом деле это очень плохо для духовного развития.
Потому что всякий раз, когда мы общаемся с кем-то, кто ниже нас, хотим мы этого или не хотим, наше сознание тоже, на нем остается какой-то след.
И наоборот, всякий раз, когда мы общаемся с кем-то, кто выше нас, наше сознание возвышается. Поэтому это может быть какая-то аскеза. Аскеза для ума или для ложного эго - общаться с людьми с возвышенным сознанием.
Потому что наше ложное эго не любит этого. Но на самом деле это самое важное, что может быть — общаться с людьми, чьё сознание выше нас.
Бхишма в Дрона-парве, извиняюсь, в Шанти- парве говорит, что сознание человека, ум человека подобен ткани.
И подобно тому, как ткань, если мы поместили ее в какую-то краску, она вбирает в себя эту краску, и краска остается.
Точно так же человек, его сознание, как только он оказывается в какой-то среде, сразу же это сознание начинает впитывать эту среду, сразу же оно окрашивается в соответствующий цвет.
Три фактора формирования характера по Парашаре
Поэтому так важно правильно выбирать свое общение и общаться только с преданными, причем с самыми возвышенными преданными, чем стремиться всегда общаться с возвышенными преданными.
Что очень интересно, как это способ сформировать свой характер, сформировать свое сознание.
Некоторые люди там увлекаются астрологией и думают, что все предопределено, ходят к Шри Кавираку-ачарье или еще кому-нибудь, или каким-нибудь еще дурным астрологом, чтобы эти астрологи сказали, какими качествами они обладают и предсказали их судьбу.
Так вот, Парашара Муни, самый великий астролог всех времен и народов, основатель ведической астрологии, который написал «Парашара- хора-шастру», самый авторитетный труд по ведической астрологии.
Он говорит, что на характер человека оказывает влияние три фактора: первое, это то, в какой семье он родился. Если он родился в хорошей семье, то, соответственно, это положительно скажется на его характере.
Второе - это звезды. В зависимости от того, в каком доме находится Юпитер, в каком доме находится Раху, в каком доме находится Сатурн.
Они смотрят на него, они бросают, как бы, свой взгляд на этого народившегося младенца, и, соответственно, это впечатление остается у него и сказывается на его характере. И третье - это то, с какими людьми он общается.
И дальше Парашара говорит, что самым сильным фактором, самым главным фактором, который оказывает влияние на формирование характера человека, является общение.
Ни звезды, ни Шри Кавираку-ачарья, ни какие-то другие факторы, а именно то, с кем он общается. Поэтому говорится: с кем поведешься, того и наберешься.
Если мы будем общаться с ворами и разбойниками, мы будем ворами и разбойниками.
Если мы будем общаться с бизнесменами, мы станем бизнесменами. Если мы будем общаться с преданными, то может быть в какой-то момент мы сможем стать преданными.
Поэтому все великие очарии говорят: самое важное - это общение. Самое важное - постоянно общаться с преданными. И никогда не покидать общество преданных.
Что бы там ни было, иногда в обществе преданных очень тяжело. На самом деле это факт. В обществе преданных нелегко.
Я помню, когда я приехал в Канзас первый раз, тогда еще не было храмов, не было ни одного храма - это был 88-й год, 10 лет тому назад. И у нас было. Мы общались с преданными. Но как мы общались?
Мы жили у себя дома, иногда мы встречались друг с другом на квартирах, и все было хорошо. Когда я в первый раз приехал в Канзас, и мне нужно было каждый день общаться с преданными, и я почувствовал, какая это аскеза.
На самом деле это аскеза, потому что когда мы общаемся с преданными, когда мы сами по себе, то тогда мы очень легко можем возомнить что-то.
Мы очень легко можем возгордиться и подумать, какой я великий, какой я замечательный, я самый лучший.
Но когда мы общаемся с преданными, и когда мы живем, и когда вся наша жизнь как бы под рентгеном, мы абсолютно прозрачны. Мы не можем ничего скрыть.
Живя вместе с преданными, мы не можем абсолютно никакого, ни одного своего дурного качества скрыть. Все наши дурные качества вылезают. Сразу же, хотим мы этого или не хотим. Но когда мы живем сами, их легко скрыть.
Если мы просто случайно общаемся, приходим друг к другу в гости, так то можно быть очень хорошим, замечательным.
Почему люди иногда преданные и удивляются, почему кармические люди так хорошо дружат друг с другом, а преданные не могут дружить друг с другом?
По очень простой причине: потому что они дружат, они сходятся друг с другом на некоторое время, они общаются, они хлопают друг другу по плечу, там общаются некоторое время, потом расходятся.
Но если этих лучших друзей, закадычных друзей, поместить в одно помещение, заставить их жить вместе друг с другом, то очень часто все их крепкой дружбе сразу же приходит конец.
Потому что сразу же все наши дурные качества вылазят, все наши недостатки вылазят, и нам начинают указывать на них, когда они вылазят. А нам это не нравится, так? Нам сразу кажется, а какой негодяй вообще!
Он только выискивает одни недостатки во мне. Он только недостатки во мне видит. Он не видит моих замечательных качеств, которых у меня океан.
Он просто сосредоточился на каких-то соринках, а сам бревна у себя в глазу не видит. Ну-ка, я скажу ему, что я о нем думаю. Я на самом деле тоже вижу, тоже насквозь его вижу. Тоже он не сможет скрыться от меня.
Итак, добро пожаловать в общество преданных. Так возникает наше общение. Но тем не менее, хотя это может быть какой-то аскезой. Это единственный способ сохранить свою чистоту.
Единственный способ сохранить чистоту и возвыситься при этом. Потому что кто, кроме преданных, в конце концов, скажет нам о наших недостатках? И когда нам говорят о наших недостатках, мы должны радоваться этому.
И только в обществе преданных мы можем действительно сохранить свою преданность и не только сохранить свою преданность, но и развить свою преданность, укрепить свою преданность, общаться дальше.
Поэтому ни в коем случае под страхом смерти нельзя оставлять общество преданных.
Как бы тяжело нам ни было, может быть, когда-нибудь нам бывает тяжело, мы можем обижаться как-то, но тем не менее никогда не нужно уходить от преданных.
Всегда нужно приходить к преданным в смиренном состоянии ума и в смиренном состоянии ума стараться служить преданным.
Если мы будем делать это, то сразу же все преданные начнут нас любить. И, соответственно, мы тоже будем любить всех преданных.
Сила личного примера в служении
Это очень важно, вот этот сам пример. Если мы начнем делать, не нужно ждать, а почему они мне не служат? Пусть они мне начнут служить. И тогда я начну служить. Не нужно ждать этого, нужно начать первым.
Как мне рассказали такую историю, к нам в офис недавно пришла одна матаджи, ей нужно было какие-то дела поделать.
И один брахмачари, который у нас, вот это пример для всех брахмачари, которые считают себя очень возвышенными.
Один замечательный брахмачари, он посмотрел на ее грязные туфли. И пока она там что-то делала, взял и вымыл ее туфли. Когда она увидела это, то сердце ее растаяло.
От сердца ее, которое только что было одето в стальную броню, и когда она пришла, она была такой гордой матаджи, сразу же сердце ее растаяло.
И она сказала мне, что она пришла в храм, и она стала мыть все туфли, которые лежат вот на этой полке, и вымыла все остальные туфли, которые есть. Это сила примера преданного служения.
Когда мы начинаем, и когда мы делаем один шаг навстречу кому-то, то все остальные начинают делать 10 шагов навстречу нам. И это тот способ, как нужно жить в обществе преданных, как нужно общаться с преданными.
Общение с преданными на самом деле должно быть построено на одном единственном принципе: на одном принципе, который определяет всю жизнь преданного. Этот принцип кто знает, какой это принцип.
Тринадапи суничина, тарорива сахишнуна, аманина манадена, киртания сада хари.
Это единственный способ, как Бхактисиддханта Сарасвати комментируя этот стих, он говорит, что преданный должен чувствовать себя ниже, чем трава, которая валяется на улице. Почему? Он объясняет, почему.
Потому что, по крайней мере, он должен понять, кто он такой. И он должен понять, как в течение миллиардов, миллионов лет он изображал из себя непонятно кого.
И он говорит, что трава, по которой ходят, она лучше, чем человек. Почему? Потому что трава, по которой ходят, ничего из себя не воображает. Она не считает себя чем-то, чем она на самом деле не является.
Но человек на самом деле в силу своего ложного эго, в силу этого обмана, в силу ложного отождествления себя непонятно чем, считает себя непонятно чем.
Вот это смирение и Бхактисидданта Сарасвати объясняет, что источником смирения, истинным источником смирения является непривязанность к чувственным наслаждениям.
До тех пор, пока мы привязаны к чувственным наслаждениям, мы никогда не сможем быть смиренными. Если я привязан к чувственным наслаждениям и хочу наслаждаться в этом мире. Так, я должен быть гордым.
Это абсолютно неразрывные, железно связанные друг с другом качества. Посмотрите на этих людей, которые сейчас расходятся по домам.
Они пьяные в дрызг, от них разит непонятно чем, от них запах идет, жуткий совершенно, но при этом они очень гордые идут. Такие гордые, что просто дальше некуда.
И чем больше мы наслаждаемся, тем сильнее желание наслаждаться, тем, соответственно, больше у нас гордыня. И поэтому, как описывается, секретом для этого является отказ от наслаждения.
Дальше, тара-пур-апи санхинуна, говорится, что преданный должен быть терпеливее дерева. И Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что терпение дерева, что под этим подразумевается милосердие?
Что значит быть терпеливее дерева? Чайтанья Махапрабху говорил, как ведет себя дерево: к дереву подходит и его рубят. А дерево дает свои плоды, несмотря на то, что этот человек его рубит.
Дерево поливает дождь, потоки дождя идут, а при этом дерево дает кров другим и дает возможность другим укрыться от дождя. Дерево палит нещадное солнце, дерево при этом дает всем остальным тень.
Точно так же должен поступать вайшнав. Что бы с нами ни случилось, чтобы в каких бы условиях мы ни оказались, так мы все равно должны проливать милость.
Как бы люди ни относились к нам, как бы они ни ругали нас, как бы они ни осыпали нас нападками, какие бы там книги они ни выпускали, как сейчас, Жириновский выпустил книгу Огненный Бог кришнаитов». Люди будут ругать, люди будут осыпать нас насмешками.
Но единственное, о чем мы должны беспокоиться, чтобы принести им благо, чтобы в конце концов сделать им что-то хорошее. И если мы будем так себя вести, то рано или поздно люди тоже оценят нас.
Но мы не должны ждать, чтобы они нас оценили. Потому что — Аманина, манадана. Сам я никогда не должен ждать, чтобы кто-то в конце концов оценил мои замечательные качества.
Я не должен развивать в себе эти качества, чтобы наконец они все поняли, какой я замечательный. Нет, сам я всегда знаю, что я хуже всех, что я самый последний.
Как сказал этот замечательный один русский мудрец, что когда ему сказали, что люди плохо говорят о нем, он сказал: слава богу, что они все знают обо мне. Если бы они все обо мне знали, они бы еще не так говорили.
Так что мы не должны ожидать, чтобы люди хорошо говорили о нас. Мы должны говорить: слава Богу, что люди еще не все знают о нас.
И при этом сами мы должны быть готовы оказать почтение всем, оказать почтение каждому живому существу. В этом заключается, собственно, ключ, в этом ключ к тому, чтобы стать преданным,
в этом ключ для того, чтобы киртан йи садхи, чтобы постоянно повторять святые имена. И если мы обретем этот дух, дух смирения, дух служения другим, то тогда нам очень легко будет повторять Святое Имя.
И тогда, когда мы будем повторять Святое Имя, то слезы будут катиться у нас из глаз.
Стоит нам будет произнести Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама. Как сразу же слезы покатятся у нас из глаз.
Повторение святых имен как единственное лекарство
Это очень важная вещь - понять, что мы собой на самом деле представляем, что я есть такое? И ничем не гордиться.
В комментарии к этому стиху он объясняет: он приводит стих из «Мукунда-мала-стотры». Он говорит: «Идам шарирам паринама-патитавашьям сата-сангар джарам, ким ошадхим причхаси мудха дурмати».
Он говорит, мудха дурмати, мудха дурмати, мудха значит дурак. А дурмати значит тупоголовый. Он говорит: тупоголовый о глупец! Какого еще лекарства ты ищешь? Ким ошадхим причхаси мудха дурмати нирамаям. Нирамаям.
Он говорит: тело твое обречено на смерть. Тело твое рано или поздно падет.
Суставы, которые есть, и которые... Тысячи и сотни суставов, которые есть в твоем сердце, рано или поздно станут, окаменеют, и в конце концов, ты упадешь вообще и не сможешь двигаться, ты сгорбишься, от тебя ничего не останется. Тело твое обречено. Тело твое все равно рано или поздно рассыпется в прах.
Поэтому, чего ты гордишься и почему ты ищешь какого-то другого лекарства?
Ни рамаям Кришна расаянам пиба. Пей — единственное лекарство, имя Кришны. Это единственное лекарство, которое обладает профилактическими свойствами. Он говорит: нирамайям — значит, профилактика.
Если ты хочешь обезопаситься, если ты не хочешь всего этого, есть единственное лекарство для этого, и это лекарство может спасти тебя от вот этого падения. Это то самое лекарство, которое мы должны нести людям.
То лекарство, которое мы должны пить сами каждый день. Этот самый тоник, Кришна-расаяну, и то лекарство, которое мы должны нести людям, потому что мы хотим, чтобы люди избавились от всех своих бед.
Как мне рассказывали вчера, что Деваки-Нандана, когда он встречается с людьми, он первое, что он говорит, или последнее, что он говорит — я не знаю, когда он это говорит, но он всегда говорит: «Только никогда не болейте».
Так — и у людей сразу же сердце становится мягким. Они думают: наконец-то нашелся кто-то, кто желает мне добра. И они сразу же покупают у него книги. Люди не хотят болеть, но у нас есть лекарства.
Если мы действительно хотим, чтобы люди только никогда не болели — «Только никогда не болейте!» — мы должны дать им эту Кришна-расаяну, тоник имени Кришны.
А для этого мы должны сами, киртан и сада-хари, сами каждый день пить этот тоник. Для того, чтобы мы смогли пить этот тоник, мы должны служить всем остальным.
Находиться в этом смиренном состоянии ума, потерпеливее, чем дерево, смиреннее, чем трава на улице. Мы не должны ожидать никакого почета и при этом быть готовы оказать почет всем остальным.
Отношение к материалистичным преданным
Может быть, есть какие-то вопросы? Гандарва. Гандарва в ужасе, в страхе, когда он понял, что его разоблатили, улетел на Гандарву. Как я с ними не буду общаться?
Вопрос был в том, как преданный, который думает, что вот эти преданные ниже меня, и я поэтому, ниже, я с ними не буду общаться, как он может ощутить себя ниже соломы.
В священных писаниях описаны признаки материалистического сознания, и в том числе признаки материалистического преданного, так, каништха-адикари, и эти признаки достаточно очевидны. Так их нетрудно заметить.
Естественно, мы не должны думать, что они ниже меня, естественно, мы должны оказывать им почтение.
Но даже в тех же самых священных писаниях говорится, что если мы видим материалистического преданного, преданного, который ссорится со всеми остальными, который постоянно находится в раздраженном состоянии, говорит, что только вот мой гуру хороший, все остальные негодяи меня окружают, вот то такому человеку нужно оказывать почтение, но издалека. С ним нужно понимать, в каком положении он находится.
Не нужно пытаться, так сказать, изображать из себя какого-то там утамадикари, который не видит всего этого.
расстоянии, дать ему возможность, и потом, кроме расстоянии, дать ему возможность, и потом, кроме того, в той же самой Хитападеше говорится, что есть одно исключение: что при любом контакте люди влияют друг на друга.
Но одно исключение все-таки есть - это когда человек очень сильно утвердился в своих собственных ценностях.
Если он утвердился в своих ценностях и достиг очень высокого уровня, то он может и должен общаться с людьми, которые находятся ниже него. Это его обязанность.
Если он обрел, развил в себе вот эти вот качества, его никто не собьет с панталыку, так если его не смогут сбить — вот с этого пути, он тверд в этом, то он должен общаться, и при этом люди не смогут заразить его, наоборот, он будет влиять на них положительно и поднимать их.
Похоже, что, если мы сразу... на самом деле, он же там не равен, которые не было. Шастра права, говорит, что похоже, что если человек чувствует себя ниже соломы, то он действительно уттама-адхикари. Это признак книжки:
когда Чайтанья Махапрабху описывает эти стихи... описывает развитие бхакти, и вот этот третий стих «Шикшаштаки», он как бы знаменует ништу, когда человек обретает способность постоянно повторять святое имя,
и ништа — это начальная ступень мадхья-адхикари. Тем не менее. То есть это то, что относится, или, по крайней мере, должно относиться ко всем нам. Но, в общем-то, это не трудно — почувствовать себя ниже соломы на улице,
если мы как следует, честно, честно, со всей откровенностью заглянем внутрь себя и увидим всех тех демонов, которые сидят в нас, и которые только ждут, чтобы поднять голову.
Пример деградации гориллы Двивиды
Есть другой пример, кстати, который свидетельствует о том, как общение дурное даже для преданного из преданного может сделать демона. Это пример...
Кто-нибудь знает пример из шастр? Знаменитый пример того, как дурное общение преданного сделало демоном. Не совсем. О, близко да к этому. Горила Двивида.
Горилла Двивида, она была в армии Господа Рамачандры. Она была преданным. Она сражалась за Господа Рамачандру, была одним из героев Господа Рамачандры. Потому что она стала общаться с Наракасурой. Из-за общения с Наракасурой она в конце концов стала демоном, и Господь Баларама, соответственно, покончил с ней, расправился с ней, что это мышление.
Есть три вида общения, и младших временно́й должны любить. И по отношению к ним мы также работаем с людьми, потому что мы их поддерживаем.
И почувствовать себя ниже соломинки, наверное, возможно, когда мы относимся, когда мы сравниваем свой уровень с положением тех, которые пораньше полностью деле. Так что мы будем Конечно, на айфоне могли точно поселить.
Например, Рупа и Санатана. Рупа и Санатана Госвами, они же осознавали, что они достигли определенного уровня, воспринимая кто-то спустя.
Шридхара Свами говорит, что для того, чтобы действительно почувствовать свое настоящее положение, свое истинное место, чего я стою, мы должны
сравнивать себя не с теми, кто ниже нас, так, не с теми, кто там ходит, а сравнивать с теми, кто гораздо выше нас, с теми, кто находится в нашей парампоре, с Господом Чайтаньей и с другими.
Когда мы будем сравнивать себя с ними, держать этот эталон все время перед собой, то тогда нетрудно будет чувствовать себя всегда ниже, чем солому на улице.
Да, правильно, естественно, правильно. Потому что конечно, если я буду все время думать, а я все равно лучше, чем эти бхакты. Да, так. Какой бы я ни был там, все равно я лучше, чем они, то, конечно, это только гордыня будет развивать.
что мы приобрели привычку будет дальше. А вот пример вообще мы хотим получить. То есть на этом примере нужно, конечно, что наоборот. То есть опасно быть и утверждаю, что приличный, что Ты
Взаимосвязь сознания и бытия
хочешь сказать, что сознание определяет бытие на самом деле реальность?
Сулочана прабху прокомментировал также: что материалисты считают, что бытие определяет сознание, но на самом деле вот это пример общения доказывает, что сознание определяет бытие. Если мы общаемся с тем, с кем нужно, то наше бытие может поменяться.
Нам нужно общаться с тем, что как раз бытие определяет наши сигналы, потому что общение еще как бы не задача. На самом деле этот принцип относительно того, что бытие определяет сознание, не такой уж неправильный.
Потому что Кришна формулирует его в Бхагавад-гите. Кришна в Бхагавад-гите практически говорит точно то же самое. Он говорит: «Сатва-анурупа сарвасья шраддха бхавати бхарата». И это, если перевести это современным языком, это будет бытие определяет сознание. Ства-анурупа, сатва - это бытие буквально. Анурупа, анурупа - это значит форма бытия следует в
зависимости от того, какое мое бытие, саттва-анурупа, шраддха бхавати Бхарата, такая же становится моя вера.
В зависимости от того, какой образ жизни я веду, и с кем я общаюсь, с какими гунами материальной природы я общаюсь, формируется моя вера, то есть мое сознание, то, во что я верю.
То есть этот принцип безусловно действует в определенных рамках и в определенных каких-то границах. Но тут просто нужно понять, что первично, что вторично. Первично все-таки сознание. И именно сознание определяет бытие.
Потому что почему мы оказались в этой среде? Потому что мы столкнулись с сознанием Шрилы Прабхупады.
Сознание Шрилы Прабхупады привело нас в другое бытие, заставило нас общаться с другими гунами. И соответственно, это в свою очередь сказывается на нашем сознании и сознание очищается.
Но вначале-то первый импульс шел именно от сознания. Если бы только бытие определяло сознание, то человек никогда бы не менял, не мог бы поменять свое сознание, в принципе. Он все время бы только деградировал.
Но так как сознание может определять бытие, мы можем прогрессировать. И, собственно, ради этого мы и проповедуем, ради этого мы и читаем эти лекции.
Ради этого мы и говорим, что да, подумайте вообще, что нужно делать, как нужно делать, с кем нужно общаться, в какой среде нужно жить, как нужно строить свою жизнь.
Если слушать ваше наставление, перевод — это очень сложное дело, и когда это вот кстати о сознании, когда человек переводит, то сознание переводчика отпечатывается на переводе.
И если переводчик не вайшнав, то, естественно, это все скажется на переводе. Так и в Махабхарате будет написано: там Кришна — Верховная Личность Бога, а переводчик переведет: «Кришна — бог» с маленькой буквы. Так напишет.
И это естественно скажется на вас. И пойди пойми, что он под этим Богом имеет в виду.
И дальше потом, а в другом месте, когда в Махабхарате будет сказано, что там Кришна что-то такое сделал, то что-то такое сделал, может быть, отличающийся от общих принятых норм морали, то этот переводчик так воодушевится, что он еще и туда жару добавит.
Там туда так, что человек полностью запутается, в конце концов, он не поймет ни кто такой Кришна, ни зачем он пришел, ни почему все это случилось. Почитайте академическое издание Махабхараты.
Кто-то, прочитав академическое издание Махабхараты, стал преданным. Кому-нибудь даже в самом диком сне могла бы прийти такая мысль — стать преданным, прочитав академическое издание Махабхараты. Почему?
Потому что переводчики сами не имели никакого отношения. И в сущности не понимают смысла этого произведения. Можно
с вами говорить о том что будет маленький атака точно большельше появлен, который второе, Это был мудрец Джаймини. Вот мудрец Джаймини написал «Махабхарату», с точки зрения Пураны, а Махабхарату он...
Она была написана для веков. Насколько мне известно, есть только одна Махабхарата.
много различных версий Махабхараты, но Мадвачаре отобрал версию, которую он считал авторитетной, которую он определил авторитетную версию Махабхараты, и соответственно мы переводим с нее.
За счет чего, чтобы было две совершенно разных версии Махабхараты, абсолютно противоположных, я не знаю. И Вьясадева он в любом случае является расказчиком Махабхараты. Ну, не знаю. Может быть, тут какое-то недоразумение.
Окей. Шрила Прабхупада Ки Джай! Шримад-Бхагаватам Ки Джай! 1998 год. Ки джай! Прошу меня четыре четыре, шесть, шестьдесят шестьдесят сорок шесть, шесть. А я забыл посмотреть. Тут сейчас нет этой книги. Забыл посмотреть.
Каким стилем начался рассказ, общение со старшими? Способ избавиться от оскверненного сознания, это правильно общаться со старшим исследованием правильно общаться. То есть в этом случае мы не оскверненные сознания. Нет. Нет.
Рассказ о вечной жизни Вибхишаны
Нет, правильно, почему говорится, как нужно общаться с приятными? Именно для того, чтобы мы общались правильно, если общение протекает в этих рамках установленных, то тогда вот это осквернение не происходит,
что вот правильно Вибхишана является чирандживи. Чирандживи живут до конца века Кали. Они будут находиться там. И он по-прежнему говорится, что Вибхишана каждую ночь приходит в храм Ранганатхи и поклоняется ему.
Он по-прежнему есть где-то. Он живет.
И иногда в храме Ранганатхи утром, когда жрецы приходят в этот запертый храм, они видят следы поклонения Вибхишаны. Вибхишана делает это. Он по-прежнему жив. Где-то он живет. Я не знаю, где, где-то на Ланке, или еще где-то. Я не знаю, где он живет.
Но то, что он живет, это несомненно.
И то, что он каждую ночь приходит поклоняться Ранганатху, это тоже несомненно. Если поехать в Ранганатх, там есть очень много историй, связанных с этим. Масса историй, которые расскажут, что Виби-шана, этот демон, каждую ночь приходит и поклоняется Господу.
И там среди прочего странного, то есть что там при Но они принципы должны. И самое главное, скажем, если кто-то там приехал, что а второй он и рост журналист. В общем, он заинтересовался.
Заинтересовался с такой точкой воронки, он, а надо его пригласить обязательно, конечно. Пригласите его как-нибудь сюда. Пригласите его сюда, договоритесь с Ачарьей, чтобы кто-то с ним встретился и поговорил. Хорошо?
Пригласите? У меня вопрос, знаете, хотела спросить, а вот, к примеру, если не приходится выбирать общение, если построить жизнь, если ты знаешь, что в определенных реалиях естественно, как бы это всё.
Потому что мы хотели со всеми. общение построить правильно, то общение будет возвышать в любом случае.
Если мы строим свое общение на основе Кришна-Катхи, если мы стараемся как-то специально собираемся и просто говорим о Кришне, говорим о Вайшнавах, говорим о каких-то их качествах,
восхваляем вайшнавов, тогда можно построить так свое общение, чтобы оно было возвышающим. Если мы собираемся вместе и ругаем других вайшнавов, так то тогда это общение будет очень оскверняющим.
Но нужно стараться, по крайней мере, найти такого человека, с которым можно было бы общаться нормально, вот на этой почве, на этих принципах.
Нет, ну я в принципе как бы Я как бы стараюсь всегда стараюсь получать, но это иногда превращается, как бы вот русские И они начинают все свои проблемы не могла бы помочь там, и сейчас у них эти проблемы такие ближе к особенностям и так далее.
И они постоянно там не зацикливаются потом, по-моему, что
делать. Ситуации делаю, а я нахожусь в совершенно аналогичной ситуации. Я просто потом иду и рассказываю людям о Кришне. И сам стараюсь читать о Кришне и говорить о Кришне, общаться о Кришне. И сразу же все проблемы уходят.
Если у кого-то есть большие проблемы, он тоже просто должен найти возможность общаться с
другими людьми и рассказывать о Кришне. И тогда все проблемы уйдут. И наши проблемы в том числе. Даже если мы впитали какие-то их проблемы и переняли их на себя, то они тоже уйдут, если мы будем общаться правильно и рассказывать о Кришне, о Кришна-катхе.
А вот это вот это общение с кем-то ни было на уровне формы — нормально, это милость. Мы даем им свое общение. Это нормально. Руководство — руководство. Есть руководство.
Вот сейчас вышла книга, примараса выйдет, где все эти самскары описаны, в том числе и Говардхана- самскара, да, есть распечатки. У меня есть файл.
У меня есть файл, где я могу вам дать на дискетке. Пожалуйста, ради Бога, сколько угодно.
Различие и единство Вишну и Шивы
В любой момент, в любой момент, а пожалуйста. Триста килобайтов большой, это где-то страниц двести, наверное. Тут написано атмани апритха, они понимают, что ты не отличен от атмы или Параматмы, которая находится в сердце.
То есть они видят единство Господа Шивы и Параматмы. Не то, что Он является сам Параматмой, но они видят неотличие Господа Шивы от этой самой Параматмы, которая находится в сердце.
И так как Шива является действительно высшей викара-йогой, то есть особой формой Господа, формой Всевышнего, которая соприкасается с материальной энергией, то в каком-то смысле такое видение правильное.
Единственное, о чем говорит Господь Брам о том, что есть вот этот вот понимание единства Господа Шивы и Параматмы, всех живых существ.
А вот как тогда отличить Вишну? Говорится, что Вишну и Шива в каком-то смысле не отличны друг от друга. Ядха даи — вишеша викара-йога, и Брахма-самхита приводит пример молока и йогурта.
Молоко и йогурт — это одно и то же, потому что йогурт получается из молока, так? Но в то же время функции у них разные, потому что йогурт произошел в процессе соприкосновения молока с чем-то кислым.
Точно так же Шива — это Вишну, который соприкасается непосредственно с материальной природой.
Вишну сам никогда не соприкасается с материальной природой, Он всегда трансцендентен, но когда Вишну бросает свой взгляд, взгляд принимает образ Шамбу или Шивы, и Шива вместе с Парвати, которая олицетворяет материальную природу, соприкасается с ней и производит. То есть, в каком-то смысле он не отличен от Вишну, потому что он является его определенной экспансией Вишну, но определенной
категории. Теперь как его отличить? Его отличить очень просто: Вишну — он всегда трансцендентен, Он никогда не осквернен, тогда как Шива иногда оскверняется. Вот, и в этом смысл.
Но тут Господь Брахма говорит об определенной экспансии или определенной ипостаси Господа Шивы — о Сада-Шиве, вечно неоскверненном Сада-Шиве. Садашива — Он в каком-то смысле неотличим от Вишну. Это можно видеть на примере Адвайта Ачарьи, потому что Адвайта Ачарья он одновременно Садашива и Маха-Вишну.
А вот да, насчет совместных воплощений в виду качество — это удобно, это может быть разные вещи. Обычно да, обычно это качественные экспансии, когда человек, когда это какая-то индивидуальная душа, наделенная определенными качествами тех различных личностей.
Но, разумеется, это не так в случае с Адвайтачари. Адвайта Ачарья сам Вишну. Его воплощение. Можно очень маленький вопрос?
Вот в учебнике Чергиной и в словарях пишется, что окончание дева обозначает поклоняющийся, кому-то поклоняющийся определенным. То есть Индрадева означает поклоняющийся Индре. Это авторитетно вообще? Индрадева?
Да, поклоняющийся Индре. Ну и в словаре, и в учебнике одно и то же. Это может быть по-разному.
Насколько я знаю, Индра-дева — просто «дева» может быть просто окончанием, которое означает, что он бог, что бог Индра, Индра Дева. Но может быть «поклоняющийся» тоже, но я, честно говоря, никогда такого не встречал.
Вот этот «но может быть — поклоняющийся» тоже, но я, честно говоря, никогда такого не встречал. Вот этот другой вариант я встречал очень часто.
Можно посмотреть у Монье-Вильямса, как в самом авторитетном словаре. Но точно, что вот такое значение — Индрадева — означает просто Господь Индра. Да, у других нет такого значения.
Только не то, что поклоняющийся Индре, например. Ну и в любом любом древнем — гуру-дев, например, получается, какой-то нечестный гуру? Нет, это что-то неправильно. Там других вариантов нет вообще.
Можно посмотреть у Монье-Вильямса.