Бхагавад-гита 8.6. Как помнить о Кришне в момент смерти
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2004
Chapters
Чтение и комментарий к Бхагавад-гите
Харе Кришна. Я прочитаю шестой стих из восьмой главы «Бхагавад-гиты». Восьмая глава называется «Достижение всевышнего». йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ Перевод: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого и состояния он достигнет в следующей жизни».
Комментарий Шрилы Прабхупады: «Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти.
Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает духовную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом.
К этому необходимо отнестись очень серьёзно». Ещё раз повторю: «К этому необходимо отнестись очень серьёзно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума?
В связи с этим очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя.
После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного.
Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь.
Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Бога, Кришну.
Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет духовным, а не материальным.
Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Этот стих имеет отношение к каждому из нас, потому что каждому из нас придётся умирать, хотим мы этого или не хотим. Арджуна задал Кришне семь вопросов в конце седьмой главы, и все эти вопросы очень важные.
И последний из этих вопросов —самый важный.
Последний из этих вопросов, Арджуна спрашивает: «Как люди, которые имеют сосредоточенный ум, которые не рассеяны в этой жизни, но которые научились концентрировать свою умственную энергию и таким образом обрели силу, каким образом такие люди смогут вспомнить о Тебе в момент смерти?»
Он задаёт этот вопрос потому, что сам он очень ясно ощущает близость смерти. Он находится на поле битвы и в любой момент может умереть. И в этом его отличие от нас.
Потому что мы с вами, к сожалению, не ощущаем близость смерти. Хотя, в сущности, это иллюзия: смерть может наступить в любой момент. Правильно?
Как говорил уже цитируемый мною Михаил Афанасиевич Булгаков: «Человек не просто смертен, человек внезапно смертен». В этом заключается его качество, он может умереть в любой миг.
И Арджуна спрашивает: « Каким образом думать о Тебе?
Сложность контроля ума перед смертью
Каким образом понять Тебя в момент смерти? Тйаджатй анте калеварам — анте значит «в самом конце, когда душа будет покидать тело».
Вопрос этот очень важен, потому что мы сами знаем, что мысли наши не подчиняются нам целиком. Мы не можем даже в нормальном состоянии приказать себе думать чём-то.
Даже в нормальном состоянии мы не можем приказать себе думать о чём-то. Кто из вас пытался приказать себе думать о Кришне? Получается? Из зала: — Получается. Бхакти Вигьяна Госвами: На какое-то время… Из зала:
—Всё равно получается. Бхакти Вигьяна Госвами: Но суть в том, что ум целиком не подчиняется нам. Это в нормальном состоянии. Теперь представьте себе, что у вас всё тело болит… Сможете вы думать о Кришне в этот момент?
Всё болит. Из зала: — Сможем. Бхакти Вигьяна Госвами: Сможете? Из зала: —Да. Бхакти Вигьяна Госвами: Мне бы Вашу уверенность.
(смех) Когда у нас болит что-то, мы думаем о боли, мы думаем о своём теле, мы думаем о том, что у нас болит. Наше сознание сосредотачивается туда, и нам очень трудно сосредоточить свои мысли на чём-то ином.
И эти разговоры, которые происходят, они — доказательство этого. Потому что людям очень трудно сосредоточить свой ум.
Тем более трудно сосредоточить свой ум в момент смерти, потому что в момент смерти, если даже на протяжении жизни самые странные мысли иногда приходят к нам... Ну хорошо, ладно, иногда мы говорим себе: «Думай о Кришне».
Но стоит нам перестать говорить себе: «Думай о Кришне» — о чём мы начинаем думать? О том, о чём в приличном обществе говорить не принято. Странные мысли всплывают непонятно, откуда.
Откуда ни возьмись, приходят странные образы, странные вещи.
И поэтому Арджуна спрашивает: «Как помнить о тебе в момент смерти, если даже на протяжении жизни иногда это бывает трудно сделать?» И Кришна говорит здесь очень важную вещь. Кришна говорит здесь:
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам Он говорит, что то, что ты будешь помнить в момент смерти, станет твоей следующей жизнью. Твоя следующая жизнь будет определяться этими самыми мыслями в момент смерти.
И, в свою очередь, эти мысли в момент смерти будут определяться тем, над чем ты стараешься размышлять на протяжении своей жизни. йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ — бха̄вам значит настроение, или состояние бытия, как переводит здесь Кришна, как переводит здесь Шрила Прабхупада.
Определяющее значение мыслей в течение жизни
Бха̄вам̇ — в каком состоянии бытия будет находиться твоё сознание, в каком состоянии ты будешь находиться в этот момент, это и станет твоей следующей жизнью.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что мы творим свою следующую жизнь в этой жизни. Что, в сущности, смерть — это всего лишь последняя точка. И в момент смерти мы не можем ничего изменить.
Некоторые люди говорят, что смерть — это экзамен. Что нам нужно прийти на экзамен и сдать этот экзамен. Но на самом деле это не так, потому что на экзамене... на экзамене человек может что-то изменить.
На самом деле экзамен — это жизнь. Смерть — это оценка, которую мы получаем. На протяжении жизни человек претерпевает испытания. Смерть — это всего лишь оценка, которую ему ставит суровый экзаменатор.
Бог смерти Ямарадж говорит: «Двоечник ты, двоечник, опять получил двойку и опять остаёшься на второй год. Опять тебе нужно рождаться здесь снова и снова непонятно кем, потому что ты вспомнил о пауке в момент смерти».
Очень важный момент: если в момент смерти мы не можем ничего поменять, момент смерти предопределён. Человек не может поменять свою смерть.
Люди, которые могут читать карму, могут посмотреть на лоб человека… Как, среди нас есть люди цыганской национальности, они отличаются, некоторые из них, мистическими способностями, они могут гадать… и есть люди, которые могут гадать, которые видят карму другого человека.
На самом деле это всего лишь определённая практика. Можно посмотреть на лоб человека, и на лбу человека написано, когда он умрёт. Как, есть такая русская поговорка: «У меня на лбу не написано».
Что-то не написано, а что-то написано. И в Ведах говорится, что человек, который может читать карму по лбу человека, может увидеть, когда он умрёт, на его лбу.
Тот, который может читать карму по руке человека, увидит момент его смерти на руке. Тот, кто читает по оболочке глаза, может увидеть это там. Кто-то может делать это по голосу. Кто-то может делать это другим способом.
Но суть в том, что карма наша уже предопределяет момент смерти. Однако то, о чём мы будем думать в момент смерти, не предопределено. Этим мы занимаемся в течение жизни.
Сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ — то настроение, которое мы развиваем в себе в течение жизни, определяет нашу следующую жизнь, оно будет преобладать в нас в момент смерти. Как здесь приводится пример, Махараджа Бхарата.
И люди, которые живут в Индии, они знают очень хорошо — они знают, что как я живу эту жизнь, такой будет моя следующая жизнь.
Если я хочу получить хорошую жизнь, если я хочу получить хорошее тело, богатое тело, я должен делать хорошие поступки в этой жизни. В Индии знают это, что бхава, или состояние бытия, очень важно.
И, в сущности, она определяется тем, с кем мы общаемся, правильно? В России говорится: «С кем поведёшься, от того и наберёшься».
Влияние окружения на следующее воплощение
Бхава, или наше настроение, наше внутреннее состояние здесь, в очень сильной степени определяется тем, с кем мы общаемся, состоянием других людей, которые окружают нас.
Как Шридхар Махарадж рассказал одну замечательную историю, я сегодня буду рассказывать о ней много.
Он сказал, что, когда был президентом храма в Калькутте, к нему пришёл молодой юноша, индиец, и он сказал: «Можно, я буду с вами жить? Можно, я тут у вас в храме буду служить?»
И так как в Индии много бедных людей, часто они приходят храм не от хорошей жизни — потому что они бедные, им есть нечего и им спать негде — то он решил его расспросить: «Зачем, почему ты хочешь с нами жить, почему ты хочешь здесь быть?» И он стал задавать ему вопросы: «Какова причина?
Почему ты хочешь вместе с преданными жить?» Он говорит: «Как? Неужели Вы не понимаете? У вас в храме одни американцы живут.
Я буду на протяжении жизни общаться с американцами, и поэтому, когда я умру, я в следующей жизни рожусь в Америке. Поэтому я хочу у вас жить».
Но смысл в том, что мы в значительной степени определяем свою следующую жизнь или то, о чём мы будем думать в момент смерти, на протяжении уже этой жизни.
И здесь Кришна подчёркивает этот момент, он говорит: сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ — что то настроение, которое есть у меня постоянно, сейчас, именно оно, это настроение и придёт ко мне в момент смерти.
И если я на протяжении жизни думал о Боге, то в момент смерти я вспомню о Боге, а если я на протяжении жизни не думал о Боге, то в момент смерти я никак не смогу вспомнить о Боге.
Я вспомню о ком угодно другом, я вспомню о собаке, я вспомню ещё о ком-то… И все мои поступки в конечном счёте определяют мою карму благодаря тому, что они создают определённое внутреннее настроение.
Например, если я совершаю какие-то греховные поступки, то это сказывается на мне, на моём состоянии ума.
И всё это откладывается в уме, и, в конце концов, в момент смерти у меня появится какой-то уродливый образ, который я увижу и которым я стану. Я стану нищим, я стану бедным, я стану больным.
Поэтому человек должен жить эту жизнь, как должно. Есть одна замечательная история… история о реинкарнации, о перевоплощении, непридуманная. Эту историю рассказал мне один индиец. И эта история связана с его отцом.
Он говорит, что у меня был отец, и отец этот был бедный. В Индии принято, когда выдаёшь замуж свою дочь или женишь своего сына, устраивать очень пышную свадьбу. Обычно люди разоряются.
Достаточно женить или выдать замуж кого-то одного, чтобы полностью разориться. Тем более бедным людям это трудно.
И у него было несколько детей, и когда пришёл черёд женить этого сына, то у него практически не было денег, и он думал: «Что мне делать? Что мне делать?
Что мне делать?» Но он был честный человек, хороший человек, его знали как-то, у него была своя репутация. И он пошёл к соседу, к богатому мусульманину. И у этого богатого мусульманина попросил в долг.
Он сказал: «Дай мне деньги, пожалуйста, я так или иначе тебе верну сумму этих денег. Я обещал, я честный человек, я верну, но мне нужно обязательно, но мне нужно обязательно женить своего сына».
Он занял у него деньги и, соответственно, женил своего сына. И всё время стал думать о том, как отдать. И думал, думал, думал, но деньги не приходили.
Он хотел, он немножко отдавал, но это ощущение вины оставалось у него внутри, оно грызло его изнутри, он думал, думал, думал о нём, и в конце концов прошло несколько лет, и он умер, так и не отдав этот долг.
И сын этот, он жил какое-то время, похоронил своего отца, сжёг его тело. И вдруг однажды он увидел своего отца во сне. И отец этот пришёл, предстал перед ним, у него на глазах стояли слёзы.
И отец этот упал перед ним на колени и сказал: «Сделай что-нибудь. Помоги мне, пожалуйста, я родился собакой в доме этого мусульманина, у которого я взял деньги в долг и которому я не отдал его. Сделай мне что-нибудь.
Отдай, пожалуйста, за меня эти деньги». И отец этот стоял и плакал, и стучался ему в дверь. А сын проснулся, он не знал, что думать. И на следующее утро он пошёл в дом к этому соседу, перед которым остался должным его отец.
Постучался в дверь, и первым на пороге его встретил пёс. И пёс этот стал смотреть на него умоляющими глазами, и в глазах у него слёзы стояли. И пёс этот не мог ничего сказать. И сын всё понял.
Сын понял, что это не просто сказка какая-то, что это не просто придумки какие-то, что так оно и есть. И сын стал работать и, в конце концов, отдал деньги. Так или иначе, он тоже взял в долг деньги у кого-то ещё (смех).
Он уже знал. И он отнёс деньги этому мусульманину, и через два дня собака умерла ни с того ни с сего.
Потому что этот долг, который тянул человека, кармический долг… На самом деле, когда мы живём и совершаем какие-то грехи и причиняем зло какому-то человеку, причиняем боль какому-то человеку — всё это наши долги.
И эти долги рано или поздно мы должны будем отдать. Если человек думает, что он может сделать долг и не отдать его — это глупый человек. Все наши долги, по всем нашим счетам нам нужно будет сполна расплачиваться.
И самое лучшее, что мы можем сделать, это расплатиться по всем нашим счетам в этой жизни, не откладывать это на следующую жизнь. Потому что иначе нам придётся платить в виде собаки или ещё кого-то.
Он взял деньги у мусульманина в долг и, чтобы отплатить ему, вынужден был собакой родиться и сторожить его дом, чтобы отплатить этот долг.
Поэтому разумный человек, сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣, он пытается жить, помня о Боге. Живя и памятуя о Боге, он пытается развивать в себе качества, которые смогут вернуть его к Богу.
Избавление от долгов через святое имя
И Шрила Прабхупада говорит, что самый лучший способ для этого — это постоянно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Потому что благодаря этому человек уже в этой жизни расплачивается со всеми своими долгами. На самом деле в «Шримад-Бхагаватам» говорится: деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м̇ на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан
(Бхаг., 11.5.41) — что человек, который смог сосредоточить все свои помыслы на Боге, — он единственный, кто не является должником. Все остальные должны. Мы сами не знаем, до какой степени мы должны.
Мы должны своим родителям, мы должны своим близким, мы должны окружающим людям, которые помогали нам, мы должны учительнице в школе, мы постоянно находимся в долгу.
Но смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы расплатиться со всеми долгами, чтобы умирать чистыми. Умирать чистым значит умирать, не имея никаких долгов. И человек на протяжении жизни должен готовиться к этому.
Он должен знать, что это моя жизнь, в которой я расплачиваюсь со всеми своими долгами, потому что, если я не расплачусь со всеми долгами, то я снова вынужден буду вернуться сюда.
Это испытание в момент смерти описывается в «Махабхарате». В «Махабхарате» описывается, как Махараджа Юдхиштхира подвергся этому испытанию, когда Пандавы жили в Двайтаване.
Когда братья Пандавы оказались в лесу, то они жили там под деревом. Но в один прекрасный момент… Рядом с ними жил брахман, и брахман этот… В то время леса были густо населены, и под каждым деревом кто-то жил.
Под одним деревом жили Пандавы, под другим деревом жил брахман. И брахман этот был сосредоточен на своей духовной деятельности. Он постоянно жертвоприношения делал, разжигал костёр.
И однажды, в один прекрасный день, олень подбежал к этому брахману, и у него на дереве висели дощечки для разжигания огня — тогда спичек не было ещё, и были специальные дощечки из дерева орани.
И олень этот на рога свои подхватил эти дощечки и убежал. И брахман этот стал… он пришёл к соседям, к Пандавам, — они, благо, под соседним деревом жили — встал и: «Что такое? Вы кшатрии или не кшатрии?
У меня олень дощечки украл. Я теперь не могу свой долг исполнять. Если я долг свой не исполню, то виноваты в этом будете вы. Идите и найдите мне дощечки».
Пандавы отправились, они стали бежать, но олень этот, он как будто бы обманывал их. Олень этот то показывался близко, то вдруг куда-нибудь скрывался.
Они бежали, бежали, бежали — он заводил их всё глубже, глубже, глубже, глубже в лес. В конце концов лес стал непроходимым, и олень этот исчез окончательно.
И измождённые Пандавы упали под какое-то дерево, чтобы отдохнуть, утомлённые погоней и разочарованием из-за того, что они не исполнили свой долг. И Махараджа Юдхиштхира сказал своим братьям: — Найдите воду.
И он послал младшего из них, Сахадеву. Сахадева пошёл и вблизи увидел озеро, наклонился к озеру, чтобы напиться, и в этот момент он услышал голос. Голос откуда-то с неба стал говорить ему:
— Это озеро принадлежит мне, и, если ты выпьешь его, ты умрёшь. Я запрещаю тебе пить, сначала ты должен ответить на мои вопросы.
И Сахадева подумал: «Голос, который запрещает мне пить — кто он такой вообще?» И он наклонился, выпил воду и замертво упал на берегу озера. И точно так же то же самое повторилось со всеми другими братьями.
Один за другим Юдхиштхира посылал своих младших братьев. Они приходили на берег озера, они слышали этот голос, голос запрещал им пить воду, они падали мёртвыми.
В конце концов Юдхиштхира, послав своего последнего брата, Бхиму, сам отправился на поиски. И он вышел на берег того же озера, и он увидел четверых своих братьев, лежащих мёртвыми.
Юдхиштхира стал оплакивать их и стал говорить: — Куда вы ушли? Зачем вы покинули меня? Вы красивые, сильные, молодые, в расцвете сил. Вы лежите здесь мёртвые. Арджуна… Кто защитит нас теперь? Бхима!
Неужели ты не хочешь есть сейчас? Впервые в жизни… Он стал плакать и говорить: — Близнецы, я обещал матре, что я позабочусь о вас. Я должен был заботиться о вас. И теперь вы умерли, а я один остался в живых.
И тот же самый голос, когда Юдхиштхира попытался наклониться, чтобы выпить воду, приказал ему: — Если ты выпьешь эту воду без моего разрешения, то тебя постигнет участь твоих братьев. Юдхиштхира спросил у него:
— Чего ты хочешь? Голос сказал: — Отвечай на мои вопросы. Юдхиштхира спросил: — Кто ты? И голос сказал: — Я Якша в образе аиста. Я живу здесь, в этом озере. И он увидел огромного аиста.
Этот аист — на первый взгляд, непонятно, голос вроде не из него исходил, голос откуда-то с неба исходил. Но этот чудесный аист посмотрел на него и сказал: — Ты умрёшь, если ты не ответишь на все мои вопросы.
И аист этот, голос стал задавать ему один вопрос за другим, один вопрос за другим, один за другим. Юдхиштхира отвечал. На самом деле всё это описание — это описание экзамена, который человек претерпевает в момент смерти.
В сущности, этот Якша, потом он раскроет свою природу, и он скажет, что я — Бог смерти Ямарадж.
Экзамен Ямараджа и главный вопрос смерти
И в момент смерти человек должен ответить на определенные вопросы. Когда человек умирает, когда лежит на смертном одре, то на тонком плане ему задаются вопросы. И на вопросы эти он должен ответить сразу.
Он не может на этот экзамен взять с собой шпаргалку. Кто-нибудь из вас пользовался шпаргалкой на экзамене? (Смех) Из зала: — Бхагавад-гитой нельзя? Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, нельзя… На этом экзамене шпаргалки не признаются.
И как позаботиться о том, чтобы человек не смог воспользоваться шпаргалками? Из зала: — Харе Кришна повторять. Бхакти Вигьяна Госвами: Нет. Для этого нужно задавать вопросы быстро.
И требовать, чтоб ответы были быстрые, чтоб человек не смог нигде посмотреть. Так? Но на экзамене у нас есть время иногда подумать или заглянуть куда-то, или, там, достать из ботинка шпаргалку.
Но вопросы, которые нам задают в момент смерти… Смерть задаёт вопросы очень быстро. И человек отвечает то, что у него есть в сознании.
Один за другим он должен отвечать на эти вопросы, и в конечном счёте смерть задаст самый главный вопрос. Какой самый главный вопрос? — «Кто ты? Кто ты? Кто ты?» И что вы ответите на этот вопрос? Из зала: — Слуга. Слуга Кришны.
Бхакти Вигьяна Госвами: Правильно.
Но если вы задумаетесь хотя бы на мгновение и подумаете: «Кто же я такой?» И если вы подумаете — «Может быть, я…»… ну, не знаю, кто… «Иван Иванович Иванов из Ростова», то Ямарадж скажет: «Тебя-то мне и нужно, тебя-то я и жду».
Но я хотел сейчас рассказать о последних четырёх вопросах. Юдхиштхира отвечал на один вопрос за другим, и Ямарадж был доволен всеми его ответами. И в конце концов он произнёс последний стих. Он задал больше сотни вопросов.
Но в конце концов он сказал, что я задаю тебе четыре последних вопроса, и, если ты ответишь на эти четыре вопроса, ты сможешь выпить воду.
Это благословение, которое я тебе даю, и, более того, ты сможешь оживить одного из своих братьев. И он задал четыре самых главных вопроса.
Первый вопрос: «Что самое удивительное в этом мире?» Вернее, нет… Первый вопрос — «Какова новость?» Второй вопрос — «Что самое удивительное в этом мире?» Третий вопрос — «Как найти путь в этом мире?» И четвёртый вопрос — «Кто в этом мире счастлив?» И если мы будем знать ответы на эти четыре вопроса, мы сможем сдать экзамен.
Давайте послушаем эти четыре вопроса и четыре ответа.
Первый вопрос, очень важный, первый из четырёх последних вопросов: «Что такое новость?» Мы все в этом мире живём, и всё время тут происходят какие-то новости, мы смотрим телевизор и всё время находим что-то новое.
Всё время есть какие-то программы передач, которые устраиваются.
И нас пичкают новостями: один губернатор сменился, один президент сменился, того убили, этого убили, этого застрелили, этот взорвался, там война, здесь война.
И все мы живём этими новостями, у нас всё время ум возбуждается от этих новостей. Мы открываем газету и думаем: «Тут столько всего интересного». Потом читаем её целый час, закрываем её и думаем: «Какая дрянь вообще!»
Но люди живут новостями.
И поэтому Махараджа Юдхиштхира дал универсальный ответ на этот вопрос, «Что такое новость?» Он говорит: «Новость заключается в том, что этот мир — большая сковородка, и что мы все жаримся на этой сковородке».
И кто нас жарит? Кто повар, кто стоит около этой сковородки? Ямарадж, вечное время. И он заботится о том, чтобы мы поджарились равномерно, со всех сторон, чтобы мы покрылись румяной корочкой.
Он как следует переворачивает нас, он мешает нас, и мы там жаримся, жаримся, жаримся, жаримся… И, в сущности, все новости — они относятся к этой категории.
Вот есть время, и оно мешает, мешает там в котле, и все жарятся, жарятся, жарятся… И солнце — это огонь…, а котёл этот из чего сделан? Из чего сделан этот котёл, в котором мы жаримся? Из невежества.
Котёл этот сделал из авидьи, из тьмы невежества. И Ямарадж стоит и жарит. И потом, когда он видит: «Этот поджарился», — он достаёт его шумовкой (смех), и под ним горят дрова.
Дрова эти — день и ночь, день и ночь, когда день проходит… когда наступает новый день, то, в сущности, что при этом случается? Каждый новый день это что такое? Из зала: — Шаг к смерти. Бхакти Вигьяна Госвами: Да.
На один день мы стали ближе к смерти, на один день мы стали ближе… И вот вся новость в этом. Время идёт, время неумолимо. Человек не замечает хода этого времени, и время жарит его со всех сторон.
Второй вопрос о самом удивительном
И следующий вопрос, который задал ему Ямарадж, заключается в том, что самое удивительное? Что самое удивительное в этом мире, мы все знаем… Что самое удивительное? Из зала: — Все умирают. Бхакти Вигьяна Госвами: Да.
Самое удивительное — то, что… как там говорится? Из зала: — Что все вокруг умирают. Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, я знаю. аханй ахани бхӯта̄ни гаччхантӣха йама̄лайам ш́еша̄х̣ стха̄варам иччханти ким а̄ш́чарйам атах̣ парам
(Махабхарата, Вана-парва, 313.116)
Махараджа Юдхиштхира говорит, что самое удивительное это то, что аханй ахани бхӯта̄ни / гаччхантӣха йама̄лайам — день за днём мы видим, как живые существа уходят в царство Ямы, в царство смерти.
День за днём мы видим, что этот умер, этот умер, эта умерла, этот умер, но при этом каждый, ш́еша̄х̣ стха̄варам иччханти, каждый думает: «Я не умру». Каждый думает: «Я буду жить вечно».
Каждый думает, ш́еша̄х̣ стха̄варам, «Я буду постоянно тут находиться». У каждого есть это желание. Все умирают. Но у нас есть желание — ш́еша̄х̣ стха̄варам иччханти: я буду оставаться здесь, ким а̄ш́чарйам атах̣ парам.
Махараджа Юдхиштхира говорит: «Что может быть более удивительным? Каждый человек не верит в то, что он умрёт». Я очень хорошо помню вещь, которая меня поразила.
Я однажды стоял в очереди — это было много, много лет тому назад.
И сзади меня — это ещё было в советское время, и там были долгие очереди — я уж не помню, за чем это было, то ли за молоком, то ли за маслом, то ли за сыром, то ли за хлебом, то ли за апельсинами..., но очередь длинная была — и сзади меня стоял пожилой человек и пожилая женщина, и они разговаривали, и они говорили: «Слышишь, Марья Ивановна-то умерла, да так неудачно умерла».
Я, когда услышал это «неудачно умерла», — как же можно удачно умереть, а можно неудачно умереть? «Марья Ивановна-то умерла, да так неудачно умерла: новую квартиру завела, мебелью обставила, и — бац! Померла.
Ну надо же, так неудачно!» (смех) Но на самом деле эта ситуация со всеми, мы все в этом состоянии находимся. Мы заводим новую квартиру и думаем: «В этой квартире я буду жить… как?, сколько?» Вечно. Правильно? Иначе зачем?
Я стараюсь, ее обставляю, и — бац! Неудачно умирается. Взял и помер. Но в этом весь смысл человеческой жизни. Махараджа Юдхиштхира говорит: «Удивительно, что может быть удивительней?»
Все люди знают, что они могут умереть в любой момент. Никто не верит в это.
Все строят какие-то дома большие — четыре этажа, пять этажей, шесть этажей.., и так, как будто бы, если они шестиэтажный дом построят, то их там смерть не найдёт. Что они спрячутся где-нибудь в закоулке там в этом.
Делают что-то, не понимая, что всё это полностью становится бессмысленным из-за того, что мы умрём.
Третий вопрос о поиске истинного пути
И никто не думает, как мы встретим смерть? И дальше Ямарадж спрашивает: «Как найти путь в этом мире? Как путь найти?» Потому что мир этот, он такой сложный, он как джунгли.
И там много тропинок, много дорожек, непонятно, как найти путь, по какому пути идти.
И Махараджа Юдхиштхира, отвечая на этот вопрос, произносит очень важный стих, он говорит: тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄ (Ч.-ч., Мадхья, 25.57).
Он говорит, что путь этот невозможно найти с помощью логики, с помощью ума. Тарко ’пратишт̣хах̣, апратишт̣хах̣ — потому что у логики нет оснований.
С помощью логики, с помощью собственного разума любой путь можно оправдать. Любой путь можно так или иначе считать истинным. ш́рутайо вибхинна̄ — в священных писаниях немудрено запутаться.
Одни говорят одно, другие говорят другое, третье говорят третье. на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам р̣ших̣ — мудрецы. Если вы пойдёте к философам, то философы вам скажут.
И вы спросите у них: «Где путь?» Вы когда-нибудь ходили к философам и спрашивали, как найти путь?
Философ вам скажет: «Кант считает, что путь — это..., Гегель считает, что путь — это..., Маркс считает, что путь — это..., Аристотель считает, что путь — это..., Платон считает, что путь — это..., а я считаю, что путь — это совсем другое.
Выбирай всё, что хочешь». Но на самом деле он не скажет истинный путь. Он скажет, что вот они, все пути, идите по любому, и ничего не найдёте нигде. Философ — это человек, который сам запутался и запутывает других.
Это стандартное определение философов из большой советской энциклопедии. (смех) И Махараджа Юдхиштхира говорит, что путь невозможно найти, обращаясь просто к мудрецу. И он говорит: дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ (Ч.-ч., Мадхья, 25.57) Путь… истина пути скрыта в пещере, в очень глубоком потайном месте. Истина эта скрыта в глубоком месте. Что эта за пещера?
Это сердце чистого преданного. маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — путь, по которому идёт маха̄-джанах̣, он и есть настоящий путь. Нужно найти человека, который знает путь и по которому видно, что он знает путь.
И как можно узнать человека, который знает путь? Как можно его увидеть? Как? Да, для этого есть следующий вопрос. Для этого есть вопрос, на который мы должны знать ответ.
Кто счастлив в этом мире? маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — значит, что маха̄-джанах̣ — тот, кто знает путь. И маха̄-джанах̣ нам этот путь может указать.
Но для того, чтобы понять, кто является по-настоящему махаджаном, святым человеком, нужно увидеть счастливого человека. Только тот человек, который стоит на пути и который знает путь, может быть по-настоящему счастлив.
И поэтому Махараджа Юдхиштхира отвечает на следующий вопрос очень интересным образом.
Следующий вопрос: «Кто счастлив в этом мире?» И он после того, как он дал философские ответы на первые три вопроса, даёт очень простой ответ на последний вопрос. Как, по-вашему, кто счастлив в этом мире?
Как можно определить человека счастливым в этом мире? С Кришной живёт? Нет, Махараджа Юдхиштхира не говорит: «Тот, кто с Кришной живёт».
Он говорит, что счастлив в этом мире человек, который целый день тяжело работал… Правильно? Правильно? А потом, когда день кончился, он вернулся домой, и дома его ждёт жена. И жена эта ставит перед ним немножко еды.
И говорит: «Покушай, дорогой». И он возвращается домой и кушает. Вот этот человек счастлив. Нравится вам такое определение счастливого человека? Из зала: — Нравится. Бхакти Вигьяна Госвами: Нравится? (смех) Из зала:
— Это правильно. Бхакти Вигьяна Госвами: На самом деле, в этом и заключён очень глубокий смысл. Махараджа Юдхиштхира говорит, и слушайте внимательно. Кто счастлив в этом мире?
Он говорит, что счастлив в этом мире человек, который целый день проработал и который знает, что он вернётся домой, и знает, что дома его ждёт обед.
И ещё он говорит, что счастлив в этом мире человек, у которого нет долгов. И, в сущности, он объясняет очень глубокую истину символическим образом. Человек, который целый день тяжело работал — это что за человек?
Это человек, который всю свою жизнь трудился. Правильно? И мы всю свою жизнь трудились. Мы должны трудиться. Наша жизнь, как правило, очень тяжёлая. Но когда я буду счастлив после этой тяжёлой, посвящённой трудам жизни? Когда?
Из зала: — Когда я приду домой и меня накормит… Бхакти Вигьяна Госвами: Да. Когда я буду знать, что, когда кончится мой трудовой день, когда солнце будет клониться к закату, я вернусь — куда? Домой.
Он говорит, что счастлив тот человек, которому не нужно блуждать в чужих землях. Счастлив человек, который может дома, вернуться и прийти в то место, где его ждут.
Когда Махараджа Юдхтштхира говорит о том, что счастлив тот человек, который возвращается домой, он не имеет в виду просто трудягу, который вернулся после трудового дня домой, и жена перед ним сидит и начинает говорить ему, потому что она соскучилась за целый день, ту-ту-ту-ту-ту… А он говорит: «Заткнись, дура, дай мне газету почитать».
(смех) Махараджа Юдхиштхира имеет в виду другое. Он говорит, что, когда человек прожил свою жизнь, долгую жизнь, он знает наверняка, что я могу вернуться домой, что мне не нужно блуждать в чужих землях.
И когда я знаю… И что дома меня ждёт еда и родные, и близкие. Когда я могу знать, что мне не нужно блуждать в чужих землях, когда у меня нет долгов. Что имеется в виду под этим?
Это значит, что я расплатился со всеми своими долгами кармы. Это значит, что я смогу вернуться домой. Домой это значит куда? Из зала: — Обратно к Богу. Бхакти Вигьяна Госвами: Понял.
По-настоящему счастлив только тот человек, который точно знает, что я со всеми своими долгами расплатился.
И что в конце этой жизни, когда солнце в моей жизни будет клониться к закату после тяжких трудов, я наверняка вернусь. Но как человек может расплатиться со всеми долгами? Как?
Роль духовно учителя в уплате долгов
Святое имя. Но тут есть ещё один очень важный секрет. До этого Махараджа Юдхиштхира говорил: маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — маха̄-джанах̣, путь знает махаджан. Слово маха̄-джанах̣ что значит?
Маха̄-джанах̣ значит великая душа. Но слово маха̄-джанах̣ ещё значит бизнесмен, богатый человек, купец. Так?
И можно сказать, что Махараджа Юдхиштхира говорит, что путь — это тот путь, по которому идут богатые люди, бизнесмены. Правильно? Маха̄-джанах̣ также значит — тот, кто даёт деньги в долг.
Маха̄-джанах̣ на самом деле тут, это тот человек, который может помочь нам расплатиться со всеми долгами.
Чтобы мы могли расплатиться со всеми долгами и быть уверены в том, что я вернусь домой, что у меня нет никаких долгов, кто нам нужен? Кто-то, кто поможет нам со всеми долгами расплатиться. Что нам даёт духовный учитель?
Что нам даёт маха̄-джанах̣? Каким образом мы сможем расплатиться со всеми долгами по-настоящему? Из зала: — Верой. Бакти Вигьяна Госвами: Верой, совершенно верно. Верой.
Это та самая валюта, с помощью которой мы сможем со всеми своими долгами расплатиться. Когда у нас есть вера, мы больше никому не должны. И получить эту веру мы от кого можем?
От духовного учителя — от того, у кого она есть. Шрила Прабхупада, он наш маха̄-джанах̣. Он тот, по стопам кого мы идём. И Шрила Прабхупада, он происходит из какой касты? Кто знает, как называется каста Шрилы Прабхупады?
Суварна-ваник. Суварна-ваник значит кто? Торговцы золотом. На самом деле Шрила Прабхупада происходит из касты ростовщиков — тех людей, которые дают деньги в долг.
Шрила Прабхупада — тот самый человек, который в долг дал нам что? Из зала: — Веру. Бакти Вигьяна Госвами: Веру, или святое имя. Он дал нам то, чего у нас не было, и то, с помощью чего мы сможем закрыть все свои долги.
Если у нас есть вера... И веру мы сможем взять только от Шрилы Прабхупады, только у того, у кого она есть. Если вера есть, мы сможем со всеми своими кармическими долгами расплатиться.
Нас ничего больше не будет тянуть, потому что эта вера поможет нам в самый последний момент жизни своей закричать… Что закричать?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! А если веры не будет, мы будем кричать: «Мама, спаси!» Или: «Папа, спаси!» Или «ещё кто-нибудь, спаси».
Но если веры не будет, то мы никогда не сможем вспомнить о Кришне. На самом деле мы должны понять, что мы получили от Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада взаймы дал нам эту веру. Она ничем не обеспечена.
Не нашей благочестивой деятельностью, не нашими заслугами, не чем-то ещё. Чтобы достойно встретить смерть, нам нужно обладать верой. И тогда все долги наши будут закрыты. Никаких долгов у нас больше не останется.
Все наши кармические долги будут сожжены в огне этой веры, и мы всю свою жизнь будем повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И не просто повторять, а повторять с огромным воодушевлением.
Пример возвышенного ухода Шридхара Махараджа
И в конце жизни ещё с большим воодушевлением будем повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И такой человек может быть постоянно счастливым, такой человек, умирая, будет самым счастливым. Потому что он знает, как нужно умирать. Я хотел сейчас показать вам видео про уход Шридхара Махараджа.
Это видео лучше, чем тысяча моих слов, покажет, что значит быть счастливым в момент смерти. Обычно в момент смерти люди самые несчастные.
Они цепляются за жизнь, они плачут, они мечутся, они умоляют продлить им жизнь хотя бы на немного.
Но преданный, который уверен, что он возвращается обратно к Шриле Прабхупаде… Я сейчас покажу вам видео, которое рассказывает о нескольких эпизодах из жизни Шридхара Махараджа и о последних его днях.
В этом году один из санньяси в нашем движении оставил этот мир. Я не буду долго рассказывать, но вы увидите всё сами. Вы увидите, что значит быть счастливым и что значит быть готовым к этому последнему испытанию.
Шридхара Махарадж до самого последнего дня… Он приехал умирать, он приехал в Маяпур. При этом он постоянно шутил. Казалось, что это самый счастливый человек.
Человек, который умирает… у него осталось… он знал, что он обречён… у него осталось всего несколько дней, но счастливее его не было вокруг.
И чувствовалось, что это совершенно свободный человек, несмотря на оковы тела, которое уже не работало.
Несмотря на болезнь, которая разъедала его изнутри, несмотря на боль, которую он испытывал, он лучился этим счастьем, ощущением свободы.
Когда он в первый раз приехал в Маяпур… Вернее, не в первый раз, а в последний раз приехал в Маяпур — его вышли встречать все преданные. Тысячи преданных, собравшихся туда на фестиваль. Ехала медленно машина.
Это со Шридхарой Махараджем, и преданные подходили один за другим к его окошку, и он каждому говорил добрые слова.
Он улыбался каждому… Я помню, я подошёл к нему… И до этого, до меня был Джайадвайта Махарадж, и он ему что-то сказал.
Джайадвайта Махарадж отошёл, и я подошёл, он расплылся в улыбке, схватил меня за руку и сказал: «О, Госвами Махарадж, ты учёный, и ты джентльмен, и ты храм строишь — всё то, что Джайадвайта Махарадж хотел сделать, но у него ничего не получилось».
(смех) Когда он посмотрел на Джайадвайту Махараджа… Он приехал… он приехал очень толстым, потому что у него не работали почки, накапливалась жидкость в желудке. Живот был опухший, он весь был опухшим.
И все стояли вокруг него, и у всех были постные лица, и все пытались сострадать ему. А он один, счастливый такой, лежит. Ему говорят: «Ну, что? Ну, как ты себя чувствуешь?» Он говорит: «Отлично себя чувствую. Отлично.
Больше мне не нужно беспокоиться, что я толстею. Никаких проблем у меня больше нет». (смех) И так далее. Все последние дни он шутил, и при этом он постоянно помнил: «Я возвращаюсь к Кришне.
Меня ждёт эта долгая дорога, когда меня встретят божества, обняв, описанные здесь в восьмой главе «Бхагавад-гиты». И сейчас я хочу показать это видео. Для этого мне нужно будет поставить стол туда и там освободить место.
Людям сюда как-нибудь передвинуться, потому что вот этот… Тряпка, которая там висит, должна быть нашим экраном.
Но, в сущности, эти пятнадцать минут короткого видео, они гораздо более убедительно покажут всё то, что я пытался вам рассказывать. Я надеюсь на это.