Живые Эфиры. Святое имя

Bhakti Vijnana Goswami · 1997

Chapters

Повторение Святого Имени в сознании Кришны

Как всегда, перед началом эфира мне хотелось бы поговорить немного на одной из тем философии сознания Кришны. И сегодня я буду говорить о самом главном, что есть в сознании

Кришны в, практике сознания Кришны, о повторении Святого Имени, о том, что значит Святое Имя и почему повторение Святого Имени приводит человека к освобождению, к избавлению страданий, что дает человеку повторение святого имени.

В сущности, тема эта центральная, или, по крайней мере, ей уделяется большое значение во всех религиозных традициях.

Любая религиозная традиция представляет собой смесь различных респлав, различных тенденций, и безусловно,

сутью любой религии является бхакти или любовь к Богу, а сутью бхакти, сутью любви к Богу является повторение, практика повторения святого имени.

Поэтому мы можем видеть, что даже в таких религиозных традициях, как буддизм, которые как бы отрицают наличие личности Бога и говорят только об освобождении от страданий, тем не менее, даже в буддизме есть этот принцип повторения святого имени, и сама эта тенденция бхакти пусть в неявном, скрытом виде, находится даже в этой религии.

В сущности, сам путь религии, путь начала религии начинается с того, что человек осознает свою природу, свое положение по отношению к Богу.

Сначала мы должны понять, кто я есть, и кто такой Бог, и какие отношения связывают меня и Бога. К сожалению, сейчас большинство людей напрочь забыли об этом, большинство людей не отдают себе отчета в этом.

Но в зависимости от того, как мы отвечаем на этот первый вопрос, зависит все остальное. Это самый важный вопрос - первый вопрос, на который мы должны ответить: кто я? Что я собой представляю? И кто такой Бог?

Что такое этот мир, в котором я нахожусь? И в каких отношениях этот мир находится с Богом, и в каких отношениях нахожусь с Богом я.

В зависимости от того, как я отвечаю на этот вопрос, я буду строить дальше свою деятельность и свои отношения с Богом. И полный ответ на этот вопрос дает Бхагавад-гита.

Бхагавад-гита — это исчерпывающее описание природы материального мира, природы мельчайшей души, искорки Бога, вечного слуги Бога и природы Бога, вечного источника всего Сущего, абсолютной истины, который включает в себя все.

Бхагавад-гита очень ясно объясняет этот первый изначальный момент философии. Все то, что мы видим, имеет причину, в том числе и я, в том числе и мы сами имеем какую-то причину. Весь этот мир изошел из чего-то.

И где этот источник? Что такое этот источник и какими качествами обладает этот источник? На все эти вопросы отвечает Бхагавад-гита.

Она говорит: да, есть Бог, Высшая Абсолютная истина. И все то, что мы видим вокруг себя, это суть, различные проявления этой высшей абсолютной истины, различные энергии и превращения этих энергий, которые изошли некогда из высшей абсолютной истины, которая при этом осталась в полном равновесии, полное, непоколебимое и абсолютное.

Господь - это верховная личность, которая породила все. Сейчас людям иногда трудно понять даже эту простую истину, хотя в сущности, даже дикарь, человек не образованный, может понять, что у всего, что мы видим, должна быть какая-то причина, что у всего, что есть, должна быть какая-то причина или источник.

Сейчас люди говорят, что причина - это или источник - нечто безличное, или просто материальная энергия, которая в результате долгой эволюции породила все то, что мы видим перед собой.

Но достаточно легко опровергнуть или показать абсурдность этих взглядов.

Понимание собственной малости и служение

Суть не в этом, суть в том, что религия начинается с понимания того, что есть источник всего, вечная, высшая, абсолютная истина, которая представляет собой Бог или Высшее целое.

И есть Я, мелколекая, маленькое, ничтожная индивидуальная душа. Стоит нам понять это, что я мал, что я ничтожен, и что Бог велик, и

что моя обязанность в этих отношениях с Ним служить Ему, так как я мал и ничтожен, мне нужно служить Ему как, мы делаем этот самый первый шаг: устанавливаем свои взаимоотношения или, по крайней мере, возвращаемся на путь восстановления взаимоотношений с Богом.

Сначала я должен понять свою природу, потому что пока мы находимся здесь и пока мы думаем о том, что мир этот возник случайно, что мир этот является всего лишь случайной комбинацией каких-то материальных элементов, и что все, что происходит вокруг меня, некая игрушка, что я игрушка в руках каких-то неведомых сил, или что я, может быть, не игрушка, а наоборот - творец всего этого, то мы склонны придавать излишнее значение собственной особе.

Мы думаем, что я очень велик, что я творец своей судьбы, что я повелитель материальной энергии, что я могу сделать так, как я захочу.

Стоит мне понять, что есть Господь, и что все, что мы видим вокруг, действует по Его законам, что все, что мы видим вокруг, вращается вокруг нас в соответствии с неким высшим промыслом и высшей волей.

И что, в сущности, единственная моя обязанность, единственное, ради чего я тут нахожусь, единственное, что следует делать, это служить Ему, как сразу же деятельность моя меняется.

Сразу же я начинаю смотреть на мир по-другому и относиться к этому миру по-другому.

Если до этого я пытался господствовать над миром, эксплуатировать этот мир, пытался выжимать этот мир для того, чтобы извлечь из него какие-то наслаждения, как поняв свое истинное положение по отношению к Богу, я начинаю вести себя по-другому. Я понимаю, что я слуга, что я слуга Бога, что я слуга этого мира и всех, кто находится в этом мире.

И мое естественное предназначение - то, ради чего я родился на этот свет, это служить. И с этого начинается путь религии.

Человек начинает действовать в соответствии с этим пониманием. Он начинает действовать, исходя из того, что он маленькая крошечная частица духа, а которой не так уж много зависит, а для которой достаточно много предопределено его прошлыми поступками.

И он начинает действовать, и меняется его позиция, его отношение к этому миру и к своей деятельности, а также к своей роли.

И смыслом этой деятельности, целью этой деятельности должно стать восстановление отношений с Богом.

Если я понял, кто я такой, и понял, что сейчас я отвернулся от Бога, что сейчас я потерян для Бога, что сейчас я нахожусь здесь, и тону, в этом океане материальной энергии, то вся моя деятельность, вся моя энергия должна быть направлена на то, чтобы восстановить эти отношения с Богом, прийти, восстановить эту связь. Это восстановление связи, собственно, и называется религией.

В переводе с латыни слово религия означает восстановление связи, ре-лигаре. Лигаре значит связывать, соединять, а ре — это значит восстанавливать эту связь. И точно то же самое смысл имеет санскритское слово йога.

Йога происходит от санскритского корня юдж, и юдж тоже означает связывать, соединять. Йога - это связующий процесс.

И связующий процесс, связующий метод, то, что может восстановить нашу связь и представляет собой вот этот вот путь йоги или бхакти-йоги.

Сначала человек пускается как бы на поиске чего-то высшего, потому что он не удовлетворен, потому что его не удовлетворяет та материальная ситуация или те как бы материальные удовольствия, которые он получает в этом мире, те материальные страдания, которые неизменно сопутствуют материальным удовольствием, и главное - перспективы смерти.

Кришна говорит, что люди в этом мире будут помнить обо мне, потому что им будет грозить смерть. Он объясняет это в «Бхагавад-гите». Смерть — это несомненное зло, и люди боятся смерти, и люди страшатся.

Это призрак, который гонится за нами практически от самой колыбели. И мы с ужасом, священным ужасом наблюдаем, как вокруг нас наши родственники, наши близкие, наши друзья умирают.

Но при этом смерть играет очень положительную роль в этом мире, потому что она заставляет человека задуматься о жизни. Она заставляет человека подумать, зачем он живет здесь.

И, встав на этот путь, человек понимает, что он может обрести бессмертие. Путь,

Наука восстановления связи в Шримад-Бхагаватам

который связует человека с Богом, душу с Богом, религия или йога, дает человеку возможность вернуться в свое естественное изначальное состояние - состояние бессмертия, состояние вечного бытия.

Поэтому следующая книга, которая объясняет этот путь, это «Шримад-Бхагаватам». Как я уже сказал, «Бхагавад-гита» объясняет человеку его положение, его отношение к Богу и отношения, которые связывают его с Богом.

Но «Шримад-Бхагаватам» дает человеку объяснение этого пути, то, каким образом он может восстановить свои отношения с Богом.

Изучая «Шримад-Бхагаватам», мы сможем в совершенстве понять эту сложную науку восстановления своей связи с Богом.

Весь «Шримад-Бхагаватам», практически весь «Шримад-Бхагаватам», за исключением, пожалуй, десятой песни, посвящен именно описанию этой науки, науке восстановления отношений с Богом.

И сутью этой науки является повторение святого имени. Святое имя занимает особенное место в материальном мире, потому что святое имя нематериально.

Мы сейчас окружены материальными предметами, и мы привязаны к этим материальным предметам.

Наш ум, наше тело устроены таким образом, что они привязываются ко всему материальному, услышав материальный звук, увидев материальный предмет, ощутив материальный запах или ощутив материальный вкус, материальное касание, мы сразу же привязываемся к этому ощущению. Так устроено это тело и устроен этот ум.

Но звук святого имени, находящийся здесь, в этом мире, обладает удивительной способностью разрубить узел материальных привязанностей, который завязался в нашем сердце.

Звук святого имени помогает нам разрубить материальные привязанности и обрести духовную привязанность. И сущность этого пути как раз состоит в повторении святого имени.

Материальные страдания, которые испытывает живое существо, являются излистными, ненужными, как в первой песне Шримад-Бхагаватам, объясняется, каким образом автор Шримад-Бхагаватам, Шрила Вьясадева, увидел Шримад-Бхагаватам, как он увидел Кришну, увидел материальную энергию, которая прячется у него за спиной, увидел живое существо, страдающее, отвернувшееся от Кришны, и он увидел метод, который может вернуть живое существо обратно к Богу, увидел метод, который сможет соединить живое существо с Богом.

И этому посвящено, собственно, сатвата-самхита или Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам по-другому называется сатвата-самхитой, то есть Писанием, которое имеет отношение к абсолютной истине, Писанием, описывающим истину, и через описание этой истины она дает возможность человеку ощутить свою связь с Богом.

И она дает ему, что самое главное — этот основной метод — метод повторения святого имени.

Потому что, повторяя святое имя, человек может разорвать привязанность, ту самую пуповину, которая связывает его с материальным миром.

В Падма-пуране есть замечательный стих, который описывает славу святого имени. Там говорится, что святое имя подобно философскому камню, святое имя может исполнить любое желание человека.

В святые имена Господь вложил все свои энергии, и любое желание может быть исполнено с помощью повторения святого имени.

Поэтому Падма-пурана называет имя Кришны чинтамани, т.е. философским камнем — тем, что исполняет любое желание. И в этом же имени находятся все отношения, которые связывают нас с Кришной, просто повторяя имя Кришны или повторяя любое другое имя Бога, которое приводится в священных Писаниях, человек уже находится в связи с Богом, он уже вступает взаимоотношения с Ним и сладость этих взаимоотношений раскрывается для человека через повторение святого имени.

И повторяя святое имя, он не просто освобождается от материальных страданий, не просто избавляется отвращения в круговороте самсары, в круговороте рождения и смертей в этом мире.

Он начинает ощущать свои реальные отношения с источником вечного наслаждения, с Богом, из которого выходит всё.

И поэтому в Падма-пуране, как я уже говорил, описывается, что святое имя есть чайтанья расы Виграха, воплощение всех рас, всех отношений, которые связывают живое существо с Богом. Святое имя является полным, оно абсолютно само по себе.

Оно не есть некое частичное воплощение Бога, не есть некое частичное представление о Боге. Оно есть полная, абсолютная истина, и оно есть чудо, то есть оно очищает. Святое имя, будучи духовным по своей природе, может

очистить сердце человека, соприкасаясь со святым именем, мы как бы вкладываем себя в лона духовной энергии, и духовная энергия начинает работать над нами,

духовная энергия начинает сжигать материальную скверну, которая скопилась в нашем сердце, скверну материальных привязанностей.

Неотличность имени Бога от Его личности

Соприкасаясь со звуками святого имени, мы находимся в этом духовном контакте, который, в конце концов, полностью может очистить наше сердце от всей той скверной, скверной греха, которая накопилась в нем. И далее Святое Имя освобождает. Святое имя дает человеку ощущение полной абсолютной свободы.

И Падма-пурана объясняет, что все это может случиться, все это происходит, все эти последствия повторения святого имени есть в нем только потому, что святое имя не отлично от носителя этого святого имя Бога и сам Бог не отличны друг от друга, имя Кришны и сам Кришна полностью идентичны друг другу.

Сейчас нам трудно понять это, потому что сознание наше материальное. В материальном мире мы видим, что имя предмета и сам предмет хотя и связаны друг с другом, но не идентичны.

Просто повторяя слово «вода», мы еще не утолим свою жажду. Но для духовных объектов, для всего того, что связано с духом, все, что духовно, абсолютно по своей природе.

Поэтому имя, обозначающее объект, и сам этот объект или субъект, носитель этого имени, не отличны друг от друга.

И произнося «Кришна», произнося любое другое имя Бога, мы непосредственно вступаем во взаимоотношения с Богом. И это самое главное.

Первое, что чувствует человек, когда он начинает повторять святые имена Бога, когда он слышит звук святого имени, мантры Харе Кришна, или любого другого святого имени, которое приводится в авторитетных священных писаниях, первое, что он чувствует, это ощущение свободы. Он начинает ощущать, что он стал свободнее, что он освободился от груза, который придавливал его к земле, от груза материальных привязанностей, от груза кармы, от груза греховных последствий всех тех дурных поступков, которые он совершил, от всего того, что тяготило его сердце, и это первое, что он ощущает, и это может ощутить каждый.

Но это даже не главное, что дает святое имя. Потом, когда постепенно сердце наше очищается от этого груза, тяжкого груза материальной скверны, которая накопилась в нем. После этого мы можем ощутить нечто большее.

После этого мы можем ощутить, что имя Кришны есть сам Кришна, что имя Бога и есть сам Бог, что произнося Кришна, мы общаемся с Кришной.

В «Чайтанья-чаритамрите», в великом священном писании, описывающем биографию Господа Чайтаньи, который принес людям этот метод повторения святого имени, говорится, что повторение имени Кришны дает человеку возможность увидеть самого Кришну, увидеть лотосные стопы Кришны.

А когда мы видим Бога, то это значит, что мы уже восстановили свои отношения. И поэтому следующий, как бы третий этап, из которого состоит путь служения, путь религии, заключается в достижении цели.

Сначала я должен осознать свое положение, осознав свое положение, я вступаю на этот путь. Я начинаю повторять святые имена, я начинаю восстанавливать свои взаимоотношения.

И когда я восстановил свои взаимоотношения с Богом, когда я увидел Бога, когда Бог предстал передо мною во всем своем величии, во всей своей красе, когда у меня уже не осталось больше никаких сомнений в том, есть Бог или нет, то тогда я достиг цели этого пути, я достиг любви к Богу.

Потому что достаточно человека увидеть Бога, достаточно человеку узреть, почувствовать, ощутить его присутствие или понять, что Бог не отличен от своего святого как тотчас же естественная любовь, преклонение, просыпается в сердце человека.

В сущности говорится, что любовь к Богу уже дремлет в сердце каждого живого существа. Каждый из нас уже является возлюбленным Бога по самой своей природе.

Но так как сердце сейчас наше осквернено, так как в нем накопился вот этот груз греховных последствий, Мы не можем ощутить этой любви.

Эта любовь отравляется завистью к Богу, отравляется злостью, которая также живет в нашем сердце.

Но стоит нам очиститься от этой скверности, стоит нам избавиться от этой злобы, которая накопилась в нем, с помощью повторения святых имен, которое является единственным и самым мощным, могущественным средством очищения и избавления от этой злобы и зависти, как та же естественная любовь сама просыпается в этом сердце.

Любовь к Богу не есть нечто внешнее по отношению к живому существу, мы не искусственно внушаем себе любовь к чему-то непонятно к чему, не пытаемся как бы навязать эту любовь. Нет, любовь уже есть там.

Единственное, что нам нужно, это естественным образом очистить сердце. И когда сердце очищается, то любовь просыпается сама. Нам не нужно специально внушать ее себе или объяснять ее.

Это естественное, самое естественное состояние, в котором может пребывать человек.

В конце концов, состояние любви, состояние служения, самопожертвования - это самое блаженное состояние и самое замечательное состояние, которого может достичь человек. Единственное, что нам нужно, чтобы обрести его, это избавиться от скверной корысти, зависти, эгоизма, который мешает нам сейчас ощутить это и почувствовать это.

И в этом, собственно, цель повторения Святого имени. Повторяя святые имена, мы обретаем любовь к Богу.

Мы сначала очищаемся от скверны, освобождаемся от материальных страданий, а в конце концов мы приходим к любви к Богу и вступаем во взаимоотношения с Ним.

И в этом, в сущности, вкратце, и состоит весь путь преданного служения или путь религии, путь, который связывает человека с Богом. Это то, чему мы пытаемся научить и чему мы пытаемся следовать сами.

Пожалуй, на этом можно закончить короткое вступление.

Положение животных в ведической традиции

Я готов ответить на ваши вопросы. Алло? Алло, здравствуйте. Здравствуйте. Мне бы хотелось задать вам один вопрос. Пожалуйста. Скажите, пожалуйста, почему козы причисляются к низшим животным?

Если вы не отключаете, может быть, еще какие-то возникнуть вопросы. Пожалуйста, это очень простой вопрос. Я не думаю, что вопросы по поводу этого вопроса могут возникнуть.

Дело в том, что когда Шрила Прабхупада пишет «низшие животные», то он просто имеет в виду животное в том смысле, что они ниже, чем человек. Он не имеет в виду, что есть высшие животные, низшие животные.

А также, как и у священные животные, а козы нет? Нет. А когда Шрила Прабхупада говорит «низшие животные», то он имеет в виду в том числе и корову. Нет высших животных.

Животные — это животные, они низкие по отношению к человеку. Что-то не то случается.

Я слышала недавно одну передачу, где говорили, что если человек не может отказаться от мяса, то он должен, то ему значит, что по крайней мере употреблять в пищу мясо низших животных, таких как козы...

То есть, естественно, я просто не очень понял, в каком контексте вы это спрашиваете. Если в этом контексте, то суть в том, что есть естественная градация в видах живых существ.

И козы находятся на более низком уровне развития даже с точки зрения эволюции, даже с точки зрения биологии, чем корова. Да почему? Расскажите, пожалуйста. Все зависит от того, какими критериями мы пользуемся.

В данном случае мы говорим не о биологических критериях, потому что в биологии с этим достаточно трудно.

Сейчас ученым трудно определить, собственно, кто кто выше, ниже, хотя есть вот эта условная эволюционная лестница, но там не все так просто и не все в порядке, потому что до сих пор идет речь о критерии.

Но с точки зрения, скажем, священных писаний критерии достаточно очевидны. Критерий того, на каком месте можно расположить то или иное животное, заключается в том, насколько ясно его сознание и насколько проявлено это сознание.

Если мы расположим все виды живых существ в эту эволюционную лестницу, то расположение их будет именно потому, насколько сознание или вот это я живого существа покрыты.

И считается, что тем в большей степени то или иное живое существо относится или находятся под влиянием высшей гуны материальной природы, гуны благости, тем в большей степени его сознание проявлено.

И коровы по самой своей природе находятся под влиянием гуны благости. Они очень благостные, очень добрые и очень бескорыстные.

Тогда как козы, мы знаем, они упрямые, капризные, своенравные. По городу любят ходить. Но это еще не показатель развитости их сознания, то, что они любят ходить по городу. Ну вот я говорю, показатель своей нравости. Но это не показатель развитости их сознания.

Потому что люди тоже могут быть своенравные, но при этом есть люди невозмутимые, люди, которые обладают высшей мудростью, эти люди гораздо более высоко находятся, чем просто люди своенравные, упрямые. Ясно.

Спасибо большое за ответ. До свидания. Алло? Харе Кришна. Я хотела бы задать вопрос об адских планетах. Вот как они там существуют? Об адских планетах? Да. Ну, наверное, существует. Судя по всему, существует.

Я, честно говоря, не помню этого, по крайней мере, в этой жизни я там не был, но я знаю одного человека, который был там во время клинической смерти, он побывал на адских планетах, увидел, что там творится, и с тех пор больше не хочет туда возвращаться.

Влияние медицинских операций на карму

Влияет ли на карму? Операция? Влияет ли операция на карму человека? Все то, что делает человек, влияет на карму человека. Все то, что с человеком делается, это как бы изменяет в той или иной степени модифицирует его карму.

Однако операция, я так полагаю, что вопрос этот связан с тем, что если, скажем, человеку суждено умереть, и он делает операцию и избавляется, как бы от этой неминуемой смерти. Значит ли это, что карма его изменилась, так? В этом суть вопроса. Карма предопределяет определенные страдания человека.

В соответствии с кармой, то есть, с тем, что мы делали в прошлой жизни, нам суждено испытать определенные страдания, определенные наслаждения в этой жизни.

И в каком-то смысле, вот этот вот запас страданий может переноситься в разное время.

Скажем, если я сейчас не отстрадаю, я могу немножко позже отстрадать, от того, что мне положено. Но я обязательно должен буду отстрадать.

И далее, если сейчас предположим, я вылечился от какой-то болезни, это еще не значит, что я избавился от кармы, которая эту болезнь вызвала.

Это просто значит, что на какое-то время я отложил, может быть, все те кармические последствия, которые есть. Рано или поздно я должен буду все равно расплатиться за все то, что я сделал.

Если я сделал что-то плохое, я буду страдать наверняка. Любой плохой поступок в конце концов приводит к моим собственным страданиям, независимо от того, какие действия я предпринимаю для того, чтобы нейтрализовать.

Для того, чтобы нейтрализовать дурной поступок, можно совершить хорошие поступки и до определенной степени таким образом изменить свою карму.

Но карма — это постоянно меняющийся вещь. Карма находится в постоянном процессе изменений. Она постоянно меняется. И человек может изменить свою карму. Очень много вещей меняет карму.

Например, когда мы общаемся с другим человеком, мы принимаем отчасти на себя его карму.

Например, если мы будем общаться с очень греховным человеком, то часть последствий его грехов переходит на нас, он оскверняет нас своим общением. И таким образом наши кармы тоже меняются.

Или когда мы повторяем святые имена, мы полностью избавляемся от кармы, мы снимаем с себя вот эти вот последствия каких-то греховных поступков, и тоже наши кармы меняются.

И операции тоже меняют карму. Не так радикально, я бы сказал, но до определенной степени. А животные, когда их убивают, они потом куда попадают? Это зависит от того, какое это животное.

Говорится, что если в каждом теле живое существо должно прожить определенный срок, потому что таков закон природы. Например, в теле коровы оно должно прожить 20 или 30 лет, сколько ей отведено.

Если корову убивают раньше, то это живое существо вынуждено будет еще раз родиться коровой для того, чтобы прожить отведенный ему срок.

Именно поэтому убийство животного вступает в противоречие законам природы, оно замедляет естественную эволюцию живого существа.

Если мы до срока неестественной смерти убиваем, живое существо умирает неестественной смертью, то ему придется родиться еще раз, в том же самом теле для того, чтобы дожить остаток этой жизни, довести ее до логического завершения и потом подняться на новый уровень по ступеньке эволюции.

Но если человек убивается, тоже так. Нет. С человеком все гораздо сложнее, потому что живое существо в форме животного не совершает кармы, не делает новую карму.

Оно просто отрабатывает старую карму, потому что у него практически нет свободы воли. В виде животного живое существо не может выбирать, у него нет развитого разума.

Человек же, наоборот, наделен этим разумом, поэтому он может выбирать. Он знает, что хорошо, что плохо.

По крайней мере, он может понимать это, он может читать, он может изучать священное писание, где говорится, что хорошо, что плохо.

И этот разум, с одной стороны, дает ему возможность правильно выбирать или неправильно выбирать, и с другой стороны, накладывает на него большую ответственность. Поэтому человеком все гораздо сложнее.

В зависимости от того, как жил человек, в зависимости от образа его жизни, его поступков, он получает свое следующее тело.

Тогда как животное, если оно умерло до срока, оно родится в том же самом теле и доживет отведенный ему срок. Разрешите, пожалуйста, задать вопрос. Пожалуйста.

У меня, значит, возник такой вопрос, простите, пожалуйста, мое невежество.

Я не поняла, вот когда человек вот занимается, пашет йогой, да, и если он находится все-таки в стадии сна, да, то там существует глубокая стадия сна, при которой душа подзаряжается, я не поняла, где у Господа Брахмы или же вот в брахмане, то есть вот то, что называют Брахмаджьоти, не знаю, там это одно и то же, по-моему. Это вот первый вопрос у меня возник такой.

Вот, это я смеюсь над собой. Второй у меня возник вопрос такой. Когда сворачиваются все Вселенные, освобождаются от физического плодного

тела, от своих тонких тел входим в тело Маха-Вишну, вот то Маха-Вишну там тоже спит вместе с нами, вот с этими дживами или же, собственно, он продолжает работать на планетах духовного мира, где Вайкунтхи и ему принадлежат тоже Маха-Вишну духовные планеты?

И опять душа, джива-атма, вот находясь вот в этом состоянии, она подзаряжается, вот чтобы потом возродиться, заново получить опять тонкие тела, отрабатывать карму или нет? И третий, последний вопрос.

Ой, он для меня самый такой волнующий.

Скажите, пожалуйста, вот когда человек, он перерасходует свое количество вдохов и выдохов, то есть не отрабатывает полностью свою карму и то есть у него таким образом не ткнется новая карма, и он не может там еще пока там родиться, где угодно, да, возобновить свое, и находится как бы в астральном теле, то есть становится как бы привидением, да?

Состояние души в глубоком сне

Вот если уходит вдруг чистая душа в силу роковых обстоятельств, может ли она, собственно, вот так же использовать физические плотные тела для того, чтобы вот давать покровительство, помогать? И вот потом походя из одной, другой души и так взяли. Спасибо вам, доступных успехов, ходить Кристо.

Первый вопрос: что происходит с человеком во сне. Ну, во-первых, все это касается любого человека. Не только того, кто занимается преданным служением бхакти-йогай или любой другой формой духовной практики.

Любой человек во сне есть как бы две формы сна. Одна называется на санскрите свапна, это легкий сон или сон со сновидениями. Когда человек видит во сне что-то, по сути дела, он не спит, он дремлет.

Этот сон с ним что-то случается, он находится в своем тонком теле, и в этом тонком теле говорят, что он путешествует по различным мирам, видит что-то, сталкивается с чем-то, видит какие-то сны.

Состояние глубокого сна, которое на санскрите называется сушупти. Сушупти - это состояние полной бессознательности, когда человек ничего не ощущает.

Во сне мы ощущаем себя, во сне мы видим что-то, наблюдаем что-то, с нами что-то случается.

Но где-то примерно в течение 40 минут за всю ночь, достаточно непродолжительное время длится вот это вот состояние полного погружения в глубокий сон. И именно в этом состоянии человек по-настоящему отдыхает.

Мы знаем, что иногда мы засыпаем на короткое время днем, но хотя этот сон и нужен нам и нас снижает наши веки, но тем не менее настоящего отдыха он нам не дает, именно потому что дневной сон никогда не бывает глубоким, дневной сон всегда очень поверхностный, и в общем-то в соответствии с аюрведой такой дневной сон достаточно вреден.

Есть опыты, которые показывают, что если человеку мешать погрузиться в глубокий сон, то есть, например, если будить его, не давать ему спать больше, чем час, а за час человек еще не может погрузиться в очень глубокий сон. Если постоянно разбивать его сон на такие небольшие отрезки, то есть лишать его возможности погружаться в состояние глубокого сна, то такой человек через какое-то время буквально сходит с ума, именно потому что он не получает достаточного отдыха.

И говорится, что в этот момент, в момент глубокого сна, вот этого полностью бессознательного состояния душа погружается в это состояние в сверхдушу, в сияние сверхдуши Брахмана.

Это описано в Веданта-сутре Баладевой Видьябхушаной, но я не стану сейчас углубляться в детали этого, потому что я сам не очень хорошо знаю это положение.

Но суть в том, что вот это состояние глубокого сна необходимо каждому человеку для того, чтобы каждый человек мог отдохнуть именно в этом глубоком сне, полностью

меняется энцефалограмма человека, она становится совершенно ровной, в отличие, скажем, от состояния сна, то есть пол... По этому можно понять, что это совсем принципиально иное состояние сознания человека, когда это сознание полностью отключается.

Сон Маха-Вишну и устройство Вселенной

Оно необходимо всем. Что касается второго вопроса, относительно того, что делает Махавишну, когда душа во время разрушения Вселенной, после того, как Вселенная уничтожается, погружается на какое-то время достаточно долгое в тело Махавишну, то Махавишну всегда спит.

Однако сон Махавишну, сон Бога, это необычный сон. Он называется йога-нидра. Нидра буквально значит сон, а йога значит духовный сон.

И говорится, что в сущности все то, что мы видим перед собой, весь этот материальный мир, это всего лишь сон, который видит Махавишну. Мы с вами участники его сна. И когда мы погружаемся в Него, он продолжает спать.

Это естественное состояние вот этой формы Бога. Формы Бога. Вечно на духовных планетах, на планетах Вайкунтхи всегда бодрствует, потому что это духовный мир.

Но в материальном мире Господь спит, Господь не просыпается здесь, до тех пор, пока мы не позовем его очень искренне. Но тогда Он приходит в какой-то другой форме.

Маха-Вишну всегда спит, и когда дживатма погружается в Него, и когда она не погружена в него.

И души при этом погружаясь туда, они действительно отдыхают, они находятся вот в этом бессознательном состоянии и отдыхают после вот этого долгого марафона, марафона материального существования в таком вот совершенно бессознательном состоянии, подобном состоянии глубокого сна.

А потом они снова появляются на свет, чтобы опять действовать в иллюзии на вот этой вот сцене майи.

И, наконец, третий вопрос относительно того, что происходит с человеком чистым, который по тем или иным причинам предварительно ушел из этого тела. Может ли он использовать другие физические тела для того, чтобы проповедовать?

Нет, если человек по-настоящему чистый, то когда он уходит из материального тела, когда он покидает материальное тело, даже если это случается с ним преждевременно, до срока, а такое тоже может быть, то он сразу же отправляется обратно к Богу.

Если он полностью очистился, то ему нечего тут больше делать.

И говорится, что такой человек может уйти преждевременно до срока, если его желание вернуться к Кришне становится очень сильным, если он очень сильно хочет вернуться обратно к Богу, то он возвращается, и даже если у него осталась какая-то карма, то опять в той же самой Веданта-сутре, Баладева Видьябхушана, Говинда-бхашье, говорится, что такой человек раздает остатки своей кармы. Его карма, хорошая его карма, то есть его благие поступки, переходит его друзьям, а дурная карма переходит к его врагам, а сам он возвращается обратно к Богу.

Он не находится в теле привидения, в тонком теле, и все в каком-то теле. Нет, он сразу же возвращается к Богу.

Элементы бхакти в различных религиях

А карма его по закону сохранения кармы в этом мире распределяется в соответствии с высшей справедливостью между его друзьями и врагами.

Алло? Алло? Да. Скажите, пожалуйста, а вот можно ли, например, в традициях ортодоксальной религии быть, так сказать, преданным духовной личности Бога? Это первый вопрос.

Второй вопрос: вот как быть с принципом ненасилия, когда, например, ну, так сказать, употребляя даже какие-то растительные продукты, мы тем не менее насилие, не сознательно, но тем не менее насилие.

И вот третий вопрос, вот что, например, значит ваши традиции такой святой Саи Баба, и признаете ли вы его как святого? Спасибо.

Я говорил немного в своем выступлении о том, что в любой традиции есть, в любой ортодоксальной традиции, в любой религиозной традиции есть элемент бхакти или преданности любви к Богу. Без бхакти не существует никакой религии.

Суть религии бхакти, любые другие элементы тоже есть, присутствуют, как бы обычные традиционные ортодоксальные религии. Как вы выразились, представляют собой сплав различных тенденций, тенденций к какому-то материальному благополучию, это есть.

Любая религия обещает, что живи благочестиво, поступай хорошо, выполняй какие-то такие-то благочестивые поступки, и, соответственно, ты будешь жить хорошо здесь, в этом мире. Это одна из тенденций или один из блоков, из которых состоит любая религия.

Можно открыть Коран, Библию и увидеть вот эти вот заповеди, почитая отца и мать свою и так далее, которые представляют вот этот вот как бы элемент религии: делай так-то, живи хорошо, будь моральным, будь нравственным человеком, и, соответственно, ты будешь получать какие-то хорошие вознаграждения за это, ты будешь счастлив здесь, в этом мире, и все у тебя будет хорошо.

В любой религии есть другой элемент, или блок, который говорит об освобождении от материального мира.

И если вот в этом первом элементе говорится о том, что поступай хорошо и будь счастлив в этом мире, то второй элемент отрицает вовсе этот мир.

В любой религии мы можем найти вот это вот отрицание мира или отвержение этого мира, когда мир проклинается как юдоль страданий, как место страданий, и говорится, что нужно стремиться к освобождению.

И это тоже одна из тенденций, которая есть, живет в сердце каждого живого существа, и религия может удовлетворить это желание в том числе.

Но, тем не менее, главный основополагающий элемент — это элемент бхакти, элемент любви к Богу, который является синтезом этого жизнеутверждающего элемента и жизнеотрицающего элемента, он является сплавом, он соединяет

этот вот элемент жизнеутверждения и жизнеотрицания в первых двух тенденциях. Он говорит, что да, мы должны стремиться к счастью, и мы должны избавиться от страдания, однако истинное счастье можно найти не здесь, не в этом мире, а в духовном мире. И истинное избавление от страданий можно найти только там, и высшей целью человеческого существования является любовь к Богу, служение Богу.

И в общем-то мы можем видеть, что святые любой религии, в любой религиозной традиции достигали именно этого состояния любви к Богу. Можно, например, взять Серафима Саровского или Франциска Ассизского.

Они принадлежат совершенно разным ортодоксальным или традиционным религиозным течениям, однако сами они гораздо выше ортодоксального религиозного течения как такового.

Они поднимаются над ним, и их возвышение над этим проявляется именно в том, что они достигают вот этой самой высшей цели, любви к Богу. Так что это безусловно возможно. В этом нет никаких сомнений.

И этот элемент есть в любых религиозных традициях.

Тем уникальна философия бхакти-йоги или философия сознания Кришны, это в том, что она очень ясно определяет эти три блока и как бы сепарирует их, отделяя, она дает вот это бхакти в чистом виде, и поэтому человеку гораздо легче воспринять ее в чистом виде.

Это еще не значит, что любой человек, который становится на этот путь, достигает любви к Богу, это все равно не такой простой путь и не такая дешевая вещь, чтобы ее так легко достичь.

Принцип ненасилия и выбор питания

Но, по крайней мере, она очень четко отделяет одно от другого и говорит, к чему нужно стремиться и в какие ловушки не нужно попадать.

Что касается второго вопроса относительно ненасилия и употребления в пищу растительных продуктов, весь этот мир построен на насилии. Наша жизнь основана на насилии.

Мы, даже не хотя того, не желая того, мы совершаем насилие. Мы убиваем микробов, когда мы дышим.

Мы, чтобы приготовить себе пищу, неважно какую, растительную или животную, мы зажигаем огонь и тоже множество живых существ погибает. Тут не нужно доводить все это до абсурда.

Есть, например, такая религия в Индии, на Индийском полуострове джайнизм, и джайны доводят этот принцип ненасилия до крайности.

Джайнистские святые надевают на себя марлевую повязку, чтобы, не дай Бог, не вдохнуть какое-нибудь живое существо.

Они идут с метелочкой и расчищают путь перед собой, чтобы, не дай Бог, не наступить на какого-нибудь муравья.

Но даже это совершенно тщетная и заранее обреченная на неудачу попытка, потому что мы не можем не совершать насилие.

Самим актом своего появления на Земле мы совершаем насилие, потому что уже появляясь здесь, мы причиняем нестерпимую боль и муки своей матери. И это насилие в том числе над чужим человеком.

И мы будем страдать за то, что мы причинили эту боль своей матери и эти страдания. Так что абсолютного ненасилия не может быть. Другое дело, что человек должен свести к минимуму насилие, к разумному минимуму.

Очевидно совершенно, что когда мы потребляем в пищу растения, мы совершаем меньше насилия, чем когда мы убиваем высокоразвитых животных, таких как коровы или другие животные, которые чувствуют, которые ощущают боль, которые плачут, когда их убивают, которые испытывают ужасные муки.

Кто-то может сказать, что яблоко, может быть, тоже мучается, откуда мы знаем, но совершенно очевидно, любой здравомыслитель, если человек понимает, что яблоко не мучается, по крайней мере, до такой степени. Тем более, что поедая просто яблоко, мы, в общем-то, не убиваем живое существо, находящееся в семени яблока.

Так что мы просто сводим к разумному минимуму это насилие, и именно к тому, что необходимо.

Каждому живому существу отведены в пищу определенные виды, и для человека такой пищей — естественной пищей являются злаки, овощи, фрукты, орехи, все это естественная пища, молоко, вся эта естественная пища.

И если мы питаемся своей естественной пищей, то карма, которую мы при этом зарабатываем, связанная с определенным насилием, применяемым в этом случае, минимальна.

Тогда как если мы питаемся неестественной пищей, пищей, которая не предназначена для нас, ни по нашей физиологии, ни по каким другим принципам, то страдания, которые мы причиняем при этом живым существам, ничем не оправданы, и естественно, греховные последствия, которые постигнут нас за это, гораздо более суровы, гораздо более жестоки.

Критерии святости в ведической традиции

И что касается вашего третьего вопроса относительно Саи Бабы, и признается ли он святым, речь идет, тут, пожалуй, стоит определить, кто такой святой.

И в Шримад-Бхагаватам дается определение святого или садху. На санскрите святой звучит как садху. Саду обладает определенными характеристиками.

Титикшу каруника, он очень терпелив, он очень сострадателен. И любой человек — аджата-сатру, у него нет никаких врагов, и он проявляет милосердие ко всем живым существам.

Любой человек, который имеет эти характеристики, может и должен считаться святым.

Любой человек, который высшей степени проявляет вот эти характеристики, и прежде всего две первых: терпение и сострадание ко всем живым существам, милосердие подлинное. Он является святым, в этом нет никаких сомнений.

И не мне судить, ни мне определять, ни нам с вами определять, кто есть святой, а кто нет.

В некоторых религиозных традициях святых канонизируют и долго обсуждают, является ли тот человек святым или этот человек святым. И в каждой религиозной традиции есть свои определения, свои критерии.

Например, в католичестве, насколько я знаю, какого-то человека считают святым, называют святым, только если при обращении к нему с молитвами совершаются какие-то чудеса, эти чудеса задокументированы.

Если кто-то обращался к тому-то и тому-то с молитвами, и случилось такое-то, такое-то чудо, и это чудо задокументировано, то через какое-то время его канонизируют и будут писать его иконы с нимбом на голове.

Это тоже своего рода критерий или подход, но в санскритской традиции, в ведической традиции подход к этому гораздо более широкий. Не обязательно человек должен совершать какие-то чудеса для того, чтобы быть святым. Само по себе чудо еще не является критерием святости. Истинным критерием святости является качество человека, его бескорыстие, если он подлинно бескорыстен, если он действительно сострадателен ко всем живым существам, если движет основным мотивом, основным движущей силой его существования является сострадание, то он святой, в этом нет никаких сомнений.

Да? Добрый день. Добрый день. Хари Кришна. Хари Кришна. Где можно задать вопрос по пуранической космологии? Задать можно, не знаю, ответил ли я на него. Задавайте. Три вопроса. Значит, первый.

В описании жителей Вайкунтхи сказано, что они в руках держат различное оружие. Вот также в самих описаниях Вайкунтхи в частности говорится, что пятая оболочка несчерпаемая содержит всю вселенную. В ее концах находятся раковина, диск, булава, лотос, меч, лук и пестик. Таким образом, эти миры снабжены всеми видами оружия.

Далее шестая оболочка Вайкунтхи. Это гневное ядерное оружие. И оружие Индры, Агни и так далее. Для кого предназначены эти виды оружия на духовных планетах? Ведь это планеты личности знания блаженства.

Как там с кем там можно воевать? Это первый вопрос. А второй вопрос.

Одна из особенностей Вайкунтхи — это то, что несмотря на прекрасные тела, превосходящие во много раз красоту материальных тел, имеется в виду как мужские, так и женские, мужчины абсолютно равнодушны к красоте женщины. Он полностью поглощен сознанием Кришны.

Для чего или для кого создается тогда эта красота? Ведь она для кого-то создается.

И последний вопрос: где-то же в этой книге сказано, что на Вайкунтхе не существует процесс рождения ребенка, но в других источниках говорится, что если эти души очень хотят иметь ребенка, то Господь дает им возможность рождения ребенка.

Такие три вопроса. Спасибо, Хари Кришна.

Особенности духовного мира Вайкунтхи

Сложные вопросы. Но я попытаюсь смело в меру своего разумения ответить на них. Насколько я знаю, оболочки Вайкунхи предназначены для того, чтобы преградить доступ на эти вайкунхи нежелательным живым существам.

На Вайкунху не могут попасть те души, которым там нечего делать.

И, видимо, вот эти вот оболочки, которые защищают Вайкунтху от этих душ, они именно поэтому снабжены всей этой амуницией, всем этим оружием. Другого, по крайней мере, ничего я не могу придумать.

Естественно, что обитатели Вайкунтхи друг с другом не сражаются, и оружие это не предназначено для них самих.

В сущности, просто на духовной планете действительно нет доступа другим живым существам, а это определенная защита, что ли.

Чтобы, не дай бог, случайно кто-то туда не забрел, все эти оружия, в том числе и палец, чакра, диск, обгоняют живые существа.

Можно, правда, в девятой песне Шримад-Бхагаватам есть история о том, как Дурваса Муни, великий мистик и йог, прилетел на Вайкунху, спасаясь от диска, который гнался за ним.

Но говорится, что Вайкунтха, на которую он прилетел, — это Вайкунтха в пределах материальной Вселенной, это планета Святодвипа, планета в материальном мире, которая является такой небольшой репликой Вайкунтхи.

Туда могут попасть, в частности, мистические йоги, которые еще не полностью очистились от желаний, но уже выше куда-то они попасть не могут.

Что касается красоты духовного мира и для кого она предназначена, то весь духовный мир предназначен для Господа, весь духовный мир служит Господу, и красота,

которая существует там, предназначена для его наслаждения и для того, чтобы он наслаждался всем этим. Потому что если бы его окружали уродливые живые существа, вряд ли бы он мог наслаждаться в полной степени.

В этом, собственно, гармония и красота духовного мира. В духовном мире есть единый центр, это Господь, и все остальные живые существа служат ему. И они делают все для того, чтобы доставить Ему удовольствие.

И своею собственной красотой они доставляют удовольствие ему, а не друг другу.

И что касается вопроса, если рождение на планетах Вайкунтхи, то я никогда не слышал о том, чтобы мужчины и женщины на планетах Вайкунтхи рождали детей.

Это мне представляется очень странным, и мне хотелось бы более подробно узнать ссылку, из какого источника вы нашли вот это вот утверждение. Алло? Алло? Да. Здравствуйте, уважаемые. Добрый день. У меня два вопроса.

И позвольте очень короткая предпосылка.

Вот говоря о буддизме, ваши проповедники в качестве какой-то положительной такой, ну, позитивной аргументации, содержательной, приводят введение понятия ахимсы, принципа ахимсы буддизмом и восстановление авторитета Вед, авторитета ветв мы не поняли, говорим, наоборот, но по крайней мере авторитета вето Косвен на переведчик последствия через Шанкаруритет и Вед,

поскольку в то время, действительно, наверное, многие люди отвергали Веды по именно таким соображениям.

Но тогда не становится не совсем понятно, почему теоретическая мысль 20 века приходит в восхищение, изучая, так сказать, получая возможность... Европейская научная мысль приходит только вот в это, в нынешнее время.

Ну, если, например, взять перевод Щербацкого, Игнатия Старобинского, мы увидим, что как минимум результаты, аналогичные результаты Канта были получены уже к 6-7 веку. У меня два вопроса по такому влиятельному направлению

классовскому в современной действительности, как постструктурализм и связь его как раз в этом какой-то степени с буддийским мировоззрением, если позволите. Вот вопросы такие. Первый вопрос.

Как бы одним из основных принципов, таким общим местом для постструктуралистов является теоретический антигуманизм, который, скажем, в таком социокультурном плане выражен хорошо у Альтюссера, характеризуется тем, что подвергается принцип суверенного суверенного индивида, как бы такого первого принципа философского, и предполагается, что независимо от сознания и воли индивида проявляются различные силы, бессознательность, желания и так далее.

На языковом уровне вот эта первичность «я», субъект речи отвергается, скажем, полем речки. Вот это первое. На каком уровне отвергается?

А на языковом уровне, на лингвистическом уровне, как бы анализируется употребление понятия и говорится о том, что это уже является предметом теоретической рефлексии, как бы невозможно выводить из я-качества принципа что-либо.

Значит, и второй вопрос с этим связан. Вообще, как вот возникнуть к такому поязыковому, что ли, постструктуралистскому видению мира, то есть представлению о мире как о тексте, об интерпретации текста?

И связанная с этим критика, скажем, всех философских вот этих великих проблем, как метафизики, вытекающей из различных языковых практик, как бы имплицитно заложенных уже в самом языке. Вот. Это вторая часть этого вопроса.

Вот, если позволите, я послушаю ваше мнение. Спасибо большое.

Что касается буддизма, то тут можно долго говорить об этом, почему буддизм близок к мыслителям 20 века и почему мыслитель 20 века восхищаются буддизмом и как бы заново открывают для себя буддизм и находят в нем истины гораздо более глубокие, чем истины, которым приходят современные философы или по крайней мере не менее глубокие.

В действительности, между состоянием, в котором находится человечество сейчас, и между состоянием, которое привело к появлению и к развитию буддизма, есть много общего.

Если мы проанализируем вот этот исторический процесс, который привел к появлению, к возникновению буддизма, И посмотрим, собственно, состояние, в котором находится мир сейчас, мы можем обнаружить интересные общие черты.

В сущности, буддизм был реакцией на вот эту вот тенденцию кармы. Мы знаем, что во времена зарождения буддизма, непосредственно к появлению буддизма, о чем говорят наши проповедники, очень часто,

была очень распространенна философия кармы Мимансы или вот этот культ ведических жертвоприношений. Наука ведических жертвоприношений как способа достижения всех целей.

Ведические жертвоприношения — это определенная наука, тонкая наука на достижение материальных желаний, обретение желаемого или материальных наслаждений.

И с помощью ведических жертвоприношений, принося в жертву определенных животных, произнося определенные мантры, совершая определенные очень строгие, очень детально разработанные процедуры, ритуалы, обряды можно было достичь очень многого.

И в сущности, земля в каком-то смысле процветала. Однако процветало материально, и вот это вот злоупотребление ведическими жертвоприношениями привело к очень дурным последствиям в моральном отношении.

Причины популярности буддизма в современном мире

Люди очерствели, несмотря на материальное процветание, люди черствели все больше и больше, они были очень жестокие, они совершали эти ужасные жертвоприношения, и в конце концов это просто превратилось в ритуал для того, чтобы пожирать мясо жертвенных животных, и буддизм появился как реакция на это.

Теперь что мы видим сейчас? И буддизм появился как реакция, и он полностью отверг сам этот принцип — принцип деятельности ради получения каких-то плодов, которыми мы можем наслаждаться.

В сущности, сама эта философия буддизма достаточно, и это известный факт, она достаточно мироотрицающая.

Это философия основана на представлении о том, что мир есть мучение, есть страдания, он построен на страданиях, и есть путь избавления от этих страданий через отрицание этого мира.

Это как бы другая фаза, другая ступень, следующая ступень.

После того, как люди в избытке наслаждаются этим миром, приходит естественная реакция, они пытаются как бы отрицать страдания, непосредственно связанные, имманентно связанные с материальными наслаждениями.

Сейчас мы находимся примерно в таком же самом состоянии, правда, саму процедуру ведических жертвоприношений сейчас заменила наука. Наука, в сущности, материальная наука — это примерно то же самое. Она изучает, может быть более грубо причинно-следственные связи

этого мира и, пытаясь задействовать причинно-следственные связи, законы физические этого мира, как бы дает человеку материальные блага. В сущности, это то же самое, для чего были предназначены жертвоприношения, только это делалось на более тонком уровне. Там задействованы были какие-то более тонкие законы, и эти законы приводили к получению каких-то материальных благ. Сейчас мы пытаемся использовать более грубые законы и получаем материальные блага в этом нет никаких сомнений.

Но реакция на это тоже достаточно очевидна. Реакция на это последствия этого тоже очевидны. Люди черствеют от избытка материальных наслаждений, в конце концов, они не получают полного удовлетворения.

И мы можем видеть, что в философском плане наступает примерно такая же реакция, когда распространяются вот эти вот реакции на такую грубую едонистическую философскую традицию, чисто материалистическую философскую традицию является обычно вот такая жизнеотрицающая философская традиция и философские учения.

И современные ученые, многие современные ученые восхищаются буддизмом, потому что буддизм в каком-то смысле отвечает их чаяниям, их представлениям о мире.

В определенном смысле, скажем, квантовая механика, которая дошла до предела или как бы перешла вот эту вот границу чисто грубых материальных законов, она начинает развивать представление об этом ничто, из которого все породилось.

Можно увидеть очень любопытные параллели между буддийской суньей, буддийской пустотой и вот этим вот ничем, которым болеют квантовые механики и квантовые физики.

Это, в сущности, повторение того же самого на каком-то другом уровне. И история, как мы знаем, развивается циклически.

Маятник истории все время движется из стороны в сторону, и люди то ударяются в наслаждение, то бросаются в другую крайность, начинают отрицать этот мир и говорят, что весь этот мир ничто и пустота.

Вот то восхищение или та популярность буддизма, которую мы можем наблюдать в этом веке, она в сущности вызвана тем, что многие идеи буддизма действительно очень близки духу современного человека, уставшему от материальных наслаждений, от этого разгула материальных страстей, не нашедшему в этом никакого смысла.

Такому человеку естественно сказать, что все ничто, все пустота, все появилось непонятно из чего.

И неудивительно, что многие современные физики, причем очень возвышенные, великие, действительно ученые, разделяют буддизм или склоняются к буддизму.

Или такие писатели, как, например, Сэлинджер, в конечном счете тоже пытаются найти какую-то истину или утешение, успокоение в буддизме. Так что буддизм безусловно нечто большее.

Назначение настоящей философии в жизни

Он сыграл гораздо большую историческую роль, чем просто утвердил принцип Ахимсы, это одно из достижений буддизма, но в общем-то это как бы естественное состояние философской эволюции человека или какого-то, по крайней мере, философской спирали, в которой мы находимся. Сначала, когда преобладает вот эта материалистическая философия, на смену ему обычно приходит что-то вроде буддизма в той или иной форме. Потом буддизм сменился Майавадой, которая в сущности была тем же самым буддизмом, но только немножечко скрытым и замаскированным.

Что касается двух других ваших вопросов относительно постструктурализма, то я прямо затрудняюсь на них ответить, потому что я небольшой знаток по структурализмам.

Естественно, что само по себе это течение очень интересное, и в этом есть свое зерно, своя изюминка, что ли, о том, чтобы видеть этот мир как некий текст. Что можно сказать на этот счет?

Это второй ваш вопрос относительно того, что весь этот мир текст, и соответственно, все философские проблемы как бы заложены непосредственно в этом тексте.

Можно сказать и так, но, в общем-то, решит ли это в конечном суде нашу проблему?

Можно посмотреть на мир таким образом, но наша проблема заключается в том, что мы родились сюда, в этот мир, в мир материальных двойственностей, в мир страданий, наслаждений. Нам суждено болеть в этом мире, и в конце концов, нам суждено умереть.

Мы можем тем временем философствовать об этом мире, как о тексте, и говорить, что все философские проблемы — это, в общем-то, нечто, как бы, изначально заложенные в этом тексте, но тем не менее мы не разрешим этих проблем таким образом.

И как говорил великий философ Шанкарачарья, он говорил: О глупцы, в момент смерти вам не помогут все ваши философские ухищрения, все ваши грамматические уловки, с помощью которых вы пытаетесь объяснить или разрешить ту или иную проблему.

Очень часто люди представляют или считают, что философия — это есть некое словоблудие, некая абстрактная, совершенно оторванная от жизни теория, тогда как на самом деле философия должна ответить на основные вопросы человеческого бытия.

Она должна объяснить ему, зачем я здесь, почему я здесь, почему я страдаю в этом мире и каким образом я могу избавиться от этих страданий.

И я не уверен, что постструктурализм отвечает действительно на эти вопросы или разрешает эти вопросы человеческого бытия, дает человеку возможность избавиться от страданий.

Очень часто философия превращается в такое умозрение, некую игру для людей разумных на умственном плане. На самом деле истинная философия или любовь к мудрости гораздо глубже.

Истинная философия должна научить человека жить, должна изменить сердце человека, должна вложить в него такие качества, которые помогут ему преодолеть весь этот мир с его имплицитно заложенными в нем страданиями, которые помогут человеку подняться над всеми этими страданиями.

В этом суть любомудрствования или философии. Человек обретает истинную мудрость, а мудрость заключается в том, что он учится действовать в соответствии с какими-то высшими принципами, которые в конце концов спасают его.

В этом истинная суть философии. Я не знаю, ответил ли я на ваши вопросы, но по крайней мере сказал что-то. Алло? Алло? Да?

Вопрос по святым именам Господа, ну скажите, пожалуйста, если преданный повторяет имена Господа, может ли повторение одних имен Господа учить этого преданного повторению других имен Господа?

То есть он может, возможно, может ощущать больше вкус и больше реализацию, например, даже не в маха-мантре, а в другой мантре, как нас сказать. И может ли это быть связано с таким образовательным процессом.

Либо это связано с изначальным положением живого существа. Вот такой вопрос. И еще вопрос. Вопрос, вы говорили о йоге.

Вопрос: йога — связь с Богом или йога — стена между мирянами? То есть на фоне общей социальной, алло, на фоне общей социальной

неразбериха, когда в процессе йоги или религиозной практики, должен ли быть, должен ли быть отчетливым и очень заметным вот этот рост стены между собой и, скажем, даже другими преданными, может ли возникать до какой-то степени отчуждения или вот дистанции, о которой вы говорили. То есть растет ли вот эта вот стена между вами в процессе практики йоги?

Второе. И последний вопрос. Последний вопрос, очень простой. Кому может принадлежать такое высказывание?

Высказывание, ну, проповедника, в общем-то, наверное, сознание Кришны, в общем, преданное. Если он сказал, что во время беседы с окружающим, такую странную фразу, получать деньги не моя профессия.

Вот это прозвучало так мгновенно, искренно. Я не могу отнести вот такое настроение к какой-то в варне или к какому-то ашраму.

Если это какое-то недоразумение или ошибка вдохновения, то, пожалуйста, тогда объясните, что такое вдохновение проповеди.

Различия и могущество разных имен Бога

Спасибо, Харе Кришна. Итак, первый вопрос касается различных имен Бога. Говорится, что Господь вложил все свои энергии в различные имена, и человек может повторять любое имя Господа.

Однако, несмотря на то, что все имена Господа обладают трансцендентными энергиями, тем не менее, в священных писаниях проводятся определенные различия между ними.

И говорится, например, что одно имя Рама по могуществу своему равняется тысяче именам Вишну. Можно тысячу раз повторять Вишну или повторить Вишну Сахасранам, тысячу имен Вишну. И по могуществу это будет равно тому, чтобы один раз произнести Рама.

И говорится, что три раза произнесенное имя Рамы равняется по могуществу одному имени Кришны. То есть имя Кришны в три раза могущественнее, чем имя Рамы. Я не буду пытаться придумывать что-то, объясняя, почему это так.

Это утверждение священное в Писании, нам остается просто принять это на веру. И Веды непосредственно приводят вот эти вот формулы или мантры, в которых имена Бога вставлены в нужный контекст.

И повторяя вот эти имена, приведенные в ведах, в соответствии с определенными правилами, которые есть, в тех же самых ведах, мы можем достичь максимального успеха.

Если мы сами будем придумывать что-то, как-то по своей прихоти произвольно составлять какие-то имена, то эффект, безусловно, будет, но не настолько большой.

Поэтому лучше всего ничего не придумывать, а применять те самые имена, которые есть.

Связано ли это с нашим изначальным положением, изначальным отношением, что нам больше нравится повторять одно имя, меньше нравится повторять другое имя.

Я думаю, что мы с вами не находимся еще на том уровне, когда вот это изначальное наше положение, наше изначальное отношение как-то сказываются на этом.

Сейчас мы еще находимся на достаточно низком пещерном уровне духовного развития, и тут не нужно думать, что если мне нравится, например, больше повторять Говинду, то, наверное, я в духовном мире являюсь мальчиком пастушком и вместе с Кришной, Говиндой или Гопалом пасу коров. Нет, скорее всего, это просто некое воображаемое состояние, которое есть у вас.

И самое лучшее, что можно сделать и что можно посоветовать на нашем с вами уровне, ничего не выдумывать, а просто повторять святое имя так, так как оно приводится в авторитетных священных писаниях, и так как его дают действительно святые, которые достигли совершенства, идя по этому пути.

Они знают, что нам нужно.

И в различных сампрадаях есть такая традиция, когда человеку, достигшему определенного уровня духовного развития, раскрывают какую-то тайную мантру, дает ему возможность повторять эту тайную мантру, потому что именно эта тайная мантра даст ему возможность действительно максимально быстро продвигаться. Но это не наш с вами уровень.

Преодоление разделения между людьми в йоге

Поэтому лучше просто повторять мантру Хари Кришны и быть счастливым. Что касается второго вашего вопроса относительно того, что такое йога, связь с Богом или стена между варнами. Йога не имеет никакого отношения к варнам.

Йога по определению абсолютно духовна. Тогда как варны по определению касаются материального положения человека.

И по мере духовного продвижения стена между человеком и человеком не должна расти, наоборот, она должна сокращаться в каком-то смысле.

Потому что духовное развитие подразумевает то, что человек начинает видеть духовную природу всех других живых существ. Стены между нами воздвигаются на материальном уровне.

С материальной точки зрения, я отделен от вас происхождением, богатством, образованием или еще чем-то.

И люди в материальном мире только тем и занимаются, что возводят стены между собой, возводят эти крепости, пытаясь выделиться, пытаясь как-то отделиться от всех остальных.

Наоборот, духовное развитие приводит человека ближе ко всем остальным, делает его ближе. Такой человек, который по-настоящему духовно развит, он видит духовную природу всех других живых существ.

Для него уже нет никаких различий, он не видит браманов, вайшьев, кшатриев, шудр.

В Бхагавад-гите говорится, что смиренный мудрец, обретая истинное знание, оком этого истинного знания начинает понимать, что собака, браман, собакоец, слон, корова - все они равны, в каком-то смысле, что

в высшем духовном смысле они равны, и поэтому, естественно, духовное развитие и йога ни в коем случае не должны отдалять человека от других. Наоборот, она приближает человека, делает его проще, ближе.

Но естественно, что есть другой аспект этого вопроса, дистанция. Мы говорили в одной из предыдущих передач о необходимости определенной дистанции.

Ради блага же других людей нужно поддерживать определенные дистанции, потому что слишком короткая дистанция, к сожалению, приводит других людей к презрению, к пренебрежению. Мы тоже говорили немножко об этом.

Поэтому человек духовно развитый ради блага других же людей не потому что он становится более высокомерным, не потому что он возносится, не потому что он возводит крепость какую-то или вот возводит эту самую стену. Нет, а именно ради блага других людей держится на определенной дистанции.

Он не подпускает других людей слишком близко к себе. И это тоже можно видеть на примере, скажем, таких великих святых, как Иисус Христос.

Он держался на определенной дистанции, кого-то Он подпускал близко, и более того, видно, когда слишком близко подпускаешь человека, может быть, человека не очень разумного, это может пагубно на нем отразиться.

Поэтому дистанция — другое, но дистанция разная.

Дистанция — это просто проявление мудрости такого святого человека и опять же его сострадание ко всем остальным, это не высокомерие. По крайней мере, не должно быть высокомерием.

Что касается вопроса о вдохновении, и о том может ли человек в порыве вдохновения сказать что-то, что не соответствует, скажем, утверждениям священных писаний.

Мне трудно как-то обсуждать конкретно этот вопрос, потому что нужно знать контекст, в котором вырвалась эта фраза у человека. Получать деньги не моя профессия. Я правда не знаю, что это такое.

В сущности, никакая профессия не сводится к получению денег. Любая профессия сводится к тому, что человек делает что-то. Деньги являются естественным побочным продуктом того, что человек приносит какое-то благо,

и в общем, за исключением, пожалуй, профессиональных нищих,

получение денег не является ни той професией. Так как этот человек был проповедником, я не думаю, что он погресил против истины, сказав, что получать деньги не его профессия. Профессия проповедника — проповедовать.

Деньги приходят или не приходят, это совершенно другой вопрос, не имеющий отношение к делу, которым занимается человек.

Но настоящий проповедник, даже когда он охвачен вдохновением, в порыве вдохновения, говорит словами священных писаний, это тоже факт. Алло? Алло. Да, да.

Вы знаете, вот в субботу по МТВ передали очень интересный сюжет, и я, к сожалению, его не сначала стала смотреть. Я так поняла, что правительство какой-то страны обратилось в правительство то ли Китая, то ли Тибета,

в целях розыска по монастырям тибетским древней рукописи, где сказано, что Иисус Христос был мальчиком 13 лет, когда он с караваном ушел в Индию. И значит, вот в этом Писании показали монаха.

Единственная фотография, вот эта вот большая такая рукопись у него на коленях. И один листочек фотографии вот этой рукописи. В последний раз ее видели в 39-м году. Вот.

И значит, там сказано, что Господь Иисус Христос был в Индии, изучал Веды, изучал буддизм. Там даже Михаил Осокин, когда он заканчивал сюжет, сказал, что там Евангелие от Матвея начинается так, что сначала было слово.

Это очень... ну, и так далее, перемежается с тем, что сказано о Господе Брахме. И он сказал, что теперь сторонники ведической конфессии могут радоваться.

Вот я хотел бы вас спросить, вы что-нибудь слышали об этой рукописи? И как бы, может быть, вот найдутся люди, ну, я не знаю, как это вот сказать, может быть, стоит тоже какую-то экспедицию, и все-таки вот найти эту рукопись, тогда бы все бы примирились, и и тогда всем было бы хорошо, и христиане бы так не ругали бы нас.

Различные теории и предположения на этот свет строятся очень давно, и этим мы обязаны нашему с вами соотечественнику, который в начале века отправился туда, в Тибет, и якобы видел эти рукописи.

Я, к сожалению, забыл его фамилию. С тех пор были проведены какие-то попытки, и даже написана целая книга, она называется «Иисус жил в Индии».

В Кашмире есть могилы, которые считаются могилой пророка Исы, и говорится, что он где-то в возрасте 70 или 80 лет умер там.

Попытки объединения религиозных традиций

То есть какие-то свидетельства или указания на это есть, однако нет, тем не менее нет никаких все-таки очень твердо и четко научно доказанных представлений об этом.

Теперь примирит ли это нас с христианством или нет, я сомневаюсь. Скорее, наоборот. Эти представления давно муссируются, кто-то в них верит, кто-то в них не верит.

И будут люди, которые придерживаются вот этой вот традиции, они никогда в это не поверят. В принципе, потому что это полностью противоречит догмам, на которых основана религиозная или церковная традиция.

И их такие представления будут только еще больше раздражать, и все больше настраивать против нас. Это сейчас в данном случае это предмет всевозможных спекуляций.

И я не думаю, что тут стоит об этом слишком много рассуждать. Когда действительно эти рукописи будут найдены и будет это абсолютно доказано, можно будет об этом говорить.

Даже в этом случае всегда найдутся люди, которые поставят под сомнение истинность этих рукописей, объявят их подделкой и скажут, что почему этих рукописей не было до сих пор.

Говорится, что в каком-то тибетском монастыре, в Лхасе, якобы такие рукописи были, и что в каких-то потайных библиотеках записано, что пророк Иса посещал тот или иной тибетский монастырь, учился там у буддийских монахов.

Но сейчас все это пока еще на песке. И, в общем-то, я не думаю, что это принципиально разрешит какие-то вопросы. Это интересно.

И, может быть, это было так, может быть, это было не так, люди будут ломать над головой, но никаких принципиальных вопросов в межконфессиональных отношениях это явно не разрешит, потому что многие люди просто никогда и ни за что, ни при каких обстоятельствах этого не примут. И в сущности-то, я думаю, что эти трудности межконфессиональных отношений останутся всегда.

Вопрос только в том заключается, насколько мы разумно будем строить эти межконфессиональные отношения.

Любая конфессия, любая религия должна сохранять свою индивидуальность, свою чистоту, свою особенность, свою уникальность. В общем-то, носители этой традиции любят и ценят вот эту вот уникальность традиции.

Им не очень нравится вот такое смешение, синтез, синкретизм.

Это совершенно естественное представление. Поэтому нужно уважать уникальность всевозможных религиозных традициях, но при этом стараться строить свои отношения с людьми, которые исповедуют другую религию, на принципах взаимоуважения, и искать какие-то общие принципы.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что все религии, что религия как таковая, религия с большой буквы, религия как путь очищения человека имеет четыре основы, четыре столпа.

Это милосердие, чистота человека, это аскеза и честность, аскетизм. Мы можем видеть, что в любой религии в той или иной форме присутствуют эти принципы.

И поэтому нужно стараться строить свои отношения с другими людьми, с другими религиями, на основе того общего, что есть у нас.

И ровно настолько, насколько человек, идущий данным религиозным путем, развивает в своем сердце милосердие, чистоту, честность, и насколько он становится аскетичным, настолько эта религия действует, настолько она является живой.

И не так уж важно, в общем-то, каким путем он идет. И в сущности, не так уж важно. Был когда-то Иисус Христос в тибетском монастыре, не был, был он там в 13 лет или в 30 лет, и что Он при этом делал, дело

в том, и еще все, что религия должна приниматься целиком. И, скажем, в православии есть такое понятие, как церковное предание, которое ставится не менее высоко, чем изначальное священное писание.

Есть определенная что ли наука герменевтики или толкование священных писаний, определенная традиция, и в общем-то человек принимающий традицию, принимает ее целиком.

И какие-то вот такие вот внешние элементы, типа того, что Иисус Христос где-то там в Тибете обучался, они противоречат этой традиции, нарушают ее какую-то внутреннюю целостность, гармоничность.

Может быть, не стоит им очень сильно навязывать это.

Тут скорее обращаться к сущности религии, к тому, насколько религия трансформирует, преображает человека, насколько она делает его чище, добрее, честнее, аскетичнее, насколько она помогает ему избавиться от пагубного

пристрастиям к каким-то материальным наслаждениям. Об этом стоит говорить, а не о том, путешествовал когда-то Христос, где Он умер, сколько ему было лет, умиром на кресте или вознесся сразу.

Это, на мой взгляд, не так принципиально. Алло? Да. Добрый день. Добрый день. У меня вопрос, который касается 14-й мантры и еще по ней же. Я этот вопрос уже задавал раньше, но ответа не получил удовлетворительного.

Смысл мантры в том, что человек должен совершенствовать, знать личность Бога и его трансцендентное имя, так же, как и временное материальное творение.

Только по знаку этого он попирает смерть или поднимается над несоизмеримым космическим проявлением. Ну и дальше. Вот у меня вопрос такой.

Каждый ли человек, или любая или душа, должна знать материальное творение. И вопрос второй, который примыкает к этому, достаточно не получать знания с помощью только своих органов чувства.

Либо, или, или, возможно, использовать приборы и оборудование, которые появились только последние 200 лет. А раньше, вот про все две тысячи лет назад, только люди пользовались органами чувства для познания материального мира.

Суть познания материального мира

Спасибо, Хари Кришна.

Любая или душа должна в совершенстве знать материальное творение и Бога, духовного по своей природе, находящегося над этим материальным творением для того, чтобы в конце концов достичь совершенства или достичь цели человеческого существования.

Да, любая. Любая душа должна знать и то, и другое. Однако тут стоит, пожалуй, поговорить о том, что значит в совершенстве знать материальное творение.

Означает ли это, что мы должны во всех деталях, во всех подробностях знать, каким образом протоны соединяются с электронами, вернее, они не соединяются, но так или иначе, как позитроны вертятся, или там нейтроны сходятся с электронами, в какие взаимодействия они вступают, как происходят химические реакции.

Означает ли это, что мы сначала должны провести тысячи, миллионы лет здесь, для того, чтобы пытаться опознать весь этот материальный мир во всей его сложности, и только после этого приступить к познанию Бога, или можно все-таки как-то

отнестись к этому по-другому, первое, это то, что материальный мир неисчерпаем, Господь неисчерпаем, и точно так же неисчерпаемо его творение. И каждая мельчайшая частица этого творения неисчерпаема.

Если мы возьмем маленькую частицу этого творения и начнем изучать, то мы будем находить в нем новую, новую, новую, новую, новую глубину. И именно этим современная наука.

Современная наука, как вы сказали, в течение последних двухсот лет, изучает приборы, изобретает приборы. Эти приборы делят, разбивают мир на все меньше и меньше частицы, углубляются все больше и больше.

Наука имеет тенденцию к специализации, появляются все новые и новые сферы, области науки, и каждая наука становится все более частной, все более далекой от интересов людей, все более узкая специализация постигает человека.

Вместо того, чтобы действительно, обрести совершенное знание материального мира, человек просто запутывается в его сложности, он увязает в деблях этого материального мира, и за деревьями он перестает видеть лес.

Совершенное понимание материального мира означает взглянуть на материальный мир как нечто целостное, понять природу материального мира, функцию материального мира и понять, собственно, что я делаю здесь, в этом материальном мире.

Чтобы знать материальный мир в совершенстве, нужно понять, что такое материальный мир, что он делает со мной и почему я нахожусь здесь, в материальном мире, и что держит меня здесь, в этом материальном мире. В этом заключается совершенное понимание материального мира. Сейчас мы привязаны к материальному миру, он как бы очаровывает нас, очаровывает своей сложностью, своей красотой, своей непостижимостью он манит нас, и нам хочется углубиться в этот лабиринт материального мира.

На самом деле нам нужно немножечко подняться над материальным миром и посмотреть на него сверху вниз. Увидеть материальный мир немножечко со стороны, как сделал это в свое время Вьясадева.

Пожалуй, самым лучшим примером вот такого видения, совершенного постижения, как Бога, так и материального мира, является описание видения, которое предстало

перед Шримад Вьясадевой, перед тем, как он увидел или стал писать Шримад-Бхагаватам. Это описано в 7-й главе первой песни Шримад-Бхагаватам.

Когда Вьясадева, погрузившись в транс, в мистический транс йоги, очистившись полностью перед тем, как приступить к написанию этого великого произведения, увидел Бога, увидел живое существо и увидел майю, материальную природу, материальный мир, которая стояла за спиной Бога, боясь предстать перед Ним.

И он увидел страдания живого существа, которое погружено в майю, увидел, что страдания эти ненужны, что они искусственны, навязаны живому существу,

которое находится в этом, и увидел, каким образом с помощью следующего процесса бхакти-йоги человек может избавиться от этих страданий, подняться над материальным миром и приступил к написанию Шримад-Бхагаватам.

То есть имеется в виду взгляд с высоты птичьего полета. Нужно немножечко отстраниться от этого мира и попытаться взглянуть на него чуть-чуть со стороны. Понять, что у материального мира есть две функции.

Первая функция материального творения — это исполнять желания живых существ, давать живым существам возможность наслаждаться независимо от Бога. То есть это функция забыть Бога.

Материальный мир или майя закрывает своим занавесом Бога от живого существа, и живое существо, находясь за этим занавесом, пытается наслаждаться на сцене материального мира и получает все то, что ему нужно, здесь, как бы изображая себя

Бога. И вторая функция материального мира — это в конце концов привести живое существо к разочарованию в этих наслаждениях и привести его к Богу, то есть заставить его вспомнить.

У материального мира есть две вот этих функции, и в этом заключается совершенное понимание материального мира.

Первое — то, что этот материальный мир вводит меня в заблуждение. Он просто обманывает меня, он манит меня, он представляет собой бесконечное количество соблазнов, каждый из которых как бы манит меня и каждый из которых уводит меня от конечной цели.

И вторая функция — это в конце концов человек разочаровывается во всем этом и начинает искать Бога, и вспоминает Бога.

Забыть о Боге и вспомнить Бога, дать возможность живому существу забыть о Боге и в то же время напомнить Ему в какой-то момент, в какой-то момент его эволюции. Это две функции материального мира.

И если мы поймем это, и увидим, каким образом материальный мир исполняет эти функции, то это и будет совершенное понимание материального мира. Я думаю, что на второй ваш вопрос я уже достаточно ответил. Для того, чтобы познать материальный мир в совершенстве, не обязательно иметь приборы.

Приборы эти всего лишь как бы изучают частности материального мира и мешают понять материальный мир, посмотреть, увиде К сожалению, современный человек имеет очень дробное, очень частное представление о мире.

Он лишился вот этого холистического видения, целостного видения, понимания каких-то общих законов материальной природы, и углубился в частности,

пытается выбраться из этих дебрей, пытается найти что-то, но только еще больше и больше теряется в лабиринте этого материального мира. Приборы эти только еще больше и больше запутывают его.

Достаточно все то, что нам нужно для того, чтобы познать материальный мир, уже дано нам Богом. У нас есть глаза, уши, нос, язык. Всего этого вполне достаточно, чтобы получить полную информацию о материальном мире.

А приборы эти всего лишь являются продолжением наших материальных чувств. И, в общем-то, хотя они в каком-то смысле делают эти материальные чувства более совершенными, но они при этом тоже отражают наши несовершенства.

Эти приборы все равно не могут увидеть что-то находящееся за пределами

наших чувств они всего лишь продолжение — продолжением наших глаз может быть телескоп или микроскоп, и хотя они обладают большей разрешающей способностью, чем наши глаза, но все равно их способность в какой-то момент, у них есть предел в том числе, они тоже, в общем-то, несовершенны в конечном счете, это не нужно для того, чтобы как следует понять материальный мир.

Алло? Харе Кришна. У меня продолжение вопроса о животных. И что-то вы сегодня сказали о том, что животное, ну я так, хотите, понял, должно дожить до пределов своей видовой продолжительности жизни.

А с другой стороны, если животное не нарабатывает карму, то и другое животное, например, волк съел кролика. Значит, и волк не наработал карму, и кролик не дожил до окончания своей видовой продолжительности жизни.

Вот как при этом получается, что значит, если человек, например, убил кролика, то он получил плохую карму за счет того, что не дал кролику дожить до конца.

А где тогда вот какова справедливость, что кролик вроде не дожил, а да вот это первый вопрос. А второй вопрос уже чисто практически такой.

Вот что делать с комарами, поскольку отслужить это вовсе не всегда удается. И прятаться от них тоже затруднительно. А когда он тему кусает, то больно. Вот. И что ж тогда по законам ману, например,

как я помню, понимаю, там вроде бы на тех, кто проливает кровь, можно, скажем так, ответные действия, можно даже их убивать. Вот. Вот как вопрос с комарами решать?

Естественные законы природы и отношение к насекомым

Два сложных вопроса. Первый вопрос относительно волка, который съел кролика.

Ну, насколько я понимаю, кролик, который оканчивает свои дни в пасти волка, он тем самым, как бы это в общем-то в каком-то смысле естественная смерть для кролика. Потому что кролик и волк созданы в качестве вот такой вот пары, и кролик предназначен в пищу волку. Когда волк вмешивается таким образом в жизнь кролика, то он не нарушает его естественного ухода, его эволюции.

То есть в каком-то смысле, как бы карма кролика заключается, с одной стороны, в наслаждениях, которые получает кролик. Он прыгает очень высоко, бегает и ест

зеленую травку и наслаждается этим материальным миром по-кроличьи. Но это только одна часть кармы, так сказать, хорошая карма кролика. Плохая карма кролика заключается в том, что их иногда едят волки или змеи,

или еще кто-то. И это в том числе, в общем-то, совершенно какое-то естественное состояние для кролика.

А в то же время кролик не предназначен в пищу человека. Когда человек вмешивается в эту кроличью судьбу, то, соответственно, человек нарушает свои собственные обязанности, он поступает вопреки тому, что он должен делать.

Когда съедает волк кролика, то ничего в этом плохого, по крайней мере, для волка нет.

И, видимо, для кролика тоже ничего плохого нет, а когда же это делает человек, так я не знаю, как насчет кролика, но человеку от этого точно плохо бывает: может быть, кролику ничего, может быть, кролик как-то и благополучно проэволюционирует в следующий вид жизни, если уж такова его кроличья карма или кроличья судьба. Но человеку точно от этого плохо, потому что человек-то нарушил закон природы.

Я не поручусь за кролика, и что там с ним дальше будет. Не знаю, воздержусь от каких-то предположений на этот счет. Но человек при этом точно нарушает закон природы.

Тогда как волк закона природы не нарушает, и в общем-то это все представляет собой некий естественный процесс.

Что касается комаров, можно ли убивать комаров, то да, если комар является агрессором и проливает нашу кровь, то в соответствии с законами Ману агрессор с агрессором можно поступить соответствующим образом и защититься.

Особенно если это комары, которые переносят смертельные болезни или очень опасные болезни, такие как малярия. Я думаю, что тут не такой уж большой грех. Но, в общем-то, лучше этого избегать.

И говорится, что когда мы избавились от зависти, когда злобы нет в нашем сердце, то соответственно вот эта адхибхаутика-клеша тоже спадает, а страдания, которые причиняют нам другие живые существа, тоже становятся меньше.

И можно видеть, что действительно человек беззлобный, с сердцем очень чистое, он меньше страдает, в том числе и от комаров. Я лично знаю одного саду, одного святого человека, который живет в Маяпуре.

А Майяпур - это место в Индии, расположенное посреди рисовых полей. Рис, как мы знаем, растет в болоте практически. Там тучи комаров, там великое множество комаров.

И тем не менее его практически не кусают комары, хотя он не пользуется никакими репеллентами, никакими мазями, отпугивающими комаров, вот просто в силу того, что это человек который никогда никакой живой душе не причинил зла.

И соответственно, комары тоже избегают таких садху в значительной степени. Могут избегать. Если комары нападают на нас, если комар кусает нас, это не такая уж большая беда, если мы применим определенное насилие к нему.

Алло? Алло, здравствуйте. Добрый день. Мне бы хотелось еще один вопрос вам задать. Да.

Скажите, пожалуйста, если, как вы говорите, одно имя Кришны привязано, могущественнее имени Рамы, то для чего нужна вторая часть маха-мантры? Вот. И еще один вопрос у меня, извините, он тоже очень короткий.

Что, что делать с тараканами? Они ведь не являются агрессорами. Может быть, следует с ними разделить нашу трапезу, как вы считаете? И не уничтожать их, а отпугнуть. Как их отпугнуть?

Единство маха-мантры и чистота в доме

Их можно только уничтожить, если они появились. Ну, что касается вашего первого вопроса, то я сказала уже, что каждое имя должно появляться в определенном контексте, в определенной звуковой формуле.

И сама по себе эта звуковая формула совершенно, она не есть изобретение человеческого ума.

Мы можем с помощью своего ума что-то изобретать, и было множество людей, которые пытались изобретать мантры, но этого не нужно делать. Мантра уже есть, она приводится в священных писаниях. Она такая, а не иная.

И не нам судить, почему, зачем она нужна. Можно, конечно, попытаться ее сократить и повторять только Хари Кришну и опускать Хари Раму, но можно быть наверняка при этом уверены в том, что чего-то нам не будет хватать.

Это как бы есть определенный духовный процесс, и подобно тому, как ребенок развивается в утробе матери, и ему, чтобы нормально развиваться, чтобы тело ребенка развивалось нормально, нужны определенные витамины, определенные какие-то питательные вещества.

И если чего-то не хватает в диете матери, то ребенок не будет развиваться полноценно. Точно так же духовная практика подобна вот такому чреву духовной энергии.

Человек, занимающийся духовной практикой, помещает себя вот в чрево духовной энергии, и постепенно-постепенно начинает развиваться его духовное тело, его душа начинает развиваться.

И каждый элемент духовной практики является как бы можно сравнить с каким-то витамином или питательным веществом.

Если не будет какого-то элемента, можно быть уверенным в том, что мы не можем, не сможем полноценно развиваться духовно. Помимо повторения святого имени, есть много других не менее важных элементов духовной практики.

Как говорится, есть пять могущественных форм преданного служения.

Это слушание Шримад-Бхагаватам, поклонение мурти, повторение святого имени, общение со святыми и проживание в святом месте. И все эти элементы одинаково важны.

Нельзя говорить, что одно важно, менее важно, другое более важно. И точно так же мантры. Невозможно делить мантру на какие-то части. Мантра есть целая. Мантра представляет собой нечто целое.

И нет одной части мантры, другой части мантры. Нельзя взять одну часть мантры, другой части, выкинуть. Это чисто материальные представления об этом. Мантра есть нечто законченное, целое, и невозможно ее делить.

И имя Рамы является неотъемлемым элементом мантры.

Что касается тараканов, то самый лучший способ борьбы с тараканами — мы сразу от святого имени переходим к тараканам — самый лучший способ борьбы с тараканами — это поддерживать чистоту.

Тараканы очень любят грязь, и появляются там, где есть грязь, где есть какие-то остатки пищи, потому что в конце концов они питаются вот этими остатками пищи.

Самый лучший способ избавиться от тараканов - это поддерживать полную, идеальную, абсолютную чистоту, держать все закрытыми. Просто тараканам там нечему будет питаться.

Нам не нужно делить с ними свою трапезу, если они появились. Лучше всего это ненасильственными методами бороться с ними, не давая им пищи. Естественно, конечно, в современных больших домах, где мусоропроводы рядом

и где соседи, может быть, не очень чистоплотные, тараканы могут появляться в силу такого неблагоприятного соседства, но все равно при абсолютно идеальной чистоте тараканов практически нет, или их очень мало. Они уходят, им просто неинтересно жить в таком месте. Так что это, пожалуй, самый лучший, самый радикальный, хотя, может быть, не самый легкий способ борьбы с тараканами.

Алло? Алло. Да. Здравствуйте. Добрый день. Я прежде чем задать вопрос, хотела с вами подтвердить ваш довод насчет чистоты.

У меня собственный опыт, когда я въехала в квартиру, где был миллион тараканов, рядом у Сбербанка, и действительно она купила всякие дряни, полно, а потом подумала, что они этими ногами будут ходить по продуктам.

И просто выбросила все, действительно, чистота, и после этого их не стало. Несмотря на то, что когда открываешь здесь, в коридоре они пешком ходят. Спасибо большое.

Вот теперь вопрос у меня во как вот что вы можете сказать о влиянии кармы родственников? Вот есть мнения разные одни говорят, что карма это только вот то, что ты лично нажил, и тут не имеет отношения другие люди.

А вот есть такое мнение, что это как-то связано и с родственниками, с деяниями, там вот у родителей рождаются определенные дети какие-то там неполноценные, или как-то это сказывается, деяние предков сказывается на последующем поколении.

Вот что вы об этом могли бы сказать? Вот влияет ли и в какой степени? Это первый вопрос.

И второй вопрос: вы знаете, мне безумно интересно вас слушать, хотя многие вещи я там знаю, и вообще, ну просто вы интересны, вообще вы прирожденный, конечно, вот такой лектор. Я тут испытываю наслаждение.

Вот у вас есть какие-то такие проповеди не по эфиру, а где-то вот вы типа там семинара или чего-то вот вы собираете как-то вот

так чтобы вживую пообщаться, вот и вот я никак еще не пойму вашей ни просто ухо к славянским там названиям и к западным, а вот никак я так быстро произносишь по радио, что я никак толком не могу понять ваше имя еще и все.

Зовут меня Вайдянат Дас. И я иногда примерно раз в неделю, иногда два раза в неделю даю лекции в храме. Они начинаются где-то в 7.30 утра.

В последние воскресенья я давал воскресную программу в 3 часа вечера, когда туда приходит много гостей, и можно было там услышать. Так что я довольно часто даю лекции в храме.

Где-то в ближайшее время, может быть, во второй половине августа, мне хочется провести большой семинар, касающийся нашим принципам. Я сейчас готовлюсь к проведению этого семинара.

Это будет подряд 7-8 лекций по вечерам в храме здесь, на Беговой. Вот, и милости просим всех. Но пока еще не могу точно дать даты, когда это будет, но я обязательно это сделаю.

Влияние общения и родственников на карму

Что касается кармы, то Тут нужно различать взаимные влияния, в которые вступает человек. Нужно понимать, что мы все очень тесно связаны друг с другом, и что карма - это есть нечто динамичное, постоянно меняющееся.

И когда мы вступаем в какую-то связь с другим человеком, то этот человек влияет на нас. Этот человек.

Мы можем знать: с кем поведешься, того и наберешься, да, говорят, можно видеть, что другой человек может повлиять на нас, может как-то осквернить нас или наоборот возвысить.

Когда мы общаемся со святым человеком, то наше сознание очищается и возвышается. Это в каком-то смысле меняет нашу карму, потому что сознание непосредственным образом связано с кармой.

И наоборот, когда мы общаемся с человеком нечистым, то у нас тоже появляются какие-то нечистые желания.

Мы начинаем действовать даже вопреки собственной природе, и иногда под влиянием этого человека мы совершаем что-то, что как бы противоречит нам. Это тоже влияние.

Говорится, что Парашара Муни — это один из величайших астрологов и мудрецов, отец Шрилы Вьясадевы, он утверждает, что на карму человека помимо непосредственно как бы того, что он принес с собой из прошлых жизней, его прошлых поступков, влияют еще две веши помимо вот этой вот как бы нашей прирожденной кармы - кармы, которая состояла из тех поступков, которые мы уже совершили, нас влияет наше общение, то, с кем мы общаемся, и воспитание, то, в какой среде мы воспитываемся.

В сущности, это одно и то же. То есть карма человека действительно меняется в зависимости от того, с кем и как человек общается. Поэтому в интересах человека стараться искать чистое общение,

хорошее общение и таким образом улучшать свою карму. Что касается связи с кармой родственников, то эта связь не прямая, а косвенная в каком-то смысле.

То есть есть прямая связь, которая заключается в непосредственном общении. Мы общаемся с родственниками, и таким образом наша карма передается. Например, также носителями кармы являются, предположим, объедки.

Если люди едят из одной тарелки, то они обмениваются до определенной степени своей кармы, их карма усредняется. Родственники, особенно в наше время, часто это делают.

Но что касается конкретно вашего примера, когда у родителей рождаются определенные дети, скажем, с какими-то дефектами, то это не значит, что карма родителей повлияла на ребенка.

Скорее, ребенка с конкретной кармой, с кармой, которая должна ему дать вот это вот детективное тело, тело с какими-то изъянами, рождается у родителей, которым в свою очередь по их карме суждено иметь такого ребенка, которые грешили определенным образом, и поэтому у них рождается такой ребенок. Это не значит, что их грехи переходят на грехи на ребенка. Нет.

Это грехи самого ребенка, то есть той души, которая родилась у них, которые она совершила в своей прошлой жизни, в своем прошлом воплощении.

Но она рождается в определенных родителей, которым тоже в свою очередь нужно каким-то образом страдать, которые тоже какие-то грехи совершили, и поэтому он у них родился.

Потом в процессе их более тесного общения, в процессе их взаимодействия происходит какое-то более тонкое влияние кармы.

То есть тут нужно разделять вот эту вот основу, фундамент кармы, каркас кармический, который складывается из наших прошлых поступков.

Это называется прораба-карма, карма, которая уже проросла, карма, которая уже проявилась в виде нашего тела, и новую карму, которую мы нарабатываем в процессе этой жизни, в процессе общения с другими людьми.

Это другая карма, карма в действии, что ли, карма динамическая составляющая.

И если вот этот каркас прорабха-карма, проросшая карма, уже сформировавшаяся карма является некой константой нашего существования, то другая карма, карма в действии, динамическая составляющая, она постоянно меняется в зависимости от того, как мы общаемся, с кем мы общаемся, и вот эту составляющую карму — всю непроявившуюся или только начинающей, что ли, нарабатываться, вот ее можно безусловно менять.

Хорошо, время наше стекло, уже 6 часов. Я хотел бы на прощанье поблагодарить всех наших слушателей за ваши вопросы, за то, что вы слушали нашу радиостанцию, за то, что вы дали возможность мне отвечать на ваши вопросы.

Спасибо вам большое. На ваши вопросы отвечал Вадинатх Дас. До свидания. Всего хорошего. До новых встреч в эфире.