Нектар преданности. Лекция 9.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Обзор пройденного материала первой волны
Итак, мы сегодня должны будем с вами пройти вторую главу. Сегодня в качестве исключения мы не будем повторять материал таким образом, каким это делаем всегда.
Я не уверен, готовы вы они или нет. Но на следующие занятия все Матяндра прабху должен подготовиться. Мне хотелось подвести сначала небольшой итог всему тому, что мы прошли.
Слушайте внимательно и пытайтесь вспомнить какие-то основные положения того, что мы проходили. Мы начали с вами «Бхакти-расамрита-синдху», Рупа Госвами, с вами. Или «Нектар преданности».
И мы сначала поговорили об истории создания этого произведения. О том, кто такой был Рупа Госвами. И о том, почему именно Рупа Госвами смог написать «Бхакти-расамрита-синдху». Синду.
Какие качества в Рупе Госвами дали ему возможность раскрыть всему миру то, ради чего пришел сюда Господь Чайтанья. чего пришел сюда Господь Читание. Мы поговорили также с вами о понятии бхакти-расы.
О том, что такое раса вообще. И о том, что есть материальная раса и духовная раса. И о том, каким образом материальная раса отличается от духовной расы.
Материальная раса склонна к пресыщению. Человек присыщается материальным вкусом, ему рано или поздно надоедают материальные удовольствия. И в силу этого человек постоянно меняет свое положение.
Он то наслаждается, то отрекается, то снова наслаждается. И кроме того, главный дефект материальной расы заключается в том, что рано или поздно она кончается.
Тогда как наслаждение или счастье по определению, чтобы быть счастьем, должно быть вечным.
И затем мы перешли непосредственно к тексту «Бхакти-расамрита-синдху», посмотрели Мангала-чарану, с которой начинает Рупа Госвами этот текст, как он определяет тему этого произведения, описывая Кришну как вместилище, средоточие всех возможных рас или отношений,
и перешли к самому общему определению, или парибхаша-сутре, «Бхакти-расамрита-синдху».
Парибхаша-сутре мы дали определение, под которое подходит или в которой включаются все формы бхакти, которые только есть, все формы преданного служения, которые будут описаны в дальнейшем в нектаре преданности, в той или иной форме, в том или ином виде входит или подходит под это определение. Мы описали каждый элемент этого определения, поскольку это определение
задает как бы формат, дает нам точку отсчета, с помощью которой мы сможем понять все остальное, что написано в «Нектаре преданности»? Утсама-бхакти — это то и только то, что в конце концов приводит человека к преме.
Все остальное не может дать человеку любви к Богу. Оно может дать какое-то подобие любви, какую-то бледную тень любви, но только уттама-бхакти бхакти со всеми ее элементами может дать любовь к Богу в полном, наиболее ярко проявленном виде.
И, наконец, после этого мы стали изучать с вами общие черты, общие характеристики преданного служения, которых насчитывается 6. И мы посмотрели, каким образом преданное служение уничтожает анартхи или грехи человека.
Мы доказали с вами, по сути дела, что только преданное служение является панацеей от всех бед. Люди ищут способ, каким образом уничтожить все страдания.
Но только преданное служение может в конце концов вырвать с корнем источник страданий, тогда как все остальные методы, существующие в этом мире, в той или иной степени действуют или влияют только на следствие, не на саму причину.
Сама причина всех страданий человека в виде анартх уничтожается преданным служением и только преданным служением. И это первая характеристика бхакти.
Пять остальных характеристик бхакти имели отношение к нарастанию двух качеств, как мы говорили с вами вчера, вернее в прошлый раз. С одной стороны, человек, занимающийся преданным служением, становится все более и
более и более и более счастливым. Счастье, которое он получает на первом этапе, это уже очень большое счастье. Но счастье это склонно расти, и есть три ступени — или три степени этого счастья.
С одной стороны, с другой стороны, другое качество, которое одновременно появляется у души, это качество привлекательности. Ее привлекательность начинает возрастать, потому что она связывается с Кришной всепривлекающим.
Так что в конце концов она начинает привлекать самого Кришну.
И сам Кришна не может ничего сделать: он как на магнит летит на бхакти или на любовь своего преданного. И мы определили таким образом эти шесть основных характеристик.
И на этом закончилась первая волна в какой части океана преданности? Восточной части океана преданности, которая называется как? Это так называется восточная часть океана преданности, а как называется? Это первая волна?
Саманья-бхакти или общее описание бхакти. Мы как бы посмотрели на бхакти издалека.
Сосредоточенность ума для достижения бхавы
И теперь мы начнем постепенно приближаться к бхакти, начиная с сегодняшнего занятия.
Единственное, что может быть мне хотелось отметить, прежде чем мы перейдем к более подробному изучению сегодняшней темы, это вернуться к качеству судурлабха. Что это за качество? Редкость.
Преданное служение на уровне бхавы достигается очень и очень редко. Его практически невозможно увидеть в этом материальном мире. И как мы говорили с вами, что это может привести человека в отчаяние.
Что, собственно, занимаюсь, занимаюсь, а бхаву не получу в результате. В каком случае все-таки человек может получить бхаву?
Каково должно быть наше преданное служение, чтобы мы смогли обрести любовь хотя бы на начальном уровне, на уровне бхавы. Непрерывное. И еще что, есть одно очень важное качество. Сильная привязанность. Лаулия. Да.
Да, это качество. Это качество бхавы. Но Рупа Госвами характеризует эту стадию или это качество преданного служения с точки мыслей Шримад Бхагаватом.
Где употребляется очень важное слово, человек должен заниматься киртаном, шраваном. То есть он должен помнить о Кришне, воспевать его, прославлять, повторять Его святые имена, слушать о Нем. Но Тасман экена манаса.
Что значит экена манаса? Да. Да, сконцентрированный ум. Сосредоточенный ум.
Ум сосредоточенный на этом, то есть лекарством или способом, средством с помощью которого мы можем достичь бхавы, является определенное состояние сосредоточенности на том, что мы делаем.
Экена-манаса — однонаправленный ум, ум, целеустремленный ум.
И если мы делаем это в обществе преданных, то, несмотря на то что бхава или любой богу трудно достижим или редко достижима, она может прийти или взойти в нашем сердце. Итак, скажите
мне теперь, по какой все-таки причине у нас с вами нет любви к Богу? Почему ее у нас нет? Несмотря даже на то, что мы в течение довольно долгого времени практикуем бхакти. Как называется эта причина? Материальное желание.
Какое еще другое название материальных желаний? Анартха. Сегодня мы с вами будем.
Мы уже достаточно подробно разбирали этот вопрос анартх, как анартхи уничтожаются. Но сегодня мы с вами еще раз вернемся к этому, потому что то,
о чем мы будем говорить, непосредственно связано с этим процессом постепенного уничтожения анартх из сердца живого существа.
Анартха — буквально то, что не приносит никому пользы. Анартха. Артха значит польза. Анархха - то, что бесполезно, не нужно. И материальные желания, в общем-то, не нужны, они никого не сделали счастливыми.
Тем не менее, живое существо холит и лелеет их, держит их в своем сердце. И мы сейчас в целом это описывали, но сейчас мы более подробно рассмотрим эту ступень уничтожения анарт по степени уничтожения по ступеням бхакти.
Какие у нас есть ступени бхакти? Шраддха. Дальше. Садху-санга. Дальше. Бхаджана-крия. Дальше. Анартха-нивритти. Та самая. Дальше. Ништха. Ништа. Дальше. Ништа. Ручи, асакти, бхава и према.
Это те ступени, через которые проходит в своем духовном развитии человек. И мы говорили о том, что есть три вида анарт. Что это за три вида анарт? Три основных типа анарт.
Да, это анартхи, которые вызваны оскорблениями, которые проистекают из-за оскорблений — апарадха. Называется апарадха. Так. Дальше. Последствия грехов, но сукрити или душкрити. Душкрити. Душкрити. Греховная деятельность.
И благочестивая деятельность включается туда же, в каком смысле. И еще. Чем еще могут порождаться анартхи? Апарадхами, преданным служением, бхакти, несовершенно исполняемым бхакти.
Когда мы занимаемся бхакти, то есть иначе говоря, мы совершаем какие-то грехи или материальную деятельность в целом, и это порождает анартхи. Мы занимаемся бхакти, и это порождает анартхи.
Ступени и динамика полного уничтожения анартх
И мы совершаем какие-то оскорбления, и это тоже порождает анартхи. Давайте мы сейчас, чтобы иметь полное представление о том, как уничтожаются анартхи, опишем степени уничтожения анартх.
Есть пять ступеней уничтожения анартх. Частичное уничтожение, массированное уничтожение. Почти полное, полное и абсолютное. Я не буду, чтобы вас не утомлять, давать сложные санскритские имена для этого.
Экадеша-вартини, баху-деша-вартини и так далее. Так вот, давайте сейчас посмотрим анартхи, которые возникают в результате грехов. На уровне бхаджана-крии? Бхаджан-крия. Это когда мы стали заниматься преданным служением.
Бхаджан-крия. В каком состоянии находятся эти анартхи? Насколько они уничтожаются тут? Как по-вашему? Мы стали заниматься бхаджан-крией, и анартхи, которые накопились у нас в результате наших грехов,
в каком состоянии находятся? На первой. Частичные. У кого-то есть другие представления? Нет. Почти полное. Почти полные. Эти анартхи начинают разрешаться уже с уровня шраддхи.
Уже с уровня шраддхи, когда у человека появляется вера, он перестает грешить. Это значит, что уже привычки перестают иметь над ним греховное, иметь над ним такую власть.
То есть на первых этапах он проходит вот это вот экадеша-вартини частичное, массированное, частично-массированное. Когда он начинает интенсивно общаться со садху,
то практически значительные части, его дурные привычки должны уйти, они уходят. Поэтому на уровне бхаджан-крии уровень степени уничтожения почти полный. Так.
Когда он переходит, соответственно, на уровень ништхи, то в каком состоянии находится его анартхи? Полное. Пурна. Полное уничтожение. На уровне ништхи полная, то есть остаются какие-то следы анартх на уровне ништхи, да?
Остаются только какие-то следы анартх, порожденных нашей греховной деятельности. И наконец, когда они полностью, абсолютно уничтожаются, мы говорили с вами, о шакти. Абсолютное уничтожение.
На уровне Сакти уже не остается ни малейшего следа от анартх, порожденных нашей греховной или правильной деятельностью. Теперь давайте посмотрим. Бхакти утпана. Анархи порожденные утпана. Анархии, порожденные бхакти.
Что это за анархии, которые порождены бхакти? Какого рода анархии порождаются бхакти? Да.
Да, это может быть привязанность к почету, к положению, к деньгам, к последователям, к славе, ко всему тому, что может приносить бхакти, если оно исполняется не совсем правильно, ко всему тому, к побочным продуктам бхакти, — порождение всего этого.
Когда человек развивает любовь к Богу, сразу у него появляются последователи, появляется какая-то власть над людьми. И он может привязаться к этому.
И привязанность к этому - это сорняки, которые вырастают в сердце человека. Привязанность к этому является анартхой.
Давайте посмотрим, как уничтожаются вот эти сорняки, которые возникли в результате. В результате такой деятельности. На уровне Бхаджана Крии. Что с ними случается?
На уровне шраддхи или садху-санги что с этими анартхами случается? Да, они только появляются. Родимые. Они только появляются еще вот тут вот где-то. Где-то на уровне садху-санги они могут появиться. На уровне бхаджан-крии.
Что с ними случается? Частично. Уничтожаются частично, да. Если человек занимается бхаджан-крией правильно, то частичные уничтожения начинают одна за другой: эти анархии начинают потихоньку вырываться из сердца
человека. Так на уровне ништхи что случается с ними? Нет, на уровне ништхи, если человек достиг ништхи, на уровне анартха-нивритти массированное уничтожение. А тут полное.
На уровне ништхи они уже полностью практически уничтожаются, но еще что-то остается.
И на уровне ручи абсолютное. Когда человек начинает испытывать вкус к поклонению, к Кришне, бхаджану, настоящий вкус, чистый вкус, суддха-ручи, то от этих анартх не остается следа.
Так, и теперь давайте посмотрим самый суровый или самый трудный аспект анартх, которые вызваны апарадхами, что случается с ними, опять же, на уровне Шрады и Саду Санги? Появляются.
Да, они только появляются на этом уровне, на уровне бхаджана-крии — по одной, да по одной. Это частичное, значит, это дальше вартне — частичные, частично уничтожаются.
Так что случается на уровне ништхи? Когда мы достигли наконец твердости, уверенности в своей [садхане]. Что с ними происходит? Массированное. Массированное, да. Массированное.
На этом уровне тут частичное, единичное уничтожение — на уровне бхаджана крии. Значит, что многие из этих анартх уничтожаются. Дальше с ними... На уровне... на уровне бхавы почти полное. Да, на уровне бхавы почти полное.
На уровне премы — на уровне премы полное. Но даже на уровне премы, как мы видим, остаются, могут оставаться еще какие-то остатки этих анартх.
Только на уровне васту-сиддхи, когда человек обретает полностью духовное тело и возвращается в духовный мир — васту... Какое уничтожение? Абсолютное. Это то, с каким трудом уничтожаются эти анартхи.
И нас сегодня будет очень интересовать, и мы записали это именно для того, чтобы мы поняли. Вот этот вот аспект. То, что на уровне бхавы почти полное, на уровне премы — полное, и абсолютное только на уровне васту-сиддхи.
Теперь до какого уровня? Как называется вторая глава «Нектара преданности»? Начальные стадии преданности. И что такое начальные стадии преданности? До какой стадии? Вплоть до бавы.
Как называются эти первые стадии, начиная с шрадхи и до асакти включительно? Садхана. Это садхана. Садхана.
То есть садхана-бхакти полностью уничтожает, абсолютно уничтожает анартхи, порожденные нашей греховной деятельностью, анартхи, порожденные бхакти.
Но еще не уничтожает все анархии, которые порождены аппаратками или оскорблениями.
Вкус к священным писаниям и шраддха
Хорошо, нужно иметь в виду эту таблицу из степени постепенного уничтожения. Она очень логичная. И давайте сейчас мы откроем эту вторую главу и посмотрим, что говорит Рупа Госвами в ней.
Кто помнит, чем кончилась первая волна, каким утверждением Рупа Госвами кончилась первая волна. Очень важно. Да, вкус. Первая волна, то есть саманья бхакти, общее описание бхакти, заканчивается
тем, что Рупа Госвами говорит, что бхакти можно понять с помощью чего? Вкуса. Ручи. То есть Рупа Госвами дает определение чему? Когда он говорит, что бхакти можно понять с помощью вкуса, то что он таким образом определяет?
Расу? Нет, еще не расу. До расы еще нам далеко. До расы нам еще идти, идти, идти.
Что он таким образом определяет, когда он говорит, что с помощью ручи, не с помощью логики, ни с помощью тарки, сухой логики, да, квалификации, он определяет качество, необходимое для того, чтобы человек мог вступить в сферу бхакти даже на начальном этапе.
Он начнет сейчас последовательное описание всех этих ступеней бхакти, как человек эволюционирует духовно, и он дает предварительное качество или предварительную квалификацию.
Что нужно для того, чтобы даже на самом начале для того чтобы человек только начал заниматься бхакти. И мы говорили, что значит этот вкус? Что значит этот вкус? Это вкус к изучению бхакти шастра.
Или другое название этого вкуса, другой синоним этого вкуса. О чем он говорит? Что еще? Что нам нужно для того, чтобы мы начали приступили к преданному служению? Как она называется? Вера. Шраддха. Вера.
В данном случае вкус приравнивается к вере. Это очень и очень важное и очень интересное понятие. Давайте посмотрим с вами, разберем с вами, что это такое.
По сути дела, нам нужно, вот этот вкус или эта вера в священные писания, в бхакти-шастры, означает то, что мы верим в превосходство бхакти-шастры над всем остальным.
Так, но давайте теперь попробуем понять, чем отличается Шрада, вера, которой необходимо обладать, чтобы вступить в царство бхакти, от просто веры в обыденном понимании этого слова. Совершенно верно.
Но все-таки, что такое вера?
Предположим, чем отличается человек, который читает Бхагавад-гиту и говорит: «Я верю в Бхагавад-гиту». И человек, который читает Бхагавад-гиту и начинает действовать, начинает читать, повторять мантру, начинает повторять.
Чистотой сердца. Чистотой сердца. Иначе говорят, вера сама по себе, она еще не подразумевает деятельности. Есть целая огромная категория людей, которые называются протестантами.
Они говорят, что вера сама по себе деятельность сама по себе. Так главное - уверовать. Вера в обычном понимании не подразумевает деятельности. Шрада подразумевает деятельность. И что это значит реально?
Чем отличается Шрада, вера, которая побуждает человека к деятельности, от веры, которой человека к деятельности не побуждает? Какова? Чем отличается одно и другое?
Почему человек вдруг начинает действовать, если он обретает шраду? И почему он не действует тут? Бхакти содержится. А еще точнее, почему человек действует? В принципе. Убежден, убежден. Почему я бездействую? Не знаю.
А все-таки, что я хочу от вас добиться, чего я хочу.
Взаимосвязь веры и духовного вкуса
Ответ, который я хочу услышать, это то, что на самом деле, мы сейчас с вами напишем химическое уравнение, когда к вере? Шраддха — это безусловно вера?
Но что должно добавиться к вере, чтобы она начала действовать, чтобы она приобрела вот такой вот элемент динамичный, чтобы она побуждала человека действовать.
И что должно добавиться, просто к пассивной вере, чтобы она действовала. Какой-то побудитель. Мы с вами говорили: что побуждает человека в деятельности, в принципе, к любой деятельности. Вкус. Вкус.
То есть для того, чтобы шрада, то, что с чего начинается преданное служение, это вера плюс вкус. Шрада состоит из этих двух элементов - из веры и вкуса.
И Шрада в любой процесс, в любую деятельность, в любой путь духовного самоосознания должна иметь в себе элемент ручи, элемент вкуса. И именно этот элемент побуждает человека действовать, потому что он получает какой-то вкус от этого.
Когда говорится, например, что карма, деятельность в карме не приводит к успеху, если там нет бхакти, то что имеется в виду? Точно то же самое. Вкус.
У человека должен быть элемент бхакти, и бхакти в данном случае проявляется в виде определенного вкуса. Он действует, и только тогда карма приводит к результату. Но эта тема Бхагавад-гиты, мы не будем сейчас изучать это.
То есть, вот этот вкус - это частичка бхакти, которая уже изначально вкладывается в вере и которая является предварительной квалификацией для того, чтобы человек смог заниматься бхакти.
Ну, бывает, что вкус есть, а вера еще нет. Что вкус есть, а веры нету. Бывает. Бывает. Бывает. И мы будем об этом говорить очень подробно завтра. Откуда берется вера? Так бывает так, что есть вкус, но вера слабее.
Но так или иначе, шраддха состоит из двух этих элементов, это очень важно.
Мы очень четко должны понять, что должна быть именно: что когда мы говорим о вере, о шраддхе, то это не просто вера, а вера, которая побуждает человека к деятельности.
Потому что иногда люди занимаются пустым обсуждением или какими-то спорами, дебатами по поводу того или иного положения священных писаний. Это бессмысленно все. Нужно обрести вкус, который побудит человека действовать.
Хорошо.
И Шрила Прабхупада с самого начала переводит это на первой странице, на 444-й и 445-й страницах «Нектара преданности», Шрила Прабхупада переводит как раз это рассуждение о вкусе в плоскость квалификаций, в плоскость того, что вкус является.
Кто может обрести бхакти? Итак, еще раз, Шрила Прабхупада говорит, что человек может заниматься преданным служением или бхакти, если у него есть влечение к этому, или есть вкус.
Кто обретает вкус, у кого может быть вкус, кто получает вкус? У кого есть вкус? Да, кто уже совершал преданное служение, совершенно верно. Шрила Прабхупада говорит об этом.
Преданное служение в этой жизни — это продолжение процесса преданного служения, начатого в одной из предыдущих жизней.
Тот, кто никак раньше не был связан с преданным служением, не может встать на этот путь. То есть, иначе говоря, что вкус приводит к деятельности в преданном служении, к деятельности, к деятельности, а деятельность в преданном служении приводит к чему?
Вкусу. И что мы получаем с вами? Мы получаем с вами замкнутый круг, который не может начаться.
Тут говорится, что человек не может начать делать деятельность преданного служения, если он не занимался этим в одной из предыдущих жизней.
А чтобы заняться этим в одной из предыдущих жизней, у него должен быть вкус, а чтобы обрести вкус, он должен был этим заниматься. И поэтому бхакти не может начаться. Правильно? Правильно. Хорошо?
Разбегаемся все, пока не поздно. Нет, не уже просто знает.
Роль общения со святыми и агьята-сукрити
Так, каким образом все-таки начинается преданное служение? Садху-санга. Совершенно верно. Садху-санга. То есть преданное служение начинается. Сейчас мы с вами еще раз находимся на начальных самых этапах преданного служения.
Мы смотрим, как оно начинается. Так мы установили, что чтобы оно началось, должен быть вкус, а чтобы этот вкус появился, что должно быть в начале садху-санга. Но что делает садху-санга?
Мы встречаемся со святым, с человеком, который обладает бхакти, несет бхакти в своем сердце. А, санга. Так? И что этот человек делает с нами? Сразу ли мы обретаем вкус, как только мы встречаемся с ним?
Что он делает, каким образом этот вкус все-таки появляется? Слушаем, что он говорит, а все-таки еще что? Садху-санга. Что он делает с нами? В чем обязанность святого? Сердце меняет. Сразу ли он меняет наше сердце?
Каким образом он меняет наше сердце? Наставлениями. Наставлением ли? Примером ли? Тем, что он сам имеет сердце. Тем, что он сам имеет сердце. Нет, что он делает с нами? Книжку продает. Книжку продает. Совершенно верно, да.
В каком-то смысле. Но вовлекает человека в деятельность. Он вовлекает человека в деятельность в переданном служении, которое называется как? Как она называется? Агята-сукрити. Агята-сукрити. Великий преданный.
Когда мы слушаем его, это тоже агята-сукрити, мы слушаем его, это уже шраванам, мы увлекаемся в процесс шраванам и так далее. В этом особенность великого преданного.
Великий преданный, так или иначе, единственное, что он делает, единственное, ради чего он существует на Земле, это чтобы вовлечь обусловленные души в процесс преданного служения. Чтобы так или иначе.
Даже когда они не знают об этом, агята-сукрити, это агята-сукрити порождает, что в конце концов? Ручи. И это ручи, в конце концов, побуждает его уже осознанно заниматься преданным служением.
То есть, встречаясь со святым, человек неосознанно начинает заниматься преданным служением, когда он раскрывает книгу — это преданное служение. Но осознает ли он, что это он, что это преданное служение? Нет, ему сказали, что прочитав эту книгу, он сможет излечиться от всех своих болезней, избавиться от гастрита. Он читает эту книгу, чтобы от гастрита избавиться. Или еще чего-то.
Поэтому на первом этапе это агята-сукрити. Он еще не осознает, что он делает, он толком не понимает, что он делает, но он уже
занимается этой самой сукрити, которая в конце концов приведет к тому, что у него появится маленький вкус. Этот маленький вкус называется шраддха в начале. В данном случае ручи и шраддха — это синонимы.
Когда мы тут пишем ручи, чем отличается ручи этот от ручи, которые есть уже здесь. На уровне шрады у нас уже есть какой-то вкус. Чем отличаются две этих ступени между собой? Чистотой.
Тут ручи — это шуддха-ручи. Это чистый вкус, который у нас... на этом этапе у человека нет вкуса ни к чему другому, у него есть только вкус преданного служения. Тут у него еще много всяких других ручей.
Но тут у него вкус становится чистым и сильным, он очищается.
Это то, как начинается преданное служение, и то, что сила Прабхупады, собственно, описывает на первых страницах вот этого вот предисловия ко второй главе введения во вторую главу.
Что, собственно, еще относится к завершению первой волны, как мы с вами говорили. И что такое собственно сукрити? Какая деятельность подразумевается под сукрити? Просто ли это какая-то благочестивая деятельность?
Он встречается со святым человеком, святой человек ему говорит: иди вырой колодец. Это бхакти-сукрити.
Именно деятельность уже в преданном служении, и Джива Госвами очень интересно определяет сукрити. Гасвами очень интересно определяет сукрити.
Он говорит, что это деятельность, связанная с великими духовными личностями, которые пробуждают
в сердце обусловленной души желание заниматься практикой садхана-бхакти. То есть это любая деятельность, которая пробуждает вот это вот желание или ручи, вкус, побудительную причину.
И это то, чем занимается настоящий саду. Настоящий саду в этом его основная характеристика, его сварупа-лакшана. Он ходит по этому миру только для того, чтобы давать людям возможность заниматься агьята-сукрити.
И он побуждает всех остальных заниматься агьята-сукрити.
Когда ученики спрашивали у Шрилы Прабхупады: Шрила Прабхупада, что я такого сделал в своих прошлых жизнях, что я сейчас занимаюсь бхакти? Шрила Прабхупада что на это говорил? Какая у меня сукрити?
Какой благочестивой деятельностью я занимался в прошлой жизни, чтобы иметь возможность заниматься бхакти. Что Шрила Прабхупада на это отвечал? Да, он сказал: я создал ваши сукрити.
И вот эта вот садху-санга, насколько сильна была садху-санга Шрилы Прабхупады, что она создавала такое гигантское агьята-сукрити. Потому что обычно, как правило, должно пройти много-много жизней.
Преданные ходят, преданные выходят на харинамы. Что они делают на харинамах? Да, это агьята-сукрити. Люди начинают слушать святое имя. При этом распространяют прасадам — это агьята-сукрити.
Но должно обычно, как правило, пройти много-много-много-много жизней.
Прежде чем эта агьята-сукрити достигнет такой степени, что она превратится в вкус и заставит человека искать общение с преданными, и заставит его действовать тут. Мы можем видеть это в Индии.
В Индии люди все более-менее благочестивые, они все-все знают. Они говорят: прасад, прасад, дайте прасад. Но никто из них не занимается бхакти. Или очень мало кто.
Потому что должно накопиться много-много-много-много сукрити, но вот эта вот садху-санга Шрилы Прабхупады очень могущественная, поэтому она очень сильно воздействует санга силы правопада очень могущественные поэтому она очень сильно воздействует на человека. А кто, по вашему, ваши сукрити создал?
Сила Прабхупады тоже. Мы прочитали книги Шрилы Прабхупады. В конце концов, мы встретились с силой Прабхупады. Наша садху-санга заключалась в том, что мы встретились со силой Шрилы Прабхупады в форме его книг.
Он сказал: «Я живу в своих книгах». Мы встретились, получили садху-сангу. Он занял нас агьята-сукрити. Мы ничего толком не знали. Более того, его садху-санга... он распространил свою сангу на все общество.
Он создал ИСККОН, и ИСККОН продолжает всю эту деятельность, продолжает создавать агьята-сукрити в тех или иных формах. Мы едем там в Чечню и кормим людей, несчастных, ничего не подозревающих чеченцев. Для чего?
Чтобы создать им сукрити.
Проявление милости Кришны через неуничтожимое сукрити
Они, может, и слыхом об этом не слыхивали ни о чем, но в какой-то момент это все начнет действовать. Это сукрити, какова характеристика этой сукрити?
Обычная материальная сукрити... Чем отличается эта сукрити? Бхакти-анумуха-сукрити, сукрити, порождающая бхакти, от материальной сукрити? Одно приводит к бхакти, другое дает материальное наслаждение.
Да, с одной стороны, одно приводит к бхакти, другое дает материальное наслаждение. Еще что? Одно в смысле вечности, в смысле длительности. О, одно постоянно, другое... Да. Материальные сукритии мы исчерпываем.
Я исчерпал свое сукрити, его нет. Как быть с этим сукрити? Неуничтожимо. Оно неуничтожимо. Оно идет, остается вместе с душой из жизни в жизнь, в жизни, в жизни. Оно накапливается постоянно.
И что это, собственно, такое? Проявление чего это такое, какое качество? Шрила Прабхупада объясняет тут, что он говорит: «В следующей жизни я начну служение из того уровня, до которого дошел в этой.
Таким образом, преданное служение — непрерывный процесс. Что это? Да. Это милость Кришны. По сути дела, милость Кришны проявляется таким образом. Сам Кришна гарантирует это в «Бхагавад-гите».
Что за стих «Бхагавад-гиты»? Вы его уже прошли. Из 2-й главы Бхагавад-гиты.
Нэхабхикрама-на-наśйати, пратйайо на видйатэ, свалпам апй асйа дхармасйа траjате махато бхайат. Даже небольшое продвижение по этому пути всегда остается с человеком и может защитить его от самого
Даже небольшое продвижение, по этому всегда остается с человеком, и может защитить его от самого большого страха. Это милость Кришны, вкус, который человек обрел.
Это тот вопрос, который однажды задала Оксана: что делать с этим вкусом? Этот вкус практически неуничтожим, его можно на какое-то время покрыть. Если человек очень хочет избавиться от этого вкуса, он может покрыть.
Но тем не менее этот вкус неуничтожим, он может только накапливаться и накапливаться дальше. Они не могут его уничтожить, но они могут его покрыть очень сильно.
Рано или поздно он все равно выйдет, он остается, потому что милость Кришны невозможно уничтожить. Это неуничтожимая вещь. Но этот вкус - он поддается культивированию.
И сейчас мы переходим к тому процессу, который культивирует этот вкус, с помощью которого этот вкус углубляется постоянно. Как называется этот процесс?
Культивирование вкуса, сознательное культивирование вкуса — садхана-бхакти. Совершенно верно. Садхана-бхакти — это метод сознательного культивирования углубления вкуса. Итак, что мы имеем?
Мы имеем человека обычного со всеми возможными анархами,
в основном анархами, порожденными его греховной деятельностью, его благочестивой деятельностью, который как-то встретился со святым, получил какую-то сукрити, совершил какой-то благочестивый поступок в контексте бхакти, обрел небольшой вкус, и обретя вкус, он начинает действовать.
И теперь он может действовать по-разному. И некоторые люди говорят, что мы притворяемся, что так как у нас есть апарадхи, и мы занимаемся садханой-бхакти, то сама по себе эта деятельность является притворством.
Мы непонятно, что из себя изображаем. Давайте с вами попробуем дать определение искренности. Тут мы начинаем действовать.
И мы начинаем действовать с этого уровня, когда у нас есть еще все возможные анархи. Более того, не только они у нас есть, они у нас еще новые начинают появляться в процессе всего этого.
И тем не менее, мы занимаемся садханой, и поэтому нас обвиняют в том, что мы очень неискренни. Что значит искренность? Есть несколько разных определений искренности. Правильно ли нас обвиняют в неискренности?
Искренности устроения избавиться от всех этих вещей. Да, совершенно верно.
Давайте все-таки попробуем с вами дать определение искренности, значит, ли, если мы искренне негодяи, если мы искренне следуем всем своим греховным привычкам, является ли это искренностью в полном смысле этого слова?
Как мы понимаем искренность? Является. Искренне, искренне следует своей природе, да. Но все-таки в чем тут суть? Что мы делаем?
А что значит, что значит искренность: прикладывать усилия для того, чтобы от всех этих анартх избавиться.
Мы должны понимать, искренность наша заключается в том, что мы отдаем себе отчет в том, на какой ступени мы находимся, отдаем себе отчет в том, что у нас есть эти желания, анартхи и все остальное, что они даже возникают.
Но при этом мы искренне стремимся избавиться от этого и занимаемся садхана-бхакти. И в этом заключается искренность, в этом суть искренности. Какой же вы сказали: мы искренне стремимся избавиться от этого.
То есть по определению искренности. Мы стремимся избавиться от этого, то есть мы действуем, идем путем, который избавляет в конце концов от этого.
И почему, собственно, такая деятельность называется чистой, несмотря на то, что есть оскверняющие элементы? Что это значит? Каким образом мы должны действовать?
У нас остаются оскверняющие элементы в нашем сознании, но тем не менее мы называем эту деятельность чистой. Чистые мотивы. Чистые мотивы с одной стороны, а с другой стороны. Да. У нас есть эта бхакти, но мы не мотивируем.
Да, совершенно верно. Она чиста, потому что, несмотря на то, что анартхи у нас остаются, желания у нас остаются, тем не менее, мы не действуем, не идем на поводу этих желаний.
Да, мы не даем им новой питательной почвы, и мы действуем в соответствии с... Чем мы действуем? На уровне садхана-бхакти. Что мы исполняем? Волю кого? Волю гуру и Кришны. Волю Бога, волю Кришны и гуру.
Исполняя волю гуру и Кришны, а не исполняя свои собственные желания, мы занимаемся чистым преданным служением, если мы действуем таким образом. Вот, собственно, это и все для начала. Теперь давайте посмотрим.
Есть три. Да, я забыл еще немного сказать. Ну ладно, хорошо, это не так. Принципиально.
Три формы преданного служения и бхава-бхакти
Давайте посмотрим. Шрила Прабхупада говорит, что есть три формы. Он начинает эту главу с того, что есть три формы преданного служения. Регулируемая практика преданного служения — как она называется?
Садхана-бхакти. Садхана-бхакти. Преданное служение в экстази — это и что такое? Бхава-бхакти. Бхава-бхакти. И преданное служение в чистой любви к Богу. Это према-бхакти.
Теперь очень интересный вопрос, на который мы должны ответить. Почему, зачем, собственно, делится на три категории бхакти?
Есть садхана-бхакти, о которой мы в основном будем говорить в течение ближайших нескольких занятий, довольно больших. Садхана. Есть бхава-бхакти. Когда у нас уже появилась любовь к Богу, есть према-бхакти.
Почему нужно делить на три части? Не проще ли было бы, не правильнее было бы разделить это на две? На садхану и, скажем, на према-бхакти. Проще. Совершенно верно. Перепишем «Нектар преданности».
Перепишем, Рупу Госвами исправим, отредактируем. Или как? Что мы с ним будем делать? Не в простоте дело. Не в простоте. Нет, оправдано ли такое определение? Еще раз, мы с вами говорим об очень точной науке. Точной науке.
Несмотря на то, что она имеет отношение к очень туманным понятиям, тем не менее, это очень точная наука. Вот почему. Чем отличаются принципиально эти мотивы, эти две ступени? Сейчас мы с вами рассмотрим это.
Это очень важный принципиальный вопрос. Но сначала, чтобы понять, давайте с вами подумаем, что такое садхана. Кто может дать определение саданы? Что такое садхана? Следование правилам предписания.
Кто-то может дать более точное определение? Нет, регулирование. Мы еще не даем определение садхана-бхакти, так, садхана-бхакти определение у нас написано тут, и мы будем его подробно разбирать.
Но сначала давайте поймем, что такое садхана вообще, что такое садхана вообще — деятельность, практика регулярная более-менее. Это всё тепло или чуть-чуть холодно от какого чувств? Близко, да.
Но давайте все-таки посмотрим глагольный корень. Есть два глагольных корня, от которых происходит это слово. Сат и сит. Так? Это слово, оно происходит отсюда и отсюда. И что оно собственно значит? Кто может? Да.
Это деятельность, направленная на достижение определенной цели. Есть два понятия: садхана и садхья. Что такое садхья? Цель. И что такое садхана? Достижение. Средство достижения этой цели, метод достижения этой цели.
Садхана несет в себе, так как есть корень сидх, что значит совершенство, садхана несет в себе оттенок совершенства, но это способ достижения совершенства. Садхья?
Садхья — это значит цель или совершенство, а садхана — это способ достижения совершенства. Еще один очень интересный смысл, оттенок смысла слова садхана. Садхана значит также доказательство. Это способ доказать что-то.
Да, садхана — значит доказательство. Способ доказать что-то.
Это определенная систематическая деятельность, с помощью которой я могу достичь определенной цели и с помощью которой я могу доказать что-то: себе, всем остальным, всему миру, так или иначе, это смысл вот этого определения садхана.
Теперь давайте посмотрим, что такое сад. У нас есть два этих понятия: садхана и садхья. Цель и средство. Что такое бхава? Относится она к категории садханы или относится она к категории садхьи?
С премой все понятно. Что такое према? Это садхья. С саданой тоже все понятно. Садхана — это что такое? Садхана — это садхана. На уровне садханы на это сели. Итак, всё-таки, что такое бхава?
Средство это или цель? Это и другое. И то, и другое. Совершенно верно. Это и то, и другое.
И Оксана, в общем-то, очень правильно сказала, что относительно саданы это цель, а относительно премы — это средство. И мы сейчас посмотрим с вами, что это значит.
Это очень интересная ступень, которую мы еще позже будем разбирать, но према это према — это цель и по одной классификации — према в материальном мире, према, достижимая здесь, не в духовном мире, она имеет 5 ступеней. И она начинается с уровня бхавы. Так, есть бхава.
Давайте запишем эти ступени. Есть бхава, потом према, собственно. Према, потом после этого праная, снеха, рага. Праная, снеха и рага. Это то, что достижимо в материальном мире.
Может быть, мы будем об этом с вами говорить в самом конце. Пока можно просто записать. Есть более высокие ступени премы, там анурага, махабхава, мада и так далее, но они недостижимы в материальном мире. Снеха. Снеха. Снеха.
Праная, снеха, рага. И бхава. То есть бхава уже как бы включается в категорию премы, бхава — это начальный расток любви к Богу, так? И в этом смысле бава является чем? Частью. Да. Садхья. Целью.
В этом смысле она является садхьей или целью, то есть тем, ради чего мы действуем. В каком же смысле она, тем не менее, является саданой? Почему же мы все-таки говорим, что это некая категория между саданой и садай,
между саданой и премой? Еще раз. Вот тут мы обратимся сюда. Остались на права. Да. Потому что на уровне бхавы остаются следы анартх.
И поэтому на этом уровне остаются препятствия, которые возникают у садхаки, остаются клеши или страдания, которые он может испытывать. И в этом смысле ему есть от чего избавляться.
Он действует ради того, чтобы избавиться от каких-то анартх. И поэтому в каком-то смысле деятельность на уровне бхавы является саданой. Это деятельность, которая помогает ему избавиться от анартх.
С одной стороны, у него уже возникла любовь, как бы росток любви, проклюнулся в его душе.
С другой стороны, анартхи все остались, и он действует для того, чтобы избавиться от анартх, порожденных чем? Апарадхами, оскорблениями.
То есть между бхавой и премой пролегает огромная область, где вот эти вот последние тонкие, тончайшие остатки невежества должны уйти. От них человек должен очиститься. То есть что происходит?
На уровне саданы мы занимаемся внешней деятельностью. Это внешняя деятельность. Как мы занимаемся, и мы занимаемся ей каким-то образом, своими чувствами, свои чувства мы занимаемся.
Что происходит при превращении саданы в баву? Что происходит с этой внешней деятельностью? Она переходит внутрь, она интернализуется. Сейчас она внешняя у нас, но постепенно, постепенно она переходит в нашу плоть и кровь.
Мы здесь, на этом уровне, мы как бы притворяемся, что мы любим Кришну. Мы делаем вид, что мы любим Кришну. Не имитируем, мы следуем этому пути.
Мы действуем так, как действует человек, уже любящий Кришну, но мы еще его не любим. Но тем не менее, мы действуем. И постепенно эта садхана переходит в нашу плоть и кровь.
Она становится нашей внутренней сутью, и когда она становится нашей сутью, она превращается во что? В баву. Уже у нас появилось это чувство.
Мы преодолели вот этот вот внешний характер саданы, она перешла внутрь, и она стала таким образом бхавой, она превратилась в чувство по отношению к Кришне. Однако от премы ее отделяет что?
Вот эта вот пропасть или сфера анартх, от которых необходимо избавиться, от которых необходимо избавиться, от которых необходимо очиститься. Вот. Поэтому ее нельзя включать в категорию прямых. В полном смысле этого слова.
А вот апарадхи неубежно совершают. Есть примеры, когда человек начинал, преданное служение не совершал апарадх? Нет. То есть это естественное. Это естественное состояние, потому что человек несовершенен.
И он будет совершать апарадхи, он обречен совершать апарадхи, если он не достиг этой ступени в прошлой жизни.
Различие между садхака-бхактой и сиддха-бхактой
То есть все последствия вайшнавских апарадх тут должны сгореть на этом этапе.
И сам Рупа Госвами, он очень интересно объясняет, кто такой садхака. Садхака — это тот, кто занимается садханой. Он говорит, что садхака, послушайте, как он определяет садхаку, садхака — это тот, кто уже готов на этом уровне, кто уже готов к восприятию Кришны, кто уже, по сути дела, готов, подготовился внутренне к восприятию Кришны, но еще не свободен от всех препятствий, анарт. Поэтому он занимается садханой, избавляясь от этих анарт.
То есть на этой ступени, на ступени бхавы, человек уже воспринимает Кришну. Но как он его воспринимает? Он уже может видеть, чувствовать, слышать Кришну. Но как это происходит? Эпизодически. В какое-то мгновение.
Вдруг он услышал флейту Кришны. На мгновение. На мгновение он услышал, вдруг он шел куда-то, и звук колокольчиков Кришны раздался. Он услышал. Или Кришна вдруг появился перед ним.
Он может видеть Кришну, но это чистый эпизодический момент. Именно потому, что остатки анарт всё мешают в сердце, отделяют его от непосредственного восприятия Кришны.
И он работает над тем, чтобы от этих анарт избавиться. Поэтому он называется садхакой. Вот. Но тут, на уровне премы, он уже достиг чего? Совершенства. Как называется совершенство? Садхака? Сиддха. Тут он садхака-бхакта.
А тут он уже сиддха-бхакта. Тут он работает над собой. На уровне премы он достиг совершенства, он стал сиддха-бхактой. И он постоянно может созерцать Кришну. Он постоянно видит Кришну.
У него нет уже этих препятствий, вигхн. Препятствия не отделяют его от видения Кришны. То есть в каком-то смысле и бавой прямо является садьей или целью. Но на уровне сади цели есть два вида преданных:
это садхаки и сиддха-бхакты. И садхака-бхакты находятся на ступени еще бхавы, а сид- дха-бхакты находятся на ступени премы. Это
мы с вами разобрали как бы предварительную ступень, первую ступень, с чего начинается преданное служение, из каких трех больших сфер преданное служение состоит. Из садханы, бхавы и премы.
Дальше мы перейдем к определению садхана-бхакти. Но я думаю, что прежде чем мы перейдем к этому определению, пожалуйста, запишите его, перепишите его к себе в тетради.
И это определение садхана-бхакти из «Мадхья-лилы», 22 глава, 150-й [стих]. Мы устроим небольшой перерыв с вами сейчас на 6-7 минут.
После этого мы перейдем, собственно, к этому определению и к тому, что говорит Шрила Прабхупада в этой лекции...