Шикшаштака 1-2 стих. Об оскорблениях
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 2000
Chapters
Повторение стихов Шикшаштаки перед лекцией
Мы начнем сейчас с повторения Шикшаштаки перед лекцией.
Четова-дарпана-марджанам бхава-маха-давּ-агни-нирвапанам шреях-кайравачандрика-витаранам видъя-ваду-дживанам анандамбуди-вардханам прати-падам пурнамрита-сваданам сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам Наманам кари בахдашa сарва-шматика сарва-парам парама-парама-парам нирванам-парам-парам парам-парам Маджань-нава-нишу-бхакти-рахиту аила натану да кинкарам, хатитама висяме бабамбудо, Крипарятабападапанкаджа, Стритаду садвишнвич, маянамгала даш, гадам гадая гира, улакарничитайва пубкада, Тавана магра неба висвяти. Этам немешна, саксу праври сайта суняет, випадвам пинашму, а дар..-та-байдам поста 3-3-1-1,
Вчера мы попытались немного подумать над смыслом первого стиха. В сущности, до конца этот смысл невозможно исчерпать. И можно еще очень много говорить о каждом элементе этого стиха в отдельности.
Мы рассказывали о том, как постепенно происходит созревание преданности, как святое имя, попавшее в сердце человека, начинает расти, и, прорастая, оно производит необратимые изменения в этом сердце.
И каким образом Чайтанья Махапрабху описывает этот процесс, медленный, но славный, восклицая парам виджаяте кришна-санкиртанам, как Святое имя начинает действовать.
И мы говорили о том, что все начинается с четова-дарпана-марджанам, когда предварительно сознание человека очищается, и каждый может заметить, что сознание его очистилось.
По трем признакам какие-то три признака, которые свидетельствуют о том, что сознание наше начинает очищаться. Кто помнит? Самбанда Гьян. Сначала человек начинает видеть этот мир в ином свете. Дальше что?
Ну, понимаете, что он должен быть? Дхарма или сварупа. Человек начинает осознавать, что он обязан делать в этом мире, и в чем заключаются его основные обязанности, свадхарма. И, наконец, третье — дух служения.
Желание служить. Желание наслаждаться постепенно заменяется или вытесняется желанием служить. Это первые признаки очищения, по которым человек может понять, что изменения происходят в его сердце.
И дальше пожар материального существования угасает. Как называется угасание материального существования? Кто знает, как на санскрите звучит слово угасание? Нирвана, нирвана в сущности.
Чайтанья Махапрабху говорит, что на самом первом этапе повторения святого имени человек попадает в нирвану. То, что другие ставят перед собой какой-то целью. Бхава-махадавагни-нирвапанам.
Постепенно этот пожар начинает угасать. И это клеша-гхни, когда страдания или не сами страдания, а причины страданий в нашем сердце вырываются с корнем.
Это очень сложный и длительный процесс, однако человек может убедиться в том, что он происходит в самом-самом начале своего преданного служения. Но на этом все не останавливается.
Даже этого самого по себе достаточно было бы, чтобы поставить целью любого духовного процесса.
Три благословения и раскрытие удачи
Но Чайтанья Махапрабху говорит, что это только самое начало. Дальше — «шриях-кайрава-чандрика-витаранам». Удача начинает раскрываться дальше и дальше. Это раскрытие удачи означает три благословения.
Мы говорили об этих трех благословениях, которые получают дживы, начинающие повторять святое имя. Что это за три благословения, приходящие к дживе? Я могу поставить самому себе двойку. Пять категорий самбандхи.
Нет, нет, нет, нет. Все перепутаю. Три благословения. Первое - это разочарование. Человек перестает чувствовать привязанность к материальному миру. Второе. У него появляется желание служить.
Или он начинает путь вайдхи-садхана-бхакти. И третье. Привязанность или рага.
Витаранам — это стадия, которая охватывает ништху и ручи, и постепенно при переходе с ништхи на ручи — это рага или спонтанная привязанность к Кришне. Вайдхи-садхана-бхакти заменяется на рагануга-бхакти, и спонтанная привязанность развивается в сердце человека.
В этом заключается суть этого утверждения, удача приходит к человеку, потому что человек постепенно начинает осознавать, что значит служить. На уровне «Чета-дарпана-марджана» у него появилось желание служить.
На уровне «Бхава-махадавагни-нирвапана» он служит, но еще не знает, как служить.
Но на уровне «Шриях-кайрава-чандрика-витарана» он начинает глубже понимать, что значит служить Кришне, что значит служить Ему как слуга, как друг, как Его родитель, как Его возлюбленный в конце концов. Иначе говоря, он начинает осознавать, что он должен делать, и что значит, собственно, быть слугой Кришны.
Мы видим, как в этом стихе Чайтанья Махапрабху раскрывает постепенный процесс самоосознания. Как я все глубже и глубже осознаю, кто я такой и что я должен делать. И дальше в виде ваду дживанам.
Что значит виде ваду дживана? Шриях-кайрава-чандрика-витарана — это синоним Шубады.
Шубада — это второй процесс или второй результат садхана-бхакти, в «Нктаре преданности» преданности подробно объясняется, что значит Шубада, получение благословений. И дальше виде ваду дживаном — это уровень асакти.
Что значит виде ваду дживаном? Когда человек, когда зеркало ума или зеркало сознания очищается настолько, что мы видим свое отражение в нем, свое истинное отражение, не то, что мы видели до этого.
Мы постоянно смотримся в зеркало своего ума, и у нас все время есть какой-то образ. Мы постоянно пытаемся соответствовать тому образу себя, который мы создали в своем уме.
Почему человек прихорашивается перед зеркалом, потому что он хочет выглядеть, как ему кажется, он должен выглядеть, почему человек примеривает различные наряды? Так или иначе, у него есть представление о себе.
Он думает: «Я мужчина, и все-таки я какой-то сильный мужчина». Он пытается привести свое материальное тело в соответствии с тем, что он думает о себе, каким он хочет быть.
Но впервые на уровне асакти человек понимает, кто он есть на самом деле. Потому что зеркало его сознания очистилось настолько, что он видит свое отражение. И видя свое отражение, он думает: надо же, какой я красивый.
Природа духовного наслаждения и бхава
Я тут всегда думал, что я урод. И дальше Анандам Буди Бардана. На уровне асакти человек избавляется от всех ложных самоотождествлений. И это виде ваду дживана. Видя, значит, знание приходит в сердце к человеку.
Он не просто теоретически знает, что я душа — так мы с вами тоже знаем: я душа. И это само по себе неплохо. Это может быть источником огромного энтузиазма, так как мне прислали замечательное
стихотворение: «Я не тело, я душа, жизнь прекрасна, хороша. Обливаюсь из ковша, напеваю, не спеша, я не тело, я душа», но в первый раз, виде ваду дживаном, виде пробуждается в сердце человека. Истинное виде пробуждается в нашем сердце, когда, по мере того как святое имя работает внутри.
А дальше анандам буди варданам, будди варданам океан блаженства расширяется. Сознание человека становится бесконечно глубоким, и в этом сознании человек испытывает бхаву.
Это уровень бхавы или экстатических эмоций, на который непосредственно заходит человек, и, соответственно, ананна буди вардана описывает два качества бхавы, два качества этого уровня или два плода бхавы, о которых также говорит Рупа Госвами в «Нектаре преданности».
Что это за два качества бхавы? Судурлабха. Мокша-лагхута-крит. Кто-то прошел курс бхакти-шастр. Так или иначе, не важно, что это значит. Те, кто не знает, это не так важно. Судурлабха значит, что этого очень трудно достичь.
Мокша-лагхута-крит — то, что по сравнению с этим наслаждением мокша становится смешной. И дальше — прадам пурнам рита-сваданам, когда на каждом шагу человек испытывает этот вкус. Испытывая этот вкус, человек наслаждается.
И тут Шри Чайтанья Махапрабху задает вопрос. Или мы вправе задать вопрос. Мы все время говорим: наслаждаться плохо.
Не наслаждайся, не наслаждайся, а тут Чайтанья Махапрабху говорит: наслаждайтесь. Причем не просто на каждом шагу. Не является ли это наслаждение плохим? Не противоречим ли мы сами себе?
Не стремимся ли мы к чему-то, к чему мы не должны стремиться? Каков ответ на это? Духовное наслаждение. А как Чайтанья Махапрабху отвечает сам на это? Что он говорит следом после этого?
Прадам пурнам рита-сваданам. Что это значит? Полное очищение. Он говорит: не бойтесь этого наслаждения. Это наслаждение не оскверняет. Это наслаждение очищает.
Когда человек испытывает это наслаждение, в отличие от материальных наслаждений, которые загрязняют человека и погружают его еще глубже в трясину материальной жизни, это наслаждение освобождает человека, сарватма-снапанам, очищает все до конца, до кончиков ногтей.
Человек становится абсолютно чистым.
Причины скорби и второй стих
И таким образом в этом наслаждении нет ни гра на корысти, ни капли корысти, и оно освобождает и очищает человека. Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху прославил санкиртану,
Он прославил славу святого имени. Однако Кришнадаса Кавирадж Госвами говорит: что прославив славу святого имени, прославив Его, воскликнув: «Парама Джайа Шри Кришна Санкиртанам», — все это приходит к тому, кто начинает повторять святое имя. Чайтанья Махапрабху погрузился в скорбь.
Что было причиной Его скорби? Ах, нахайа према-gandhā дараśane, ídṛśī париcтиха. Да, святое имя может дать все это, но у меня нет никакой привязанности к этому.
Господь говорит, что Он сокрушался, сокрушается и скорбит, как обычный неофит.
Но вслед за этим Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что тот, кто слышит второй стих Шри Шикшаштаки, слушая о том, как Господь скорбит, о том, что у Него нет привязанности, человек может избавиться от всей своей скорби.
И сегодня мы будем рассматривать именно это. То, каким образом второй стих может избавить человека от всей скорби, от причин скорби.
То, каким образом человек, услышав этот второй стих, может возрадоваться, возликовать. Посмотрим, как этот стих разрушает скорбь.
Тут очень любопытно также посмотреть на реакцию Чайтаньи Махапрабху. Он сокрушался и был неудовлетворен своей преданностью. У меня нет преданности, у меня нет привязанности.
Мы очень удовлетворены, как правило, своей преданностью. Мы великие преданные, великие бхакты. И нам нечем сокрушаться.
Но тут Шри Чайтанья Махапрабху говорит о том, почему человек должен сокрушаться и как ему избавиться от этой скорби.
Мы уже говорили, что этот второй стих: «Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита ни-ямитах смаране на калах», — этот второй стих описывает, как человек может понять или осознать свою непригодность, свою неготовность повторять святое имя.
Второй стих описывает процесс бхаджана-крийи. И третий стих — это описание какой ступени преданного служения? Анартха-нивритти? Нет. Анартха-нивритти что описывает?
Какие стихи описывают анартха-нивритти? «Тринад апi сунiчена...» А еще какие? Все восемь. Все восемь описывают, как человек избавляется от анарт. Все восемь описывают постепенный процесс очищения человека от анарт.
Но третий стих описывает ништху, второй стих описывает путь, постепенный путь очищения человека в процессе бхаджана-крийи.
И третий стих описывает, каким образом, что происходит при очищении сердца человека, и по каким признакам можно понять, что сердце очистилось. Мы также говорили о том, что эти стихи содержат самбанду.
Потому что. Почему эти стихи содержат самбанду? Где самбанда Гьян? В этих двух стихах? Во втором и в третьем,
Первые шаги в осознании осквернения
потому что эти стихи описывают, продолжают описывать процесс постепенного постижения своей внутренней сущности. Мы с вами вчера сказали: с чего начинается постижение нашей сущности внутренней?
С чего начинается, какой первый шаг или первое понимание, которое приходит к человеку, становящемуся на путь самопознания? Что он прежде всего понимает? Я не тело. Я не тело, дарпана-марджанам.
А точнее, что он понимает? Что он понимает? Что мы должны понимать, понять о себе в первую очередь. Я слуга Кришны. Это пока теоретически все. То, что я слуга Кришны, я осознаю на более высоком уровне.
Что я реально должен понять на самом первом шагу: то, что я осквернен, то, что я грязный, то, что грязь находится в моем сердце.
До тех пор, пока я чувствую, что я чистый, что я самый хороший, что я самый лучший, и другие до сих пор почему-то меня не оценили и не поняли этого. Это значит, что я ничего не понял о себе.
Первый шаг — чето-дарпана-марджанам. У меня есть это зеркало сознания, но оно сейчас запылено, оно осквернено грязью материальных желаний. Это первое, что человек осознает.
И дальше в этих стихах, во втором и в третьем, человек еще глубже начинает понимать свое истинное положение, свою истинную природу.
Во втором стихе Чайтанья Махапрабху говорит: у меня нет никакой привязанности к святому имени. Это великое знание. Вначале у нас его не было, вначале мы думали: сейчас, Харе Кришна, завоюем весь мир.
Но потом через какое-то время: Харе Кришна, Харе Кришна, что-то не завоевывается. Не только весь мир, но даже собственное сердце. Но на самом деле, это еще один шаг. Мы сделали еще один шаг.
Мы яснее поняли, в каком положении я нахожусь и что мне нужно делать.
И сегодня мы будем с вами более подробно, говоря об этом стихе, говорить о том, что же мы должны делать, как понимая свое истинное положение, в котором мы сейчас находимся, мы можем действовать исходя из него. Это очень важный стих, и нужно попытаться как следует понять, что хочет сказать нам Чайтанья Махапрабху в этом стихе.
Есть разные виды санкиртаны: есть рупакиртана, есть гунакиртана, есть лила-киртана, и наконец, есть нама-киртана.
И о чем говорит здесь Чайтанья Махапрабху, начиная этот стих: «Намнам кари бахудха ниджа-сарва-шактис». Что в материальном мире есть особая форма Что в материальном мире есть особая форма Господа.
И эта форма называется как? Нама. Святое имя. И сначала мы немного будем говорить с вами о природе намы или природе святого имени. Говорится, что есть две равнопрекрасных формы Господа: это Его рупа, Его красота.
Рупа буквально значит красота, и его нама — Его имя. И рупа, и нама не отличны друг от друга для человека, который находится на очень высоком уровне. Слыша имя, человек может влюбиться.
Есть замечательный бхаджан, написанный Говиндой Дасом Кавираджем. И Говинда Дас поет от имени Шримати Радхарани. Он говорит, что Шримати Радхарани жалуется своим подругам.
Шримати Радхарани говорит: «Кто может быть несчастнее меня? Кто может быть более несчастен, чем женщина, замужняя женщина, которая влюбилась сразу в троих?
В кого влюбилась Шримати Радхарани?» Она говорит: «Я влюбилась сразу в троих мужчин, и все они — не мой муж. Кто знает, кто может догадаться, в кого она влюбилась?»
Она говорит: «Я услышала эти два слога: Шьяма. Я просто услышала эти два слога, и я сошла с ума. Это имя похитило мое сердце. Я постоянно, как сумасшедшая, повторяю эти два слога, я влюбилась в обладателя этого имени, не видя его.
Дальше я услышала звук флейты: кто-то играл на флейте. Я услышала эту флейту, и я потеряла голову, я влюбилась в другого, в того, кто играл на флейте.
Потом пришла моя подруга, Читра, и Читра принесла мне портрет. Я увидела этот портрет, и я совсем потеряла голову. Какая я несчастная! Я влюбилась в троих мужчин!»
И Говинда Дас говорит: «Не волнуйся, Шримати Радхарани, все хорошо. Он — только один. И он находится перед тобой».
То есть рупа, имя и рупа не отличны друг от друга. И для того, кто находится на высоком уровне духовного осознания, он понимает, что нет разницы между именем и формой.
Он может в равной степени потерять голову от имени, ему не нужно обязательно видеть форму, однако, тем не менее, имя имени рознь. И сейчас мы будем говорить об этой науке, нам-ане, о науке святого имени.
Чайтанья Махапрабху говорит: нам намакари бахуда ниджасарва шактис. Есть много имен, Баху. Он говорит, что есть много различных имен Господа. И что во все эти имена Ниджасарва Шахтис ты вложил свои энергии.
Главные и второстепенные имена Бога
И мы будем говорить о том, какие имена Господа есть, и что значит, что Господь вложил свои энергии в эти имена, какие имена есть, какие две основные категории имен есть у Кришны. Основные. Или мукхия.
Кришна, Говинда. Как еще? Мадана-мохан. Шьяма-сундара. Гопинатх. Хорошо. Мы еще поповторяем эти святые имена чуть позже. И какие есть второстепенные имена или гауна? Параматма. Мы путаем, путаем, путаем, путаем, путаем.
Хорошо, есть две основных категории имен: мукхья или главные имена и гауна — второстепенные имена. Мукхья, или главные имена, — это имена, связанные с лилами Кришны.
Это имена, которые непосредственно описывают его как личность. И гауна — вторичные имена, это второстепенные имена, имена, связанные с ролью Кришны в материальном мире.
Когда мы говорим «творец», когда мы говорим «Параматма», «Брахман», «повелитель», «Ишвара», все это вторичные имена. Так, теперь мы сначала рассмотрим вторичные имена, потому что вторичные имена нас не интересуют.
Но тем не менее мы должны понять, что значит вторичное имя. Кто может еще назвать какие-то вторичные имена Господа? Верховный — нет. Вишну не годится. Вишну - это личность. Бог. Бхагаван. Друг Джагадиса. Джанардана.
Кто-то может назвать еще какие-нибудь совсем общие имена. Хришикеша. Абсолют. Вездесущ. А если мы говорим... Имя это Бога или нет?
Нет, Мадхва Ачарья, основатель ачарьев нашей сампрадаи, утверждает, что любое слово, которое есть в этом мире, означает Кришну. Что в этом мире нет слова, которое бы не означало Кришну. Что бы мы ни сказали, это Кришна.
Микрофон - это тоже Кришна. Даже компьютер - это тоже Кришна. Есть слово компьютер на санскрите. Сангрáником. Потому что все так или иначе связано с Кришной. Все так или иначе означает Кришну.
Человек, который может видеть Кришну во всем, знает, что все есть Кришна. Что такое вода? Сам Кришна говорит: Я вкус воды. Он говорит: Я вкус воды, я - это вода. Я суть воды, я квинтессенция воды.
Значит ли это, что теперь мы можем взять четко и повторять 16 кругов слова вода? Гораздо более экономно. Вода, вода, вода, вода, вода, вода, вода, вода, вода, вода. В конце концов, все Кришна. Правильно?
Любое слово можно взять и любое слово можно повторять. Бхактивинода Тхакур говорит, что вторичные имена не годятся для повторения.
И когда здесь Чайтанья Махапрабху говорит: Ты вложил все свои трансцендентные имена, энергии, свои имена.
Он говорит, что имеются в виду только первичные имена, вторичные имена лишены, или по крайней мере, лишены собственных энергий Господа.
Каждое слово обладает какой-то энергией, каждый звук обладает какой-то силой и может воздействовать на человека. Однако эта энергия, эта сила не является духовной силой, не обязательно является духовной силой.
Поэтому вторичные имена не полны, они не описывают всех его энергий, они не содержат всех энергий Господа в себе.
И они отделены от Господа, потому что они относятся к материальной энергии, к бхина-пракрити. Они лишь частично отражают понятие Господа. Когда мы говорим браман... Что значит Браман?
Кто знает, что значит смысл слова Браман на санскрите? Чистый, абсолютный, большой. Браман просто значит большой. Когда мы говорим большой, мы имеем в виду Браман, мы имеем в виду Кришну.
Кришна большой, в этом нет никаких сомнений. Но когда мы говорим, что Он большой, мы не описываем Кришну целиком. Поэтому в этих словах не целиком энергии Господа.
Однако первичные имена содержат, и поэтому эти имена, говорит Бхактивинода Тхакур, повторяют люди третьего сорта, имперсоналисты, преданные неофиты иногда повторяют парамаут или еще что-нибудь.
Но преданные первого сорта, первого класса повторяют
Категории первичных имен и матхурья
первичные имена, и эти имена делятся на две основных категории. Что это за две основных категории? на которые можно разделить первичные имена, связанные с преданными и связаны с чем?
Можно провести много разных классификаций имени, в зависимости от того, с чем оно. Можно сказать, что есть имена Кришны, которые описывают его качества. Давайте вспомним какие-нибудь имена, описывающие качества Кришны.
Ачьюта. Авьякта. Кришна. Рама. Говинда не совсем. И все же. Хари. Хари. Мадхусудана. Это лила. И все же. Самое главное качество Кришны. Какое? Какое самое главное качество Кришны? Какое самое главное качество Кришны?
Говорится, что для преданных главным качеством Кришны является что? Бхакта-ватсала. Тот, кто любит и защищает своих преданных. Так, есть имена, которые связаны с играми Кришны. Какие имена связаны с Лилами Кришны?
Гопинатх, Дамодара, Нанда-нандана, еще кто? Гиридхари. Еще кто? Гопишвара. Кула-нандана. Гопишвара. Но помимо этого всего есть также имена, связанные с его преданными, с его отношением с преданными.
Но две основных категории этих первичных имен - это имена, которые несут в себе аспект Матхури и аспект? Айшварьи. Аспект великолепия, величия, могущества и аспект сладости.
И хотя все эти имена находятся на одном уровне, тем не менее, для преданных, которые идут путем раги, путем указанного чтения Махапрабху, именно имена, связанные с Матхурой, имеют особое значение.
И, соответственно, каждый человек, в Шримад-Бхагаватам, описывается эта наука, что каждый человек выбирает себе имя, каждый человек повторяет то имя, которым у него больше лежит сердце.
Там говорится, что каждый человек, начиная повторять имя, от которого он сводит, сходит с ума, начинает видеть лилу, раскрывающуюся перед ним. Как, например, человек повторяет Маканчор. Что значит маканчор?
Похититель масла. И что он видит, когда он повторяет маканчор? Тогда ему нужно просто повторять макан-макан — не макантер. Еще одно доказательство того, что любое слово есть Кришна, имя Кришны.
Он видит, как Кришна крадется - как рано утром, гопи, взбивает йогурт, и они заняты.
Кришна тихонько встает с кровати, как он идет на цыпочках, как он задувает светильники, освещающие кладовку, чтобы его никто не поймал, как он потихоньку забирается на лестницу, как он воровато озирается по сторонам, как бы его никто не поймал, как он запускает туда свою руку, как он достает масло и начинает есть его, и как потом у него начинает лосниться рот, как гопи видит
его и начинает кричать: «Держи вора! Держи вора!» И как Кришна убегает от нее.
Или как в «Пад-девале» Рупа Госвами описывает еще одну лилу. Он говорит, что однажды Кришна крался с украденным маслом. В руках у него было зажато масло, и он шел, и вдруг он увидел другого мальчика.
На самом деле это была колонна, в которой он увидел свое собственное отражение. Он увидел другого мальчика и страшно перепугался. И он стал говорить, обращаясь к собственному отражению. Кто ты такой? Я тебя не знаю.
Пожалуйста, не ябедничай на меня. Если хочешь, я дам тебе масло. Бери это масло. И тот тоже протягивал ему масло. Кришна подумал: что за странный такой человек? Молчит какой-то, наверняка она ябедничает.
И после этого кто-то был во Вриндаване, кто-то видел, как обезьяны ругаются друг с другом, как обезьяны пугают. Они раскаливаются.
Кришна, он попытался подкупить свое собственное отражение, ничего не удалось. Тогда он решил испугать свое собственное отражение. Он оскалился. И тот оскалился до него. А Яшода стояла за колонной и смеялась этому всему.
И в Шримад-Бхагаватам говорится в 11-й песни: «Эвам вратах, сва-прия-намах критва», человек повторяет то имя, которому он отдал свое сердце, и повторяя имя, которому он дал свое сердце,
джатанурага, он чувствует привязанность. И он начинает повторять его все больше, и больше, и больше.
Особенности и могущество имени Кришны
Он как бы видит объект своей медитации, он видит того, чье имя он повторяет. Когда мы повторяем имя, мы должны увидеть Того, к чьему имени мы взываем, к кому мы обращаемся.
И какой из всех имен является самым главным? Кришна. Почему? Потому что оно... Потому что оно что? Включает полноту. Включает полный аспект. Сам Кришна говорит Арджуне, что есть много разных имен.
Но из всех имен самое лучшее какое? Кришна. Сам Кришна говорит, что есть такая знаменитая песня. Что есть много деревень, но из всех деревень... есть много лесов, но из всех лесов самый лучший какой? Вриндаван.
Есть много деревень, но из всех деревень самая лучшая какая? Нет. Вриндаван — это лес. Нет. Где Кришна жил? В Нандаграме. Есть много грам, селений, но самый лучший — Нандаграм.
Есть много баньяновых деревьев, но самое лучшее из всех — бхандават. Есть много имен, но самое лучшее из всех — Кришна. Самое лучшее из всех — Кришна. И говорится, что именно
это имя является самым могущественным, что имя Рама во сколько раз менее могущественно, чем имя Кришны? В три раза. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что имя Рама может дать человеку освобождение.
Есть много людей в Индии, которые повторяют «рам, рам, рам, рам». И это имя приводит к освобождению. Но имя Кришны дает что? Прему. Имя Кришна — это премада, тогда как Рама дает всего лишь освобождение человеку.
И таким образом мы поговорили об имени, о науке намы.
И дальше Чайтанья Махапрабху говорит: Ниджа Сарва Шактис, что все свои энергии Он вложил в это святое имя: кале кале нама рупи кришна аватара, что Кришна приходит в век Кали в виде Своего имени, в виде святого имени. И Он приходит в этот век, воплощается здесь, и это аватары для этого века.
И что по сути дела, все, что есть, все энергии находятся в самом святом имени. В Пуранах описывается история, которая доказывает это. Однажды полубоги решили соревноваться. И полубоги стали соревноваться друг с другом.
Они собрались при дворе Брахмы и стали говорить: «Я хочу, чтобы мне поклонялись первому, я хочу, чтобы мне поклонялись первому.
И Брахма сказал: «Хорошо, вы все хотите, чтобы вам поклонялись первому. Поэтому оббегите всю материальную вселенную. И когда вы прибежите, то кто первый прибежит, тому и будут поклоняться первому».
И они все побежали, побежали изо всех сил, у каждого свои ваханы, свои носители. И они полетели на них: кто-то на павлине, кто-то еще на ком-то.
И бедный Ганеш, он самый толстый, и при этом у него носитель кто? Вахана — мышка. Он оседлал свою мышку, и мышка под весом Ганеша поползла куда-то. И он сразу же отстал. Слезы у него потекли.
И тут он встретился с Нарадой Муни. И Нарада Муни увидел его — он сострадательный вайшнав. Он спросил: «Что ты плачешь, бедный Ганеш?» «Как же мне не плакать?
Брахма сказал, что нужно оббежать всю Вселенную. Я бегу-бегу, пыхтю-пыхтю. Моя мышка из сил выбилась, у меня живот большой, хобот длинный. Как я добегу её?» «Брахма сказал: хочешь, чтобы я тебе помог?» «Ну конечно, хочу».
«Ты действительно хочешь, чтобы тебе поклонялись первому?» Ганеш посмотрел на него и сказал: «Кто же этого не хочет? Есть такой, кто этого не хочет. Брахма говорит: «Хорошо, я научу тебя».
Нарада говорит: «Иди к Брахме, напиши святое имя и обойди вокруг него. Все остальное я сделаю сам».
Ганеш побежал к Брахме, написал святое имя и побежал вокруг него, обошел его семь раз на своей мышке, запыхался - в конце концов, довольный, остановился.
Тем временем другие полубоги стали прилетать один за другим. И Брахма ждал, он отмечал — у него секундомер был. Все как нужно. Он уже был готов надеть венок на победителя.
Тут Нарада подошел к нему и сказал: Брахма, ты кто такой вообще? Брахма говорит, как кто? Я творец материальной вселенной. Откуда исходят материальные вселенные? Ну как откуда? Из Вишну.
И сколько материальных вселенных исходит из Вишну? Миллионы и миллиарды. Как пылинки в воздухе, они исходят из Вишну.
Говорит, вот пожалуйста, эти все полубоги один раз обходили вселенную, еле-еле. Аганеш семь раз обходил не только одну материальную вселенную, а миллионы материальных Вселенных, которые, как пылинки, исходят из святого имени Господа. Потому что святое имя отлично от самого Господа.
Брахма сказал, хорошо, ему будем поклоняться первому. Имя - это особое проявление Господа. И Бхактивинода Тхакур говорит, что имя специально дано для спасения падших душ.
Что имя - это метод, с помощью которого человек может обрести бхакти.
Бхакти пронизана энергией хладини-шакти, личной энергией Господа. И когда человек начинает повторять святое имя, то эта энергия хладини-шакти входит в его сердце и таким образом дает человеку бхакти, и
Урок из истории о Рамачандре
и в этом особое проявление имени. В Рамаяне рассказывается такая лила, которая иллюстрирует это. Мы уже начали ее рассказывать вчера или позавчера. Когда обезьяны стали строить мост, они брали камни, они писали на нем имя
Рама, и бросали эти камни, и камни, к их изумлению и к изумлению всех, плавали. И более того, больше всех изумился сам Господь Рамачандра. Он подумал: надо же, плавают. Достаточно написать имя Рама, и камень плавает.
Он подумал: неужели я обладаю такой энергией? Он играл свою нары-лилу, и он немножко смутился. Поэтому он решил проверить.
И поздно ночью, когда все ванары, обезьяны легли спать, Господь Рамачандра тайком вышел из своего палаточного лагеря. Он взял большой камень, он подошел к океану.
Он подумал: если мое имя обладает такой энергией, то наверняка я тоже обладаю такой энергией. Бросил этот камень в воду, и камень с бульканием пошел на дно. Буль-буль-буль-буль-буль.
И Рамачандра подумал: слава богу, что меня никто не видит. Как бы я сейчас опозорился. И он оглянулся по сторонам. Когда он оглянулся, он увидел, что сзади стоит Хануман и смеется.
Хануман сказал: Господь, это не твое дело. Тебе не нужно этим заниматься. Твое дело - находиться у себя, наслаждаться своими лилами, делать
все это, для того, чтобы спасать каменные души, которые булькают и тонут в океане материальной энергии, достаточно твоего имени. Твое имя достаточно. Для того, чтобы они могли всплыть, для того, чтобы они могли выйти из океана материальной энергии,
тебе не нужно расстраиваться. Это не твое дело, это специальная функция или специальные шахти, которые ты сам вложил в свое имя. И здесь Чайтанья Махапрабху повторяет это. Ниджасарва Шактис.
Все свои энергии ты вложил в свои имена и прежде всего энергию, которая позволяет имени спасать человека, выдирать его из тисков материальной энергии.
И Бхактивинода Тхакур перечисляет множество различных энергий, 10 различных энергий или различных способностей, которыми наделено святое имя. Он говорит, что святое имя освобождает от грехов и невежества.
Что святое имя равносильно Ведам. И если человек повторяет святое имя, это все равно, что он цитирует Веды, читает Веды. Что любой человек может достичь любого совершенства с помощью святого имени.
Какую бы цель человек перед собой ни поставил, какую бы цель он ни преследовал, если он повторяет святое имя, он может достичь этой цели.
Четвертая энергия, вложенная в святое имя, заключается в том, что повторение святого имени самодостаточно.
Что человек может ничего не понимать о святом имени, о науке повторения святого имени, он может не знать, что оно значит, зачем оно нужно, но тем не менее, начав повторять, он все поймет, и святое имя все поставит на свои места.
В первый период был знаменитый проповедник, первый ученик Шрилы Прабхупады и единственный в России, Ананта Шанти. И он был замечательным проповедником, и он изобрел замечательный проповеднический прием.
Он подходил к человеку на улице и говорил: «А вы еще не повторяете мантру? Человек первый раз слышал имя, слово мантра, ему становится очень неловко, что он еще не повторяет мантру.
И вот говорил: «Вы знаете, все уже повторяют». Да, правда, но я тоже буду повторять. Многие люди покупались на этот прием и начинали повторять. Ничего не понимая: зачем, почему, что.
Но стоит человеку начать повторять святое имя, как святое имя все ставит на свои места. Святое имя само распространяет себя. Поэтому можно продолжать проповедовать в том же духе.
Разве вы еще не повторяете мантру? Все уже повторяют. Все мои друзья, знакомые, родственники - все уже повторяют святое имя. Это четвертая энергия, вложенная в святое имя. Дальше, пятое.
Повторение этих имен вселяет в человека решимость достичь Кришну. У человека появляется желание или энтузиазм. Я хочу увидеть Кришну, я хочу вернуться к Кришне.
Шестое - это то, что они приносят экстаз или высший уровень духовного осознания. Дальше он говорит, что это самый легкий способ самоосознания. Ма Мадудурара,, Мангалам, Мангалам, Мангаланам.
Он цитирует знаменитый стих из Канда Пурана, где говорится, что Святое имя приносит все благо, которое только можно получить в этом мире. И что восьмое, что с помощью святого имени можно подчинить себе самого Кришну.
Девятое, что святое имя отлично от Кришны. Десятое, что повторение святого имени могут понять только те, кто находится на стадии освобождения.
Нама Чинтамани Кришна Чайтани Раса Виграха, Пурна Суда нити мукта, бина твам, наманами нах.
Отсутствие жестких правил повторения мантры
Так или иначе, он описывает различные энергии, которые вложены в эти святые имена, объясняя этот стих. И можно долго описывать различные аспекты, он цитирует, приводит различные цитаты из шастр, говоря,
какими способностями обладает святое имя, и после этого Он говорит: это значит, что нет твердых правил, жестких правил, с помощью которых человек должен повторять святое имя.
Святое имя можно повторять, есть стих в Хари-бхакти-виласе, где говорится, что святое имя можно повторять, когда мы спим, когда Бхакти Вилас, где говорится, что святое имя можно повторять, когда мы спим, когда мы лежим, когда мы стоим, когда мы едим, когда мы идем в туалет, когда мы делаем все, что угодно, что нет никаких ограничений на повторение святого имени.
Более того, даже рекомендуется повторять святое имя всегда и везде. Как, например, садху, кто-нибудь знает, как едят садху, как должны есть садху. Настоящий садху должны есть молча.
Однако делается одно исключение: настоящие садху, когда они едят, перед ними большая тарелка, с горой прасада, банановый лист, они очень молча сосредоточены и едят.
Говорится, что когда человек ест, он должен полностью быть сосредоточен на этом процессе. Он должен есть своими ушами, своим языком, своим носом, руками - чем только не есть, нос, всем, что у него есть.
Так, эти саду, настоящие, они полностью сосредоточены в этом. И только периодически они как бы выходят из этого экстаза, из этой нирваны, в которую они погрузились, и говорят: «Говинда!»
Это как нужно правильно есть, нужно съесть немножко и крикнуть Говинда, Говинда. Потом продолжать. И в этом году мы ездили в Южную Индию, смотрели храм самого богатого божества Баладжи, в Тирупати, в горах.
И там к этому божеству ведет огромная очередь. Очередь, которая длится много-много часов. Люди стоят много-много часов. И что они делают, пока они стоят там? Они кричат. Что они кричат? Говинда, Говинда, Говинда.
С этим связана особая история.
Там говорится, что если человек, если паломник, взбираясь по этим горам, забираясь на эти горы, или идя к божеству Балуджи, повторяет имя Говинда, то только в этом случае он может получить его милость.
Так или иначе, с помощью различных трюков человека пытаются заставить повторять святое имя. И учение Шри Чайтаньи Махапрабху говорит: нет никаких ограничений. Можно делать это в любое время.
Можно спать и повторять Говинду. Можно спать и повторять Харе Кришну. В этом мы достигли совершенства. Это мы знаем, что можно спать и повторять Харе Кришну. Можно есть и повторять Харе Кришна.
Знаменитая история с Гопал Гуру Госвами и Господом Чайтаньей, когда Господь Чайтанья пытался прикусить свой язык, когда он пошел в туалет, чтобы помочиться, и он говорил: «Мой язык, я не могу контролировать свой язык», — сказал Господь Чайтанья. Гопал Гуру спросил, маленький Гопал спросил: «Как это ты не можешь контролировать свой язык?» Он говорит: «Он постоянно повторяет святое имя».
У Господа Чайтаньи тоже была проблема с контролем языка. Немножко другого характера, чем у нас с вами.
Но маленький Гопал возразил, что ты — Верховный Господь, и ты можешь говорить всё что угодно, но что касается меня, то я буду повторять святое имя в любом состоянии, потому что кто знает, может быть, я оставлю свое тело, когда я мочусь, и что тогда со мной будет?
И на это Господь Чайтанья сказал: «Ты мой гуру».
Иначе говоря, Господь Чайтанья подчеркивает здесь, что: Татрапита ты вложил эти энергии, но «ни ями там с мараны накалах» нет никаких строгих правил для того, чтобы повторять эти святые имена.
Причины отсутствия вкуса и апарадхи
Однако, несмотря на это, дживы не обладают, не обретают, привязанность к повторению Святого имени. И что это значит, что мы не обладаем привязанностью к повторению Святого имени? Дурдайвам.
Что значит слово «дурдайвам» в данном случае? Несчастный. Что значит «несчастный»? В чем заключается наше несчастье? Что значит, почему нет вкуса? Почему? Оскорбление. Дурдайвам.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что слово «дурдайвам» значит «апарадха». Что смысл слова «дурдайвам» значит, что мы совершаем оскорбление.
Есть два основных момента этого стиха: что есть много имен, что во всех именах есть энергии. И каждое имя, если это имя первичное, может спасти человека.
Однако до тех пор, пока мы не избавимся от оскорблений, мы не сможем обрести спасение. Мы не сможем обрести привязанности к Кришне.
И поэтому сейчас, в оставшееся время, мы будем говорить об этом, о том, что значит избавиться от оскорблений, что значит обрести привязанность к святому имени.
Это очень важная наука, и мы вкратце попытаемся поговорить об этом, хотя наверняка мы уже множество раз слышали обо всем этом: что человек совершает оскорбления. И что значит оскорбление святого имени?
Значит ли это, что только те оскорбления, которые я совершаю, когда повторяю святое имя, принимаются в расчет. Почему? Как я оскорбляю святое имя? Сейчас я не имею никакого отношения к святому имени.
Я могу делать все, что угодно. Вы прикидывайте, да, вот я себя, вы прикиды... Святое имя сердце находится. Святое имя находится в сердце. Это может у вас находится, у меня не находится. Ответ на это дает Бхактивинода Тхакур.
Он говорит, что так как все преданное служение зависит от повторения святого имени, все девять форм преданного служения зависят от Киртана, от святого имени, то чем бы мы ни занимались?
А так или иначе, мы занимаемся той или иной формой преданного служения. Если при этом мы совершаем оскорбления, мы одновременно оскорбляем Святое Имя. Поэтому Святое имя принимает эти оскорбления.
И что лежит в основе любого оскорбления? Что является корнем любого оскорбления? Вожделение материальной привязанности. Невнимательность. Мы будем говорить об этом, что это корень, да. Но все-таки в чем причина?
Кто-то сказал сейчас правильно. Зависть. Совершенно верно. Зависть является причиной любых оскорблений. Зависть и эгоизм преграждают путь любви и мешают любви войти в наше сердце. Зависть является причиной оскорблений.
И зависть мешает человеку что сделать? Что такое зависть? Чем является зависть для нас? Препятствием, безусловно, да. Но все-таки зависть что делает с человеком? Отравляет.
Зависть заставляет человека определенным образом смотреть на мир. Человек смотрит на мир сквозь призму своей зависти. И что он видит, когда он смотрит на мир сквозь призму своей зависти? Так. Все плохие, я хороший.
Человек смотрит на мир сквозь призму своей зависти, и он видит мир в особом свете. Он не может увидеть своего собственного положения реального. И он не может увидеть реального положения другого человека.
Он не может увидеть величие другого человека, или даже видя величие другого человека, он пытается его оскорбить, пытается его критиковать, пытается его принизить или низвести до своего уровня. То есть зависть и эгоизм.
Зависть является причиной любых аппарат.
Четыре категории оскорблений по пуранам
И именно зависть заставляет человека оскорблять вайшнавов, пренебрегать ведической литературой, считать своего гуру обычным человеком, зависть заставляет человека воровать, убивать, насиловать, делать все то, что он делает здесь, причиной всего этого, корнем всего этого является именно зависть.
И есть очень хорошие классификации всех аппарат. Давайте мы посмотрим более подробно, что такое оскорбление, что заставляет человека совершать оскорбление и что значит оскорбление, что значит оскорбить кого-то.
Падма-пурана, если я не ошибаюсь, делит все оскорбления на 4 больших категории. Мы проходили это на бхакти-шастрах. Может быть, кто-то, кто проходил бхакти-шастры, вспомнит, что это за 4 категории аппарат. Нет.
Не по сукрити, да. Не по происхождению. А по форме действия. Джива-апарадха, вайшнава-апарадха. Это всё факт. Сева-апарадха, да. Не в этом суть. Суть — в более как бы общей категории. Что значит оскорбление?
Мы сейчас с вами разбираем природу оскорблений. Что значит оскорбить кого-то? Например, я подхожу к вам, делом, словом, речь, ударом — это тоже возможное оскорбление. Хорошо. Но если я просто подхожу к вам и...
Вы приходите ко мне, вы хотите со мной поговорить. Вы пришли ко мне, чтобы раскрыть сердце. Сели рядом со мной. Я смотрю на вас и начинаю ковырять у себя в носу. Оскорбление это или нет? Оскорбление. Это может быть намеренное.
Если я намеренно ковыряю в носу, то это намеренное оскорбление. Каким образом? Мы проходили это по отношению к СЭВ-аппаратам. Большой длинный список СЭВ-аппарат мы делили на 4 категории. Разбивали на 4 класса.
Кто-то, может быть, может быть вспомнит, что это за 4 класса? Четыре категории. Никто не помнит: поближе. Иначе говоря, если мы хотим кого-то оскорбить, как можно его оскорбить? Мы сейчас так пренебречь им, совершенно верно.
Пренебрежение — это одна из категорий оскорбления. Еще как? Пренебрежение и невнимательность — это одно и то же. Сейчас. Так. Совершенно верно.
Еще раз, посмотрим, что значит оскорблять святое имя, оскорблять любого человека, каким образом это можно сделать. Падма-пурана говорит, что это может выразиться в недостатке чистоты. Если я вхожу грязным на алтарь.
Или если я подхожу к кому-нибудь, я весь из себя грязный и я обнимаю его, то человек оскорбляется. От меня разит чесноком каким-нибудь, или еще чем-нибудь. Это оскорбление.
Первое - это недостаток чистоты, второе - это недостаток почтения или пренебрежения. Каким образом, еще мы можем оскорбить святое имя или каким образом мы можем еще оскорбить человека?
Недостаток чистоты, высказывание может содержать различные вещи. И, как правило, это недостаток почтения. Когда я не почтительно отзываюсь о ком-то, это относится к этой категории. Как еще можно оскорбить кого-то?
Критика - это тоже недостаток почтения. Говорится, что святое имя или человека можно оскорбить недостатком веры.
Если я не доверяю кому-то, кого-то из вас задевало, когда вы чувствовали, что вам кто-то не доверяет. Чувствовали вы себя обиженным или оскорбленным? Точно так же святое имя чувствует обиду, когда мы неверим в него.
И, наконец, еще каким образом можно оскорбить человека? Недостаток усилий. Когда мы можем что-то делать, но не делаем, это тоже одна из причин или одна из форм, каким образом человека можно обидеть.
И Падма-пурана классифицирует это на четыре категории: недостаток чистоты, недостаток веры, недостаток почтения и недостаток усилий.
Внешние и внутренние формы апарадх
И эти четыре категории - в свою очередь, можно разделить на 2 категории. Мы сейчас с вами разбираем науку аппарат: как можно оскорбить кого-то.
Эти четыре категории можно в свою очередь разбить на две: у нас есть недостаток веры, недостаток почтения, недостаток усилий и недостаток чистоты. Как бы вы разделили эти четыре категории на две еще? Внешние и внутренние.
Совершенно верно. Какие две из них относятся к внешним и какие две к внутренним? Недостаток усилий. Недостаток усилий и чистоты — это что? Внешние. И, соответственно, внутренние — недостаток почтения и недостаток веры.
И, соответственно, если мы посмотрим определение преданного служения, то там также есть две этих категории — внешние и внутренние. Что это за две категории в определении чистого преданного служения?
Какое определение чистого преданного служения дает Рупа Госвами? Анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-ады-анавритам, дальше. Анукулена кришнанусиланам бхактир уттама.
И где тут внешнее и внутреннее? Кришна-анусиланам — это что такое? Что такое кришна-анусиланам? Двойку, всем двойку. Начиная с самого себя.
Кришна-анусиланам — это усилия человека в служении Кришне. Это внешняя деятельность. И как описывается отношение человека к преданному служению в этом стихе? Анукулены.
Так, соответственно, оскорбление в конечном счете восходит к тому же самому определению чистого преданного служения.
У нас может быть недостаток почтения, недостаток веры, недостаток усилий или недостаток соответственно чистоты. И мы начнем быстро разбирать все оскорбления, начиная с самого первого — садху-нинда.
Садху-нинда — это махад-апарадха. И некоторые думают, что такое садху-нинда, каким образом мы оскорбляем преданного. Если мы критикуем преданного, но говорим при этом правду.
Совершенно правильно указываем на его недостатки. Является это оскорблением или нет? Смотря какой мотив, желание им помочь, конструктивно, неконструктивно.
Так или иначе, я сейчас приведу определение нинды, которое дает Шридхара Свами в своих комментариях на Шримад-Бхагаватам. Послушайте очень внимательно это определение.
И запомните, что значит нинда, что значит оскорбление вайшнава. Он говорит: нинда нам доша-киртанам, иными словами, нинда, оскорбление — это доша-киртанам. Что такое киртана? Прославление. Что такое доша? Недостаток.
Иначе говоря, когда мы занимаемся киртаном, когда мы собираемся друг с другом и погружаемся в нектар киртана — обсуждение недостатков других. То это что? Ниндана. Это оскорбление.
Он говорит, что какие бы оскорбления, сколь бы справедливыми ни были наши утверждения. Если мы за спиной человека описываем его недостатки, то это нинда. Ниндана — это доши киртанам.
В следующий раз, когда вы погрузитесь в эту киртану, вспомните это определение Рупы Госвами, Шридара Свами. Вспомните об этом. Нинданам доша киртана. Ни в коем случае нельзя, какой бы преданный ни был.
Что бы он ни был, сам Кришна говорит, что нельзя его оскорблять. Где Кришна говорит об этом? Апи чет су-дурачаро, бхаджате мам ананак бхак, садхур эва самантавьях, он говорит, мантавьях.
Мантавьях значит в повелительном наклонении. Этого человека нужно считать садху. Если он преданный, он должен считаться садху.
Кто бы он ни был, даже если он сумасшедший, даже если он слегка ку-ку, слегка не в себе, если он... Он всё равно садху. И нельзя описывать его недостатки.
Если мы описываем его недостатки, мы сами приобретаем эти недостатки.
Разбор десяти главных оскорблений имени
И это садху-нинда. Дальше следующее оскорбление. Какое следующее оскорбление? Приравнивать полубогов к кому? Кто знает другое объяснение этого оскорбления? Мы с вами совершенно свободны от этого оскорбления.
Мы не приравниваем полубогов, потому что мы не знаем, кто такие полубоги. Слава Богу. Но у этого оскорбления есть другой аспект, в котором мы можем быть с вами повинны. То есть и давно попробуем Не совсем.
Считай, что Кришна не даст всего, что могут по угодно. Нет, не совсем.
Другое объяснение, другая интерпретация этого имени, этого оскорбления, которое непосредственно относится к нам с вами, это видеть различия между Кришной, Его играми, Его именем, то есть, иначе говоря, воспринимать Кришну как материальную личность.
Когда мы читаем об играх Кришны, и если у нас появляется мысль о какие-то это странные истории, материальные истории, если мы видим эту разницу между Кришной, если мы видим разницу в Кришне, так то это оскорбление святого имени.
И это имеет непосредственное отношение к нам. Дальше, я очень быстро пройду по всем этим оскорблениям, чтобы привести это в систему.
Мы много раз об этом слушали, но послушаем еще раз, потому что, может быть, мы сможем посмотреть на все это немножко по-другому. Какое следующее оскорбление? Да. Как оно звучит на санскрите? Гурор аваджня. Что значит аваджня?
Пренебрежение. Что это значит, гурор аваджня? Пренебрежение к духовному учителю. Что это за оскорбление? Считать учителя. Да. Считать учителя обычным человеком. Что это значит? Разве он не обычный человек?
Он также ест, так же пьет, так же спит, так же ходит. Не так думает. Значит ли это, что мы должны на него как-то искусственно смотреть? Что это значит? Он носитель знания, представитель Кришны. И что?
Как мы должны смотреть на него? Он не ошибается никогда. Сейчас я попытаюсь объяснить, что это значит. Духовный учитель - человек. Духовный учитель - обычный человек, в каком-то смысле этого слова.
Но у духовного учителя есть два аспекта. Какие это два аспекта? Обычный человеческий аспект, да. И есть другой аспект, об этом говорили. Какой это второй аспект?
Когда Кришна начинает действовать через него, когда Кришна пользуется им как своим инструментом, когда Он получает непосредственно вдохновение от самого Кришны.
И когда мы смотрим на своего духовного учителя, мы не должны видеть обычного аспекта. Мы должны увидеть, постараться увидеть именно этот боговдохновенный аспект, как Кришна проявляется через него.
Потому что в конце концов для нас, в нашей жизни, Кришна проявляется через духовного учителя.
И если мы концентрируемся на человеческой части духовного учителя, ну в конце концов, ну, мы все знаем, все могут ошибаться. Это распространенные теории в последнее время. Никто. То это гуру-аваджня.
Если мы опять же пытаемся не завести духовного учителя до своего уровня, не пытаемся увидеть вот эту другую часть того, как Кришна действует через него.
На самом деле Кришна может действовать через кого угодно, если человек соглашается действовать. Так кто-то из вас испытывал когда-нибудь ощущение, когда вдруг Кришна через него действует?
Когда вдруг Кришна, ты становишься инструментом в руках Кришны. И когда мы смотрим на духовного учителя, мы должны увидеть это. Должны увидеть, как Кришна действует через него и проявляется таким образом в нашей жизни.
И тогда мы не спустимся до этого уровня пренебрежения гуру-аваджня. Это значит, не смотреть на него, как на обычного человека. Дальше, следующее оскорбление. Шрути-шастры. Шрути-шастра-нинда. Да.
Что это значит еще раз: совершенно верно. Все эти оскорбления имеют одну и то же природу: садху-нинда. Мы нисводим садху до своего уровня и начинаем обсуждать его недостатки. Начинаем видеть в нем недостатки.
Второе — мы нисводим Кришну до своего уровня и считаем его лилы материальными лилами. Третье. Мы нисводим духовного учителя до своего уровня и начинаем судить его и мерить со своей точки зрения.
Четвертое — мы нисводим ведические писания до чего? До уровня обычной литературы, до уровня обычных писаний и начинаем смотреть на это с относительной точки зрения. Природа одна и та же.
Пятое оскорбление: считать прославление святого имени преувеличением. А что значит считать прославление святого имени преувеличением? А что значит считать прославление святого имени при увеличении?
Когда мы слышим, как прославляют святое имя: «святое имя может то, святое имя может то, святое имя может» — освободить, но мы-то знаем, что святое имя ничего не может, правильно? Я его сколько повторяю?
Повторяю, повторяю, повторяю, повторяю. Ничего не делай, да? Правильно. Говорится, что славу святого имени невозможно преувеличить, славу святого имени можно только преуменьшить.
Славу святого имени до конца невозможно описать. И человек должен очень четко, хорошо знать, что это значит? Что такое шестое оскорбление? Да, считать эффект повторения святого имени за самовнушение.
Мы повторяем святое имя и думаем, а не внушаю ли я себе чего-то? Вначале, когда сознание Кришны только распространялось в России, оно распространялось через лабораторию академика Спиркина.
Академик Спиркин был такой революционно настроенный философ, который
занимался всякими эзотерическими вещами, и он создал лабораторию, на которую смотрели очень косо, но тем не менее позволяли ему этими глупостями заниматься.
И там были все возможные эзотерические люди, которые что-то исследовали, и КГБ за ними присматривала. И там в этой большой лаборатории создалась группа, которой руководил Сурья Прабху, Сергей Митрофанов.
Эта группа называлась Группа исследования неспецифических форм самовнушения, потому что есть специфические формулы самовнушения. Мы сидим и самовнушаем себе. Что мы внушаем себе? Мне хорошо.
Мне хорошо, мне хорошо, мне хорошо. Так? А есть неспецифические формы самовнушения? Что это значит? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама.
Мы ничего не внушаем, но хорошо становится, тем не менее. Но говорится, что считать это эффектом самовнушения, просто каким-то побочным эффектом, то, что то, что делается с нашим умом — это оскорбление святого имени.
Иначе говоря, в данном случае другое - это когда мы спорим, пытаемся спорить или давать собственные толкования, как говорится, святому имени, когда мы вступаем в какие-то споры, даем свои интерпретации, то есть сами становимся критерием или мерилом истинности святого имени.
Седьмое оскорбление. Грешить в расчете на силу святого имени. Говорится, что если человек грешит, совершает грех и рассчитывает на то, что святое имя искупит этот грех, то последствия этого греха в миллионы раз сильнее.
Если человек совершает грех сознательно, рассчитывая на искупительную силу святого имени, то Писания говорят, что от последствий такого греха он не избавится в течение многих и многих жизней.
Это для тех, кто хочет совершать грехи в расчете на искупительную силу святого имени. Это очень страшная вещь. И мы, к сожалению, в первый период развития сознания Кришны очень часто делали это.
Была даже такая проповедь: пожалуйста, делайте все, что угодно, повторяйте святое имя и вы будете свободны от этого. Но кто из вас убеждался в том, что последствия для
преданных, приходит гораздо быстрее, чем когда мы не были преданными. Стоит нам совершить что-то, как все сразу же, Кришна сразу же дает эти последствия. Греховные реакции воплощаются в форму человека с дубиной. И он начинает молотить нас этой дубиной. Очень быстро приходит все к такому человеку.
Девятое — это что? А, восьмое. Мы восьмое не сделали. Восьмое оскорбление. Считать святое имя ритуалом. Да, считать его всего лишь одним из благоприятных действий, изложенных в разделе карма-канда. Девятое — это что?
Проповедовать. Проповедовать. Что это значит? Значит ли это, что мы должны перестать проповедовать вообще? Это значит, что мы заставляем повторять святое имя того, кто не хочет.
Когда мы заставляем повторять сопротивляющегося человека, мы провоцируем этого человека на оскорбление. И это наша ответственность, это наша вина, это наша вина как проповедников.
И, наконец, десятое — не иметь полной веры и сохранять материальные привязанности. Я помню, когда я в первый раз прочитал список оскорблений.
Девять первых я прочел со спокойным сердцем и подумал, что все хорошо, я не совершаю ни одного оскорбления. Но когда дошел до десятого, я понял, что мы все грешны.
Невнимательность как корень всех оскорблений
Сохранять привязанности материальные и не иметь полной веры и любви в святое имя.
И в этом беда, и дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что невнимательность, которая находится на самом последнем, одиннадцатом месте, является корнем всех остальных оскорблений.
Что если человек просто невнимательно повторяет святое имя, все остальные оскорбления появляются один за другим.
И на самом деле, если мы посмотрим на этот список и пройдем по нему в обратном порядке, мы увидим, как одно оскорбление вырастает из другого - неизбежно, и что все начинается с невнимательности.
Каким образом невнимательность порождает все остальные оскорбления? Давайте попытаемся понять, что делает человек, который невнимательно повторяет святые имена. Да, он думает о материальных наслаждениях.
И, соответственно, он невнимательно повторяет святые имена. И что случается с ним? У него нет ни полной веры, ни любви, у него не может быть ни полной веры, ни любви, если он невнимательно повторяет святые имена.
Если он внимательно с чувством, со всей веры повторяет святые имена, то, соответственно, вера появится у него. Так вот появляется десятое оскорбление. У него нет веры и полной и любви в святое имя. И что делает такой человек, у которого нет веры, полной в святое имя? Оскорбляется.
Что он делает? Себя заставляет, механически повторяет. А еще что он делает? Тем не менее, он повторяет. Он повторяет, у него нет веры.
Каким образом действует человек, у которого нет веры, но он что-то делает, тем не менее, устает? Это нет, устает, подворачивается правильнее всего фанатично.
Если у меня нет веры, но я тем не менее действую, делаю что-то, то что я, что я начинаю делать, я начинаю всех других обращать в свою веру, правильно? Чтобы самоутвердиться, да.
Человек, у которого нет веры, но который, тем не менее, какая-то вера у него есть, маленькая вера у него есть.
Чтобы самоутвердиться, он начинает всех остальных обращать в свою собственную веру, которой у него нет, правильно? И что он для этого делает? Он идет к кому? Да. Как он проповедует? Негодяй. Повторяй святое имя. Да.
Он совершает, из десятого оскорбления появляется 9-е оскорбление. Правильно? У него нет самой святой веры. Чтобы усилить свою веру, он пытается фанатично заставить всех остальных повторять святые имена.
И таким образом он совершает 9-е оскорбление. И когда он проповедует людям, которые не хотят его слушать, то что он делает? Как он проповедует таким людям? Совершенно верно совершенно верно.
Хари Кришна — это благоприятный ритуал, который вы можете совершать, и будет у вас всё хорошо. То есть он совершает какое оскорбление? Восьмое.
Чтобы проповедовать неверующим, ему нужно объяснять Святое Имя, как какой-то благоприятный ритуал, который принесет им блага. И когда он объясняет им таким образом, то что происходит дальше? Да, совершенно верно.
Он говорит, что чего вы, святое имя — это здорово, правильно? Он объясняет другим, что это благоприятный ритуал, который приносит блага. И когда я объясняю это другим, то что происходит со мной? Я сам начинаю в это верить.
И что значит благоприятный ритуал? Для чего люди совершают благоприятные ритуалы? Для того, чтобы грешить. Совершенно верно. Для того, чтобы избавиться от грехов и снова погрешить и снова избавиться от них.
И, соответственно, почему, что он делает? Он начинает грешить в расчете на искупительную силу святого имени.
Я очень хорошо помню: первый период проповеди сознания Кришны именно так мы и проповедовали. Именно это мы все делали. Мы говорили: повторяй Харе Кришна.
Потому что, когда повторяешь Харе Кришна, такая вибрация идет. Все чакры очищаются. И чакры там, и чакры становятся, аура становится большой. Ты начинаешь ауру видеть.
И вообще, делай все, что хочешь. Ешь, пей, веселись, и все будет хорошо.
У меня был один знакомый, он позже стал знаменитым проповедником святого имени Гуру и основателем, отцом, основателем самостоятельного альтернативного движения в России.
И он говорил, что он очень любил хорошо одеваться. Он по-прежнему любит хорошо одеваться. Все его последователи должны ему приносить хорошие одежды красивые.
И он мне объяснял: «Ты знаешь, я вот раньше боялся этого, но теперь я понял, что нужно повторять святое имя, и хорошие одежды придут. И в конце концов, если не придут, то можно своровать тоже. Тоже ничего, все пройдет».
Или преданные очень часто любят ездить в поездах или в общественном транспорте без билета, в расчете на защитную силу святого имени. Мне самому в первый раз дали Нрисимха-маха-мантру, объясняя, каким образом можно зайцем ездить.
И сказали, не нужно покупать никаких билетов. Достаточно просто прочитать мантру. Контролер пройдет мимо тебя и не заметит. Я попробовал в следующий раз, ничего не получилось, заметили.
Но оскорбления идут, выходят одно за другим. Совершенно естественным образом. Если у нас нет веры, мы повторяем святое имя, но у нас нет веры, мы будем проповедовать неверующим.
Проповедуя неверующим, мы будем объяснять святое имя, как обычный ритуал. Объясняя святое имя как обычный ритуал, мы зароним в свое сердце это желание совершать грехи в расчете на искупительную силу святого имени.
И что дальше потом произойдет? И так как искупительная сила святого имени не будет действовать, и контролер будет нас ловить в автобусе, мы будем говорить, что святое имя — это просто что? Самовнушение. Совершенно верно.
Что это просто определенная вещь, определенная формула для того, чтобы человек чувствовал себя хорошо. И потом, что мы дальше сделаем? Что мы дальше скажем? Не-не-не. Дальше следующее.
Мы скажем, что прославление, которое содержится в шастрах по отношению к святому имени, это что? Преувеличение. Это плод воображения. Это слишком все преувеличено. Нет такого святого имени, которое бы так действовало.
Что дальше человек делает? Да. Где написано о славе святого имени. В шастрах. И человек начинает говорить: что такое эти шастры, всё там неправда в этих шастрах. Это обычные книги.
Ну, что-то там есть хорошее, несколько историй там, про Ганешу забавных, про Нараду Муни. Но так, что это такое? Обычные писания. И что дальше он говорит?
Кто проповедует нам священные писания? Кто говорит нам о священных писаниях? Духовный учитель. Обычный человек говорит себе: тет. Я тоже так могу говорить. Тоже сяду, тоже на вьясасану, сколько сидел. Ну, какие проблемы.
И дальше что за этим идет? Не важно, кому поклоняться. Кришна обыкновенный человек, герой какой-то, что-то он там делал, непонятно что, кто он такой, непонятно, кто, имя его.
И в конце концов, все мерзавцы и негодяи. Правильно? И ИСККОН во всём виноваты. Он состоит из одних этих негодяев, которые притворяются святыми, и непонятно кто. Это очень реальный путь, который мы все с вами можем пройти.
И с чего начинается? Сник-сник, брум, брум. Это то, что лежит в самом начале этого пути. И после сник-сник. Дальше идет все остальное. Это тот путь, который, к сожалению, мы с вами проходим.
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: дурдаֵвы майд̀ришам̣, иха джана-нурагах̣ — это беда моя. И первое, что я должен понять, что это моя беда. Я в этом виноват.
Способы преодоления апарадх и бхаджан
Мне не повезло, мне очень сильно не повезло, поэтому я продолжаю совершать оскорбления. И Бхактивинода Тхакур говорит, что можно избавиться от этих оскорблений.
Каким образом, каким образом человек может избавиться от оскорблений? Прежде всего, он должен понять, какие оскорбления он совершает. Прежде всего, он должен разобраться в себе.
Он должен еще раз, как следует, прочитать этот список и понять, что же он совершает. И потом дальше что он должен сделать? Раскаяться. Он должен раскаяться. Он должен, он должен почувствовать искреннее раскаяние в сердце.
И почувствовав искреннее раскаяние, он должен перестать совершать оскорбления и найти прибежище в Святом имени, постоянно повторять святые имена.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Давайте мы напоследок споем этот бхаджан, Каби Хаби Болусейди Намара, где Бхактивинода Тхакур начинает с этого: когда же придет этот день, когда я отброшу все апарадхи, он молит: апарадха-гхоче, шуддха на-ме ручи.
Давайте с чувством споем этот баджан. Кто-то может раздать это. А парада готи суддана мерочи, крипале. Таку на . 19ра, 40, Притесри Кришна, научана Плакиаде, ...-18-ане треба '9 ходит, 3 ...са' ...-17 А парада готи, суда нароки,
кре.. Спасибо большое. Завтра мы продолжим.