Бхагавад-гита 9.3. Роль веры в преданном служении
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2004
Chapters
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Я прочитаю третий стих из девятой главы Бхагавад-гиты. Пурушадана Хуруша Дармасяпарантапа Дармасяся парантапампратьяна ни вартанте прапяна ни вартанте Бритью сам сараватмани, Бритю сам сараватмани. Перевод.
Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Человек, не имеющий веры, никогда не достигнет успеха в преданном служении, таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными.
Поистине, несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы веры, тем не менее не обретают веры в Бога, вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься служением Господа.
Таким образом, вера — один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера — это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Господу, можно достичь высшего совершенства. Такая убежденность называется настоящей верой.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано: Вашакях.
Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья. Отправляя пищу в желудок, мы удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается служением Верховному Господу без дополнительных усилий, удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ.
Поэтому, почитав Бхагавад-гиту, человек должен безоговорочно принять ее главный тезис. Нужно оставить все прочие занятия и просто служить Кришне — Верховной Личности Бога.
Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой. Развитие в человеке веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории людей, пытающихся осознать Кришну.
К третьей категории относятся те, кто практически не обладает верой. Даже если они по форме ради занимаются служением Господу, они не могут достичь высшей ступени совершенства.
Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути служения Кришне.
В ходе миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к нашему движению, со скрытыми мотивами.
Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни.
Совершенствовать в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает настоящей верой.
Что касается степени развития веры, то человека, который хорошо изучил священные писания, стал сведущ в науке преданного служения, обрел твердую веру, называют преданным первой категории.
К числу бхакт второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что бхакти, преданное служение — это лучший из путей. И, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными.
Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена.
Тот, кто относится к первой категории, будет постоянно совершенствоваться в служении Богу, до тех пор, пока не достигнет конечной цели.
Что касается преданных третьей категории, то хотя они убеждены в том, что служение Кришне это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно подчеркнуть
из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда люди третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность карма-йоги или джнана-йоге. Бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от всех подобных тенденций, то становятся преданными второй или первой категории.
Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которой говорится в «Шримад-Бхагаватам». В 11 песни «Шримад-Бхагаватам» описана также привязанность к первой, второй, третьей категории.
Тем, кто даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры И считает все это пустым словословием, очень трудно идти по этому пути, даже если они служат Господу.
У них практически нет надежды достичь совершенства.
Суть понятия шраддха и почтение
Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.
Мы часто говорим, что сознание Кришны — это наука. И очень часто пытаемся противопоставлять сознание Кришны каким-то другим методом духовного осознания, подчеркивая научность или философскую основу,
глубокую сознания Кришны. Но здесь, на первый взгляд, Кришна противоречит самому себе. На первый взгляд Кришна подчеркивает необходимость веры, как бы делает шаг назад.
Потому что очень часто мы говорим, что в сознании Кришны не нужно ни во что верить. Правильно? Нужно просто повторять. Кришна, Кришна, Харе Кришна.
Дескать, в других местах Вам сначала скажут, нужно поверить. Поверьте сначала, потом что-то получите. У нас, дескать, верить не нужно, можно и так все получить без веры. Оказывается, нет.
И здесь Кришна утверждает, что вера важна и в нас. Однако вера в нашем понимании несколько отличается от того, что обычно люди понимают под верой. Как правило, любая религия требует веры.
Любая религия говорит, уверуй. Но под этим подразумеваются разные вещи.
Санскритское слово «шраддха», употребляемое здесь Кришной в этом стихе, когда Кришна начинает этот стих со слов шраддхадханах пурушах, что человек, не имеющий веры, ашраддхах, человек, у которого нет веры, апрапья мам нивартанте, он никогда не сможет достичь меня.
Когда Кришна утверждает это, то под словом вера или «шраддха» он подразумевает несколько иную вещь, чем обычно принято у нас. Как правило, когда нам говорят уверовать, имеется в виду поверить в нечто сверхъестественное.
Поверить в нечто, что сейчас в данный момент недоступно нашему чувственному восприятию, и что мы просто должны принять на веру, что мы должны слепо так или иначе принять, сказать, что так оно и есть, и дальше все остальное станет на свои места.
Санскритское слово шраддха имеет несколько другой оттенок. Прежде всего слово шраддха означает почтение.
Первое условие настоящей веры, первое качество настоящей веры и первое условие, которое должно быть выполнено для того, чтобы человек достиг какого-то успеха или какого-то результата на духовном пути заключается
в том, что он должен проникнуться почтением. Слово шраддха означает, что я издалека, может быть, не понимаю что-то, но я допускаю в любом случае возможность того, что я не все понимаю. Обычные люди говорят, я знаю лучше.
Обычные категории людей они всегда все знают и всегда все знают лучше. Но когда речь идет о каких-то вещах, которые мы, может быть, не знаем до конца как следует хорошо, то здесь чисто из соображений здравого смысла,
Экспериментальный опыт в духовном пути
позиция почтения, благоговения и определенного уважения являются самой верной - прежде всего, когда Кришна говорит, что успех в преданном служении гарантирован тому, кто относится к чему-то, что он заведомо не знает, но с почтением, то под этим подразумевается очень глубокая вещь.
В конце концов, когда мы говорим, что сознание Кришны — это научный путь, мы имеем в виду одну простую вещь: то, что нам нужно в этом, во всем, в истинности этого всего убедиться на своем опыте.
И более того, Кришна говорит об этом в предыдущем стихе. В предыдущем стихе он говорит про пратьякша-авагамам. В эту дхарму не нужно верить слепо.
Эта дхарма сможет доказать свою истинность, эта дхарма или этот образ действий сможет доказать свою истинность экспериментально. Не нужно слепо ни во что верить, ничего принимать - слепо на веру.
Но дальше он говорит: ашраддхаданах пуруша, нужна вера. И когда он говорит про веру, он не говорит веру как нечто противоположное эксперименту. Потому что он уже постулировал необходимость экспериментальной проверки.
Он говорит: да, человек должен во всем убедиться на своем опыте.
В конце концов, даже в существовании Бога человек должен убедиться на своем опыте, он не просто должен поверить в то, что Бог есть, это не цель, не идеал, идеал и цель, которую мы перед собой ставим, — увидеть Бога, пожать ему руку. Мы знаем, что все творение началось с этого рукопожатия.
Кришна пожал руку Брахме. Так, Караус.
Добро пожаловать. И вложил через это рукопожатие энергии в Него. Но в конце концов, наш путь и наша цель в том, чтобы увидеть Бога, в том, чтобы говорить с Ним, в том, чтобы почувствовать Его объятия, в том, чтобы почувствовать Его прикосновение, почувствовать, как у нас по голове гладит.
Но для того, чтобы это случилось, для того, чтобы это произошло, а прапи мам нивартанте Кришна говорит, прапи, прапи буквально значит схватить. Он говорит, ты сможешь меня схватить, но для этого тебе нужна вера.
Или шраддха. И под шраддхой, верой, в данном случае прежде всего подразумевается почтение. Потому что самым главным препятствием на духовном пути, одним из самых главных препятствий
на духовном пути является не столько невежество — невежество есть у всех нас, было бы странно, если бы с самого начала Кришна требовал от нас полного знания, полного понимания всего.
Это невозможно обрести сразу, невежество. Тогда бы это был заколдованный круг. Все люди погружены в невежество. Для того, чтобы обрести знания, нужно иметь знания.
Поэтому, соответственно, те, кто не имеют знания: пожалуйста, вот вам Бог, вот порог вам туда, нам сюда — а чтобы перейти от невежества к знанию, для того, чтобы сделать этот шаг, или даже не столько шаг, сколько прыжок, причем
очень большой прыжок, Кришна дал нам удивительную вещь, которая называется
шраддхой. Кришна вложил в нашу душу способность верить, способность познать до того, как мы познали, потому что вера — это еще не знание, но преддверие знания. Вера — это внутреннее узнавание, когда в сердце вдруг изнутри что-то такое говорит: «Так оно и есть». Почему? Потому что иначе быть не может, и всё. И эта вера, или шраддха, — это определенная энергия Бога, в сущности, энергия Его милости.
И в сущности, вера — это зачаток любви, потому что любовь не может появиться у человека, если у него сначала не появится вера.
Вера — это удивительное событие, которое появляется в сердце человека, когда эта энергия входит в него. И вера прежде всего привносит в наше сердце это ощущение преклонения и благоговения.
И наоборот, противоположностью веры, противоположностью шраддхи является оскорбительное, горделивое отношение к чему-то, что я заведомо не знаю.
И здесь, когда Кришна начинает этот стих со слов «шраддха-дантух пурушаш дхармасйа сийа парантапа», Он имеет в виду именно эту позицию человека в жизни, позицию, которая заставляет человека по глупости, в сущности, не по какой-то другой причине, делать оскорбление. Оскорбление того, чего он не знает заведомо. Иначе говоря, если я не знаю, если я пребываю в невежестве, тем не менее, я могу занимать две позиции в этой жизни.
Одна позиция — когда я не знаю чего-то и понимаю, что я не знаю чего-то, но хочу познать, я преклоняюсь перед этим чем-то, чего я не знаю, перед Богом, которого я сейчас еще не вижу, не слышу, не ощущаю.
И это преклонение начальное, начальное благоговение, которое входит в сердце. Да, должна быть эта сила, сила, которую я могу познать только с помощью любви. Это преклонение называется верой.
Два вида неверия по Дживе Госвами
Если ее нет, если вместо этого я глупо и горделиво начинаю гордиться своим невежеством, своим непониманием того, что происходит в этом то эта противоположная позиция называется ашрадхой или неверием.
Как Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе объясняет, что есть два вида ашрадхи, два вида неверия, два вида атеизма.
И если мы как следует подумаем над тем, что я сейчас скажу, над его словами, то мы поймем, что эти два вида атеизма, они у нас живут. Он говорит, что есть два вида атеизма.
Один вид атеизма, один вид неверия или один вид оскорбительного, горделивого, пренебрежительного отношения. К чему-то, что заведомо сейчас, в данный момент недоступно моему пониманию.
Один вид заключается в том, что я слышу об этом или вижу об этом, я думаю, а: «Брехня!»
Что самое удивительное, что он говорит, что я даже могу увидеть это, я могу увидеть реально проявление величия Бога в этой жизни, в своей жизни, в жизни других людей, вмешательство Бога в эти дела.
Бог вдруг неожиданно спасет меня, я все равно не поверю в это. Атеизм или состояние ашрадхи, неверия, одно из проявлений этого заключается в том, что я вижу, что есть Бог. Я вижу что-то, что я не могу объяснить.
А на самом деле мы видим это каждый день. Можем мы на самом деле реально объяснить существование Солнца ученые не могут объяснить, каким образом Солнце светит. Я прошу прощения перед ними, но они признаются в этом.
Ну да, они говорят, какая-нибудь там реакция идет. И сколько она идет. Миллиарды лет она идет. Кто эту реакцию там устроил, кто был тот химик, который эту реакцию запустил?
Реакция долгая, причем не просто запустил, а запустил с огромным запасом прочности.
То есть иначе говоря, если у нас есть разум, то каждый раз, когда мы видим Солнце, мы должны при этом о ком-то думать, о Боге, о том, что есть кто-то, кто создал это чудо.
В сущности, человек видит снова и снова вещи, которые невозможно объяснить, невозможно понять.
И разумный человек, когда он видит вещи, которые невозможно объяснить разумом, логикой, а материальным, он должен понять, что Бог есть. Есть кто-то, кто все это сделал.
И Джива Госвами приводит пример такого атеиста, человека, который не обладает верой. И при этом гордится тем, что он верой не обладает. Пример приводит Дурьодхану.
Дурьодхана в свое время, Кришна для того, чтобы всем доказать, до какой степени Дурьодхан — негодяй. Потому что некоторые жалеют Дурьодха. Жалко, действительно, жалко человеку так.
Бедро, ниже пояса его ударили во время битвы на Курукшетре, и все, что-то такое. Кришна для того, чтобы доказать, до какой степени этот человек пал, специально показал ему вселенскую форму.
В какой-то момент, когда Дурьодхан приготовился его принять у себя в Хастинапуре, Кришна пришел в качестве посланца, и Дурьодхан стал готовиться и стал думать: «Как же нейтрализовать этого Кришну? Как его нейтрализовать?
Ну ладно, хорошо».
В каком-то смысле у человека могут быть сомнения в том, Бог Кришна или не Бог. Но Кришна, чтобы доказать, что на самом деле сомнения эти не зависят ни от каких экспериментальных подтверждений, специально решил продемонстрировать все свое величие на глазах у всех — вдруг маленький Кришна...
Ну, Кришна невысокого был роста. У всех Прабху спросили: «Какого роста Кришна?» Он посмотрел и сказал: «Среднего. Не очень высокий, не очень низкий. Ровно такой, чтобы мы могли его увидеть и с ним общаться».
Вдруг из Кришны вышла вселенская форма, когда его тело достигло гигантских размеров и стало подпирать поднебесье, когда все полубоги проявились в его теле, когда вдруг у всех на глазах все раскрыли рты и стали возносить молитвы.
Что сказал на это Дурьодхана? «Мистика. Мистик. Фокус. Магия. Йог. Просто показывает какие-то фокусы». Но в этом демонический
состояние души: на самом деле, когда у нас нет веры, то даже если мы увидим Кришну, мы скажем: «Брехня, все, ерунда».
Даже если Кришна придет к нам домой — как множество раз люди сталкивались с этим, люди приходят, великие пророки, великие святые, они приходят. Люди, у которых нет веры, что они с ними делают?
Распинают их, прибивают гвоздями, чтобы место свое знали. Прибили его куда-то, и пусть висит там прибитый, чтобы не было, чтобы неприятностей не причиняло.
Так, и это отсутствие веры или отсутствие шраддхи лишает в сущности человека — даже если он видит нечто необычайное, а как я уже сказал, мы видим это каждый день — проникнуться настоящим благоговением и почтением и таким образом дать себе шанс перейти из состояния невежества в состояние знания, дать себе шанс увидеть своими собственными глазами Кришну. Своими глазами я смогу убедиться в том, что все так и есть. И другой вид неверия заключается в следующем.
Вера в практику и пути служения
Первый вид неверия — это то, что я вижу и не верю. Я вижу величие Кришны, вижу что-то необычайное и не верю. Второй вид ашрадхи заключается в том, что я не вижу и не верю.
Иначе говоря, как я уже объяснял или пытался объяснить, шрадха, и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к данному стиху, что шрадха — это прежде всего вера в путь.
Шрадха не есть слепая вера в какое-то таинственное или мистическое спасение. Шрадха — это вера в практику. Шрадха — это вера в то, что, идя этим путем, путем служения Богу, я достигну всего, мне ничего другого не нужно.
И один вид неверия — это в том, что, собственно, кому служить, зачем служить? я вижу это проявление величия Бога, но я все равно не верю, что Он есть, и соответственно, служить Ему не нужно.
Потому что зачем служить кому-то непонятно кому? Служить можно только тому, кто достоин служения. И моя ашрадха мешает мне увидеть, что есть личность, которой я должен служить.
А мое неверие, безверие, атеизм не позволяет мне увидеть, понять, что есть личность,
в которой я должен служить, которой я должен предаться, несмотря на то, что вот Он тут, рядом, это может быть Кришна или это может быть духовный учитель.
Могу видеть этого духовного учителя, а не видеть качества, которое на самом деле не имеет никакого отношения к материальному миру. И тем не менее не верить в то, что ему нужно служить.
Второй вид ашрадхи — это то, что я не вижу и не верю.
Второй вид ашрадхи или неправильной позиции, которая мешает в конце концов человеку достичь успеха на этом пути, заключается в том, что я смотрю на преданных, я смотрю на Кришну. И вроде бы, ну что такое?
Ничего особенного нет, правильно? Ничего особенного нет. Ну что, люди как люди, две руки, две. Если бы у них три было, и все, можно. Можно было бы и все подумать.
То есть, когда Рупа Госвами объясняет эти две вещи, он объясняет, каким образом ум нас может обмануть. Я вижу и не верю. Я не вижу и тоже не верю. Не важно, почему я не верю. Главное, что я не верю.
А причину, почему не верю, я найду всегда. Я увижу и не буду верить. Я не увижу и тоже не буду верить. И то, и другое будет питать мое безверие, потому что я хочу, чтобы мое безверие питалось.
И другая разновидность атеизма заключается в том, что человек читает какие-то описания, читает описание Бога или читает описание великого преданного. И он смотрит на людей, которые его окружают, на то, что доступно еще раз, его непосредственному опыту.
И он говорит: «Это всё, нет, нет, этого всего не бывает, этого нет, нет, нет, нет, что там, Прахлада Махараджа? Да вот, если бы Прахлада Махараджа, он такой-то, такой вот, он преданный, вот ему можно предаться. Потому что Прахлада Махарадж и то с ним делал, или это делал, его Кришна защищал.
А тут, посмотрите, ну что, есть какие-то преданные вокруг? Да нет никаких преданных вокруг. Вот Прахлада Махарадж — он преданный. Если бы он появился передо мной, ну точно бы предался. Всем остальным какой смысл?»
Как в Шримад-Бхагаватам очень интересно объясняется это всё. И это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур тоже.
В Шримад-Бхагаватам говорится, или это в Нарадия-пуране говорится, что когда на Прахладу Махараджа напали слоны, в один момент Хираньякашипу послал слонов.
И у слонов, как известно, есть бивни. Эти бивни из слоновой кости — это ужасная вещь. Слоны могут любого этими бивнями запасать. Причем бешеные слоны.
Они могут растоптать копытами и могут забодать этими бивнями, они львов поднимают этими бивнями и раздирают их животы, эти слоны со всех сторон бросились бешеные на маленького мальчика Прахладу.
Он сидел себе спокойно и невозмутимо повторял Харе Кришна. Слоны... Первый слон, который туда на него накинулся, он попытался боднуть его и сломал свой бивень. И все остальные испугались, разлетелись. Так не раз было.
На него пытались напасть. И после того, как это произошло, Прахлада Махарадж произнес стих. Он сказал, что память о Хари, память о Господе, крепче, чем самые-самые крепкие бивни.
Что когда они пытались меня атаковать, меня защитило что? Память о Боге. То, что я в этот момент помнил о Боге, помнил о Кришне, молился Ему, эта память меня спасла. И на самом деле это факт.
Память о Боге может спасти человека в любых обстоятельствах, если он помнит о Нем, если он молится о Нем. В этот момент всё могущество духовного мира может прийти нам на помощь, чтобы спасти нас.
Прахлада Махарадж произнес, он сказал, что так и так, память о Хари крепче оказалась, чем бивни слонов. Но люди читают это и думают: «Ну вот, всё понятно, да, мы не видим это видим мы это видим мы чтобы такое происходило вот если я увижу это то тогда я предамся есть люди которые недостаток своей веры скрывают под именно такими дурацкими предлогами: недостаток или свою собственную неспособность и нежелание предаться.
Потому что, в сущности, вера, еще раз, это первый шаг в неизвестное. И в каком-то смысле это первый шаг по направлению к преданию себя. Я делаю этот шаг, я не знаю, чем она кончится. И страшно немножко.
Но изнутри Кришна говорит, так оно и есть. Да, есть же Бог, есть. Есть путь. Есть не просто Бог, но есть путь, который может тебя к Нему привести.
И тебе только одно нужно, тебе нужно только проникнуть с этой веры, это первый шаг сделать. И Он тебя подхватит. И дальше следующий шаг делаешь, следующий шаг сделаешь.
Но из-за отсутствия веры, из-за сомнений, которые возъедают, я могу находить два предлога. Я могу либо видеть, что Бог есть, и что путь работает. Наверняка все из вас убеждались в том, что я повторяю мантру.
Сколько раз я повторяю мантру в день? 1728 раз. Дал-сака повторяет мантру. Есть люди, которые повторяют. Он прав. Я впервые эту цифру узнал из ругательной статьи про сознание Кришны.
Я говорю, представьте себе, до какой степени эти люди себя глупили. Они 1728 раз в день должны повторить одно и то же. Харе Кришна, Харе Кришна... У меня тут уже повторил 1729 раз. Я повторяю, мне до сих пор не надоело.
Я повторяю, это уже не помню сколько. Уже 20, сколько там лет? 25 лет, 24 года, 25 почти лет.
Каждый день есть люди, которые повторяют больше, которые повторяют по 100 кругов и больше. Они видят, этот путь действует, этот путь дает человеку счастье, этот путь дает человеку легкость, этот путь снимает карму с него, этот путь спасает в самых сложных ситуациях, эта маленькая простая молитва может спасти человека.
Но из-за отсутствия веры, из-за нашего оскорбительного отношения в какой-то момент, именно так и бывает. Человек объявляется этой рудой.
Несмотря на то, что он сам много раз убеждался в том, что это действует, чтобы подчеркнуть свое безверие или чтобы напитать его, он говорит: нет, это все ерунда.
И наоборот, в каких-то случаях он говорит: ну что, вот смотрите, вот, пожалуйста, вот того Кришна не спас, этого Кришна не спас, и то произошло, и это произошло, и то происходит, и вот этот гуру пал, и тот пал.
И люди как свой опыт перечеркивают и говорят, что это все ерунда, так и отсутствие опыта также перечеркивают для того, чтобы напитать свою веру. Но что Кришна здесь утверждает?
Кришна утверждает здесь: что без этого первого изначального условия, самого важного условия, просто уважительного отношения.
К чему-то, что я не знаю, когда я не объявляю что-то несуществующим или неправдой только на том основании, что я не знаю это.
А когда я допускаю, что есть нечто, превосходящее мое понимание, когда я допускаю, что есть некто, кто выше меня в духовном отношении. Это тоже называется вера, это тоже называется благоговением.
Если я не допущу этого, я никогда не увижу такого человека. Если я изначально не допущу, что есть человек, который освободился здесь, я никогда его не увижу. Я всегда буду говорить: все ерунда, все падшие.
Только Прабхупада — он чистый преданный, все остальные падшие. И то еще не понятно. Ну или ладно. Это можно допустить, потому что это не требует от меня личного предания.
А человек свой недостаток веры, отсутствие веры, пытается объяснять какими-то философиями, дурацкими или еще чем-то. И тем самым лишает себя возможности увидеть, то, что он мог бы увидеть, если бы этого не было.
Преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилохайанти должен изменить свое зрение.
И первым шагом к изменению этого зрения, первым самым предварительным условием изменения моего зрения, должно быть это почтение, уважение или благоговение, преклонение з. Заведомое преклонение.
Без этого отношения, без отношений и благоговения я никогда ничего не смогу постичь, потому что я буду совершать оскорбление за оскорбление.
Потому что я буду постоянно гордиться, и оскорбления будут выставлять на моем пути в духовной жизни бесконечные препятствия.
Эти оскорбления в конце концов не позволят мне увидеть ни Божество, они не позволят мне увидеть ни преданного, они не позволят мне увидеть ни духовного учителя. Падма-пурана объясняет природу пашанды.
Пашанда — значит атеизм. Атеизм - живущий в нашем сердце. Падма-пурана говорит, что пашанда в самом общем смысле, в самом общем определении проявляется как оскорбительное отношение.
Но это оскорбительное отношение в конце концов лишает наши глаза возможности увидеть очевидные вещи.
Они лишают наши глаза увидеть то, что звук Харе Кришна — это не обычный звук. То, что Божество — это не просто фигурка из какого-то особого сплава. То, что духовный учитель - это не просто обычный человек, то, что он может вести меня по жизни, через него действует сверхдуша, направляя его и помогая ему вести меня.
То, что преданный - это не просто обычный человек. То, что любой человек, который встал на этот путь, это не обычный человек. И все это в конце концов приводит к тому, что я становлюсь посреди.
Поэтому Кришна здесь говорит: апрапья мам нивартанте, такой человек, не имеющий изначальной веры, не достигнув меня, возвращается куда? Мритью-самсара-вартмани.
Шрила Прабхупада говорит здесь, в комментариях, объясняет в комментариях, что есть люди, которые присоединяются к движению сознания Кришны, но при этом они лелеют какие-то другие мотивы.
Настоящий правильный мотив, который может быть у нас, который в конце концов приведет нас к Кришне. Это мотив, то, что мне нужен Кришна, мне не нужен никто другой.
Для того, чтобы его обрести, для того, чтобы Бога обрести, я должен буду пойти на какие-то жертвы.
Истинная вера против внешних проявлений
Вера настоящая — особая вещь. Как есть некоторые люди, которые опять же путают веру с упертостью. Есть категории людей, и очень часто люди смотрят на них и думают, какая сильная вера.
На самом деле есть две категории верующих. Есть люди, у которых есть внутренняя глубинная, непритворная вера. И обычно эта вера не проявляется очень таким помпезным образом, они хранят ее в глубине.
Есть, наоборот, категории людей, которые, ну, такие верующие, ну, просто прям вообще.
Но очень часто это внешне показная, и на первый взгляд очень крепкая вера, когда человек совершает эту врату, эту врату, этот обед дает, и то делает, и то делает, и эти достижения делает, и те достижения делают, и что только не делают.
Очень часто это все всего лишь декорация или маскировка, маскировочная одежда сомнений. Внутри есть глубокие сомнения, а сверху, ну прям, такая вера. Ну прям сверху ощерился верой. Как ощетинился, да?
Как дикобраз, кто-то видел из вас: дикобраз дикобразу чем-то погрозить — ну прям все эти колючки, которые до этого лежали, они только поднимаются, и иногда верой своей они такие же бывают.
Подойдешь чуть-чуть — вот так не может, как дикобраз. Ощетиниваются своей верой. На самом деле это не вера. Это всего лишь прикрытие глубоко спрятанных сомнений. Как правило, бывает.
Иногда люди проявляют свою веру тем, что, как я уже сказал, дают какие-то обеды, совершают даже какие-то подвиги. Но, как правило, это всего лишь опять же глубинное непонимание веры.
Тогда как вера по природе своей, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», одна из характеристик веры, сильной веры, Бхагаватам, одна из характеристик веры, сильной веры, веры, которая действительно непоколебима, заключается в том, что она не имеет каких-то внешних сильных проявлений, но она никогда не рушится.
Есть люди, которые думают, что вера должна заключаться в том, что вот я поверил в что-то, и обязательно я должен получить подтверждение. Настоящая эта вера заключается в том, что я верю в Бога, несмотря ни на что.
Легко верить, когда я получаю что-то. Вначале обычно Кришна очень милостив. Он дает какой-то опыт, еще что-то такое. Но потом очень часто вдруг Кришна перестает что-то давать.
И тот, кто верит, даже тогда, когда... Тот, кто верит, когда все хорошо, он может быть верит. Но тот, кто верит, когда все плохо, тот по-настоящему верит.
Что настоящая сильная вера — это непоколебимая глубинная убежденность, которую невозможно с корнем вырвать из сердца. Что бы ни случилось, что бы ни произошло, я верю в то, что Бог есть, и в то, что единственная
простая вера, которая у меня есть, это то, что я по природе своей создан для того, чтобы ему служить.
Природа души как служение Богу
Все так просто на самом деле. Для чего еще мы созданы? Кто-то может предложить какой-то другой, более логичный вариант. Для чего создан человек? Кто стал счастливее того, что он наслаждается? Никто.
Люди, наслаждение... Все равно человек, сколько бы он ни наслаждался, все мало, в конце концов, он становится развалиной, все равно наслаждаться не может. Если бы наслаждение было моей природой, если бы наслаждение было
дхармой. А дхарма означает природа. Дхарма означает нечто внутреннее, глубину. Если бы наслаждение было моей природой, то почему я не могу наслаждаться? Почему в старости я не могу наслаждаться?
Почему в младенчестве я не могу наслаждаться, почему в течение тех лет, когда я работаю как волк, я не могу наслаждаться, почему, пока я учусь в школе, я не могу наслаждаться, почему я все время думаю, что я буду наслаждаться потом, когда школу закончу, или когда на пенсию иду, или когда с этой женой разведусь, или когда какое-нибудь событие случится в моей жизни.
Если бы наслаждение было моей природой, почему я не могу делать это всегда. Какое вещь я могу всегда делать? Служить. Служить. Причем кому служить? Богу, себе. Кришне. Нет, даже себе я всегда не могу служить.
Богу я могу служить всегда. Потому что это моя природа, это изначальная фундаментальная природа, которую я не могу поменять. Это моя дхарма, которая является атрибутом моей собственной природы.
И если у меня есть это простое понимание, которое составляет суть с радость, суть веры, которая делает меня, которая дает мне видение, которое делает меня на самом деле очень уважительным, настроенным по отношению ко всему, имеющему отношение к Богу, к служению к Богу.
Если у меня есть эта простая вера, то эта простая вера будет со мной всегда. Простая вера означает, что особенно, что еще делать? Какой смысл во всем остальном? Ну хорошо, я буду наслаждаться. Ну ладно.
Ну, наслаждаюсь я, ну и что? Какой итог всего этого? Ну, мы наслаждались в прошлом. Сколько мы наслаждались? Кто наслаждался в прошлом, поднимите, пожалуйста. Страдания. Каков итог всего? Даже если нет страданий.
Даже ладно, хорошо. Пессимисты, кришнаиты там говорят. Ну, ну какой, что из этого? Что, что, что из этого всего? Ничего нет. Ничего.
И на самом деле, если мы посмотрим, если мы честно проанализируем, что происходит с нашим сердцем после наслаждения, пустота остается в сердце. Пустота.
Вроде бы только что там волна страсти меня дергала туда-сюда, я думаю, ой, как я танцую. Что остается от этого? Ничего. Сердце пустое. Что остается от каких-то других утех? Кто-то сказал, что смысл жизни в том, чтобы есть.
Кто-то согласен с тем, что смысл жизни в том, чтобы есть. Это говорят, говорят, что это философия французов, которые едят, чтобы жить, а есть люди, которые живут, чтобы... Что еще? Какая еще вера нам нужна? Все так просто.
Я душа. И по природе своей на самом деле я всегда получаю удовольствие только тогда, когда я служу.
Когда я служу, когда я жертвую, когда я даю себя. Сердце мое становится мягче, сердце мое становится счастливее. Когда на самом деле человек радуется гораздо больше, заметили вы это или нет, чужому счастью, чужому счастье, чужой радости.
Мать, когда она смотрит на то, как ест ее сын, а когда она получает больше удовольствия? Когда она сама ест, или когда она смотрит, как ест ее сын? Когда смотрит — удовольствие.
Любой нормальный человек может понять, моя природа, моя вечная природа, неизменная природа заключается в том, чтобы служить, чтобы доставлять удовольствие другим, чтобы радовать других.
И в конце концов кого я должен радовать? Кришну, Бога, того, кто все это создал, того, кто мне все это дал. Все так просто. Просто все. Просто.
И вера, как подчеркивает, здесь падает, вера — это вера в путь. В то, что служение — моя природа. И что ничего другого, все остальное будет противоречить моей природе. И так как это противоречит моей природе, это никогда не сделает меня счастливым. Все остальное искусственно, все остальное противоестественно. Все остальное никогда меня счастливым не сделает. Если у меня есть эта вера, эта вера, она никогда от меня не уйдет.
Шрила Прабхупада говорит, что человек, который достиг этой сильной веры, он никогда не сможет упасть. Никогда.
Всегда он будет понимать, а что, собственно, даже если он, собственно, падать-то куда-то, как однажды, а был один человек, он сказал, нет, пришел ко мне и сказал, я решил от Кришны уйти. А куда?
Ты мне скажи, может, я тоже уйду. Куда уйдешь-то? Небо везде. Везде.
У Шрилы Прабхупады был ученик, который решил забыть о Кришне, забыть о сознании Кришны. Так или иначе, забыть, наслаждаться изо всех сил. И все время его преследовали.
То он с преданными встретится, то еще с кем-то, тот по телефону позвонит. В конце концов, он решил на Чукотку уехать: чтобы не видеть этого, ни слышать, ни помнить, ни знать, забыть обо всем. Он стал спускаться с трапа самолета.
Первый, кто был, был преданный, который пришел покормить. На Чукотку, на Чукотку улетел. На Чукотку прилетели. В ужасе побежал, думал, сейчас я закроюсь у себя в номере, в гостинице.
Вбежал в номер, закрылся в гостинице, включил телевизор, чтобы забыть обо всем, и там увидел, как идет харинама, и понял, передача была... Все понял, Кришна меня и на Чукотке нашел. Потому что все просто, куда я убегу? Бог всюду. Бог везде, Бог в моем сердце.
Мне нужно только понять это, и для того, чтобы я понял это, мне нужно иметь эту простую веру. То, что есть простая вера, то, что это дарма, это моя природа. Я должен служить.
Я должен служить Богу, я должен служить, стараясь очистить свое сердце, стараясь очистить свое сознание.
И когда эта вера есть, вместе с ней одновременно сходит благоговение и почтение ко всем людям, которые идут этим путем, ко всем людям, которые достигли на нем чего-то или не достигли.
Но когда у человека вера теряется за счет оскорблений, за счет аппарата, он начинает еще больше оскорблять человека. Этот такой, этот такой, этот такой.
Влияние оскорблений на сознание
И Кришна говорит: «Такой человек, его сознание углубляется. Его сознание, сознание атеиста становится грубым и материальным. Грубое материальное сознание не позволяет ему видеть проявление духовной энергии.
Когда у человека есть вера, эта вера позволяет ему чувствовать, как духовная энергия проявляется здесь и сейчас.
Стоит мне осквернить свое сознание, омрачить свое сознание оскорбительным отношением, просто оскорблениями, как сразу же мое сознание становится материальным.
Я не вижу, как проявляется духовная энергия, я не вижу ее ни в духовном, ни в звуках святого имени, ни в каких-то преданных, которые делают удивительные вещи, которые проповедуют сознание Кришны. Ни в ком. Ни в ком.
И поэтому Кришна здесь говорит именно об этом. Он говорит, что вера нужна не для того, чтобы просто слепо идти по какому-то пути. В конце концов, путь должен нам все доказать.
Но вера — это наше правильное отношение по отношению к этому пути.
Вера или шраддха — это наше глубокое почтение, которое в конце концов приходит, как Шрила Прабхупада объясняет, из изучения священных писаний, изучения священных писаний, общение с преданными, он выделяет в своем комментарии два аспекта.
Если я общаюсь с людьми, у которых есть вера, и если я изучаю священное писание, которое своей логикой доказывают мне, что так оно и есть. Иначе быть не может, то тогда вера моя будет сильной, и тогда
вера моя убережет меня от каких-то глупостей на этом пути. И вера моя в конце концов приведет меня к тому, что я реально на своем опыте, своими глазами увижу Бога, увижу преданных и убежусь в силе, в звуках святого имени.
Этот момент я вдруг почувствовал, что это простая молитва. Это та самая молитва, на которой стоит весь мир.
Я вчера рассказывал эту историю про то, как Прахлада Махараджа первый раз в своей жизни услышал мантру. Но слышал мантру не из книг, где он ее прочел, а не от человека, который ему сказал, встретившись с ним, а из звуков вод Ганги, которые текли. Медитации в своем собственном сердце он услышал этот звук.
И когда я буду делать это с огромным благоговением и почтением, все это придет ко мне. И наоборот, чем меньше у меня веры, тем больше оскорблений я буду совершать,
и тем труднее будет мой путь, тем меньше я буду получать в ответ,
а тем легче мне будет обвинять всех остальных в моем собственном духовном банкротстве. Поэтому здесь, как начинать свой комментарий, Шри Прабхупада здесь подчеркивает важность шраддхи, веры, которая всегда имеет природу благогодения и почтительности, которая является нашим мостиком от невежества к знанию, от атеизма, от пустоты и черноты атеизма к свету духовного знания.
И все же Прабхупада говорит здесь, что единственный способ эту веру обрести — это общаться с преданными. Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей
Спасибо. Три вопроса. Три вопроса. Первое — это то, что я слышал такое сравнение, что сколько человек принимает знания о Кришне, зависит очень сильно от того, сколько благочестивых поступков было в прошлом. Я повторю так.
То сравнение, что когда Господь Кришна пришел на собрание, Дьюдхару, благочестивым показался великом, неблагочестивым — показался полной бритой. Второй
вопрос: чем отличается вера в Кришну от веры в метод достижения, в метод сознания Кришны? И третий вопрос — это как помочь людям, страдающим от сомнений. Благодарю. А первый вопрос в чем заключался?
Первый вопрос: действительно, насколько зависит вера от бхактиведанты? Первый вопрос заключается в том, насколько зависит вера от благочестивых поступков, совершенных человеком в прошлом. Когда говорится о пунья-карме.
И Кришна сам говорит: джатанам пунья-карманам.
Я ша тв-антах-гатам папам, джа — что человек только тогда может стать дридха-врата, очень твердым в своих обетах, когда у него есть пунья-карма и когда он положил конец своему греху.
Но под пуньей в данном случае, под благочестием не подразумевается мирское благочестие.
Под пуньей не подразумевается то, что я был хорошим, не знаю, кем-то, чем-то, и что я, исходя из каких-то корыстных соображений, совершал некую благочестивую деятельность. Это закон, очень глубинный закон кармы. Я получаю только то, чего я хочу.
Если я совершаю какую-то благочестивую деятельность для того, чтобы получить взамен за эти свои какие-то хорошие поступки, что-то материальное, то я только их и получу.
Вера трансцендентна по своей природе. И она не может быть результатом материальной деятельности, потому что материальной, благочестивая деятельность ради материальных плодов и ради наслаждения этим плодом является материальной. Ее результатом вера по определению быть не может.
Когда Кришна говорит, что человек сможет стать твердым в своих убеждениях, обрести веру, твердую веру, которая совершает пунья-карму, под пунья-кармой это объясняет Вишванатха Чакраварти.
Также в комментариях на «Бхагавад-гиту» Шрила Прабхупада тоже говорит об этом. Подразумевается необычная благочестивая материальная деятельность, а какие-то действия, совершенные в контексте преданного служения.
Когда человек случайно услышал святое имя, или когда человек столкнулся с преданом, когда человек дал какое-то пожертвование, даже не ожидая ничего материального взамен за это.
Под пунья-кармой подразумевается с шраванам, киртанам, смаранам, все то, что так или иначе связано непосредственно с самим Кришной. И когда человек соприкасается с этим, с носителями духовной энергии, как мы говорили, что священное Писание является носителем духовной энергии,
святое имя является носителем духовной энергии, пища, предложенная Кришной, является носителем духовной энергии, и преданные до какой-то степени являются носителем духовной энергии.
И под благочестьем в данном случае подразумевается почтение уважения ко всем этим носителям духовной энергии.
Если я так или иначе проявил свое почтение даже несознательно, то это пунь-е карма, которая приведет к тому, что у меня возникнет вера и в конце концов возникнет понимание.
В каком-то смысле Дурьодын был очень благочестивым человеком, высшей степени благочестивым.
Нам по сравнению на самом деле с Дурьодханой вообще нам расти до него и расти. Он жил в соответствии со строгими принципами, но он коров, между прочим, никогда не ел. Не говоря уже о свиньях и тому подобных возвышенных существах. Он яги все время какие-то совершал, и все что-то делал.
Чего у него не было, да, а вот того.
А Кришна к нему в гости заходил, и даже когда Кришна к нему в гости заходил, он ему прасад предлагал. Не вернее, не прасад, а бходжу. Он говорит: «Кришна, откушай, пожалуйста». Я вот для тебя приготовился.
Говорит: «Не буду, потому что у тебя нет шраддхи, потому что у тебя нет почтения уважения к этому.
Если я проявляю какое-то почтение уважения, даже не зависит мне от чего, каким-то носителем священной энергии, будь то священное писание, святое имя или какой-то человек, который занимается духовной деятельностью, то именно это является семенем и зерном моей будущей веры.
Если у того этого нет, то, как говорит мантра, когда у человека нет, а в этом тоже говорится в этой мантре: маха-прасаде говинде нама-брахмани вайшнаве, альпа-пунья-вата̄м̄ ра̄джан... Тут тоже говорится: если у человека нет хотя бы небольшого запаса пуньи, под пуньей подразумевается агята-сукрити, то есть неосознанные сукрити в контексте преданного служения,
только тогда у меня может появиться действительно реальная вера или шраддха. Каким образом можно помочь людям обрести веру? Это третий вопрос был, да?
Точно так же, с помощью того, чтобы дать людям возможность какую-то пунью совершить. На какую пунью именно вот эту пунью? То есть если человек слышит святое имя, то святое имя западает в него. Невольно.
Он может ничего не понимать. Была замечательная история. Замечательная история. В свое время бой Джордж написал эту знаменитую свою песню. Песню. Как это там? Боудаун.
Боудаун, мистер, From Bombay to Rajasthan, Харе Кришна Харирам, Нитай-Гоура Радха-дхья. Все было благодаря его соприкосновению, как-то с сознанием Кришны. И в свое время эта песня была хитом.
Она возглавляла списки, ее всюду крутили, и в том числе ее крутили в одном стриптизбаре. И стриптизерша, которая выступала под эту песню, она, значит, под эту песню, соответственно, должна была раздеваться.
И она прораздевалась, продевалась под эту песню, потом оделась в сари и пошла в храм. Толком ничего не знала, и, в общем-то, не в мыслях ничего такого не было.
Но благодаря какой-то пунье, которая пришла к ней в результате этого «Будаун мистера», она до сих пор, кстати, говорят. Имя на всякий случай я ее не буду [называть].
Когда человек соприкасается со священными писаниями, со звуком святого имени, с просадом или с преданными, то они оставляют у него какое-то особое ощущение.
Как мне многие люди говорили, которые потом приходили к нам, что у настоящего преданного немножко есть какая-то тайна.
Даже если он не говорит ни о чем, если он говорит об обычных вещах, о каких-то таких вещах, все равно есть что-то такое, что задевает человека.
И когда человек что-то делает, или он проникается уважением к этому человеку, или проникается к каким-то почтением к этому человеку, то это уже его первый шаг.
Другой пример, как Шрила Прабхупада проповедовал, тоже очень интересный, они гуляли в Лондоне, мимо Вестминстерского аббатства. Это один из самых аристократических районов Лондона.
Рано утром Шрила Прабхупада со своими учениками. И ученики заметили, что Шрила Прабхупада всякий раз, когда кто-то идет ему навстречу, он говорит: «Гуд монинг». монинг.
Англичане, чопорные, воспитанные, они тоже говорят: «Гуд монинг». Ученики никак не понимали, почему он таким мирским образом их приветствует, вместо того чтобы сказать: «Харе Кришна».
В конце концов, один из них, после очередного «гуд монинг», не выдержал, спросил Шрилу Прабхупаду: «А почему вы говорите “гуд монинг”?»
Как почему? Потому что он любит меня. Я ему говорю, доброе утро. Он мне говорит доброе утро. Он уже мне пожелал чего-то хорошего. Это уже первый шаг на духовном пути.
Потому что он человеку, служащему Кришне, пожелал чего-то хорошего. На самом деле наш духовный путь начинается с того, что я начинаю просто чего-то хорошего желать.
Еще лучше делать что-то хорошее, или проникаясь уважением как-то к этому человеку. Какой второй вопрос был? Разница в вере в метод и в деталь.
Когда человек верит в Кришну, опять же, потому что мы слишком привыкли к этому слову вера, как обычно там, особенно в протестантских каких-то деноминациях, людям говорят: «Уверуй, уверуй всё», я помню, я пришел к одним там, вышел один человек, и был где-то полдень, и он только что проснулся, было видно, что он только что вышел меня, и он сказал: «Ты должен уверовать, и тебя в книгу жизни запишут». И зевнул при этом очень сладко. Он говорит: «Вот я, мое имя уже в книге жизни, а твое еще нет». Ну вот не поверил, я как-то.
Не убедительно. Когда говорят «вера в Кришну», то подразумевается именно такого рода вера, сентиментальность. Ну да, ну вот Кришна есть, и вот и всё, и Он меня спасет, да, и все.
Но когда сказать... Госвами дает определение веры, которое всего подцитирует в комментарии к этому стиху. Он говорит, что вера — это вера прежде всего в шастры, в священные писания. А священные писания что говорят? Священные писания говорят, что с помощью кришна-бхакти человек может всего достичь.
Ему не нужны никакие другие способы, еще пытаться практиковать, что всего совершенства можно достичь с помощью этого пути. И это очень практичная вещь.
Как иногда люди говорят: «Я верю в своего гуру». Ну, веру... что значит верю? Верю, верю, верю. Верю. Я верю в Кришну, я верю в гуру. Верю. Ну и что?
Вера, если она не транслируется в какие-то конкретные действия... Или, как говорится, вера без дел мертва. Если вера не подтверждается просто моей практикой или желанием понять.
Поэтому здесь подчеркивается именно этот практический аспект. Вера означает вера в путь. Потому что Кришна в каком-то смысле это результат этого пути.
И поверить в него или требовать от человека веры, в это значит требовать от него заведомо слепой веры.
И слепая вера, она заведомо будет настраивать нас не совсем правильно. Она будет настраивать нас на некий мистический лад.
Вера в Кришну, или вера в Иисуса Христа, или еще что-то, это на самом деле вера в мистическое спасение, которая произойдет помимо моей, помимо моих каких-то,
помимо вообще, помимо меня, которое просто так произойдет, тогда Как вера в путь. Это четкое понимание того, каким образом я из точки А могу дойти до точки Б. Как я могу туда прийти.
С его помощью, естественно, но это практически путь. Новости московского храма. Новости московского храма проекта заключаются в том, что вера в то, что мы его построим, день ото дня все сильнее и сильнее.
И Кришна каждый день ее подтверждает. Разными удивительными событиями. Все хорошо. Все идет по плану. Самое в этом воодушевляющее, то что все идет не по нашему плану, а по плану Кришны.
Потому что если бы все по нашему плану шло, то еще непонятно бы, чем все закончилось. А как все идет по плану Кришны, то все хорошо. Никаких конкретных пока новостей не рано о чем-то говорить, но все хорошо.
Мы должны сами внутри понять. Еще раз, мы много раз об этом говорили, что храм-то строится внутри. Храм сам возникнет, когда он возникнет в нашем сердце, храм внутри — это храм чистого сердца.
Когда мы хотим действительно, чтобы Кришна сюда пришел, в наше сердце, то Кришна придет. И сначала Он должен прийти к нам в сердце, потом Он уже придет на Алтай.
И для того, чтобы Он пришел, ну, Кришна, Он не бывает незваным гостем. Он ждет, когда мы Его позовем. Когда мы действительно захотим, чтобы Он пришел. Как только мы очень сильно захотим все вместе, чтобы Он пришел, когда мы Его позовем искренне,
Мы его будем звать 1728 раз. Прося Его: пожалуйста, приди, приди, мы хотим Тебе служить. Потому что это наше естественное состояние, в котором мы можем быть естественно счастливы.
Когда мы действительно позовем Его, все будет. Так что новости, они каждый день в нашем сердце происходят. И это самые главные новости, которые есть. Спасибо большое.