Ретрит инициаций. Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Gomel · 2019
Chapters
щаму, И куравена, сричайтаманобишта, стопитам е на бутале, своя рупакадам, падати свападантика, Сригуру, Сриютападам. Среду ваш, Саханатам, савад, паряна сах1 , чкалпа, крипаси дуби, па...
встави, шримате бхактиведанта свами мини намастей, стара свадеб, то уравани прочанеи не лише ся с умнявади, ащатя вишатай не мо весну падаю, Кришна рва, 4 13 30 13 1 ряд 3 4 1 1, свитая
динае, Рупануга вирудпа Сиднта Дванта Харни на Мугора кисрая, Сакша двараги муртая, Випраламбан Расам Бунде, Падамбуча на мобхати винудая, сачитанда на мине горашти сварупа, рубану губаете, гора вирба бу местом нирдесаджана пришвала саба бама срижаганат Я
Смысл духовных обетов ученика
надеюсь, что ваша дикция проходит успешно и сегодня у вас из тех кто получает имена будет еще один этап на этом нелегком, но очень-очень радостным пути.
Я хотел буквально два слова сказать по поводу обедов, которые мы даем.
Сегодня утром у меня возникла потребность еще раз сделать небольшой комментарий по поводу того что мы обещаем духовному учителю и каким образом все это в конечном счете помогает нам на нашем духовном пути.
Первый обет повторять на чётках минимум 16 кругов Харе Кришна мантры означает реально, что я каждый раз беря чётки, вспоминаю о том, какова моя цель, к кому я хочу прийти, кто такой этот Кришна, которого я зову, кто такой этот Рама, кто такой этот Хари или Кто такая этот Харе, кому я обращаюсь.
Шрила Госвами дает очень важное определение садханы: садхья-бхава, садхана, абхидха. Словарное определение: садхана, абхидха. Абхидха значит смысл, словарный смысл.
Что значит «садхана-крити садхья»? То, что я делаю с помощью своих чувств, вместе с садхья-бхавой. Бхава значит ощущение, чувство, настроение. Садхья значит цель. Это садхья-бхава и есть существенный элемент садханы.
Я делаю что-то своими чувствами, своим языком, но при этом у меня есть садхья-бхава. Все то, что я делаю своими чувствами, языком, руками, ногами, умом, я делаю в этой садхья-бхаве.
Не все хотят заниматься садханой вместе с нужной бхавой. Но эта садхья-бхава, или настроение, то, что я помню о цели,
делает садхану садханой, потому что садхана — это систематическая практика, которая должна привести нас к садхье, к цели какой-то. Поэтому 16 кругов, повторение 16 кругов на четках — в настроении садхья-бхавы.
Садхья-бхава — это моя цель: я хочу прийти к Кришне во Вриндаване, хочу служить Ему, хочу служить Радхе во Вриндаване, я не хочу ничего другого, у меня нет ничего другого в этом мире. Вот.
Соблюдение четырех регулирующих принципов
Это первая вещь — садхья-бхава. Второй обед: четыре регулирующих принципа злополучные. Как вчера кто-то говорил и рассказывал мне, что когда проповедуешь людям, первое, что они хотят знать, чего вам нельзя. Это факт.
Людям интересно, во что они вляпываются с самого начала? Значит, три регулирующих принципа в нашем случае означают ясное понимание того, что это обман, что все четыре вещи, которые нам нельзя, на самом деле нам не нужны.
Не то что нам нельзя, все что угодно можно делать, ради Бога, вы свободные люди в свободной стране.
Но если мы не хотим попасть в еще большее рабство, то нам нужно избегать этих четырех вещей, потому что это четыре оковы, которые держат нас здесь, в материальном мире, которые приковывают нас, которые составляют основу нашего унизительного рабства здесь. Когда я даю обед, я просто осознаю и каждый день стараюсь осознать, что мне это не нужно, мне это реально не нужно, что это моем затянут. мою затянет.
Не потому что это нельзя, а потому что это не нужно. Потому что любому разумному человеку понятно, что смысл его существования
в другом, а не в том, чтобы просто возбуждать искусственным образом свой ум, приводить его в искусственно возбужденное состояние, как у этой мухи, которая хочет напиться крови.
Эти четыре вещи, они просто-напросто постоянно держат нас
в неком напряженном ощущении счастья, как вот у нее — она все хочет счастливой стать, напившись чужой крови. Да, это дает некую временную иллюзию счастья, но в конце концов оставляет нас у разбитого корыта.
После всех этих вещей ощущений еще гораздо более гадкое внутри. В конечном счете, вот. Поэтому соблюдение четырех регулирующих принципов — это понимание того, что держит нас здесь, в материальном мире.
Следующий обед, который в соответствии с нашими законами мы даем, — это принимать наставление и духовного учителя как нечто очень важное в жизни. Это тоже существенный момент, потому что мы хотим чему-то научиться,
мы хотим поменяться, мы пришли в сознание Кришны, присоединились к этому обществу, потому что так или иначе почувствовали разочарование. Это ведь так. Мы все почувствовали разочарование, тупик, бессмысленность, какое-то
постоянное бессмысленное толчение воды в ступе. Мы хотим научиться чему-то качественно иному образу жизни, другому отношению.
И суть ученичества в том, что духовный учитель может поделиться своим духовным опытом, если мы откроем навстречу этому опыту сердца.
Ученичество значит, что человек приводит в свое сердце долгое состояние, чтобы можно было сделать этот даунлот, чтобы можно было сгрузить опыт.
Ученичество — это любое ученичество, в любом случае, это возможность приобщиться к чьему-то опыту.
Те люди, которые учились играть на пианино или на любом другом музыкальном инструменте, знают, что сколько угодно можно самому стучать по клавишам.
Но учитель скажет, что ты понимаешь, что я всё не так делаю. Потому что он передает какие-то свои самскары, свой опыт конкретный. Опыт его садханы, опыт его баджана, какого-то поклонения.
Дело не в том, что он делится теорией. Дело в том, что от него можно научиться опыту при соприкосновении с ним, при условии того, что сердце наше раскрыто.
Некоторые люди говорят, что учитель не нужен, достаточно силы Прабхупады, хорошо, но при этом мы же говорим: ва̄нчха̄-калпатарубхьяш чха крипа̄-синдхубхья эва ча патита̄на̄м̇ па̄ванебхья вэшнавебhья намо намах̣.
Нам не нужен учитель только в том случае, если мы не считаем себя патитой, падшим. Если мы думаем, что у меня все нормально, тогда, конечно, нам не нужен учитель.
И сила Прабхупады нам, в общем-то, строго говоря, тоже не нужна.
Но если я понимаю, что сам я падший, что положение мое достаточно плачевное, то тогда наряду с шило-паупадкой, который всегда остается у нас, и это следующий принцип, о котором мы будем говорить.
Мы должны также понимать, что нам нужна помощь, нам нужен еще чей-то опыт дополнительный. Другое дело, что очень часто люди не пользуются этой возможностью, но это уже другая проблема.
Роль Прабхупады как ачарьи-основателя
Поэтому тут говорится, что надо попытаться раскрыть свое сердце по направлению, к наставлениям духовного учителя и попытаться выпутать у него секреты, что вам позволяет так долго повторять Хари Кришну мантру. И находить в этом все новый и новый вкус и новый и новый смысл.
И третий обед касается силы Прабхупады как ачарьи-основателя, как того, кто открыл для нас учение Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи, кто соединяет нас с этой сампрадаей.
Его положение уникальное, всегда будет оставаться уникальным, потому что то, что он сделал, никто другой сделать не мог.
Вслед за ним множество учителей, преданных отправилось на Запад, ездит сюда, в Россию, проповедует, это очень хорошо, очень здорово.
Но сила Прабхупады, именно его взгляд, его подача очень важна, потому что он сделал это для нас, и он доказал на примере своей жизни, что он может понимать,
каким образом дать учение Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи так, чтобы человек с улицы, какой-нибудь бомж, который бродил по улицам Нью-Йорка, вдруг стал преданным, чтобы хиппи сделался happy, чтобы произошла кардинальная перемена, переворот в сердце.
Очень много людей проповедует сейчас сознание Кришны. По-разному, с разной точки зрения.
Есть люди, которые проповедуют очень, ну, скажем так, традиционные формы гаудия-вайшнавизма, со сложными медитациями на йога-питх, на служение, божественной лиле.
И это все хорошо, ради Бога, у них есть право об этом говорить, просто мне хотелось бы увидеть, как эти люди отправятся на Ист-Сайд Нью-Йорка, возьмут какого-то человека с улицы и скажут ему: «Давай будем медитировать на йога-питх», и при этом что-то из этого
выйдет. Сила Прабхупада знал, к кому он обращается, и знал, каким образом нас сделать гаудия-вайшнавами. Гаудия-вайшнавы — это не дешевая вещь, это реально не дешевая вещь.
Вчера мне показали цитату из одного письма Шрилы Прабхупады, где он объяснял этот процесс. В этом письме он пишет: «Ты принадлежишь мне, а я принадлежу Кришне. Значит, ты тоже принадлежишь Кришне.
Так как еще мы сможем войти в его антураж, в его свиту, в его игры, через того, кто открывает нам доступ туда, через того, кто реально открыл нам доступ туда. И поэтому очень обидно бывает, когда преданные приходят
к сознанию Кришны благодаря Шриле Прабхупаде, а потом начинают оскорблять, в том числе и Шрилу Прабхупаду, и говорить, что он ошибался. И всегда очень хочется сказать, где бы ты был, дорогой мой пандит,
если бы Шрила Прабхупада спокойно спал ночами в своем Вриндаване и занимался бхаджаном там, как он мог бы вполне делать? Его жертва, его невероятная жертва, в 69 лет поехать в Америку. Тут 63-то не хочется туда ехать.
На готовые он все оставил, все бросил. Ради чего, ради кого, для того, чтобы нас людьми сделать. И как можно пренебрегать этой жертвой, как можно не ценить эту жертву и не быть благодарным за эту невероятную жертву.
Это четвертый из пяти обозначенных здесь
Верность идее и структуре ИСККОН
принципах. И наконец, хранить верность исконной системе управления, которая существует в ИСККОН, потому что этого хотел Шрила Прабхупада. И это, пожалуй, самый сложный принцип.
Это сложнее, чем не заниматься незаконным сексом. Ведь верность ИСККОН — Не так просто.
по очень простой причине, потому что ИСККОН, будучи материальной организацией, имеет множество изъянов, очевидных, бросающихся в глаза и
будет продолжать их иметь до тех пор, пока мы будем членами ИСККОНа, никакого другого выхода у ИСККОНа нет, пока мы со всеми своими недостатками и проблемами.
Будем членами ИСККОНа, у ИСККОНа будут проблемы, но нужно понимать, что это не ИСККОН. Что на самом деле у ИСККОНа никаких проблем нет. Потому что ИСККОН — это International Society for Krishna Consciousness, буквально международное общество для сознания Кришны.
Общество, которое помогает людям помнить о Боге. Есть какой-нибудь изъян в таком обществе? По определению нет. ИСККОН — прежде всего идея.
И когда мы говорим о верности ИСККОНу, нужно понимать, что мы храним верность этой идее.
Сегодня Кешава Махарадж на лекции рассказывал об этом, об этом моменте. Потому что изъяны будут, но при этом, если у нас есть верность этой удивительной идее, прекрасной, чистой идее, то мы будем членами Искон.
И это очень радостно и счастливо быть членом Искона, членом общества, которое помогает людям и нам в том числе осознать Кришну, помнить о Боге: что может быть лучше этого, что может быть важнее этого.
Все остальное — не ИСККОН. Все недостатки, которые видите, это не исконно. Недавно я слышал от одного лидера, что после того, как ИСККОН со мной обошелся, я не имею, не хочу иметь ничего общего с ИСККОН.
Как можно иметь ничего общего с ИСККОН, если как ИСККОН мог плохо с тобой обойтись? ИСККОН мог тебе только дать сознание Кришны. ИСККОН ни для чего другого не приспособлен. Все остальное — это не ИСККОН.
Точно так же, как мы, мы люди, но человек еще раз, это идея определенная. И все то, что не соответствует в нас человеческой природе, есть мы на самом деле.
То есть оставаться верным ИСККОН — значит оставаться верным идеям и стараться улучшить или служить этой идее. Не обращая внимания на какие-то посторонние вещи, на шелуху, которая плавает.
Если кто-то косо на меня посмотрел, или даже обругал, или еще что-то, это не ИСККОН, это он. Или она. Но если кто-то подошел ко мне и сказал: «Прабу, Харе Кришна», — вот это ИСККОН.
В этот момент нужно понимать: ко мне подошел ИСККОН. И сказал: «Харе Кришна», — это такой пароль, надо ответить: «Харе Кришна». В этом суть.
Если мы будем понимать это, то нам легко будет смотреть сквозь пальцы на какие-то вещи и стараться улучшать то, что мы можем улучшить, или не касаться, или не слишком вовлекаться эмоционально в какие-то недостатки.
В этом суть: научиться взаимодействовать с настоящим ИСККОН, не вовлекаясь эмоционально в недостатки, которые будут, они всегда будут.
Ни одна идея, воплощенная на земле, не была идеальной, а при этом на самом деле философия Платона... Платон объяснял, что есть некая идеальная форма, которая существует в духовном мире, она приходит сюда и принимает конкретный вид. Конкретный вид всегда чуть-чуть отличается от идеальной формы, но смысл любой формы стремится к тому, чтобы максимально соответствовать той идее, которая в нее вложена.
Я наблюдаю за ИСККОН, я вижу, как ИСККОН как организация стремится, он постоянно стремится к этому приближению, к идеалу, который заложен в него.
Силой Прабхупады, Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати, всеми учителями, Рупой Госвами, потому что он основал всё это, Шри Чайтанья Махапрабху, установил там эту линию. Он основал эту идею здесь, на земле.
И надо очень хорошо научиться различать одно и другое,
научиться проводить разграничения — тогда мы всегда будем оставаться счастливыми членами ИСККОНа, нам будет легко сохранить даже этот пятый суровый обет, который на самом деле не такой уж сложный.
Все эти обеты в сущности не такие уж сложные, если мы понимаем их суть. И понимаем, как соблюдение каждого из этих обетов нужно мне, жизненно необходимо мне для того, чтобы я в конце концов смог стать членом Вселенского
общества сознания Кришны, зарегистрированного на Голоке Вриндавана. Во