Бхагавад-гита 3.37. Природа разума. Как разум может связать нас с Кришной
Bhakti Vijnana Goswami · Barnaul · 2005
Chapters
Харе Кришна. У меня очень мало времени, может быть, сорок минут максимум, даже меньше. Потому я сегодня в основном сделаю небольшое введение к тому, о чем я буду рассказывать завтра.
Завтра, может быть, у меня будет немножко больше времени.
Роль разума в духовной практике
Где-то в 12 часов, Вишну-таттва прабху сказал, что я смогу начать, и у меня будет времени до двух часов.
Мне хотелось рассказать о природе разума и о том, каким образом мы можем пользоваться разумом в сознании Кришны, можем и должны. На самом деле слово буддхи не совсем точно переводится как «разум» на русский язык.
Мне хотелось поговорить об этой разнице, о том, что подразумевается под буддхи, или интеллектом, разумом. И каким образом разум может связать нас с Кришной.
Кришна использует в «Бхагавад-гите» слово буддхи-йога, что значит буквально «связь с Кришной через разум». И Шрила Прабхупада говорит, что это синоним бхакти-йоги.
Он ссылается при этом на очень важный стих из Десятой главы «Бхагавад-гиты», который входит в состав чатур-шлоки «Бхагавад-гиты» — четырех самых существенных стихов «Гиты», там, где Кришна говорит:
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те (Б.-г., 10.10) Перевод:
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
Где Кришна объясняет, что Он дает эту буддхи-йогу тем, кто поклоняется Ему с любовью, тем, у кого появляется желание служить Ему и любить Его, тем Он дает буддхи-йогу, или способность чувствовать Его, видеть Его, связываться с Ним через разум.
И с помощью этой буддхи-йоги, связи с Кришной через разум, человек может прийти к Нему. йена ма̄м упайа̄нти те — с помощью этого человек приходит ко Мне.
И помимо этого, в других местах «Гиты» Кришна касается буддхи, или описывает буддхи.
Но мне хотелось прежде всего разобраться, каким образом Кришна советует нам расправляться с помощью буддхи, с помощью разума со своим самым страшным врагом — вожделением, врагом, который мешает нам приблизится к Богу, понять Бога, который держит нас в плену.
Шрила Прабхупада говорил несколько раз, что мы все здесь пленники, что все мы сидим в тюрьме. Но парадокс этой тюрьмы заключается в том, что в этой тюрьме нет ни замков, ни засовов, ни решеток.
Единственное, что в этой тюрьме есть — это майтхуна-агара, или цепи вожделения, цепи полового желания, которые мы сами на себя надели.
И буддхи, или разум, есть тот самый элемент, с помощью которого мы можем воткнуть ключ в эти кандалы и освободиться. И именно об этом Кришна говорит в самом конце Третьей главы.
Поэтому мне сегодня хотелось буквально в нескольких словах представить эту тему в основном о природе разума, о том, каким образом разумом можно пользоваться, что это за элемент.
Потому что мы на самом деле не очень хорошо понимаем, что такое разум. Мы знаем, что такое ум, знаем, что такое желание, знаем, что такое чувство, но что такое разум — мы знаем не очень хорошо.
Каким образом разум можно усилить, каким образом можно из слабого разума сделать разум сильным, чтобы он помог нам в этом процессе связи с Богом — об этом обо всем я буду в основном говорить завтра.
Природа вожделения в Бхагавад-гите
Сегодня же мне хотелось ввести эту тему стихом, которым Кришна вводит эту тему. Это 37-й стих из Третьей главы «Бхагавад-гиты». Я прочитаю этот стих и комментарий Шрилы Прабхупады к нему. ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣ маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄ виддхй энам иха ваирин̣ам (Б.-г., 3.37) Перевод:
«Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире».
Комментарий Шрилы Прабхупады: «Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение.
Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу.
Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни.
Поэтому вожделение — злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны.
Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.
Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа.
Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения.
Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.
С этого вопроса начинается “Веданта-сутра”: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — “Настало время вопрошать о Всевышнем”.
О том, кто такой Всевышний, говорится в “Шримад-Бхагаватам”: джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча (Бхаг., 1.1.1) — “Верховный Брахман есть источник всего сущего”.
Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев.
Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа.
Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие.
Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей». (окончание комментария) Преданный: — Махарадж, я отгоняю мух, меня попросили… (смех) А они отгоняют меня (смех)
Бхакти Вигьяна Госвами: — Мошкара – это не самое страшное в этом мире.
Практическая применимость сознания Кришны
(смех) Прежде чем начать рассказывать то, что я хочу рассказать, мне хочется сказать одну вещь, что мы иногда недооцениваем практичность сознания Кришны.
Иногда мы думаем, что сознание Кришны это всего лишь вера, религия, это некая идеологическая система. А когда дело заходит о каких-то практических проблемах, то нам нужно идти к кому-то другому, чтобы их решить.
Иногда мы думаем, что все наши проблемы внутри могут разрешиться какими-нибудь другими способами, а сознание Кришны не работает. Так вот, сознание Кришны работает, это мы не работаем над тем, чтобы оно работало.
Сознание Кришны изначально — в высшей степени практический метод решения всех наших проблем, в том числе самой главной проблемы, которую Кришна объясняет здесь.
Но иногда мы думаем, что для того, чтобы решить проблему вожделения, мало сознания Кришны.
Мало просто ходить и повторять мантру, мало просто общаться с преданными, нужно что-то еще: нужно пойти к врачу, или нужно стать вверх ногами, и тогда вожделение перетечет снизу вверх (смех) и избавит меня от проблем.
Но сознание Кришны работает. Единственное что — мы должны его использовать, мы должны пользоваться сознанием Кришны как методом.
Особенно здесь, в конце третьей главы, Кришна берет очень конкретную проблему, которую ставит Арджуна, дает ей сначала теоретическое обоснование, а потом объясняет, как расправиться с ней практически.
На самом деле вопрос этот возник не случайно. Вопрос этот возник из темы, которую поднял до этого Кришна.
Кришна начал говорить о том… Сама тема третьей главы — это карма, или карма-йога, которая постепенно должна очистить сердце человека и таким образом сделать человека ближе.
Карма-йога, или метод, который описывает Кришна в третьей главе «Бхагавад-гиты», в сущности, является предварительным методом духовного развития.
Он еще не является духовной методикой, но он подводит человека к постижению духа. В сущности, он сводится к очень простой вещи. Кришна говорит, что есть правила, которым человек должен следовать.
Что он должен понять, что, хотя, на первый взгляд, он может действовать как угодно, этот мир как будто бы представляет ему какую-то свободу действий, на самом деле есть жесткие законы.
И если я не соблюдаю этих законов, то я, как любой человек, не соблюдающий этих законов, буду страдать, буду расплачиваться, буду получать наказание. Эти законы установлены кем? Богом. Есть законы Бога.
И карма-йога, по сути дела, очень простая вещь. Карма-йога значит, что нужно просто следовать закону. Из преступника человек должен превратиться в законопослушного гражданина в царстве Бога.
И Кришна довольно долго говорит, не входя в детали, но объясняя этот принцип. Есть законы, которые никто не может отменить — законы этого мира, закон кармы, закон причин и следствий, и за все в этом мире нужно платить.
Закон кармы очень простой. Если в двух словах перевести его на язык, понятный нам — в этом мире бесплатным бывает только сыр в мышеловке. Единственная бесплатная вещь. За все остальное платить нужно.
Закон кармы сводится к этому. Когда человек пытается урвать что-то себе, когда человек пытается вырвать наслаждение и при этом не заплатить за это, он нарушает закон кармы.
И Кришна объясняет: если ты хочешь наслаждаться — ради Бога, ради Бога, никаких проблем нет. Кришна говорит в третьей главе «Бхагавад-гиты», что ради Бога.
Господь создал этот мир таким, что если вы хотите наслаждаться, то вы можете наслаждаться, но нужно исполнять законы Бога, которые Он называет ягьей.
В целом Он вводит в третьей главе этот принцип ягьи, или принцип жертвы — то, что, если я хочу наслаждаться, я должен жертвовать. И жертва это способ получить все, что я хочу, исполнить все свои желания.
Что именно ягья, когда человек формирует всю свою деятельность, или все направление своей деятельности как ягью, как жертвоприношение, то тогда к нему приходит в обмен на ягью, в обмен на это желание отдать все то, что он хочет получить.
Но вначале должна стоять ягья, вначале должно стоять не моё желание получить, вначале должно стоять моё желание отдать.
И это, собственно, простой закон, который потом переформулируется в виде системы правил, ограничений, еще чего-то, которые должны обеспечить условия ягьи.
И Кришна, развивая эту тему, говорит, что, в конце концов, когда человек совершает ягью, после долгого времени совершения ягьи вместе с тем, что желания его исполняются, потому что главная цель ягьи, главный смысл ягьи не в том, чтобы исполнить наши желания.
Главный смысл ягьи — чтобы исполнить наши желания и одновременно с этим обмануть нас, избавить нас от желаний.
Если человек живет как жертва, если вся его жизнь становится ягьей, или жертвоприношением, то все желания его исполняются, и в этом нет никаких сомнений. Все то, что ему нужно, Кришна дает по закону природы.
Мы можем видеть это даже на обычной жизни. Если человек направил свою жизнь на то, чтобы отдавать другим, если он заботится о других — так или иначе Кришна дает ему все, что нужно.
Все, что нужно, приходит каким-то мистическим образом. Кришна Сам приносит. Все исполняется. Но что самое главное, что одновременно с этим случается чудо.
И чудо это заключается в том, что сердце его очищается от желания наслаждаться. Сердце его становится чище, и вместе с этой чистотой в сердце входит знание.
Таким образом карма постепенно приводит человека к знанию или к пониманию того, что Бог — личность и того, что Он есть, что Он лично заботится обо мне, что Он Сам исполняет мои желания. Это в двух словах суть этой главы.
И Кришна объясняет, что, если человек, движимый рагой и двешей, Он употребляет эти два слова, рага значит привязанность, или желание, двеша значит ненависть.
Причина совершения греховных поступков человеком
Если он нарушает эти законы, а это единственная причина, по которой люди законы нарушают, то тогда он должен пенять только на самого себя, ему не нужно ни на кого больше жаловаться.
И тут Арджуна задает очень важный вопрос, смысл которого я попытаюсь сегодня объяснить. Арджуна спрашивает: «Кришна, но иногда мы знаем, что я хочу следовать Твоим законам. Я как джива, душа, хочу идти Твоим путем.
И тем не менее я снова и снова наталкиваюсь на какое-то препятствие, какую-то силу, которая вопреки моей воле заставляет меня нарушать Твои законы». И он спрашивает Кришну, что это за сила.
Он задает Кришне этот важный вопрос, который имеет непосредственное отношение к нашей с вами жизни, потому что мы все относимся к числу тех людей, которые так или иначе хотят исполнять закон Кришны, хотят следовать воле своего духовного учителя, но сталкиваются с какой-то силой, которая сильнее нас и которая заставляет нас поступать вопреки этому.
Кто сталкивался с этой проблемой?
Потому что до этого Кришна сказал, что тот, кто из упрямства, из гордости, из ненависти, из зависти к Кришне отбрасывает это — всем все понятно, такие люди называются демонами, они живут вот там вот, за пределами этого лагеря, с ними все ясно.
(смех) У них никакой надежды нет. Но какая надежда есть у нас? Потому что иногда мы вопреки своему желанию тоже поступаем так же, как они. Иначе говоря, вопрос, который ставит Арджуна, очень важен.
И на первый взгляд Кришна до этого, когда Он говорит ниграхах̣ ким̇ каришйати (Б.-г., 3.33), ниграха буквально значит… Буквально за несколько секунд до этого Кришна делает это утверждение, ниграхах̣ ким̇ каришйати, и Шрила Прабхупада переводит это как «что можно достичь подавлением?» Вопрос, который поставлен здесь: может ли человек победить свою природу?
И на первый взгляд Кришна говорит: «Нет, природу свою невозможно победить».
Потому что в этом стихе, где Кришна говорит ниграхах̣ ким̇ каришйати — чего можно достичь подавлением?, Он говорит, что даже человек, обладающий знанием, даже человек, знающий, что есть Бог и что нужно жить в соответствии с Его волей, с Его законом, все равно сталкивается с проблемами.
И Кришна говорит: «Чего можно достичь подавлением своей природы?» Правильно? В сущности, на этом «Бхагавад-гиту» можно было бы закончить.
Это был бы последний стих «Бхагавад-гиты»: ниграхах̣ ким̇ каришйати, и все бы разошлись в разные стороны и продолжали бы заниматься тем, чем они занимались.
Для многих людей этот стих является самым главным стихом «Бхагавад-гиты». Они говорят: «Чего можно добиться подавлением своей природы? Ничего. Сам Кришна говорит это».
На первый взгляд, Кришна говорит, что природу невозможно победить, природа сильнее. Природа будет заставлять нас действовать в соответствии с этим. И, как бы вторя этому утверждению, Арджуна задает свой вопрос.
Он спрашивает: «Что это за сила, которая сильнее меня?», подразумевая свою природу. На самом деле альтернатива, которую имеет при этом в виду Арджуна: «Что это за сила, которая сильнее меня, как дживы», двойная.
Арджуна говорит: эта альтернатива — либо самскары, которые есть в моем уме, моя карма — все то, что я совершил до этого, либо Сам Бог. Он хочет услышать, потому что в уме его есть два ответа на этот вопрос.
Баладева Видьябхушана объясняет именно это.
Когда Арджуна спрашивает: «Что это за сила, которая сильнее меня?», он имеет в виду две эти возможности: самскары, моя карма, которая тянется за мной, или Бог, который заставляет меня совершать грехи.
Если Бог заставляет меня совершать грехи, то, соответственно, я не виноват. Если самскары заставляют меня совершать грехи, то что сделать? Потому что самскары — это самскары, это моя карма. Как ее изменить?
Влияние прошлых впечатлений на желания
Но ответ на этот вопрос, который дает Кришна — ни то, ни другое. Он дает третью альтернативу. Он говорит здесь: ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣.
Он не говорит: «Это твоя карма» и Он не говорит: «Это Я, который заставляет тебя действовать». «Это не могу быть Я, потому что Мне это не нужно. Я желаю тебе добра».
Потому что некоторые люди говорят: «Бог заставил меня действовать». Правильно? «Бог все знает, Он всесильный, Он мною управляет, и я послушный инструмент в Его руках».
Но это не может быть и карма, потому что карма неосознанна, несознательна, тогда как у меня есть сознание. Карма, в каком-то смысле, это некий пассивный багаж, который тянется за мной.
И, по идее, мое сознание должно победить карму. Кришна объясняет другую вещь здесь, в этом стихе. Когда Он говорит: ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣ маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄ виддхй энам иха ваирин̣ам (Б.-г., 3.37)
Перевод: «Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев.
Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире». Он одновременно объясняет, что это за сила, и одновременно дает нам возможность понять, каким образом справиться с этой силой.
Он говорит: ка̄ма эша кродха эша. И кама в каком-то смысле является нашей кармой, но не кармой как таковой. Кама, или желание, вожделение является результатом карма-васаны.
Карма-васана — это некие привычки, сформировавшиеся в нашем сознании и в подсознании. Карма-васана подобна ткани.
Когда человек совершает карму, когда человек совершает какие-то поступки, то эти поступки завязывают узлы в его сознании. И узлы в его сознании подобны минам замедленного действия. Это узлы будущих желаний.
И узлы будущих желаний есть минное поле в нашем подсознании. Это минное поле называется карма-васана. Там находится масса маленьких узелков, результатов наших прошлых действий или наших прошлых наслаждений.
Мы наслаждались в прошлом, и каждое наслаждение оставило память, сладкие воспоминания. Некоторые люди хранят альбомы своих фотографий.
И иногда, когда им скучно, они садятся и рассматривают фотографии: «Я на Черном море, когда мне было двадцать лет». (смех) Примерно то же самое творится в нашем подсознании.
Наше подсознание — что-то вроде большого альбома фотографий. И до поры до времени он лежит где-то и пылится. Но в какой-то момент образ этого наслаждения всплывает в нашем сознании.
И этот образ может породить, а может и не породить каму, или желание испытывать это наслаждение снова. Почему Кришна говорит, что это именно кама — сила, которая побеждает меня? Именно поэтому.
Потому что карма-васана, или память о прошлых наслаждениях, может заставить меня действовать, а может не заставить. Карма имеет конец. Карма не так всесильна, как нам кажется. Иногда люди становятся детерминистами.
Они идут к астрологу, астролог им говорит: «Вот тебе это, и это, и это, и это. И вообще в этой жизни ты не освободишься». Они думают: «Зачем тогда мучиться, в этой жизни все равно не освобожусь».
Или астролог им говорит: «Через два года ты примешь духовного учителя, а потом женишься и уйдешь из сознания Кришны». Они думают: «Все в порядке: приму духовного учителя, женюсь и уйду из сознания Кришны».
Но карма на самом деле — это ничтожная вещь. Один раз человек, произнеся Харе Кришна маха-мантру, избавляется от всей кармы. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Но чуть-чуть все-таки остается. (смех) Самая малость. Преданные: — Еще раз, еще раз! Бхакти Вигьяна Госвами: (смеется) — Потом, у нас еще много времени.
Так вот, Кришна объясняет здесь, что эта карма, или карма-васана — память о прошлых наслаждениях, может принять форму камы, а может не принять.
И Он в этом стихе очень ясно говорит, при каком условии карма-васана, или наша прошлая карма становится той силой, которая заставляет действовать нас вопреки нашей воле, при каком условии она становится сильнее нас.
При каком условии?
Избавление от гуны страсти
Что Он говорит в этом стихе? ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣.
В высшей степени практический метод совладать с самим собой и победить эту силу, которая является кандалами на наших ногах, этот метод, который дает Кришна в этом стихе, очень простой: человек должен избегать соприкосновения с гуной страсти.
Именно соприкосновение с гуной страсти, именно наше сознательное подставление себя под гуну страсти делает карму сильнее нас. Карма сильнее нас только в том случае, если мы соглашаемся на то, чтобы гуна страсти влияла.
И в то же самое время карму в первом приближении можно радикальным образом изменить и ослабить ее влияние на нас, устранить, если мы сделаем свою жизнь исполненной саттвы. И это в наших силах.
Естественно, это трудный процесс, потому что, в каком-то смысле, карма притягивает нас к определенной гуне. Наша прошлая жизнь, наши прошлые действия порождают в нас определенное сродство. Нам нравится тамо-гуна.
Не знаю, почему, но нравится. Этот вкус к вяленой рыбе глубоко сидит в моем сердце, (смех) или еще к чему-то. Вчера, гуляя тут, я разговаривал с этими молодыми людьми. И подошла молодая девушка и стала говорить:
— И что, мяса не едите??!! — Нет, мяса не едим. — Мяса не едите?!?! (смех) — Не едим. — Так как же без мяса можно??? Я говорю: — Девушка, миленькая! Вы же женщина, вы не должны быть такой кровожадной. (смех)
Склонность человека к определенной гуне в каком-то смысле порождается кармой.
Но тем не менее в силах человека, в воле человека, в сознании человека, в возможностях человека поменять свое расположение в гунах материальной природы в этой жизни.
Если в этой жизни я стараюсь делать так, и это то, что Шрила Прабхупада объясняет, и в первом приближении это тот совет, который Кришна дает.
Есть гораздо более могущественный совет, который Он даст позже, но сегодня я не думаю, что мы сможем пройти гораздо дальше.
Первый совет, который дает Кришна — чтобы ослабить влияние камы на себя, чтобы ослабить влияние вожделения, человек должен прежде всего постараться тщательнейшим образом изгнать из своей жизни раджо-гуну и тамо-гуну.
Он должен объявить войну раджо-гуне и тамо-гуне. Он должен построить свою жизнь так, чтобы только саттва влияла на него. Кто хочет избавиться от рабства кармы? Все хотят избавиться от рабства кармы.
Кто готов платить за это цену, которую назначил Кришна? Цена называется, в первом приближении, саттва-гуна.
И в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна объясняет, что есть определенные агенты, или определенные посредники влияния гун материальной природы.
Он объясняет, что есть 10 посредников в этом мире, которые подставляют человека под влияние той или иной гуны материальной природы. Он начинает с нигама. Нигама — первое.
Факторы влияния гун материальной природы
Не знаю, вряд ли у меня будет время для того, чтобы все 10 перечислить и объяснить, но, по крайней мере, парочку из этих вещей я попытаюсь объяснить.
Есть десять основных факторов, которые влияют на то, какая гуна природы действует на нас. И первый из них нигама, что значит священные писания.
Или нигама буквально значит, или агама, агама — «то, что вышло», «то, что изошло». Агама означает та книга, которую мы читаем и которая формирует нашу жизнь. Не обязательно священное писание как таковое.
Это какая-то книга, с помощью которой мы строим свою жизнь. И первое, о чем мы должны заботиться — это о том, чтобы книга, которую мы читаем, была в гуне благости.
Чтобы книга, которая станет нашим проводником, поводырем, которая будет формировать нашу жизнь, находилась в гуне благости. Какая это книга должна быть? «Бхагавад-гита».
В крайнем случае — Библия, Коран, еще что-нибудь, но никоим образом не «Три источника и три составных части марксизма-ленинизма» (смех) или что-нибудь вроде этого, или «Майн кампф», или еще что-нибудь.
Иногда люди… Или «Анастасия» — фух! Кришна, Говинда, я чуть не забыл про это.
Это действительно очень чувствительная тема, особенно среди преданных, тут особенно кедры, а, у нас тут кедров нет еще… Но некоторые преданные с таким воодушевлением увлекаются «Анастасией», эта «Анастасия» становится для них главной книгой — Библией, «Бхагавад-гитой», «Шримад-Бхагаватам», всем, чем угодно.
Анастасия замещает собой Кришну, голая женщина в тайге начинает вещать истины. Другой момент, и Кришна перечисляет целый список...
Я все смотрю туда и пытаюсь увидеть Прабхавишну Махараджа, который должен появиться, по идее, он уже должен прийти. Преданные: — Он просил Вас продолжить. — Продолжайте, продолжайте! Бхакти Вигьяна Госвами:
— Просил меня продолжить… Преданные: — Харибол! (аплодисменты) Бхакти Вигьяна Госвами: — Окей. (смеется) Неожиданный поворот событий, потому что… Хорошо, теперь мне нужно попытаться все 10 вспомнить. (смех) Первое — это агама.
Агама — значит священные писания, как я уже сказал, или книга, которая становится той книгой, которая формирует мою жизнь. Второе — Кришна говорит, это вода, или жидкость.
Это очень интересно, почему Кришна говорит именно это. Проводником влияния гун материальной природы в очень сильной степени является та жидкость, которую мы употребляем. Кто-нибудь заметил это?
Есть разные жидкости, которые люди пьют. И это тоже мне вчера говорили молодые люди, с которыми я беседовал.
После того, как они немножко оправились от шока, узнав, что мы не едим мяса, они спросили: «А водку пьете?» (смех) И это говорила та же самая девушка-Божий одуванчик. (смех) «И водку не пьете?!»
Жидкость имеет очень могущественный элемент расы, или вкуса. И вкус, раса, носителем которого является жидкость, очень сильно влияет на сознание человека.
В зависимости от того, какая жидкость, что мы употребляем — в гуне благости она, в гуне страсти или в гуне невежества — сознание наше сразу же меняется. Кто-нибудь заметил это? Что стоит нам выпить… чаранамриту, да?
(смех) как сознание наше сразу меняется. Особенно если эта чаранамрита слегка прокисла, (смех) слегка забродила… То сразу же человек ослабевает в своей воле.
Каждый человек может понять, и это то, что мы должны делать со словами, которые здесь говорит Кришна. Когда Кришна говорит, что кама проявляется, или порождается гуной страсти.
Мы можем понять, каким образом человек становится рабом своей кармы только тогда, когда фоном его жизни является гуна страсти или гуна невежества. Кто-нибудь испытывал это на себе?
Потому что мы все, так или иначе, находимся в этом трансформирующем процессе, переходя из-под влияния гуны страсти и гуны невежества куда-то туда, к гуне благости.
Кто-то почувствовал, что он гораздо больше контролирует свою жизнь? Кто-то почувствовал, что он в гораздо большей степени понимает, куда идет его жизнь?
Что он перестал быть какой-то слепой игрушкой событий, в которых он находится? Это то, каким образом реально наша карма ослабевает, когда мы просто живем чистой благостной жизнью.
Поэтому Кришна говорит: «Следующий основной очень существенный фактор влияния на сознание человека — это жидкость». И прежде всего, естественно, то, что мы пьем. Мы должны следить за своей чистотой.
Жидкость — это либо источник чистоты, либо источник осквернения нашего сознания. Что любопытно, что Он не называет пищу.
Хотя в 17-й главе «Бхагавад-гиты» Он говорит, что пища определяет нашу склонность к определенным гунам.
Но в большей степени именно жидкость, именно вода влияет на сознание человека, более непосредственным образом меняет наше сознание. Дальше Он говорит, что очень важным фактором являются люди, с которыми мы общаемся.
И не просто люди, с которыми мы общаемся, потому что Он говорит — родственники, близкие люди, люди, от которых мы зависим.
Другой фактор, определяющий влияние гун материальной природы — это то, в каких гунах находятся наши близкие и родные.
Кто-то заметил, как наши близкие и родные могут стянуть нас вниз в гунах материальной природы или, наоборот, могут возвысить нас? У кого-то есть родственники тамо-гунщики?
(смех) И если мы зависим от них, если мы так или иначе попадаем в зависимость от них, мы попадаем в зависимость от раджо-гуны и тамо-гуны. У кого-то есть родственники, которые в раджо-гуне находятся?
И которые говорят, что ты должен зарабатывать деньги, ты должен наслаждаться в этом мире, ты должен ездить на Канарские острова, ты должен, по крайней мере, BMW иметь и водить, есть у кого-то такие родственники?
А жены у кого-то такие есть? Потому что Кришна говорит, что чем ближе наша связь с этими родственниками, с этими людьми, тем сильнее их влияние.
И в своем общении с другими людьми, особенно с близкими людьми, которые влияют на меня, я должен быть в высшей степени разборчив.
Я должен понимать, что это влияние либо может снова сделать меня рабом своей собственной кармы, отрабатывая кармические зависимости, либо может помочь мне освободиться.
И дальше Он говорит, что такими факторами являются время и место. Время — очень мощный проводник влияния гун. Какое время помогает человеку подставить себя под влияние раджо-гуны? День. День — это царство раджо-гуны.
Когда восходит солнце и солнце начинает светить, жарить, то, соответственно, у нас тоже возбуждается кровь. И кто-нибудь видел разницу, как читать мантру днем или утром? Преданные: — Да! Бхакти Вигьяна Госвами:
— Есть какой-то смысл читать мантру днем? Те, кто потактичнее, сказали: «Лучше утром», (смехх) а те, кто почестнее, сказали: «Нет, никакого смысла нет».
И в каком-то смысле это может показаться даже ересью, но это до какой-то степени факт, потому что день — это царство раджо-гуны. И очень важным фактором в жизни человека является его решимость вставать рано утром.
Это было одно из самых последних наставлений Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада, уходя, когда у него спросили: «Шрила Прабхупада, как же мы будем без Вас?», сказал: «Вставайте рано утром и повторяйте мантру, и все будет хорошо».
Это может показаться упрощением. Но на самом деле это не такое уж упрощение. Если человек встает рано утром, то все его сознание другое.
И наоборот, если он проспал, если он проснулся поздно, то целый день у него нет никакой мантры, никакой памяти о Боге, никакого духовного сознания, никакого сознания Кришны и вообще ничего.
Поэтому в высшей степени важно рано вставать и еще что делать? Ложиться рано. И еще что делать? Кришна не упоминает один в высшей степени важный фактор влияния гун материальной природы на наше сознание.
Так или иначе Он упустил его. Преданные: — Телевизор. Бхакти Вигьяна Госвами: — Телевизор, правильно.
(смех) Когда Кришна будет снова произносить Уддхава-гиту, я думаю, что Он добавит телевизор в качестве одиннадцатого фактора.
(смех) Но в отличие от всех остальных факторов, которые мы перечисляли, которые могут помогать влиять на нас гуне благости, гуне страсти и гуне невежества, телевизор помогает влиять на нас только двум гунам материальной природы.
Каким именно? По крайней мере я еще не видел, чтобы телевизор помогал человеку находиться в гуне благости.
Поэтому еще один очень важный совет, который человек должен знать, если он хочет избавиться от вожделения — он должен рано вставать, рано ложиться и не смотреть телевизор. Потому что это то, что люди обычно делают когда?
Вечером. Преданные: — «Новости»! Бхакти Вигьяна Госвами: — «Новости». И «Новости» не нужно смотреть. Можно подумать, что от этих новостей вы что-нибудь хорошее получаете. Это всего лишь предлог.
Это всего лишь предлог нашего мохнатого хитрого ума, который говорит: «Посмотри новости, и еще чуть-чуть». (смех) — Профессор Преображенский говорил: читайте советские газеты до завтрака… Бхакти Вигьяна Госвами: (смеется)
— Именно так. Я подписываюсь под словами профессора Преображенского, он не дурак был. Потому что он сам столкнулся с воплощенной гуной невежества в виде господина Шарикова. (смех) Кришна говорит другую вещь — место.
Место понятно. Человек должен жить в чистом месте, человек должен стремиться в чистое место, особенно здесь. Мы с вами здесь находимся, и здесь легче, правильно? Легче здесь вставать рано утром? Преданные: — Да!
Бхакти Вигьяна Госвами: — Легче здесь читать мантру? Преданные: — Да! Бхакти Вигьяна Госвами: —Легче здесь петь киртан? Преданные: — Да! Бхакти Вигьяна Госвами: — Легче здесь сидеть на «дурацких» лекциях каких-то?
(смех) Даже это легче. Не хочется куда-то вскочить, побежать, сделать что-то, телевизор посмотреть. Потому что место влияет.
Человек должен жить в чистом месте, человек должен превратить свой дом в чистое место, человек должен превратить свой дом в Голоку Вриндавана. Он должен стараться сделать так, чтобы ни пылинки там не было.
Иногда приходишь в дом какого-нибудь преданного и думаешь: «Господи Боже мой. Похоже, что он готовится проповедовать в аду на Патала-локе. (смех) Он уже подготавливает сцену для этого». Человек должен следить за чистотой.
Очень важный фактор другой, который упоминает Кришна, в этом списке — это дхьяна, или объект нашей медитации, то, о чем я размышляю, то, о чем я думаю. Очень часто люди, опять же, пренебрегают всем этим.
Все это может показаться мелочами, но из этих мелочей в конце концов складывается наша судьба. Чистота в нашем доме — мелочь? Мелочь. Во сколько я сегодня встал — мелочь? Мелочь.
Что я сегодня выпил, что-нибудь чистое или не очень — мелочь? Мелочь. Что я сегодня прочитал — мелочь? Мелочь. О чем я сегодня думаю, что является объектом моей медитации — мелочь?
Но из этих мелочей мы либо можем получить следующую жизнь в теле свиньи, либо можем получить следующую жизнь на Голоке Вриндаване. Кришна говорит, что очень важной формой влияния гун природы является моя медитация.
И на первый взгляд может показаться, что к нам это не относится. Потому что, мы занимаемся медитацией? Ну, строго говоря, нет. Это какие-то йоги в Гималаях занимаются медитацией.
Но во всех цивилизациях или культурах есть свои формы медитации. Какая форма медитации в современной культуре есть? Когда люди два часа сидят, не отрываясь, и глядя в одно место, в одну точку? Что они смотрят в такой позе?
Тот же самый телевизор или кино. Или когда я просто читаю какую-то обычную литературу — все это форма моей медитации. Люди думают, что это все безобидные вещи: «Ну, что там такого?
Посмотрю какое-нибудь безобидное кино, посмотрю какую-нибудь комедию советских времен или еще что-то». Но это моя медитация. Два часа я медитировал на что? На Кришну? На Бхагавана? На Его преданных?
На то, что человек должен проводить ягью? Нет, я медитировал на Юрия Никулина. В следующей жизни вы можете родиться Юрием Никулиным. Не факт, что этого не произойдет с вами.
Как один преданный, который тонул в Майяпуре, он тонул в Ганге, в святом месте.
У него спросили: «А что ты думал в последний момент…» Его как-то спасли, он уже все, к нему пришли уже последние мысли, он уже расстался со своей жизнью, и его спросили: «О чем ты думал в последние мгновения, что тебе пришло?» Он говорит: «Я вспомнил рекламу стирального порошка, недавно по телевизору видел».
(смех) Вы смеетесь, а надо плакать на самом деле, потому что кто знает, что мы с вами вспомним в последний миг. Сколько мы рекламы видели, сколько фильмов мы смотрели!
Все это так или иначе влияние гун материальной природы, которое либо составит фон, на котором я смогу не подчиниться своей карме, либо я стану рабом.
И Кришна говорит: другая форма, или другой проводник гун материальной природы — это обряды, которые мы проводим, какие-то самскары, которые мы проводим.
Они тоже могут быть в гуне страсти, в гуне невежества или в гуне благости.
Все это разные факторы, которые влияют на человека, и человек должен, если он хочет избавиться от рабства, должен очень честно, очень последовательно и очень тщательно изгонять гуны страсти и невежества, как бы тяжело ни было, как бы жалко ни было.
Потому что иногда кажется: Господи Боже мой, невинное, уже и так, уже совсем немножко у меня осталось гуны страсти, вот маленькая, маленькая слабость.
Эта маленькая слабость может привести к тому, что вся ваша жизнь будет опять захлестнута гуной страсти.
И в этой гуне страсти вы будете носиться с выпученными глазами, зарабатывать бессмысленно деньги и, в конце концов, умирая, увидите рекламу стирального порошка и сделаетесь стиральным порошком или в лучшем случае стиральной машиной.
(смех) Кришна объясняет здесь это. Он говорит: ка̄ма эша кродха эша.
Метод борьбы с материальным вожделением
У тебя возникает кама, если ты подставил себя под влияние гуны страсти: раджо-гун̣а-самудбхавах̣ маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄, маха̄ш́ано. Дальше Кришна объясняет, каким образом нужно бороться с этой гуной.
Как победить не гуну страсти, а как победить каму, как победить вожделение и гнев, в которые она превращается, потому что кама... Шрила Прабхупада очень четко объясняет нам лестницу деградации души.
Он говорит, что сначала у человека появляется желание, с которым он не может совладать. Когда это желание не исполняется, когда я не получаю того, что я хочу, оно превращается во что? В гнев. А гнев порождает что? Иллюзию.
Гнев порождает моху, или иллюзию.
Иллюзия, постоянно питаемая нашим неудовлетворением, нашей злостью, нашей обидой, превращается в основной фактор нашего существования, когда я не знаю, что я делаю, зачем я делаю, когда я полностью введен в заблуждение, я потерялся здесь в материальном мире.
Кришна говорит; «Все, такой человек потерян». И единственный способ избавиться от этого, первый шаг, который мы должны сделать — это сделать нашу жизнь благостной.
И дальше Он говорит: маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄, маха̄-аш́анах̣. Ашана значит «кушать», ашана значит «питаться пищей», маха̄-аш́анах̣ значит «очень прожорливый».
Он говорит, что эта кама, или вожделение, как с ней нужно общаться? Она очень прожорливая. Это что значит? Что ее нужно что? Кормить. Правильно, да? Она очень прожорлива, поэтому ее нужно все время кормить, правильно?
(реплики преданных) Не надо кормить? Кришна говорит, что с камой, когда Он называет ее маха̄ш́ано — в высшей степени прожорлива — Он говорит, что ее никогда невозможно насытить.
Она всепожирающа, она все может сожрать, и, сколько ее ни корми, ей все мало. Сколько ее ни корми, она все время будет требовать ещё, ещё, ещё. И Он говорит, что это враг.
Если это враг, с врагами можно расправляться по-разному. Первый способ, самый простой, расправиться с врагом — это подарить ему что-то.
В Ведах говорится, в «Нитья-шастрах» говорится, что первый способ избавиться от врага — это взять и подарить ему что-то. Можно с помощью подарка избавиться от этого врага? От камы, от вожделения. Временно?
Нет, даже временно нельзя. Она станет только сильнее. Она возьмет ваш подарок, который вы ей подарите, и скажет: «Давай ещё, давай ещё». И будет этим подарком вам ещё пенять.
Она относится к категории таких людей, которые, сколько им ни дари, они только еще хотят больше. Что-то вроде чиновников. Потому что чиновника, думаешь, его можно кормить одной взяткой.
Но если дать ему одну взятку, он захочет ещё одну взятку, ещё одну взятку. И такса его будет возрастать. И Кришна говорит, что с этим врагом невозможно справиться с помощью подачек.
Невозможно, невозможно, еще раз повторяю, не пребывайте в этой иллюзии! От камы невозможно избавиться, исполняя ее. Исполняя свои желания, идя на поводу у своих желаний, мы делаем свою каму только сильнее.
Это не способ, с помощью которого можно расправиться с ней. И дальше Он говорит: маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄. маха̄-па̄пма̄ буквально значит «в высшей степени греховное».
И Баладева Видьябхушана объясняет, что в высшей степени греховное — это значит, что два других способа, которые есть в том, чтобы расправляться с врагами, а именно бхеда, или желание разделять их, и шама — добрые слова сказать, врагу можно подольстить, сказать: «Кама дорогая, родная, любимая, давай дружить с тобой.
Ты самая замечательная, ты самая уникальная кама, которая только есть на свете. Давай будем с тобой друзьями. Давай ты не будешь мной понукать, давай мы будем жить в мире с тобой, давай я буду тебя прославлять».
Но Баладева Видьябхушана, объясняя этот стих, говорит: «Не работает это». Единственный способ, каким образом можно обращаться с вожделением — как? Бить его, правильно. Чем бить? Палкой, или розгой, или еще чем-то.
Данда значит «наказание». Как это ни прискорбно звучит, так мы все с вами, конечно, очень благостные преданные, но при этом есть какой-то элемент садизма в нашей философии. (смех) Здоровый садизм.
Человек должен использовать данду, человек должен быть строг по отношению к себе.
Человек должен сказать: «Я был рабом этой камы: камадинам кати на катидха палита дурнидешас тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих… где говорится, что я служил этим своим врагам — каме, кродхе, мохе, лобхе, матсарье верой и правдой, но при этом они не давали мне ни покоя, ни награды никакой, не оценили они мое служение, ничего хорошего из этого не вышло.
Поэтому единственный способ расправиться с ними — это данда. И завтра я буду говорить о том, как работает эта данда. На самом деле эта данда, или наказание — очень тонкий метод. Человек не просто должен подавлять.
Прежде всего, человек должен сделать свою жизнь благостной.
И дальше должен начаться очень тонкий процесс общения со своим вожделением, тонкий процесс усиления нашего разума, культивирования разума, взращивания разума, который, в конце концов, поможет нам одержать эту великую триумфальную победу, победу над своим вожделением.
На этом я завершу свою лекцию. Если у вас есть какие-нибудь вопросы, можно задать.
Еще раз, смысл в этом: первый, в высшей степени практический совет, которым мы должны воспользоваться — это вернуться в свою жизнь и пересмотреть свою жизнь.
И посмотреть, где, через какие щели, через какие каналы в мою жизнь по-прежнему проникают гуны страсти и невежества. Через каких посредников гуны страсти и невежества влияют на меня.
И если мы честны, мы всегда можем найти эти дырки. И нужно постараться эти дырки закрыть, залатать. Отныне я хочу жить в гуне благости.
Я хочу, чтобы пища моя была благостной, чтобы окружение мое было благостным, чтобы люди вокруг меня были благостными. Потому что только это может сделать меня счастливым в первом приближении.
И только это может сделать меня свободным в конечном счете, когда я перестану быть рабом своего собственного вожделения и своей кармы. Хорошо. Все. На этом я сегодня перестану говорить.
Ответы на вопросы преданных
Если у вас есть какие-то вопросы, то, пожалуйста, задавайте свои вопросы, у нас есть еще несколько минут. Вопрос: — А после медитации еще там есть? Бхакти Вигьяна Госвами: — Сколько я назвал всего? Преданные: — Семь.
Бхакти Вигьяна Госвами: — Агама, вода, общение, место, время, ритуалы, медитация — Семь. Сейчас, что еще? Общение я сказал. Я могу найти, если хотите. Найти? Преданные: — Да! Бхакти Вигьяна Госвами:
— Это очень просто, я сейчас быстро найду. Первое – священное писание. Я просто не собирался все рассказывать, поэтому не нашел.
Агама, апагах (вода), праджа (наши родственники или близкие, люди, которые зависят от нас и от которых мы зависим), калага (время), карма (деятельность; от того, каким образом мы действуем, зависит, будем мы находиться под тем или иным влиянием), джанма.
Джанма значит наше происхождение, и джанма даже еще в большей степени означает посвящение, которое мы получаем. Считается, что посвящение, которое мы получаем, или какой-то обряд инициации является нашим вторым рождением.
Но джанма также значит наше происхождение, наше рождение, то, откуда мы происходим.
И если человек рождается заново, для новой жизни, то это очень сильный фактор, который может вывести его из-под влияния гун страсти и невежества.
Карма понятно, с кармой все ясно: в зависимости от того, что я делаю, как я делаю, в каком сознании я делаю. Следующее — дхьяна, или медитация. И, наконец, мантра. Мантра ахам самскаро.
Мантра значит не просто мантра, которую я повторяю, не просто в каком-то узком смысле этого слова, но мантра означает, в сущности… Потому что даже в нашем мире есть мантры.
Лозунги какие-то, которыми живут люди, что это такое? Это тоже мантры, которые люди повторяют.
Иногда люди специально… Это определенный способ влияния на сознание людей — дать им какую-то звуковую формулу, какую-то мантру, которую они будут повторять.
В частности, мантры, которыми пользуются люди в современном мире — это шлягеры. Правильно? Что это такое? Это мантры. Шрила Прабхупада часто переводит слово мантра как «гимн». И сейчас люди тоже поют гимны.
Они тоже поют гимны: «Ты от меня ушла, любовь не задалась».
(смех) Или самые «лучшие» мантры, которые я слышал в последнее время, самое «гениальное» изобретение поп-культуры последнего поколения — это мантра: «все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю». (смех)
Что это такое, как не мантра? Человек может повторять 16 кругов мантры «все будет хорошо, я это знаю» на четках, и это будет влиять на него, это будет влиять на сознание.
То есть, мантры — это те самые звуковые формулы, которые звучат у нас в сознании. Это три недостающих вещи: карма, джанма и мантра. Вопрос на счет четвертого регулирующего принципа:
— Если человек сам не соблюдает четвертый регулирующий принцип и при этом проповедует другим, имеет ли он право проповедовать? Особенно людям, которые вообще не имеют никакого отношения к сознанию Кришны.
Имеет ли он право проповедовать соблюдение четвертого регулирующего принципа? Бхакти Вигьяна Госвами: — В целом принцип такой: я не имею права проповедовать то, чему я сам не следую.
Хотя иногда бывает полезно попроповедовать что-то, чему ты сам не следуешь, чтобы самому себе попроповедовать. Но если это превращается в некую привычку, то это называется лицемерием.
Я по-настоящему могу говорить… Потому что, в сущности, слова исходят не от языка, слова должны исходить из сердца. Слова должны исходить из какого-то более глубокого уровня сознания.
Шрила Джива Госвами цитирует в «Бхакти-сандарбхе» стих, где говорится, что, если человек лжет, если человек лицемерит, если слова человека связаны с этим элементом лицемерия внутреннего, то как бы он ни обращался к Кришне, Кришна не будет слышать его, потому что слова его будут такими же слабыми, как луна, затянутая облаками.
Луна излучает свет, но этот свет очень слабый. И если облака затягивают ее, мы практически ничего не видим. И точно так же ложь, если она затягивает наше сердце… Ложь подобна облаку.
И как облако она затягивает наше сердце, покрывает наше сердце плотным слоем. И когда человек лживый начинает обращаться к Кришне, Кришна его не слышит. Он не слышит его молитв, когда он обращается к Богу, Бог не слышит.
Иногда у нас такое ощущение: «Кришна меня не слышит». Почему у нас такое ощущение? Может, Он действительно нас не слышит, только потому, что мы лживы.
Поэтому в целом принцип такой: я должен говорить только то, что я знаю на своем опыте, только то, во что я верю очень глубоко, только то, что составляет кредо мое жизненное и мои жизненные принципы.
Это относится ко всему, не только к четвертому регулирующему принципу, но и во всех остальных отношениях. По крайней мере, у меня должна быть какая-то вера.
На самом деле очень интересно: санскритское слово шраддха, что значит «вера». Какое русское слово происходит от санскритского слова шраддха, как вы думаете? Сердце.
Есть доказательство того, что этимология слова «сердце», в конце концов, восходит к слову «шраддха». Также как английское слово heart. Сердце по-английски — heart, и оно немножко ближе к этому слову шраддха.
Корень слова шраддха — шрад. И шрад — heart, серд-це. Этот звук есть во всем этом.
Естественно, если я верю в это, но у меня есть какая-то слабость, но если я твердо верю в то, что это правильно, то я могу об этом говорить тем не менее, даже если я сам не следую этому.
Потому что, если я буду говорить, это даст мне силы следовать. Я могу проповедовать об этом, если у меня есть сильная вера.
Но если целью этого является желание ощутить свое превосходство над кем-либо, тогда я этого не должен делать. Потому что, к сожалению, очень часто мотивом нашей проповеди является комплекс превосходства.
Проповедовать — что значит? Учить человека. Учить — значит быть выше его. И очень часто мы не проповедуем, а учим людей, чтобы стать выше.
Когда мотивом нашим является желание так или иначе прихвастнуть, похвастаться или доказать, что я выше тебя, чище тебя, то делать этого не надо. Очень часто люди используют эти методы. Я видел это.
Когда люди, которые сами ничему не следуют, на словах очень такие «махровые», вообще такие «махровые» кришнаиты, что просто страшно. Почему?
Это их обман, это их способ доказать свою какую-то высоту, свое возвышенное положение в этом мире. В этом случае, конечно, человек не должен этого делать.
Вообще, прежде чем открыть рот и проповедовать другим, если мы уж говорим о проповеди, мы должны проповедовать — это наше спасение.
Проповедь — это наш вкус, проповедь — это наша жизнь, проповедь — это то, что даст нам возможность понять Кришну. Но при этом я должен десять раз, сто раз, триста раз, тысячу раз проверить свой мотив.
Идя к людям, открывая рот, пытаясь им что-то говорить о Кришне, я должен быть на 100% уверен, что мной движет желание им помочь, что мной движет в крайнем случае желание самому очиститься, самому понять что-то глубже, которое тоже вполне законно, но ни в коем случае не желание поставить себя над этими людьми.
Потому что это огромная ошибка, непростительная ошибка. Проповедь может быть очень могущественным способом манипулирования другими людьми. Я даже видел, как это происходит.
Было много у нас проповедников, которые, по сути дела, с помощью проповеди подчиняли других своей воле и не приносили им никакого блага. Они эксплуатировали людей с помощью проповеди.
Но проповедь только тогда является проповедью, является настоящей и приносит благо всем, и тому, кому мы проповедуем, и тому, кто проповедует, если мотивом является искреннее желание помочь этому человеку, возвысить этого человека, сделать этого человека счастливее.
Если человек проповедует с этим мотивом, то тогда он должен 24 часа в сутки проповедовать, если он не может этого делать, то тогда не нужно того делать. Опять же, все зависит от конкретики этого случая.
Человек может иногда говорить об этом, если у него правильные мотивы и если он глубоко и твердо верит в то, что он говорит. — Вопрос: (не слышен) Бхакти Вигьяна Госвами:
— Я так полагаю, что он родился бы порошком в духовном мире. (смех) Потому что в духовном мире даже стиральный порошок одушевлен, одухотворен. Определенная сварупа — он бы служил Кришне, стирая Его белье. (смех)
— Вопрос: (не слышен) Бхакти Вигьяна Госвами: — Наше сознание и тело состоит из трех гун, и потому у нас будет определенное сродство к этим низшим гунам материальной природы.
Но, когда Кришна говорит об этом в практическом плане, когда Он говорит здесь раджо-гун̣а-самудбхавах̣, Шрила Прабхупада объясняет — это означает, что мы должны свести к минимуму… В нашем организме они уже есть, в нашем теле есть, в нашем сознании есть, в этом нет никакого сомнения, но в нашей нынешней жизни, в нашей нынешней карме мы должны выгнать их.
Еще раз, как бы тяжело это ни было.
Я понимаю, что это легче сказать, чем сделать, и что нет ничего милее, чем раджо-гуна и тамо-гуна, что расставаться с ними очень тяжело, и что люди, которые узна́ют, на какие жертвы мы идем, назовут нас фанатиками и жертвами тоталитарной секты, но, тем не менее, мы должны это сделать.
По крайней мере, постараться, по крайней мере, предпринимать к этому шаги, чтобы все больше и больше ощущать этот непростой нектар саттва-гуны, который не сразу доходит до нашего сознания.
И тогда постепенно-постепенно мы будем избавляться от унизительной зависимости от своей собственной кармы. А так то, что в теле есть, ясное дело — в теле есть, тут уж ничего не поделаешь, прарабдха-карма. Вопрос:
— Можно спросить о перспективах нашего доблестного общества и каково положение строительства храма в Москве? Бхакти Вигьяна Госвами: — Окей. О строительстве храма в Москве я буду рассказывать сегодня вечером.
У меня будет очень интересная презентация со слайдами, с видео-фрагментами. (аплодисменты) Так что обязательно приходите сюда в 8часов, у нас начнется киртан, и потом мы начнем эту презентацию.
У меня есть уникальные кадры, я вам буду показывать Индрадьюмну Свами в парике, когда он приезжал в Россию в первые годы, и много других редких кадров, которые вы не видели никогда. (аплодисменты, крики Харибол)
Что касается перспектив нашего общества, то по дороге сюда я ехал с двумя женщинами из администрации г.Барнаула, которые очень хорошо относятся к сознанию Кришны.
У нас была с ними ученая беседа, в том числе о перспективах нашего общества. И они сказали, что с социологической точки зрения у вас огромные перспективы.
Потому что, с точки зрения социологии, будущее есть у тех религиозных организаций, у которых, во-первых, есть молодые люди. Если в религии есть какие-то молодые люди, значит, у нее есть будущее. Есть у нас молодые люди?
Преданные: — Да! Бхакти Вигьяна Госвами: — Слава Богу, есть. Второе очень важное условие, в котором у нас немножко слабее все — это есть ли у нас хорошие семьи.
Если в наше общество приходят семьи, семьи с детьми, если у нас есть способность передавать по наследству детям эти принципы, объяснять им или показывать им то, что человек может быть счастлив в материальном мире, живя в соответствии с принципами сознания Кришны.
Тут сложнее, но даже тут я вижу некоторое улучшение, даже тут я вижу, как мы становимся более зрелыми, как появляется более зрелый подход к этому и как возникает некая культура преемственности.
Меня на самом деле больше всего поражает в Индии религия сикхов. Сикхи считают себя индусами, индуистами. Они, в сущности, разделяют основные положения индуизма. Хотя там есть некоторое мусульманское влияние.
Он возник как некая реформаторская система. Гуру Нанак — основатель сикхизма, он был современником Господа Чайтаньи.
Но при этом, что удалось Гуру Нанаку и его последователям — ему удалось сделать настолько глубокими эти традиции, что сейчас сикхи — это одна из самых укорененных общин в Индии.
И они в высшей степени последовательно следуют всем этим принципам. Все сикхи носят чалмы, они там не бреются, у них есть свои принципы, они следуют этому. Молодые люди, дети — они все этому очень четко следуют.
До сих пор там практически среди сикхов нет ни одного нищего. Если ехать по улицам Индии, там огромное количество нищих. Сердце кровью обливается, когда видишь эту нищету. Среди сикхов их просто нет, просто нет.
Они очень честные. Если заходить в их храмы, то сразу же поражаешься чистоте. И каждый сикх, особенно… для них это почетная обязанность — мыть храм.
Там видишь богатых-богатых сикхов, солидных, с животом, которые в течение всего времени дня с самого утра до позднего вечера там кто-то моет храм, кто-то моет ступеньки.
Чистота там абсолютно идеальная, и можно видеть это. Это не может не трогать, когда видишь людей, которые до такой степени искренне и последовательно практикуют свою собственную религию.
Каким-то образом им это удалось, провести эту преемственность. И я думаю, что, если мы поставим перед собой эту задачу, тогда у нас будет будущее.
Нашу будущее, еще раз, заключается в том, что у нас должны быть молодые люди, и что у нас должны быть очень крепкие семьи и дети, которые выращены в сознании Кришны.
И я вижу все больше и больше детей преданных, которые тоже становятся преданными, становятся брахмачари, начинают как-то воспринимать эти принципы. Так что, хорошие тенденции тут тоже есть. Вопрос:
— Гуна благости в основном материальна, почему тогда она может избавить от влияния кармы? Бхакти Вигьяна Госвами: — Потому что карма тоже материальна.
И гуна благости — я объяснял это — гуна благости не дает возможности вожделению взять над нами верх. Потому что механизм действия кармы — через желания. Карма иначе не может на нас действовать.
Карма действует на нас благодаря тому, что эта мина замедленного действия, мина желаний наслаждений материальным миром, которые мы уже испытали, в какой-то момент «взрывается», но последствия это взрыва могут быть очень сильно ограничены.
Возникнет какой-то образ, но он не будет иметь большой силы. Именно в этом сила гуны благости.
Механизм этого в том, что гуна благости делает человека уже счастливым, и это счастье избавляет его от зависимости от кармы, которая в основном связана с какими-то более низменными желаниями в гунах страсти и невежества.
Это тот самый фон, с которого человек может развивать в себе знание, или разум, и этот разум, в конце концов, полностью победит этого врага, и об этом я буду говорить завтра. Вопрос: — Вы говорили на счет проповеди.
Если в проповеди присутствует хороший мотив, но одновременно человек замечает… Бхакти Вигьяна Госвами: — Это значит, что человек должен этот мотив постараться изгнать.
Если он ловит себя на этом, если он чувствует, что он испытывает некую корысть или даже некоторое вожделение от проповеди...
Потому что проповедь, как и любая другая наша деятельность, может быть проявлением вожделения, как это ни прискорбно.
Мы можем буквально насиловать других людей во время проповеди, и некоторые проповедники очень успешно это делают. Выходишь после их проповеди изнасилованный полностью.
(смеется) Когда они просто «вползают» в тебя, когда они заставляют тебя делать что-то, когда они просто буквально, их проповедь… Я видел людей. Был у нас один такой проповедник, слава Богу, он уже давно не с нами.
И я видел его последователей — это были буквально роботы. Люди, которые говорили с его интонациями, люди, которые с абсолютно пустыми, глупыми глазами, стеклянными, оловянными, полностью выпотрошены изнутри.
Люди, которые просто попадали под влияние этого человека и под этим влиянием находились в этом его поле влияния. Это ужасная вещь, это демоническая вещь, страшная вещь.
Если мы поймали себя на чем-то таком, если мы поймали какие-то такие мотивы или ожидания от проповеди, если мы думаем, что проповедь должна принести мне богатство или славу, или все должны мне ноги мыть...
Вчера тут на этой сцене тоже об этом пели — о том, что я такой чистый преданный, и буду кланяться, чтобы мне тоже кланялись. Если я себя на этом ловлю, я должен себя по голове шлепнуть веером из павлиньих перьев.
(смех) Я должен остановить себя, я должен бить свой ум метлой, башмаком, чем угодно, потому что это ужасная вещь, это оскорбление.
Я не должен, я не имею права пользоваться таким образом этим уникальным знанием как способом эксплуатации других людей. Это мое преступление, и это большое оскорбление.
Я должен быть очень осторожным, потому что долго это не протянется. Это может в течение какого-то времени даже как будто бы приносить видимые успехи, но рано или поздно это окончится ужасно плачевно.
Если у меня есть разум, я должен попытаться очистить свое сознание, изгнать это все. Окей, уже время для Гаура-арати. Спасибо большое. Преданные: — Спасибо! Харибол! (аплодисменты)