Бхагавад-гита 18.47
Bhakti Vijnana Goswami · Bishkek · 1996
Chapters
Стих Бхагавад-гиты об исполнении своего долга
Перевод. Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое.
Обязанности предписаны в соответствии с природой каждого. Никогда не вызывает греховных последствий. Комментарии. Бхагавад-гита предписывает исполнять свои обязанности.
Как уже объяснялось в предыдущих стихах, обязанности браманов, кшатриев, вайшьев и судр определяются влияющими на них гунами материальной природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого.
Тот, кто по своим природным качествам привлекается деятельностью шудры, даже если он родился в семье браманов, не должен выставлять себя браманом.
Таким образом, следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Верховному Господу.
Профессиональные обязанности брамана, безусловно, принадлежат гуне добродетели. Но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует пытаться подражать деятельности брамана.
У кшатрия или человека, принадлежащего к сословию правителей, существует множество отталкивающих обязанностей. Он вынужден прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов. И иногда ему приходится лгать в целях дипломатии.
Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности. И все же кшатрий не должен отказываться от своего долга и пытаться исполнять обязанности брамана. Следует действовать в угоду Верховному Господу.
Арджуна, например, был кшатрий, но он не мог решиться на битву с противником. Однако, если сражение ведется ради Кришны, Верховной Личности Бога, то нет никакого повода бояться деградации.
В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать к лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода.
Иногда от продавца можно услышать такие слова: Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь.
Однако всем ясно, что не имея прибыли, торговец не может существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость.
Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от нее и исполнять обязанности брамана. Так поступать не рекомендуется.
Не имеет значения, является человек кшатрием, вайшьем или шудрой, если своей работой он служит Верховной Личности Бога. Даже браманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иногда убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертвах.
Аналогично этому, если кшатрий, исполняя свои обязанности, убивает врага, то никакого греха в этом нет.
В третьей главе были даны ясные и подробные объяснения по всем этим вопросам. Каждый человек должен работать ради ядньи или Вишны, Верховной Личности Бога. Все, что делается с целью удовлетворения собственных чувств, является причиной порабощения человека.
Вывод заключается в том, что каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится, и работать с единственным намерением служить высочайшему делу, делу Верховного Господа.
Шреян сва-дхарма вигунах пара-дхармах свануштхитад, свабхава-нийатам карма на риривйатэ. Лучше заниматься своим делом, даже исполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое.
Значение варнашрама-дхармы в ИСККОН
Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных последствий. Я выбрал этот стих, чтобы немного поговорить о варнашраме в Искон.
Если Мадхавананда прабху попросил меня рассказать об этом. Я не знаю, что я смогу вам рассказать. Я на самом деле достаточно устал. Но тем не менее, я попытаюсь сказать несколько слов о важности.
В принципе, Шрила Прабхупада уже все сказал в своем комментарии. Мне не нужно говорить что-то еще. И вся Бхагавад-гита говорит об этом.
Но тем не менее, сам этот вопрос о применимости, приложимости варнашрамы к ИСККОН и интерпретации всех этих древних понятий это очень противоречивый вопрос, который вызывал и вызывает много споров.
Однако, тем не менее, мы можем видеть, что Кришна достаточно последовательно говорит, что варнашрама-дхарма должна быть.
Кто-то может сказать, что после этого стиха, через несколько стихов, Кришна скажет: Сарва-дхарман париттяджья мам экам шаранам враджа, отбрось все эти дармы, свои, чужие дармы, неважно какие, и просто бухнись предо мной на колени и стань моим чистым преданным. И это факт. Кришна действительно говорит это.
И действительно в этом заключается совершенство и цель всего того, к чему мы должны стремиться.
Однако в 4 главе, в стихе, где Кришна описывает систему варнашрама-дхарма, Шрила Прабхупада делает очень важное замечание. Он говорит, что для того, чтобы стать преданным, для того,
чтобы достичь этого уровня чистого преданного, сначала человек должен исполнять
свои обязанности в системе варнашрама-дхарма. Если он не исполняет этих обязанностей и не находится на этом высоком уровне чистой преданности, то он находится на животном уровне.
Человеческий уровень, уровень человеческого существования - это уровень варнашрама-дхармы.
В другом месте Шрила Прабхупада говорит, что максимум, до чего может дойти соу мадхьяма-адхикари — выше варнашрамы, но каништха- адхикари находятся на уровне варнашрамы, они должны взаимодействовать друг с другом в соответствии с правилами варнашрамы.
И тут Кришна повторяет во второй раз эту важную мысль о том, что гораздо лучше заниматься своим делом, пусть даже несовершенно, чем чужим делом, пусть даже очень хорошо.
В третьей главе он уже говорил очень похожий стих. Он тоже начинался так же. Свиям, Свадарма, Виргуна, Парадарма, Свановскитарма нида нам сриях, парадарма. Он повторяет ту же самую мысль, несколько в другом варианте,
он говорит, что лучше заниматься своим делом, пусть плохо, чем чужим делом, пусть даже хорошо, потому что идя чужим путем, человек становится на очень опасную дорогу, занимаясь не своей деятельностью, он становится на очень опасном пути, и непонятно, что с ним дальше будет.
Лучше, он говорит, лучше потерпеть крушение, лучше погибнуть, занимаясь своим делом, лучше исполняя свой долг погибнуть, чем заниматься чужим делом.
Это очень важная мысль, которую я попытаюсь сейчас, насколько я смогу, объяснить.
История императора Максимилиана о верности делу
На самом деле это действительно очень важный принцип, который, к сожалению, достаточно сильно пренебрегают у нас в обществе. Есть такая история из древней римской истории. Был в свое время император Максимилиан.
Этот император был очень хорошим императором, в отличие от многих императоров, которые были в Риме. Большинство императоров в Риме были негодяями, они совершали все возможные грехи.
Но этот император в качестве исключений был не таким плохим.
Однако в какой-то момент он отказался от своих императорских обязанностей, у него было большое имение в Югославии где-то. Он удалился туда, в Югославию и стал заниматься там сельским хозяйством.
А тем временем пришел новый император. Этот новый император оказался негодяем, как это водится. Его сместили. Потом пришел еще один.
В конце концов, воинам все это надоело, гвардии, а императорские все это надоело, они были главной политической силой, и тогда они отправились в Югославию для того, чтобы пригласить обратно этого императора, чтобы он стал править в Риме.
Они пришли к нему и сказали: дорогой император, пожалуйста, приходи к нам и правь нами, мы твои покорные рабы.
Он сказал: какой правитель, вы посмотрите, какая у меня капуста тут растет. Вы посмотрите, какую я капусту вырастил. А вы мне предлагаете ехать в этот ужасный Рим и править там всем.
То есть он, иначе говоря, он сказал: я занимаюсь тут своим делом, ращу капусту, я абсолютно счастлив при этом. Отстаньте от меня, пожалуйста, потому что я хочу продолжать растить капусту.
Его бедного заставили вернуться, потом убили там. Не дали ему заняться своим делом. Но суть в том, что в принципе человек должен заниматься своим делом. К сожалению, это вещь, которая не существует в современном обществе.
В современном обществе люди последовательно пренебрегают этим принципом. Сейчас в целом в обществе создана определенная социальная система. На самом деле эта социальная система возникла не так давно.
Она началась где-то с Англии. Англичане начали это, американцы довели ее до совершенства и они построили всю свою страну по принципу корпораций: вся страна построена по корпоративному принципу.
И корпоративный принцип, и вообще вот эта социальная структура, которая существует, скажем, в Америке и в большинстве других так называемых демократических стран - это структура, которая действует в определенных рамках.
Но смысл этой структуры в том, чтобы зарабатывать деньги, чтобы так или иначе зарабатывать какую-то наживу.
Люди занимают какое-то то или иное положение в этом обществе, в обществе, в обычном обществе, в демократическом так называемом обществе, или пытаются занимать не потому, что они соответствуют этому положению. Нет.
Даже наоборот. Они занимают это положение, потому что они хотят его занимать, и потому что это положение дает им определенные привилегии. А на каком основании человек делает выбор?
Почему он говорит, что я хочу быть там, я не знаю, кем, инженером, космонавтом или еще кем-то. Единственным критерием этого является количество чувственных наслаждений, которые он может от этого получить.
Человек стремится, человек, вся система ценностей, по которым основано это общество, и которой руководствуется человек, направлены на то, чтобы так или иначе человек мог забраться повыше, и тем он выше заберется, тем больше чувственных наслаждений он будет. Если он заберется на самый верх, то у него будут все чувственные наслаждения, какие только можно.
Если он останется внизу, то у него ничего не будет. И люди руководствуются только этим.
Человек занимается сейчас, например, вся страна, я не знаю, как Киргизия, хотя, наверное, тоже, вся Россия вдруг превратилась в вайшьев.
До этого все говорили: «Мы все шудры», потому что шудры там им у нас потер, так или И потому что кухаркины дети должны править государством, соответственно, все в своей графе происхождения писали там рабочий, пролетариат там, так или иначе.
Все хотели, нет, никто не хотел быть рабочими на самом деле, но все притворялись рабочими, чтобы стать партийными боссами или еще кем-то. Теперь вдруг неожиданно произошла смена парадигмы, и
все превратились в вайшьев поголовно. Все стали бизнесменами. От мала до велика.
Бабушка-бизнесменка, дедушка-бизнесмен, мама-бизнесменка, папа. Все ездит в Турцию или еще куда-нибудь, таскают какие-нибудь вещи и продают, чтобы выжить.
Не почему-то, не потому что они не потому, что им нравится этим заниматься, никому не нравится этим заниматься.
Может быть, нескольким людям нравится этим заниматься, тем людям, которые действительно по природе своей вайшьи. Но сама структура так устроена, что она заставляет людей заниматься чем-то, чем они не хотят заниматься.
Или как люди выбирают свою специальность?
Они выбирают свою специальность, они идут в медицинский институт. Почему? Потому что у них тетя в медицинском институте работает, и она может устроить их по знакомству в медицинский институт.
Не потому что они по природе своей врачи там или еще кто-то. В результате получаются врачи, потому что у них тетя там врачом была. И они лечат, соответственно, потому что у них тетя лечила. Не потому что они могут лечить, а потому что у них тетя лечит.
Вот. И все общество таким образом, это совершенно ложная социальная система, и все общество полностью находится в хаосе. Люди не знают, чем им нужно заниматься.
У них нет никакого понятия того, что у них есть какая-то склонность, что есть какая-то деятельность, которой они должны заниматься. У них нет никакого представления о предписанных обязанностях.
Единственное предписанное обязанность — это воровать как можно больше на своем месте. Так, это вот предписанные обязанности, которые они свято исполняют. На каком бы месте они ни были, ни находились. Так или иначе.
И все общество страдает. И главное, страдает сам человек. Прежде всего, страдают люди, потому что они не нашли своего места, они не смогли занять себя той деятельностью, в которой у них лежит душа, которой они созданы.
Это очень важный момент, что сначала для того, чтобы человек избавился от зависти, которая есть у него, он должен заниматься своей сродной деятельностью.
Свабхава. Кришни объясняет в Бхагавад-гите: свабхава — эта дхарма человека, порожденная его природой, пусть не высшей природой, не духовной природой, пусть материальной природой. Но так или иначе, наше тело уже находится под влиянием определенных гун.
У нас есть определенное сочетание гун, которое влияет на нас. И если мы будем заниматься своей деятельностью, то тогда зависть моя будет постепенно угасать.
Дело в том, что если я занимаюсь не своей деятельностью, и если основным критерием того, что я занимаюсь этой деятельностью, а не другой деятельностью, является желание чувственных наслаждений, то вот это вот кумулятивное количество зависти в обществе растет безгранично, бесконечно.
Люди завидуют друг другу. Люди завидуют друг другу, потому что каждый хочет наслаждаться больше. И происходит вот этот обмен отрицательной негативной энергией.
Я хочу быть тем-то, я хочу быть тем-то, я хочу залезть, я хочу этого скинуть, я хочу стать кем-то, кем я не являюсь, я хочу, я Кухаркин, Кухаркин сын, поэтому я должен управлять государством, так, непонятно, почему Кухаркин и дети должны управлять государством. Но так или иначе.
Или там я доярка, поэтому я должна заседать в Верховном Совете. Логика совершенно такая железная.
В результате все общество начинает пронизывать зависть: коммунистическое общество - это общество завистливых людей, капиталистическое общество - это тоже общество завистливых людей.
Люди, движимые этой завистью, пытаются заниматься тем, чем им не нужно на самом деле заниматься.
Отсутствие четкого разделения варн в обществе
Тогда как если человек занимается своей собственной деятельностью, деятельностью, ради которой он создан, то не ради которого он создан, но который он так или иначе приспособлен, то тогда он может получать полное удовлетворение, он может полностью сосредоточиться на этой деятельности.
Мы можем видеть это на самом деле, что произошло, или в какой-то степени существует в ИСККОН. В ИСККОН есть принцип варнашрама-дхармы, но так или иначе он не действует в нашем обществе.
У нас нет варнашрама-дхармы, у нас, как я говорил в Ташкенте, у нас есть одна-единственная варна. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что есть четыре варны. «Чатур-варньям маи сриштъм гуна-карма-вибхагашах».
В «Брахма-вайварта-пуране» сказано, что там через 5000 лет останется только одна варна. Все люди будут эко-варна. И, по-моему, вот ИСККОН уже достиг этого состояния.
У нас есть одна варна, которая называется: «Потому что больше некому». Человек занимается чем-то, потому что больше некому. Так это его варна?
Он приходит в ИСККОН, и он становится там поваром, потому что больше некому. Или он становится брахманом, потому что больше некому. Или он становится президентом храма, не дай бог вообще, потому что больше некому.
Так или иначе, у нас произошло какое-то странное сочетание, потому что в принципе, мы тоже пытаемся воспроизводить какие-то варны в нашей структуре. У нас нет по сути дела социальной структуры.
Что такое социальная структура варнашрама-дхармы? Социальная структура варнашрама-дхармы и культура, собственно, варнашрама-дхармы — это определенные отношения, в которые должны вступать между собой люди, отношения, регулируемые ценностями. К сожалению, у нас эти ценности сплошь и рядом остаются только на бумаге.
Например, очень простой пример, как это все в сущности не действует. У нас есть определенные ценности, но так как у нас нет правильно построенной структуры, правильных взаимоотношений между людьми, между преданными
и правильного понимания того, что мы должны делать, то соответственно сплошь и рядом, во-первых, у нас нет представления о предписанных обязанностях.
Человек, если он занимает место, скажем, брамана, он должен исполнять свои предписанные обязанности. Если я брахман, то я должен: «Шамо дамах тапах саучам кшантир арджавам эвача».
Я должен быть обузданным человеком, я должен быть аскетичным человеком, я должен быть чистым человеком, я должен быть и так далее. Я должен знать религиозные принципы, я должен учить других. В этом моя обязанность.
У нас человек, в чем заключается обязанности Брамана сейчас? У нас обязанности Брамана заключаются в том, что он напяливает на себя шнур за три пайсы, так и носит этот шнур. Он браман теперь. Отныне он стал браманом.
И человек хочет стать браманом не потому, что у него есть качество брамана, а потому что пора пришла, так? Или потому что там, я не знаю, потому что нужно, потому что Брамана уважают,
Так или иначе, брамана все говорят, он брама всё там. Как про одного так называемого брамана это всегда, когда человек хочет там стать браманом и кто-то возражает.
Про одного мне говорили, он должен был писать браманский тест, подаваться на вторую инициацию. Мне стали говорить, пожалуйста, не делайте это, потому что он уже и так гордый, и так гордится собой.
Он станет браманом, он станет еще более гордым. Вообще спаса никакого не будет. Это не качество брамана быть гордым. А люди становятся браманами, чтобы быть гордыми.
Мне сказали, что если он станет браманом, то он весь день будет ходить со шнуром, напяленным на ухо, чтобы все видели, что у него этот шнур есть.
Чтобы все знали, что браман пришел, что ему нужно поклоняться, сколько ему идти воду пить после. Так или иначе, у нас не действуют элементарные ценности в нашем обществе, потому что у нас нет упора на обязанности.
Общество, обычное общество, которое находится за воротами этого храма, оно построено на принципах привилегий.
В зависимости от того, какое место человек занимает в обществе, у него, соответственно, больше или меньше привилегий. Но общество варнашрамы построено по принципу обязанностей.
Чем выше человек находится в этом обществе варнашрамы, тем больше у него обязанностей.
И в сущности, если у меня нет склонности к тому, чтобы быть браманом, я никогда не захочу быть браманом, мне никогда не придет в голову, чтобы быть браманом.
Потому что социальное давление, требования ко мне будут слишком строгими. Я знаю, что я не смогу справиться с этим. И лучше я не буду исполнять эти обязанности Брамана, чтобы, так сказать, быть в покое.
Если я шудра по своей природе, я не смогу исполнять обязанности брамана. Но так как у нас этого нет, у нас человека так или иначе не ценят по качествам, нет вот этого идеала.
Идеалы исполнения своих собственных обязанностей. В обществе варнашрамы, если шудра хорошо исполняет свои обязанности, то он выше находится, чем браман, который плохо исполняет свои обязанности.
Шудра, который проявляет все качества, настоящие качества шудры. На самом деле качества шудры очень возвышенные. В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни объясняет качества шудры.
Первое качество шудры, главное качество шудры — это честность. Так и отсюда мы можем видеть, что у нас даже судр толком нет. Хороших судр нет, которые бы хорошо свои обязанности выполняли. Так вот, если шудра хорошо исполняет свои обязанности, то его прославляют в обществе Варнашему. И в таком обществе ему не стыдно быть судрой на самом деле.
Его никто не пытается эксплуатировать, он знает, что его не будут эксплуатировать. И главное, что когда он исполняет свои обязанности, он может быть абсолютно счастлив.
Если я занимаюсь своим делом, то я могу целиком посвятить себя ему. Если например, если я кшатрий по своей природе, и у меня есть гуна страсти, так?
Как Арджуна, он сказал Кришне: Кришна, я не могу сражаться, я хочу убежать в Гималаи, я буду сидеть там, медитировать, буду браманом, буду читать священные писания, не хочу я убивать. Так и Кришна ему сказал, дорогой Арджуна, не делай этого.
Потому что ты убежишь в Гималаи, и потом что случится? Ты соберешь вокруг себя аскетов, ты станешь царем этих аскетов, и ты пойдешь войной на других аскетов, и ты все что-нибудь будешь делать. Ты все равно будешь так или иначе заниматься своим, тем, что ты делаешь. Потому что ты кшатрий по природе. У тебя есть уже гуна страсти, она на тебя действует, и ты вынужден будешь это делать. Как Кришна говорит в третьей главе Бхагавад-гиты, что помимо воли гуны будут действовать на тебя, и ты совершенно беспомощен по сравнению с этими гунами. Ты все равно будешь делать то, что ты обязан делать.
Это все равно что пытаться так разогнуть хвост у дворняшки, так у дворняшки хвост крючком, если вы будете гладить его утюгом, или растягивать его, или все что-то, вы все равно не распрямите его хвост. Дворняшка она дворняшка, поэтому у нее хвост крючком, вы ничего не сможете сделать, смрити. Точно так же и тут.
Гуны влияют на вас. Вы уже созданы для определенной деятельности. И если вы занимаетесь ей, то вы можете быть полностью удовлетворены. Вы не будете никому завидовать.
Влияние постоянного служения на очищение ума
Если в обществе, с одной стороны, есть система ценностей, которая направляет человека заниматься своей деятельностью, независимо от того, к какому варну он принадлежит, она говорит, что тебе лучше исполнять хорошо свои обязанности на том месте, которое тебе соответствует, то тогда ты занимаешься этим, и ты абсолютно счастлив.
Тебе не приходит в голову менять свое служение.
Что мы видим, скажем, в ИСККОН. Человек там он сначала, так как он принадлежит к этой знаменитой варне, потому что больше некому, то, соответственно, сначала он занимается одной деятельностью, потом он занимается другой деятельностью, ему не нравится это, он не знает, где себя найти, он бежит в другой храм, думает, я в другом храме чем-нибудь займусь.
Потом он думает, поеду-ка я в Москву. В Москве там вообще здорово, Махараджи каждый день приезжают, поэтому пусть я буду там.
Вот, появляется определенная непоседливость. Люди, во-первых, они не могут хорошо исполнять эти обязанности, потому что они не созданы для этих обязанностей. Во-вторых, они не могут долго исполнять эти обязанности.
Мы хотим, чтобы люди становились мастерами своего дела, а для этого они должны заниматься своей деятельностью в преданном служении на всю жизнь.
Если они пуджари, то они должны всю жизнь быть пуджари. И предела для совершенства нет. Если человек по природе своей браман и он занимается пуджей, то для него каждый день, он каждый день будет совершенствоваться в этом.
И он сможет заниматься этим до конца своих дней и будет очень счастливым, в конце концов, он умрет и вернется в духовный мир, и там будет пуджей заниматься.
Если не будет пуджей заниматься, то, по крайней мере, что-нибудь он там будет делать. Но если он действительно, если у него есть кшатрийские качества, если
он кшатри, по своей природе, он может стать очень хорошим руководителем, он может стать очень хорошим администратором. И он таким образом принесет благо всему обществу. И он будет развиваться в этом.
А то сейчас мы занимаем там браманов тем, что они моют полы. Нам приходит какой-нибудь с браманическими склонностями, мы занимаем его тем, что он моет полы.
И самая главная причина, почему человек должен заниматься, исполнять свои обязанности, заключается в том, что исполняя свои обязанности, я могу полностью уйти в это. И у меня не останется места для май.
Если я делаю не свое дело, то тогда у меня обязательно, неизбежно совершенно, майя, она, она войдет во мне, у меня будет всегда, ум мой не будет целиком занят. Если я занимаюсь своим делом, я могу целиком отдаться этому делу, испытать
полное удовлетворение, занимаясь всем этим, и быть абсолютно счастливым в преданном служении, и, в конце концов, исполнять его чисто и бескорыстно.
Если я не занимаюсь своим делом, часть моего существа не будет занята никогда. Если я брамана заставлю мыть полы, он может хорошо исполнять эти обязанности,
он может хорошо мыть полы, в конце концов, кто не может, но все равно он никогда не будет полностью удовлетворен, и все его существо никогда не будет занято этой деятельностью.
Брамана легко занять, но для этого нужно ему дать его деятельность. Ему нужно дать возможность учить людей, проповедовать людям. И тогда он будет полностью счастлив.
Создание условий для развития личности
Если он не будет заниматься своим делом, он никогда не будет счастлив. Поэтому две вещи, которые мы должны сделать.
Первое: мы должны понять обязанности каждой из варн. Мы должны постараться понять, к какой варне мы принадлежим. Мы должны постараться следовать этим обязанностям, найти свое место в обществе преданных.
В конце концов, мы должны, как общество, стать ориентированной на личность. У ИСККОН нет никакой другой цели, кроме как сделать людей счастливыми.
Но чтобы сделать людей счастливыми, мы должны дать им возможность определить себя, найти себя в преданном служении.
А то сейчас получается, что, скажем, мы говорим о браманическом обществе, но самое парадоксальное, я сталкиваюсь с этим снова и снова: что у нас нет возможности занять брахманических людей. Нам нечем их занять, как правило.
Особенно сейчас в такой экономической ситуации, которая создалась. Нам нужны вайшьи сейчас, которые бы деньги зарабатывали. Так, вайшьи всем нужны. Брахманы, на самом деле никого не нужны. Кому нужны брахманы?
Ну ладно, там один, пусть будет, пусть он лекции по всем отбагу там дает, и ладно, и все. Так и быть, будем его содержать.
Вместо того чтобы возводить во главу угла основу браманическую культуру, культивировать людей с браманическими склонностями, поощрять их и привлекать их, мы не можем предоставить нормального занятия.
Что приходит такой человек с браманическими склонностями, что мы ему скажем? Мы ему скажем, вот можешь тут мыть полы или мыть котлы, или до конца своих дней. Он не сможет привлечься этим.
Вот естественно, он может проповедовать, он может распространять книги. Если он делает это правильно, то это браманическая деятельность, он будет находить удовлетворение.
Но в целом, как правило, мы видим странные такие вещи, которые творятся. Поэтому вот этот вопрос построения социальной структуры,
формирования, сознательного формирования правильной социальной структуры, в которой бы человек
мог найти свое место и быть счастливым в этом месте, формирование определенной системы ценностей, которая бы направляла человека на его собственное место, это очень важно.
И другой аспект, очень важный, это то, что если у нас есть правильная структура, хорошо действующая, правильно сформированная структура, то тогда у людей появляется возможность общения друг с другом по своим интересам.
Скажем, брахманам всегда очень интересно общаться с брахманами, а вайшьям интересно общаться с вайшьями, и в этом общении они чувствуют вдохновение. Кшатриям интересно общаться с кшатриями.
Как и я в Сочи там недавно мы провели семинар. Этот семинар был, если бы любой из вас попал там на этот семинар в Сочи, он бы уснул
через три минуты. Посидев, девчонки там собрались в комнате человек 30, и они рассуждают о семантических полях, о тематико-рематических отношениях, еще о каких-то совершенно невыговариваемых вещах, которые абсолютно не имеют никакого отношения ни к чему.
Но тем не менее, так как они имеют определенную склонность, и так как им дали возможность общаться, для них это было огромным источником воодушевления.
Они с огромным воодушевлением говорили там о теме рематических отношений в предложении. И они сами почувствовали это воодушевление.
Если мы сможем создать эту структуру, то мы предоставим вот этот вот форум для правильного общения в пределах определенных социальных слоев. И вообще все будет очень хорошо.
Все будут счастливы, мы будем счастливы, все общество будет счастливо.
Будут настоящие браманы наконец у нас, настоящие шудры, настоящие вайшьи, которые будут зарабатывать деньги, а не просто там заниматься бизнесом, потому что больше некому. Настоящие кшатрии, которые будут действительно руководить этим обществом и вести его куда-то, давать ему какую-то цель и поддерживать, защищать в этом обществе религиозные принципы. Если мы создадим это, то тогда постепенно-постепенно мы сможем избавиться от всех этих обозначений и подняться до уровня чистой преданности.
Но даже в этом случае Шрила Прабхупада говорит, что даже в том случае, когда человек поднимается над всем этим, над этими гуннами, он все равно продолжает играть ту роль, которую он должен играть, которую он играет в обществе.
Он все равно играет свою роль. Вайшнавы трансцендентны ко всему этому, но тем не менее они играют какую-то определенную роль в обществе варнашрамы.
И Шрила Прабхупада поэтому настаивал, он говорил: Я хочу, чтобы вы создали общество варнашрамы.
Он сам в последний год своей жизни, в 1977 году, уже практически смертельно больной, он отправился из Индии в Европу, и дальше он хотел поехать в Америку, в Гит и Нагре. Он сказал: Я хочу создать варнашраму.
Он не смог этого сделать из Лондона, ему пришлось вернуться обратно в Индию, потому что он был очень болен. Но он сказал, что половина моего дела не сделана.
Я сделал только половину дела, вторая половина дела не сделана, потому что я не создал системы варнашрамы, вот теперь за нами это сделать.
Я говорю сейчас все это, я уже кончаю только для того, чтобы побудить вас самих так или иначе, подумать над всем этим, как это нужно сделать в конкретной ситуации.
Тут, возможно, очень многие варианты, но смысл в том, что мы должны внести в наше общество систему ценностей, заставить ее действовать, заставить сделать так, чтобы люди старались найти свое место, старались определить. Они были, занимали свое место и становились кем-то, потому что они созданы для этого.
Потому что такова их природа. Не изображали из себя кого-то, как говорит Шрила Прабхупада в комментарии, не нужно никого из себя изображать, не нужно изображать из себя брамана, если ты не браман.
Честно исполняй свои обязанности, ты будешь абсолютно счастлив. Все будут счастливы, все будут рады, глядя на тебя, и все будет хорошо. Вот. Это несколько моментов достаточно хаотичных, которые я представил.
Возможность перехода между варнами и инициация
Может быть, есть какие-то вопросы по этому поводу или по другому поводу? У меня есть два вопроса. Две грани. То есть с самой по себе варнашрамой классически все понятно.
С самим по себе современным обществом тоже более-менее все понятно, то есть мы находимся в ситуации в которой нужно перейти или же то есть то есть должен быть какой-то градиент, существует какой-то градиент между варнашрамой и то есть и внешним обществу, потому что мы находимся во внешнем обществе.
Поэтому вот вопрос по поводу моделей вот этого вот этого переходного куска, я не знаю, то есть вот это первый вопрос, второй вопрос - это тоже связан с еще одного рода переходом.
Это переход между собственно варнашрамой и между тем, что значит в рамках ИСККОН, тем, что все преданные занимаются служением в соответствии с той природой, которая связана с этим телом.
И вместе с этим идея в том, то есть вторая инициация дается. Идея в том, что когда мы достигаем определенного уровня духовного прогресса, мы автоматически проявляемся
в варнашрамские качества автоматически проявляются, и поэтому соответственно вот это и есть,
то есть каким образом? То есть то, что Вишнуджана Свами говорит, например, скажем, что вот есть вот эта структура, и в рамках нее там человек может каким-то образом перемещаться еще. Да. Начинай со второго вопроса.
Во-первых, система Варнашрамы, реальная система Варнашрамы, никогда не закрепляет человека намертво в чем-то. Человек может перемещаться в пределах этой системы.
Если я сейчас исполняю обязанности шудры, а потом вдруг я подумаю, что, наверное, я браман, я могу исполнять обязанности Брамана.
Но при этом суть в том, что если я исполняю эти обязанности, я должен проявлять эти качества. Иначе говоря, лозунг был такой, должен быть такой. Либо меняй качество, либо меняй варну.
То есть, если ты занимаешься какой-то деятельностью, то ты должен заниматься этой деятельностью, хорошо проявляя соответствующие качества. У нас нет такого того, чтобы мы закрепили.
Как я помню, я рассказывала об этом в Сочи. Одна толстая женщина из прихожан пришла ко мне и стала возмущаться и говорит, вы что, действительно хотите кастовую систему тут у нас вести? Мы не хотим вести кастовую систему.
Каждый может стать браманом. Более того, Шрила Прабхупада приехал, и он сказал: цель моего приезда в том, чтобы сделать вас всех браманами. И браман - это тот, кто находится под влиянием гуны благости.
Человек в преданном служении может постепенно перейти под влияние и гуны благости. Если он действительно перешел под влияние гуны благости, если он может естественным образом проявлять эти качества, то он может, пожалуйста, исполнять обязанности брамана.
Никаких проблем нет. Но суть в том, что на самом деле все-таки человек меняется гораздо медленнее, чем нам хочется. И вот это тело, которое есть у нас, от него никуда не денешься, оно действует на нас, как этот самый хвост
у дворняжки. Однако что происходит со временем, по мере того, как человек бывает в преданном служении, находится в преданном служении, то он постепенно очищается. Ему становится яснее его собственная природа.
Ему яснее становится, чем он может заниматься самым лучшим образом. И поэтому он начинает делать это.
Что касается второй брамонической инициации, то Шрила Прабхупада в той беседе, о которой я упоминал, он говорит про варнашраму в ИСККОН. Он говорит: далеко не все должны получать браманическую инициацию. Она не нужна.
На самом деле для духовного прогресса вторая инициация не нужна. Говорится, что Кришне можно вернуться с первой инициации. Первой инициации достаточно. Харинама Дикси достаточно для того, чтобы вернуться обратно к Богу.
Вторую инициацию должны получать люди, которые в действительности проявляют качество брахмана. И если они действительно в процессе своего духовного развития достигли этого уровня, никаких проблем нет, пожалуйста, ради Бога, так они должны написать тест, они должны проявить определенные знания и философии.
Что получается сейчас? Они пишут тест, они списывают его. Они списывают этот тест самым позорным образом, причем еще с плохого к тому же тесту, который стыдно читать.
И тем не менее, ты закрываешь на это глаза и говоришь: ну ладно, в конце концов, человек уже 8 лет в сознании Кришны, ладно, пусть у него будет шнур, так и быть, потому что ему хочется, чего ему хочется,
зачем ему хочется? Он не знает философии, он 8 лет в сознании Кришны, он ничего не знает, он его списал, он проявил абсолютную первую дисквалификацию по отношению даже к шудре, он нечестно поступил.
Тем не менее, думаю: ну ладно, ну что, в конце концов, ну он, наверное, очистится, когда думает, что жалко, ему так хочется, там у него трагедия, он умирает. Дайте мне вторую инициацию, там я пойду гуру просить.
Зачем ему вторая инициация? Ну зачем она ему? Только для того, только потому. Это происходит только потому, что мы ценим людей не по их качеству, мы ценим людей по каким-то внешним признакам, по каким-то внешним атрибутам.
Если бы его ценили полностью, если бы его прославляли за его замечательные качества, если бы говорили: ты такой замечательный вообще, мы тебя так ценим и уважаем.
Если бы его и так уважали за все то, что у него реально есть, то он бы не стремился к этим внешним ярлыкам. Ему бы не нужен был этот шнур для того, чтобы его все уважали.
Или как одно время выскакиваем, все вдруг стали санньяси. Ни с того, ни с сего вдруг все стали санньяси, потому что, ну, санньяси быть, ясное дело, хорошо. Ясное дело, лучше быть санньяси, чем каким-нибудь бхактой, которого там гоняют всех в три шеи.
Вот, ну а по природе своей они не были санньяси, поэтому сколько от них осталось реальных санньяси? Только те, кто мог быть реально санньяси. Опять же, почему?
Потому что действуют опять привилегии, не действует обязанности. Человека не требует то, что он должен проявлять какие-то определенные качества.
Система ценностей не построена правильно, мы говорим: дорогой прабху, мы вообще это самое, мы ценим там тебя за то, что ты... мы понимаем, что так или иначе, что вот качество смирения там... Смирение — это замечательно, тринада-апи суничена... ...тарор апи сахишнуна аманина манадена хари-киртана сада хариях...
потом приходит этот смиренный человек на него садятся и начинает на нем ездить он думает, ну я смиренный вообще, они на мне ездят.
Может быть, а другой не смиренный совершенно, наглый совершенно. И он процветает, потому что он наглый. И что получается?
Получается, лицемерие полное, мы прославляем смирение, и потом в результате смиренных эксплуатируем, а наглые там наглое это делают. Совершенно полный хаос какой-то. Потому что система ценностей не действует, она неправильно построена.
Мы говорим, что мы не должны привязываться к плодам своего труда. Товарищи дорогие, пожалуйста, не привязывайтесь к плодам своего труда, привязанность к плодам своего труда, это путь в ад, вы попадете в ад, если вы привяжетесь, а потом дальше мы говорим,
что если ты распространишь много книг, то тогда мы пошлем тебя в Индию, и тебя будут сами себя прославлять и так далее.
И при этом, ну, подразумевается, что он распространил много книг, потому что у него есть замечательные качества.
Но на самом деле он распространил много книг, потому что он выдумал замечательный способ обманывать людей, как им дурить во всем голову, а они покупают эти книги.
Поэтому периодически возникает, каждый год нам нужно бороться с каким-то очередным обманным методом распространения книг.
Потому что мы ориентируем людей зависеть от своих пло... зависеть своей деятельности от плодов своего труда. Мы не прославляем их за их качество.
Мы их прославляли, когда они много распространяли, они перестали много распространять, и мы забываем их прославлять почему-то. Они остались теми же самыми, у них остались те же самые замечательные качества.
Куда это все девалось вообще? Почему они не находятся? Мы не должны недооценивать вот этот момент социального... мы все в обществе находимся.
И вот это вот социальное давление, или определенный, вот это вот почет, или уважение, которое мы оказываем людям различным, это очень сильный стимул для людей.
И если мы правильно будем это оказывать, если мы правильные критерии для этого выберем и сделаем это на основании истинных критериев, которые изложены в священных писаниях, то все будет
хорошо, человек будет развивать эти качества, как я знаю, например, Бхакти Сьяма, он очень продуманно культивирует в людях вот это. Он показывает, скажем, у него смиренные люди, смиренные бхакты, они у него... он пользуется очень большим почетом, он сам все время у них спрашивает совета, так на виду у всех, и все люди видят это все люди видят что так или иначе начальник это ценит. И они тоже начинают ценить.
Они тоже думают: я тоже должен стать смиренным, тогда меня тоже будут ценить. Так как это поощряется, то соответственно у человека возникает желание быть таким же. Это очень важная вещь.
Поэтому нам, что нам нужно, переходя ко второму вопросу, который был, вернее, к первому, который ты задал, относительно моделей вот этого, что ли, переходного периода.
На мой взгляд, главное — это заставить работать систему ценностей, потому что у нас уже есть разделение труда, так же, как оно есть и в обществе том. Уже есть эти четыре ванны, которые занимаются четыре формы деятельности.
Что нам нужно?
Нам нужно так заставить, так помочь людям, во-первых, первое — образовывать людей, давать им соответствующее образование, чтобы человек мог получить образование и мог испытать себя в различных формах деятельности.
Приходя в храм, чтобы он мог исполнять пуджарскую деятельность, мог исполнять там, чтобы у него было определенное обучение, и чтобы он понял, к какой деятельности он склонен, какая деятельность больше всего ему подходит.
Так у него должна быть возможность сделать это, чтобы он определил свое место.
И второй момент - это так или иначе, сформировать эту правильную систему ценностей, которая бы работала, то есть вот наладить социальные взаимоотношения. Сейчас, что касается моделей, да, еще очень важный момент.
Если я очень много говорю, вы меня остановите, пожалуйста, потому что... Очень важный момент.
Роль образцов подражания и ведические поселения
Это что в обществе должны быть как бы вот эти вот идеальные
воплощения каких-ких различных качеств, так называемые ролевые модели, чтобы каждый человек, приходя сюда, мог как бы прикинуть, получится из меня это или нет. Скажем, в любом обществе всегда существуют такие образцы, скажем,
идеальный санньяси, или идеальный брамачари, или там идеальный вайшья, идеальный браман, идеальный ванапрастха, идеальный, там я не знаю, кто — домохозяин. Как бывает, вот скажем, почему в Гурукуле с Гурукулой так плохо?
Люди кончают Гурукулу, и они не видят перед собой этого. Они не видят перед собой образца для подражания.
Если бы у нас было это, если бы у нас действительно в обществе были такие ролевые модели, а человек приходил бы и думал, я хочу быть таким, как он, и я могу быть таким, как он.
Так вот это идеальный санньяси: человек посмотрит, подумает, увидит, как он живет, что очень скромно, что он очень аскетично живет, что он целиком погружен в священные писания, он почешет затылок и подумает, нет, я так не смогу.
И он будет искать дальше. Он увидит там вот идеальный домохозяин, он подумает, ну это я, наверное, смогу быть таким. Он, соответственно, будет следовать, он как бы увидит себя, он увидит в нем себя, вот эту вещь.
Поэтому когда мы начнем и будем строить общество, то очень важно, чтобы в этом обществе были вот такие вот модели или образцы для подражания. Сейчас в Вальмики происходит такой эксперимент.
Они строят вот это вот ведическое. Посмотрим историю других религиозных движений. Мормоны, их свое время очень сильно гоняли в Америке.
Их преследовали, как не знаю, кого там, про них писали все жуткие статьи, убивали их, сажали в тюрьму. И что они решили? Они решили, что создадим-ка мы деревню.
Они поселились вместе в одной деревне, вернее, в двух деревнях. Они собрались вместе, стали жить вместе, у них произошло распределение труда. Сейчас Мормоны целиком занимают два штата в Америке.
Это практически целиком мормонские штаты. И более того, мормонов сейчас очень все ценят, их очень любят, все считают их самыми лучшими работниками.
Так вот, суть эксперимента, который я начал в Вальмики: это то, что там строится вот эта вот ведическая деревня, где есть различные там кшатрии, вайшьи, шудры, браманы. И в центре этого всего стоит храм. И все люди так или иначе приходят в храм, они поклоняются храму.
Они все не находятся в этой жесткой организации, что ли? Они не связаны вот этой жесткой организационной структурой, которая есть в храмах. Они просто домохозяева, у них есть свои дома, они вокруг храма находятся.
Они каждый, у него есть свои источники дохода, он занимается своей деятельностью, вайшьи там коров воспитывают, ухаживают за ними, землю обрабатывают, и так далее.
И вот сейчас они пытаются разрабатывать вот эту модель такую.
Теперь, что касается городских храмов, то тут немножко сложнее, но на мой взгляд, чтобы мы реально могли осуществить эту программу, городской храм должен рассматривать себя как, во-первых, центр поклонения Божествам, там, где поклоняются Божества, и во-вторых, там, где люди могут получить образование.
Храм — это браманическое заведение, которое дает людям духовное образование. Люди распространяют книги, они дают тем людям духовное образование. Мы должны разрабатывать как бы обучающие программы для всех людей общества.
Для людей, которые приходят и живут в храме только что, для людей, которые не живут в храме и приходят как прихожане, для людей, которые не приходят в храм, которые там находятся, для разных, разных, разных людей.
Если храм будет видеть себя именно вот как такую, как такой вот ведический колледж, как ведический университет, чтобы помочь человеку, каждому человеку, который приходит туда, найти свое место в жизни и стать по-настоящему счастливым, то тогда у нас все будет очень хорошо, и не будет вот этих вот сложностей и проблем, которые у нас есть.
Ага.
Критерии определения собственной природы
Это у меня такой вопрос: вот человек, который приходит в общество сознания Кришны, и преданные, которые существуют, как ему вот говорить, у нас
это существует одна варна, потому что больше некому. И обычно на эту варну это впихивают. Почему-то это именно которые только недавно начинают приходить в храм и их именно впихивают туда кому-то потому что больше некому и вот у меня такой вопрос это связано с этим что это
как по каким критериям преданный может определить свою варну, то есть чем он действительно должен заниматься.
И второй вопрос, тоже к этому ответу добавили, это добавление, что авторитеты храма, то есть руководство храма должно ли принимать в этом участие или преданный должен сам в этом?
Да, это очень интересный, очень важный вопрос. Как определить, собственно, к чему ты создан и каким образом,
какова должна быть роль других людей в этом во всем? Во-первых, не нужно спешить с этим, потому что это сложно, скажем, людям ведической цивилизации с этим было легче.
У них были определенные династии, и, как правило, люди рождались в нужных династиях.
Так, как правило, у брахмана рождался брахман-сын, и он был действительно брахман. Не всегда, но, по крайней мере, там была определенная система генетической инженерии, так они создавали людей, которые были склонны к этому.
Но чтобы определить, как определяли, скажем, реально в ведической системе, в ведические времена варну человека. Его отдавали в Гурукулу, и учитель смотрел на него. И он смотрел, наблюдал за его склонностями. И учитель, а в общем-то по сути дела определял, какой варней он принадлежит. Теперь у нас, в общем-то, такая же ситуация.
Во-первых, сам человек должен попробовать, как я уже сказала, разные формы деятельности.
И если он чувствует, что это его дело, что он, как скажем, предположим, есть люди, которые могут вообще целыми днями лежать под машиной и чинить эту машину.
Если бы меня заставить чинить эту машину, я бы минуты не смог присидеть там.
Но они полностью счастливы, они лежат под машиной, они чинят эту машину, они ходят чумазыми весь целый день. И они абсолютно совершенно довольны этим, так? И никаких проблем нет.
Так просто критерием этого является то, что я занимаюсь какой-то деятельностью, и я целиком поглощаюсь этой деятельностью. Она мне нравится, это мое дело, я могу, я все время думаю, я могу постоянно о ней медитировать.
Скажем, если я занимаюсь не своим делом, то я занимаюсь от 10 до 5 часов, я занимаюсь этим, от звонка до звонка, и я забываю, когда я ухожу с работы, и не хочу об этом думать вообще до тех пор, пока я не переступаю порог, и потом я берусь с ненавистью, раскрываю какую-то свою папку там, продолжаю заниматься тем, чем я не хочу заниматься.
Признаком этого является то, что я могу постоянно медитировать на это.
Если я, например, браман, то я постоянно буду думать о том, как мне лучше, как мне улучшить что-то, как мне лучше учить людей, как мне лучше развивать образовательные программы, как мне лучше самому учиться.
А авторитеты храма должны помочь человеку в этом - безусловно.
Они должны тоже научиться определять склонности людей, они не должны искусственно заставлять людей заниматься тем, чем они не должны заниматься, как я знаю один храм, где благодаря проповеди его президента развился необычайно высокий стандарт чистой преданности.
И всех этих людей несчастных, совершенно бхакт, которых там полно в этом храме, им всем с утра до вечера толдычит, что они должны стать там чистыми преданными через буквально там 30 секунд или раньше. Лучше раньше.
И они живут годами, они живут в этой ужасной обстановке, они не выдерживают там,
потому что они не могут, они не могут на самом деле, они пытаются, они искренне подпрыгивают, там, хотят допрыгнуть до уровня этой чистой преданности, но у них ничего не получается, и они все там ходят совершенно несчастные, и они думают, ну что все, что если я не на этом уровне, то я совершенно паду.
Именно потому что руководство совершенно искусственно держит их в этом вот безвоздушном пространстве, где они не могут, в общем-то, тогда как более здоровая система, она дает человеку возможность удовлетворить какие-то свои желания, если они у него есть, и при этом постепенно-постепенно избавиться от всех желаний, достичь вот этого идеального уровня.
Там же людям насаждается буквально каким-то таким вот совершенно такими вот догматически насаждаются какие-то высокие принципы и критерии, которым они не могут следовать. И каждому очевидно, что они не могут этим следовать.
Им самим очевидно, потому что они сами несчастные ходят. И они думают, как говорил мне один человек, что меня каждый раз, как я приезжаю в свой храм, он сам на выездной санкертане, он говорит: каждый раз, как я приезжаю в свой храм, меня хватает экстаз от одной мысли, что я скоро из него уеду.
Вот это кто во что превращается жизнь в таких храмах.
Именно потому что руководство не учитывает склонности людей, не пытается им помочь, действительно реально определиться, найти, занять свое реальное положение, а не соответствовать какому-то немыслимому идеалу, которому они по определению не могут соответствовать.
Если мы займем честно свое место, то тогда нам будет гораздо лучше. Вот. Я ответил на голос. И в этом смысл, потому что мы должны быть ориентированы иногда.
А иногда в человеке в храме говорит, президент храма говорит, что так или иначе нам нужно проводить эту программу.
Мы должны, мы должны у себя, во что бы то ни стало, установить божества Радхи и Кришны. У него там в храме одни шудры, но потому что так или иначе он поставил себе перед собой какую-то цель, то, соответственно, он говорит: мы заведем у себя Радху-Кришну и поставим всех этих шудр ухаживать за Радхой-Кришной.
Ничего хорошего из этого не будет. Смысл в том, что храм должен строить свою деятельность в соответствии с людьми, которые у него есть.
Он должен приспосабливать свою деятельность и организовывать программы в соответствии с людьми, которые у него есть, а не наоборот, не устраивать, не заводить какие-то немыслимые программы, для которых у них нет сил, и не заставлять людей, которые не способны этим заниматься, заниматься этим из каких-то внешних соображений, или потому что это нужно, или потому что еще что-то такое.
Вот это важный момент. Если будет этот момент учитываться, то тогда наше общество будет ориентировано на интересы личности. Оно должно быть ориентировано на интересы личности.
Мы должны, президент храма и руководители, авторитеты, они должны видеть в каждом человеке личность, заботиться о нем.
Их забота должна проявляться в том, чтобы помочь ему найти свое место, помочь ему занять себя естественной деятельностью, которой он сможет заниматься до конца своих дней счастливо и приносить пользу таким образом.
Вот я сейчас не понимаю. Ты очень здорово, если ты не узнал, конечно.
Осознанный подход к выбору ашрама
Если у тебя еще есть силы. Совсем не знаю. Ты очень здорово рассказал, то есть осветил с разных сторон проблему варн и подчеркнул то, что система ценностей должна основываться на обязанностях, а не на привилегиях.
Это действительно замечательный ключ к решению всех таких напряженных моментов и всего чего угодно. И другая сторона — это ашрамы. И здесь тоже много всяких разных напряженных моментов.
То есть каким образом, то есть вот этот процесс. Я, в общем, более-менее сознательно не касался ашрамов, потому что в принципе это очень большая тема. И вообще, это очень долгий, долгий разговор.
Шрила Прабхупада в свое время сказал так: сначала варна, потом ашрам. Сначала, если человек определяет свою варну, то его ашрам определяется в большей или меньшей степени естественно.
И тут в случае ашрама должен действовать тот же самый принцип. Человек не должен ни в коем случае притворяться сам перед собой. Он должен отдавать себе отчет в том, кто он на самом деле есть,
и может ли он действительно оставаться брахмачари всю свою жизнь, или в этом нет необходимости. Должен быть действительно очень сбалансированный подход.
Потому что, в принципе, если человек большинство людей рано или поздно так или иначе женится или выходит замуж, для женщин это вообще должно быть правилом, но мы должны готовиться к этому.
И готовность к этому определяется тем, что сначала человек нашел свое место в обществе. Если я нашел свое место в обществе, то тогда, соответственно, я смогу стать нормальным, хорошим домохозяином. Это не обязательно.
Многие люди могут остаться. Брахмачари всю свою жизнь — это очень хорошо. На самом деле это идеальная ситуация.
Но если они не могут, если им тяжело, то они не должны притворяться сами перед собой, исходя опять из каких-то совершенно внешних вещей, потому что брахмачари там, вот брахмачари, все должны подражать, потому что мы это, там, брахмачари. Это глупость на самом деле.
Если я притворяюсь, как Кришна говорит, митхьячара са учьятэ, человек, который думает об объектах чувств и отказывается при этом от этого, то он на самом деле притворщик, является притворщиком. Человек должен быть честным перед самим собой, и он должен понимать, что он должен занимать свое естественное положение.
Как Шрила Прабхупада объясняет это в восьмой песне Шримад-Бхагаватам в истории слона Гаджендры и Крокодила. Он говорит, что крокодил находился в своей среде, поэтому он был сильнее.
А Гаджендра был в чуждой среде, поэтому он был слабее. И он говорит, поэтому человек должен находиться в естественном для себя состоянии. И там он будет сильнее. Он не должен искусственно занимать не свое место.
Это вот то, что относится к ашрамам, и в ашраме обязательно должно быть безусловно тоже образование. Мы должны готовиться к этому, мы должны понимать, потому что каждый ашрам сложный.
Ашрам брахмачари сложный, ашрам грихастхи еще более сложный, ашрам санньяси тоже сложный. Мы должны готовиться сознательно к этому, и в этом тоже функция ашрама — давать какое-то образование людям.
Давать, опять же, те же самые ценности и принципы, на которых они должны строить свою жизнь.
Взаимосвязь между варнами и ашрамами
Вот кто такой настоящий брахмачари, кто такой настоящий грихастха, кто такой настоящий ванапрастха, кто такой настоящий санньяси? Еще один вопрос.
Существует ли взаимосвязь между варнами и ашрамами, потому то есть и если существует, то какая? То есть на на насколько какие-то к то есть, ну скажем, если так, что как и то есть какие-то варны, они должны быть там такими таких ашрамов, да? В классической системе, в классической системе варнашрамы только брахманы могли становиться санньяси.
Брахманы становились брахмачари, потом они некоторые из них становились грихастхами, потом становились ванапрастхами и принимали санньясу. Некоторые из них сразу из брахмачари становились санньяси, потому что браманическая
склонность, а склонность брахмана — брахман естественным образом склонен к отречению. Так, кшатрии не становились санньяси, максимум, до чего они доходили, — это до ванапрастхи. И они обязательно должны были жениться.
Вайшьи — они доходили до грихасты, они становились брахмачари, изучали Веды, потом становились грихастхами. Шудры — для них есть только один ашрам, это грихасты. Так у них нету брахмачари, ничего остального.
Но в нашей ситуации, в ситуации варнашрамы, так как сегодня мы обсуждали это: джняна-дашу, вайрагьям, чаяда... хайтукам, вот эта отрешенность, она естественным образом приходит в процессе практики преданного служения.
Поэтому у нас человек, принадлежащий к любой варне, в принципе, может остаться в брахмачари, теоретически может стать санньяси.
Он может стать санньяси, и в принципе это идеал. Он может стать саньяси, и в принципе это идеал. Но любой человек, не обязательно, он не должен думать, что вот я вайшья
по своей природе, значит, я обязательно должен жениться. по своей природе, значит, я обязательно должен жениться. Он может оставаться отреченным, потому что отречение, оно естественным образом приходит в
процессе преданного служения тоже. процессе преданного служения тоже. Но тут тоже нужно быть очень деликатным, и опять же, вот такой совет руководства храма важен, если руководитель храма знает, что он делает.
Ну вот, чтобы не... Сейчас мы как раз поговорили насчет того, что о системе ценностей, формируется обычно с подачей каких-то людей, которые для нас авторитеты. То есть тепло на двери.
И замечательно какая-то такая система образования для наших авторитетов. Да, мы постоянно этим занимаемся, пытаемся как-то так или иначе. Авторитеты прежде всего должны почувствовать свою ответственность.
То есть они должны понять, что люди смотрят на них, люди равняются на них, они должны быть образцом для всех остальных, они должны проявлять все эти качества в самом чистом, в самом идеальном виде.
Это очень важная обязанность.
А что касается системы образования, то да, безусловно, вот сейчас Навин Кришна прабху разрабатывает семинар для руководителей храмов, и он собирается во всем ИСККОН проводить аттестацию президента храма.
Что если ты не прошел экзамены, то не можешь оставаться, а вот аттестованный будешь президентом. И кроме того, очень важный момент. Мы безусловно должны уделить особое внимание изучению священных писаний,
чтобы люди более систематически их изучали, чтобы они просто программу Бхакти проходили, чтобы за этим было...
Это то, что хотел Шрила Прабхупада, чтобы люди проходили бхакти-шастры, потом бхакти-вайбхава, потом они бхакти-веданты становились, и потом бхакти-саарвабхаумы становились все. Он хотел, чтобы у нас были все эти курсы, и чтобы люди изучали все это.
И безусловно, прежде всего, первыми такими людьми должны быть
Формирование правильной системы ценностей
какие-то систематически. Если мы приняли решение, что хорошо, чтобы ситуация была такая, должна быть. Стать реальностью это менять. Да, и вот сейчас уже есть.
В принципе, она у нас другая. И что-то как-то меняется, как-то делать надо.
Вы должны вместе все собраться и обсудить, как это делать, но смысл в том, что в описаниях священных очень ясно описаны, скажем, качества, которые должны проявлять люди, и у нас уже есть формы деятельности, которые мы занимаемся.
И соответственно, поэтому мы должны понять, что мы должны исполнять свои обязанности
в соответствии, свою дхарму, в соответствии с тем, как это написано в священных писаниях. Если я грихастха, то я должен приходить в храм, я должен жертвовать храму, я должен содержать храм.
Так то, как мне рассказали в Ташкенте, там пришли некоторые грихастхи и сказали: а вот мы слышали, что вообще храм должен нас, грихастх, содержать, что процент от распространения брахмачари бедные бегают, распространяют, и нам, грихастхам, просто так вот, потому что мы грихастхи, потому что мы несчастны, страдаем тут в этом ужасном сансаре. Мы нам должны платить за это. Мы должны очень хорошо понять, в чем заключаются наши обязанности.
Я еще раз говорю, общество наше, это общество обязанностей. И прежде всего, если мы хотим установить эту систему ценности, мы должны посмотреть на себя и должны спросить: исполняю
ли я свои обязанности на своем месте, на том месте, которое я занимаю, и соответствую ли я тому идеалу, которому я должен соответствовать?
И потом, соответственно, должно быть определенное социальное давление. Как скажем, я вот часто привожу такой пример, мне он очень нравится.
Скажем, раньше, предположим, в русской армии. Человек, чтобы быть офицером, там был определенный кодекс чести.
Если тебе, как офицеру, если тебя вызвали на дуэль, то ты должен был принять этот вызов. Ты кшатрий, назвался кшатрием — полезай в кузов. Так ты должен был соответствовать определенным качествам.
Если я вызвал на дуэль, ты не мог там убежать или сказать, что нет, пожалуй, я не пойду на эту дуэль, дурацкую вообще. Он должен был принять.
Потому что иначе, если бы он не принимал, он автоматически становился изгоем в этом обществе. И от него бы все отворачивались, с ним бы никто не общался.
А для человека это самое ужасное. Потому что человек социальное существо. Он может быть счастлив только общаясь с себе подобными. И поэтому если у нас будет вот такая жесткая, строгая система ценностей в пределах вот этих вот социальных слоев, что если ты не соответствуешь этим качествам, этим критериям, которым ты должен соответствовать, то извини, пожалуйста, но тогда меняй свою варную и общайся там с кем-то другими, мы с тобой общаться не будем, то тогда это все выстроится.
Нам нужна в действительности, нам нужны идеальные брахманы, которые бы собирали, которые бы подавали примеры, которые бы собирали вокруг себя аналогичных людей. Так или иначе, вот делали это. И точно так же со всеми остальными.
Вопрос такой. Насчет того, как человек смог определиться, не будет ли лучше, если он хочет быть честным с самим собой и говорит, что вот я, допустим, не могу быть брахмачари, я не могу это делать, или это, поэтому я должен найти себя самого, какую-то деятельность идет ищет, может, такая вещь случится. То есть, что человек просто, на самом деле, ищет оправдание, оправдание, или он убегает от чего-то. То есть, он просто этим прикрывается, на самом деле.
Может, поэтому прежде чем человек должен определяться с этим, со своей варной или со своим ашрамом, он должен пройти определенный период очищения духовного, он должен пройти школу.
И его образование должно быть сознательно таким образом организовано, чтобы внушить ему вот эту вот правильную систему ценностей.
Как изначально, скажем, в ведических семьях или в ведические времена эти ценности жизни всасывались молоком матери. Так женщины должны быть скромными, они должны быть верными, жены, целомудренными и так далее.
А точно так же человек, который приходит в храм, брахмачари, который приходит в храм, он обязательно, прежде чем он начнет выбирать метаться или еще что-то, какое-то время он должен остаться здесь, очиститься, попытаться как можно больше понять священных писаний и пройти вот этот предварительный период очищения, и его образование тоже должно быть очень продумано, построено, чтобы в конце концов он это понял.
И тогда он уже значительно в большей степени гарантирован от того, что он сделает свой выбор не потому, что Майя у него там не потому, что материальные желания его заставляют делать, а именно потому, что он действительно честен перед собой.
Потому что в конце концов это не так трудно, это не такой высокий уровень. Увидеть, кто мы есть на самом деле, и увидеть эти материальные желания, и понять, на основании чего я руководствуюсь,
на основании материального желания или на основании каких-то высших принципов, это не трудно на самом деле вот, но для этого нужно, чтобы вот это вот желание развилось, а желание происходит в процессе воспитания. Воспитание, образование — это очень-очень важная вещь. Извините, закончил с вопросом.
По-моему, про Махараджу Ришабхадеву Шрила Прабхупада там в целым ряде комментариев говорит, что Махараджа Ришабхадев подавал пример одновременно идеального кшатрия, идеального брахмана.
То есть с тем, что он с одной стороны защищал граждан, с другой стороны, он того... наставником.
То есть я просто немножко... Каким образом понять вот это вот это положение, потому что зачастую, скажем, мне на своей работе приходится иногда играть эту роль, иногда играть ту роль. Насколько они совместимы.
В ведическом обществе была каста каяст. И каястхи, они происходили как раз от мужа-брахмана и женщины из варны кшатриев, и они как бы совмещали в себе и те, и другие качества.
Тут дело в том, что есть такое понятие как Раджарши. Раджарши — это он раджа, он правитель, с другой стороны, он риши, то есть он брахман, вот, и искони, скажем, управление по идее должно быть именно таким.
Вот это вот управление раджарши несет в себе две этих стороны. С одной стороны, брахманическое воспитание и религиозные ценности, которые мы внушаем и так или иначе, мы вдохновляем, учим людей.
А с другой стороны, раз я раджа, то я должен проявлять и какие-то организаторские способности, руководить. То есть вот этот принцип раджарши — это очень важный принцип.
А суть в том, что раз ты занимаешь такое место, которое требует от тебя проявлять и ту, и другую деятельность, то ты должен одновременно соответствовать и той, и другой варне, и проявлять идеальные качества и той, и другой варны.
Это возможно. Ты просто должен стать раджарши, никаких проблем не будет действующих. Ни у тебя, ни у всех остальных. Вот эта ситуация, когда совсем новые преданные поедет. У вас сегодня было несколько лет назад.
Когда преданный приходит в движение, лидеры движения полностью берут твоё время, они просят: «Пожалуйста, иди распространяй книги». «Пожалуйста, иди распространяй прасадам».
То есть каждый человек должен пройти через школу санкиртаны. Это очень важная вещь, это очень очищающая вещь.
И он какое-то время должен заниматься санкиртаной, потому что мы все проповедники, мы все на самом деле, мы брахманическое движение, мы проповедники, мы должны получить вкус этой проповеди.
И санкиртана — это как бы наша, так сказать, это наша армия, наша служба. Человек может какое-то время этим позаниматься и должен. Это очень хорошо для него, для его духовного роста и для его понимания.
Потому что это очень сильно очищающий действия для человека. После этого он может сориентироваться. Да, после этого ему легче будет сориентироваться, какое у него естественное состояние.
В этом смысле, когда новый преданный приходит в храм, его нужно научить сначала, ему нужно привить тоже определенные ценности, чтобы он не становился вот этим вот самым мошенником-распространителем.
И безусловно, мы должны вот этот вот дух санкиртаны поддерживать, потому что это очень важно. Но через какое-то время очень хорошо, если он выйдет на улицу с опытным человеком и будет это делать.
Если мы введем это, то действительно жизнь в нашем обществе станет гораздо лучше. У нас не будет вот этой вот какой-то зависти или вот этой отрицательной энергии, которая сейчас, к сожалению, проявляется так или иначе на разных уровнях.
Подготовка к вступлению в семейную жизнь
Я хотел бы вернуться вот к тому, что вы говорили, что брахманы, они вообще как сначала брахмачари, грихастхи, ну вообще система идет, потом ванапрастха, потом идет санньяса. Просто я хотел бы вернуть этот вопрос.
Зачастую сейчас, в данный момент, вы сплошь и рядом можете наблюдать, что люди брахмачари стремятся быстрее становиться почему-то грихастхами, особенно здесь в СНГ.
И это они обычно человек думает, что вот я готов, я уже подрос, значит, я готов, я грихастхой буду. И они быстро делают. Извините, я уже сам сколько смотрел, очень много разводов в храмах.
Очень много разводов, потому что люди думают, что они подходят, а потом оказывается, что они не подходят, они друг от друга ожидали совсем другого. И вот в связи с этим вопрос.
Существует ли какая-нибудь программа в ИСККОН, которая готовила бы, подготавливала брахмачари, то есть проводила бы специальные лекции, программы, чтобы подготовленные брахмачари, чтобы они более серьезно относились к своей следующей жизни?
Да, такие программы начинают водиться, они еще в достаточно таком зачаточном состоянии, но смысл в том, что иногда также нам не всегда нужно винить самих брахмачари в этом. Иногда, к сожалению, сами обстоятельства заставляют человека
стремиться к этому, потому что он не находит удовлетворения в брахмачарском ашраме, потому что там такие жуткие условия, что он долго там не выдержит, и может он убегает оттуда вообще.
Кому угодно, по пьянке, какой угодно там. Это опять же свидетельствует об отсутствии каких-то нормальных
ценностей, потому что если мы действительно ценим ашрам брахмачари, если считаем, что оставаться брахмачари — это действительно хорошо, то мы должны позаботиться, чтобы создать нормальные условия для брахмачари, чтобы они могли там действительно оставаться до конца своих дней брахмачари. А если их там 20 человек живет, как тараканы вообще по матам, друг на друга,
они не смогут оставаться там долго.
Но в любом случае, в какой-то момент, если они становятся немного старше, им нужна возможность как-то уединиться или еще как-то, или по крайней мере, чтобы не так много этих брахмачари вокруг было. С ума начинают сходить, крыши начинают ехать.
Они, может, и не виноваты, они, может, и хотели на самом деле остаться брахмачари, но ничего не получается, не создают для этого условия.
Это тоже одна из проблем реальных, которые нужно решать, над которой мы должны думать.
Если мы говорим, что хорошо, чтобы люди были брахмачари, оставались брахмачари, то тогда мы должны позаботиться о том, чтобы они могли оставаться брахмачари.
Тогда, может быть, не так многие из них будут хотеть спешить, так сказать, становиться непонятно кем там, грихастхами. А что касается образования, да, то, конечно, оно тоже должно быть.
И прежде всего человек тоже должен понять свою ответственность. Люди очень безответственно делают этот шаг. Они думают: ну ладно, в конце концов, что. Это еще одно лицемерие.
Мы говорим, что в ведической системе не было разводов. И в Индии нет до сих пор разводов. Хотя там реально разводы разрешены, по закону разводы там разрешены, процент разводов в Индии меньше двух процентов.
Скажет вам, какой процент разводов в России? В Индии он меньше 2%. А какой процент разводов в России, я просто говорить не буду. Расстраиваться самому.
Это еще одно лицемерие, потому что мы говорим, нет разводов, нет такой вещи, как развод. Если уж ты женился на ней, то вообще оставайся до конца. Тем не менее, у нас получается это все. Как-то это все получается.
Непонятно как. Женщины не понимают, что если они сделали этот выбор, они должны оставаться до конца. Не то, что они сейчас выбрали, а потом выберут еще кого-нибудь. И мужчины должны это думать.
У них нет какой-то ответственности к этому, ко всему. В сущности, все это признаки проявления отсутствия культуры.
Если у нас будет культура нормальная, а культура — это культура взаимоотношений, правильных взаимоотношений, построенных в обществе. Тогда всего этого не будет. Я надеюсь, что когда-нибудь это будет.
Естественно, в ведическом обществе были специальные люди, там, браманы, которые зарабатывали себе на жизнь тем, что они сводили там мужа и жену, потому что они были астрологами, они могли понять, что вот они подходят друг к другу. Когда-нибудь у нас тоже будут такие астрологи, они тоже будут говорить: вот вы подходите друг к другу или не подходите друг к другу.
Тогда будет, конечно, немножко легче, но в принципе ответственность тоже нужно чувствовать.
Храм как центр образования и качества брахмана
Такая ситуация. Допустим, вы сейчас сказали о том, что надо, то есть человек, который приходит, преданный, то есть новичок, ему надо пройти курс обучения какой-то, да, то есть через самопроведение.
Допустим, когда-то все преданные пришли, они прожили этот курс, и они начали уже выбирать, как будто бы единственное. То есть, кто-то ушел, расписал, кто-то еще что-то занес.
Потом начали приходить другие преданные, и их уже не обучают. Они как бы не проходят, и его, как бы, уже нет. То есть, почему такая ситуация происходит?
Поэтому храм должен быть, если храм видит себя как браманическую организацию, как колледж, то в храме должен оставаться костяк браманов, которые следят за этой преемственностью, которые учат людей.
Человек, который остается в храме, например, сейчас я не могу представить себе, чтобы жить не в храме, жить в какой-то квартире, ужас вообще какой-то.
Но обязанность такого человека заключается в том, что он должен учить других людей. И он, соответственно, он эту преемственность продолжает. Не то, что там мы одно поколение научили, потом это все распалось. Как в обычных университетах, там есть учителя, которые остаются, они там работают, они продолжают это делать. К ним приходят люди, уходят люди, но они их учат постоянно, у них они набирают таким образом опыт.
Точно такая же ситуация, на мой взгляд, должна быть и в храме.
Там должны быть брахманы, которые очень хорошо знают Веды, которые очень хорошо знают различные области брахманического искусства и различные другие сферы, потому что брахманы могли быть учителями не только в сфере брахманической, они могли быть учителями менеджеров, могли быть учителями кого угодно.
Они учили.
Поэтому человек, который хочет и считает, что ему нужно остаться в храме, вот это должен быть прежде всего такой человек, человек с брахманическими склонностями, который будет учить других, если мы создадим вот эту атмосферу, брахманы очень любят учиться. Они очень любят учиться и любят учить других.
Их хлебам не кормить, да им возможность учиться и учиться. Если мы создадим вот такую вот брахманическую атмосферу, то сразу же масса очень разумных людей будет присоединяться к нашему движению.
Потому что они будут вообще как мотыльки на огонь лететь на наши храмы и оставаться здесь.
Какое правильное определение брахмана? То есть зачастую у преданных, допустим, есть такое разное определение, и, допустим, вот в основном, что это такой какой-то вот пример, который вот он просто сидит и просто читает, и вот он человек такой смиренный и тихий, и очень не слышно, и в общем не выше даже других.
Понять, кто брахман, человек или не брахман, можно по его деятельности, как и любого другого человека. Деятельность брахмана. Есть шесть видов деятельности брахмана. И основное, то, что...
Джива Госвами говорит, что это свабхава брахмана. Его истинная природа.
Основная природа брахмана, основные обязанности брахмана — это учиться самому и учить других. Если он проявляет эти качества, то он брахман. Четыре основных других - это принимать пожертвования, давать пожертвования, совершать
жертвоприношения или совершать физические обряды самому и совершать их для других, да, там проводить какие-нибудь там крестины, свадебные обряды и так далее. Но эти четыре, они не так важны. Вот две первых очень важны.
Человек, имеющий склонность постоянно учиться, изучать священные писания, и имеющий склонность и способность учить этому других людей, он является по-настоящему брахманом.
Сколько период научения для новичков? Имеет ли значение вид занятий, допустим, для того, чтобы быть каким-то там для проповеди? То есть зависит ли от вида деятельности вида деятельности. длительность этого?
В смысле, понятно. Допустим, приходит человек с брахманическими качествами. Потом, вайшья, пусть он приходит.
А если человек приходит, то на мой взгляд, я не знаю, это чисто мое мнение, не принимайте это как за какой-то авторитет или еще за что-то.
Но на мой взгляд, программа его жизни вашей, вот первое время, когда он только приходит, должна быть построена таким образом, чтобы он определенное время мог выполнять все эти виды деятельности.
Вот все это смиренное служение, мытье полов, мытье, каждый человек должен пройти. Но он не должен думать, что вот теперь он всю жизнь свою должен это делать. Какой-то срок он этим занимается.
Теперь это все будет очень сильно зависеть и варьировать от самого храма, от потребностей храма, от того, сколько людей находится в этом храме.
Но в принципе каждый человек должен послужить, потому что вот такое смиренное служение, оно вырабатывает у человека очень хорошие качества, смирение там и так далее. Это тоже хорошие вещи, хорошие школы, через которую нужно пройти к каждому, на мой взгляд.
Если человек действительно живет в храме, переселяется в храм, чтобы тут жить, теперь и дальше он может остаться навсегда заниматься этим.
Как я в Ташкенте рассказывал про одного преданного в Карснеси, который нашел себя в том, что он выбрасывает мусор.
И он так счастлив, когда он выбрасывает мусор, и на него просто дорого посмотреть, и все его существо прям вот в этом занятии находится.
Он моет полы, он выбрасывает мусор, он абсолютно совершенно счастлив, он все время Хари Кришна поет.
Ему никакого вообще, он никому никаких проблем не причиняет, и все его очень любят, потому что он своим делом занимается, вот ему нет никакой необходимости менять что-то, все его очень уважают, ценят, любят, вот он там выбрасывает свой мусор, до этого там мусорщики менялись каждые две недели, значит, никто не хотел этим заниматься. Но нашелся такой человек, и все довольны, и он доволен, никакой необходимости нет, чтобы вот все это как-то менять.
А когда мы должны кончать? Наверное, нам уже надо кончать, да? Пару минут. У кого-нибудь есть хороший вопрос, да? Нет, это обусловленная природа, которая связана с нашей кармой. Гуну, которую мы получаем.
Гуна — это на самом деле влияние гун материальной природы. Это влияние гун материальной природы выражается в определенных качествах, которые мы обретаем.
Как скажем, на брахмана влияет гуна благости, и, соответственно, эта гуна благости порождает определенные качества его натуры, такие как, например, то, что он чистый, то, что он правдивый и так далее.
Теперь это определяется не качествами души, просто качествами его прошлой деятельности. Это форма обусловленности живого существа, так как это связано с гунами материальной природы?
Это определенная форма обусловленности, определяемая его прошлой кармой, его занятиями. А там вот в журнале в анкете не было написано, что распространение книг — это чем? Взаимоотношения с модальности.
Это санкиртана, и санкиртана в трансцендентной форме.
Если мы можем трансцендентно заниматься, бывают разные санкиртаны, как мы говорили, что бывает слушание в гуне невежества. Точно так же бывает санкиртана в гуне невежества, санкиртана в гуне страсти, санкиртана в гуне благости и трансцендентная санкиртана.
Когда шуддха-саттва санкиртана. Все зависит от того, в какой гуне вы находитесь. Это может быть отношение между верховной личностью Бога, но это может быть также к крайне невежественной деятельности.
Если мы обманываем, если мы непонятно что делаем, лишь бы там нам добиться результата какого-то, лишь бы нам все взяли кричали. Окей, спасибо вам большое.