Нектар преданности. Лекция 19.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Переход к изучению рагануга-садхана-бхакти
Итак, мы переходим к Рагануга Садхана Бхакти, который завершает этот раздел, эту волну, самую большую волну первой восточной части океана преданного служения.
И Шрила Прабхупада называет эту 15-ю главу: «Спонтанное преданное служение». До этого Шрила Прабхупада и Рупа Госвами уже перечислили три самых существенных, предварительных формы духовной практики. Что это за три формы?
Три анги. Нет, три самых существенных предварительных формы преданного служения. Принять духовного учителя, получить у него посвящение и служить ему. Совершенно верно.
Он перечислил пять могущественных форм, любое соприкосновение с которыми может пробудить в человеке очень возвышенные чувств вплоть до уровня бхавы. Он перечислил 64 анги преданного служения.
И 64 анги, если исполнять их, они могут постоянно держать наш ум и наши чувства занятыми в служении Кришне. Но каков результат всего этого? К чему все это должно приводить? Бхавы. Или что мы должны ощущать при этом?
Для чего мы все это делаем? В конце концов, у нас должен появиться вкус.
В вайди-садхана-бхакти, как сегодня замечательно сказал Пундарика Видьянидхи Прабху, служение наше основано на ручи, на вкусе, на вкусе к служению. И без вкуса у нас не будет ни гьяны, ни вайрагьи, ни в конечном счете бхакти.
И мы не сможем никогда перейти на этот более высокий уровень бхавы. И рагануга-садхана-бхакти — это особая форма преданного служения, которая специально
предназначена для того, чтобы этот вкус, появляющийся в результате практики вайди- садхана-бхакти, углублять и культивировать. В этом суть.
Рагануга-садхана — это определенная форма духовной практики, которая в конечном счете должна этот вкус очень сильно углубить, придать ему новые измерения, таким образом, чтобы именно этот вкус возвел нас
на уровень бхавы или любви к Богу и премы. Бавы и премы. В этом как бы ее цель. Что делать, если у нас нет вкуса? Если в результате занятий своей вайди-садхана-бхакти у нас не появляется вкус? Молиться. Молиться.
Молилась ли ты на ночь? А что все-таки делать нужно? Это значит, что мы что-то делаем неправильно, значит, что мы совершаем оскорбление. И надо все равно как можно больше.
Рупа Госвами недаром подчеркивает эти пять могущественных форм практики. Он говорит, и подчеркивает, что даже небольшая вера в них может привести к очень сильному результату.
Поэтому человек должен сосредоточиться на них, на повторении святого имени, на общении с преданными, на изучение «Шримад-Бхагаватам» глубинного смысла, и вкус придет, безусловно.
Однако специальные как бы средства, метод, специальная техника также подразумевается для того, чтобы этот вкус усилить и углубить. И это то, чем мы сейчас будем с вами заниматься. Чтобы усиливать вкус.
Определение рагануга-садханы и ее основа
Это то, что мы будем сейчас делать, начнем мы с определения рагануга-садханы.
Сегодня мы, кстати говоря, еще не будем говорить о рогануга садане как таковой. Сегодня мы только приступим к этой теме, но ее еще пока саму по себе не затронем. Это тема 16 главы, 15 глава ее не касается.
Здесь первый стих из Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» является определением рагануга-садхана-бхакти. вираджантим абхивьяктам враджа-васи-джанадишу рагатмикам анусрита — это немножко странно. Сейчас, я сам. Яса.
рагануга учьяте. Тут говорится, что называется раганугой. Яса рагануга учьяте. Раганугой называется вираджантим абхивьяктам. Вираджантим значит сияющие. Значит, очень ярко представленные, сияющие буквально
и абхивьяктам — абхивьяктам, что значит авьякта? кто знает это очень частое слово встречающиеся в «Бхагавад-гите», авьякта. Не проявленный. А что же значит абхивьякта? Проявленный.
Причем не просто проявленный, а полностью проявленный. Очень ярко, полностью проявленные. Вираджантим абхивьяктам враджа-васи-джанадишу.
Враджа-васи-джана — народ, живущий во Вриндаване, так? А во всех обитателях Вриндажа очень ярко проявлена, очень сильно ярко проявлена.
рагатмика, то есть рага, или привязанность к Кришне. И анусрита — следование по их стопам, анусрита, называется раганугой.
То есть Шрила Прабхупада, собственно, дает это простое определение с первой фразы 15 главы, первого предложения.
Примеры спонтанного преданного служения легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване. Проявление спонтанной любви к Кришне обитателей Вриндавана называют раганугой? Правильно ли это утверждение?
Рагануткой. Тут, к сожалению, везде человек, который транскрибировал то, что он диктовал, Шрила Прабхупада, сделал опечатку, которая пошла, и везде вместо раганутхи стоит Рагануга.
Практически любое упоминание рагануги в этой главе — под ним подразумевается не рагануга, а раганутхи. То есть Рупа Госвами начинает с того, что есть обитатели Враджи, они спонтанно любят Кришну, их любовь к Кришне проявляется спонтанным образом и очень ярко, самым ярким образом.
И когда мы выбираем одного из этих жителей Вриндавана, обитателей Вриндавана,
исследуем за ним, раганутхи-ману-шрита. Мы выбираем одного из людей, обладающих этим спонтанным преданным служением, следуем за ним, то такая практика называется раганугой, у чья-то это есть рагануга.
Следовать — это, как понимаете, что можно служить, например, тоже. Следовать, что под этим подразумевается, мы будем говорить завтра.
В 16 главе описывается сама практика. Здесь пока дается определение, и дальше на протяжении всей главы
определение практически дано в первой фразе, в первом предложении или в первом абзаце. Все остальное посвящено описанию этих враджаваси джана. Обитателей Враджи. Народа, живущего во Врадже. И их качеств. Что это значит?
То есть это тема 15-й главы сегодняшнего. Еще раз пройдем: спонтанное преданное служение полностью проявлено обитателями Вриндавана.
Преданное служение, напоминающее по форме их служение, следование по их стопам называется раганугой. Есть там определение у вас? Есть. Хорошо. Мы идем дальше.
Признаки духовной привязанности обитателей Вриндавана
Это определение дано в первом абзаце здесь у Шрилы Прабхупады. В первом абзаце 15 главы.
И дальше следующий стих, тоже из «Чайтанья-чаритамриты», это из Мадхья-лилы, определяет качество обитателей Вриндавана. Лилы определяет качество обитателей Вриндавана.
Тут говорится: иштва — значит Господь к Господу. Это предложенная поддержка. Сварасики рага. Сварасики рага — это значит естественная спонтанная рага. Спонтанная привязанность.
Исте сварасики рага. Парамавиштата. Баве. Парамавиштата - это значит, когда они полностью сосредоточили весь свой разум на ней, их рага привязанность такова, что весь их ум поглощен Кришной.
Танмайя бхавети саттра рагатмикодита. Тут дано определение рагаатмики. Кто такие рагаатмики? Каковы качества рагаатмики, человека, обладающего рагой? Во-первых, тут дано два качества этого человека, два признака.
И один из них является сварупа-лакшаной, другой — татастха-лакшаной, что является существенным качеством преданного, обладающего рагой, привязанностью к Кришне. Да. Иштесварасики рага. Нет.
Существенной его характеристикой является желание служить Кришне. Иштесварасики рага — привязанность к Кришне, проявляющаяся в желании служить. Это сварупа-лакшана.
И мысли его целиком поглощены Кришной — это, соответственно, татастха-лакшана.
Перевод этого стиха, я не знаю, есть он у вас или нет, Шрила Прабхупада дает тут. Он говорит: Шрила Рупа Госвами определяет рагануга-бхакти как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности, и им владеет неотступное желание любви.
Это первая фраза второго абзаца. То есть человек хочет служить, и все мысли его поглощены объектом своей любви. В чем проявляется вот это качество обитателей Вриндавана?
Обитатели Вриндавана хотят служить Кришне, и при этом мысли их поглощены Кришной. И мысли их настолько поглощены Кришной, что иногда они забывают о себе. Они забывают обо всем полностью.
Гопи иногда вдруг начинают играть на флейте. Или иногда Гопи забывают о том, что Кришна уехал в Мадхуру. Кришна уже давным-давно уехал в Мадхуру.
Они выбегают и кричат: «Кришна, Кришна, где Кришна?» Потому что мысли их полностью поглощены Кришной, и иногда они как бы они начинают вдруг видеть везде Кришну, или они путают себя с Кришной, они думают: я Кришна, и пытаются поднять Говардхана. У них это плохо получается.
Но, тем не менее, вот это вот состояние парамавиштата, парамавиштата бавед, когда все их сознание поглощено объектом своей любви. И сварасика-рага — это естественная привязанность, спонтанная привязанность.
Говорится, что все наши страсти, которые испытывает здесь человек,
человек тоже здесь привязан к чему-то, у него тоже есть страсти, но все эти страсти — это не что, это детский сад по сравнению со страстью, которую испытывают гопи или обитатели Вриндавана, с их любовью к Кришне.
У нас тоже есть спонтанная привязанность. К чему у нас есть с вами спонтанная привязанность? Да. Самопроизвольная, естественная, спонтанная привязанность к различным материальным наслаждениям. Как она проявляется? Спонтанно.
Никому. Естественно, самопроизвольно. Нас не нужно ничему этому учить. Так мы сами чувства, сами тянутся к объектам чувств.
Как в Шримад-Бхагаватам есть два замечательных стиха, где встречается одно и то же слово, одно и то же выражение. Ахампурвам. Что значит ахампурвам, кто может догадаться? Ахам, я, да? Пурвам. Нет. Пурвам. Я первый.
Я первый, я первый. И эта фраза встречается в двух стихах Шримад-Бхагаватам. В первом стихе она встречается, когда демоны бежали к горшку с нектаром.
И они отталкивали друг друга и кричали: Ахам Пурвам, Ахам Пурвам, Ахам Пурвам. Я первый. И второй раз она встречается в 10-й песне Шримад-Бхагаватам.
Когда мальчики-пастушки бегут за Кришной и тоже кричат: Ахам Пурвам, Ахам Пурвам. Точно то же самое.
Подобно тому, как мы с вами сейчас бежим к горшку с нектаром и кричим Ахам Пурвам и хотим оттолкнуть всех остальных, кто нам мешает.
Точно так же мальчики-пастушки, они бегут за Кришной. И кричат: Ахам Пурвам, я хочу первый добежать до Кришны, я хочу к нему. Они могут даже отталкивать иногда. Ну, в общем, нет. Они...
Это в той главе 7, по-моему, глава 10 песни, где описывается, как
Кришна со своими друзьями выходил на пастбище, как они играли, играли в догонялки. Когда Кришна убегал, мальчики устремлялись за ним и кричали: Я первый, я первый. В этом разница, разница в объекте.
У нас есть понимание того, что такое рага, естественная привязанность, спонтанная привязанность.
Качества вечных спутников категории рагатмика
Однако сейчас эта рага, спонтанная привязанность направлена к объектам этого материального мира. И если объектом этой спонтанной привязанности является Кришна, то, соответственно, это будет духовной рагой. Теперь давайте подумаем, кто может быть рогатникой.
Значит ли это, что если я, например, в какой-то момент обрету рагу, то я тоже стану рогатникой? Если я обрету прему или вы обретете прему, эти места заняты. Заняты. Да.
Рагака правый называется раганик, и которому нужно следовать. Это парикар. Парикар значит вечный спутник Господа. И он является проявлением его сварупа-шакти. Внутренней энергии Кришны. Мы с вами являемся проявлением чего?
Да. Мы с вами нитья-сиддхи и нитья-бадхи. Сиддхи и бадхи. Нитья-сиддхи? Являются проявлением татаasтха-шакти, пограничной энергии. И никогда не достигают уровня раганика. Это место уже занято.
Но они могут следовать по стопам раганика И практически получать то же самое, что и преданные-раганики. Однако парикары, когда мы говорим о раганиках, мы говорим о личных спутниках Господа, о его парикарах.
И кто это личные спутники? В ватсалья-расе — Нанда, Яшода, Рохини, в сакхья-расе — Арджуна, Субала, Судама, Субала, Судама, да, совершенно верно. Мадхумангала. Так, дасья-расе? Нет. А, рактака и так далее. Крепкие слуги.
И, наконец, в мадхурья-расе — гопи. Но не все гопи. Потому что гопи есть много разных категорий гопи. Имеется в виду Лалита, Вишакха, Шримати Радхарани, определенные категории гопи.
Именно не только их больше, но именно парикары, проявление внутренней энергии сварупа-шакти Господа Кришны. Именно они обладают рагой в высшей степени.
Их рага настолько велика, их привязанность к Кришне настолько велика, что они забывают обо всем. Весь мир окрашивается для них этой рагой, они все в зависимости от их отношений к Кришне, они весь мир видят через призму этого отношения к Кришне, через призму привязанности к Кришне.
Подобно тому, как если мы надеваем очки, если это синие очки или красные очки, мы будем видеть весь мир в красном цвете или в синем цвете. Точно так же они смотрят на этот мир через призму своей раги.
И они думают, что все любят Кришну так же, как они. Гопи смотрят на оленей и думают: «Он любит Кришну». Они смотрят на облака. Они думают: «Облака любят Кришну точно так же, как мы».
В этом суть их раги или их привязанности к Кришне. А мы тоже так же смотрим на другого. Ну да, мы тоже, у нас тоже есть своя склонность, но тут они смотрят через именно призму своей раги, своей привязанности к Кришне.
И в конце концов они сходят с ума к Кришне. Как я рассказывал эту историю, что когда Радханатх Свами впервые пришел во Вриндаван, он был молодым мальчиком, 19-летним, в своих скитаниях он пришел во Вриндаван.
И Бабуджи его предупредил. Он встретился с одним бабаджи, он сказал: «Ты знаешь, нас, обитателей Вриндавана, даже в Индии, не говоря уже об остальном мире, считают сумасшедшими здесь.
И я тебя сразу предустерегаю: если ты останешься здесь, ты тоже сойдешь с ума по Кришне. Потому что никто ничего не понимает, что мы тут делаем, зачем мы тут это делаем. Ирдхама говорит, что я принял это как благословение.
До сих пор жду, когда же я сойду с ума по Кришне.
Две категории рагатмики кама-рупа и самбандха-рупа
Это вот то состояние раги или привязанности к Кришне, которое испытывают преданные Вриндавана.
И Шрила Прабхупада дальше говорит, что преданное служение, относящееся к сфере рагатмики, можно подразделить на две категории: чувственное влечение и взаимоотношения.
Есть две формы раги, две формы, соответственно, преданных, два вида преданных, две категории преданных. И одна рагатмика или рага называется кама-рупа, и Шрила Прабхупада переводит это как чувственное влечение.
А вторая называется самбанда-рупа. Все перевод. Прабхупада переводит это как взаимоотношения. Самбанда-рупа. Кама-рупа и самбанда-рупа, Шрила Прабхупада переводит.
Вот это 155-я страница. Конец второго абзаца: «Преданное служение, относящееся к сфере рагатмики, должно быть тут». В свою очередь, можно подразделить на две категории: чувственное влечение и взаимоотношения.
Сначала он заложил, что есть рагатмика, есть преданные, обладающие этой рагой, а потом он говорит о том, что есть две категории таких преданных.
Кама-рупа — обладающий привязанностью камой к Кришне и самбандха-рупа. Кто относится к категории самбанды? И кто относится к категории кама-рупа? Кто знает? Кама-рупа. Кама-рупа — это гопи. Все гопи. До Кубжи мы дойдем.
Кубджа. Самбандха-рупа. Это кто? Все остальные. Те, кто относятся к Кришне, как к его слуге, дасья, как его друзья, как его родственники. Все остальные относятся к самбандха-рупе. То есть привязанность к Кришне.
Еще раз мы говорим о раге, о привязанности к Кришне, которая имеет две формы, которые отличаются друг от друга. Одна называется самбандха-рупа, другая называется кама-рупа. Почему такое деление, как по-вашему?
Почему не четыре формы? Почему не разделите ее на дасью, сакхью и ватсалью? Почему на две формы?
Чем что объединяет дасью, сакхью и ватсалью, и наоборот отличает их от привязанности, от раги, которую испытывают к Кришне гопи? Как по-вашему? Подумайте. Здесь вот первом момент это самое. Сами хотят насладиться обществом.
Нет. Нет. Нет. Нет. В духовном мире никто не хочет насладиться обществом Кришны. В духовном мире все хотят наслаждать Кришну. Почему деление именно такое? Почему не на 4 категории? Почему на 2 категории?
Что объединяет эти три вида преданного служения и что отличает их от служения гопи? Там же входят все остальные. Все остальные входят, и что?
С добрым утром! Очень близкие. Скорее всего, каждого разного слишком. Дорогие группы. Близко. Вы приблизительно правильно гадали, где-то близко. Самбандха-рупа. Что значит самбанда? Сам банда значит связь, отношения.
Как Шрила Прабхупада переводит, это как взаимоотношения. Человек привязан к Кришне в соответствии с формой своих отношений. Например, он мой сын, он мой родственник, и я служу Ему только в этом качестве.
Он мой Господин, я Его слуга. Он мой друг. И, соответственно, в зависимости от формы моих отношений, того, что связывает меня с Кришной, я служу Ему в этом качестве. И я не могу ему служить ни в каком другом качестве.
Если я его слуга, то я не могу поесть что-то и протянуть Кришне остатки своей пищи и сказать, Кришна, вот, покушай. Я не смогу этого сделать. Если я его друг, то я не смогу отчитать Кришну
и сказать: «Кришна, негодяй, ты что набедокурил!» Если я отношусь к нему как к родственнику, как его отец или мать, я не смогу делать что-то, что делают гопи.
Но у гопи нет каких-то определенных отношений с Кришной. И поэтому они готовы делать для Кришны все что угодно.
Если Кришне нужно, чтобы его головная боль прошла, посыпать свою голову пылью с их лотосных стоп, то они дадут ему пыль с лотосных стоп. Для них нет никаких границ.
Тут это служение ограничено определенной строгой формой отношений, которые связывают Кришну с этими людьми. Но гопи готовы делать для Кришны все.
У них нет никаких конкретных отношений, поэтому они готовы служить ему в любых формах, любых видах, готовы делать все. Именно поэтому деление такое. Понятно? Никаких отношений нет. Вот этих трех, да?
То есть, их как бы не связывают. Эти отношения накладывают определенные рамки, определенные границы. в то, как человек может служить. Он может служить только определенным образом.
Если я друг Кришны, я могу служить только как друг. Если я люблю его как его матерь или отец, я могу служить ему только в этом качестве.
Но гопи могут служить ему как угодно, потому что у них нет... Ничто не ограничивает их.
Их желание служить - это души - особые, редкие души, чье желание служить Кришне настолько велико, что они готовы делать все, что угодно, вплоть до того, чтобы давать пыль со своих лотосных стоп, вплоть до того, чтобы нарушать любые принципы.
Тут еще остаются какие-то принципы, принципы взаимоотношений вайди- садхана-бхакти или вот этот вот марьяда-марг очень сильно связывает человека этими правилами, принципами, ограничениями.
Когда мы переходим в сферу враджа, то соответственно свобода людей в отношении души, в отношении с Богом становится гораздо больше. Но даже на этих трех уровнях она в каком-то смысле ограничена.
Безграничной свободы она достигает только на уровне кама-рупы. А вот падди и подростки, манджари, они относятся к татастха- шакти? Нет. Манджари. Все зависит от того, какие это манджари.
Если это изначальные манджари, то они, естественно, не относятся к татастха-шакти, но человек может достичь уровня манджари. А чем? В сущности ничем.
Кроме того, что одни исходят из сварупа-шакти Господа, а другие относятся к татастха-шакти. Происходят из татастха-шакти. Хорошо, мы об этом поговорим. Сейчас не будем давайте, не будем отвлекаться. Сейчас мы идем.
15-я глава.
Различные причины привязанности к Кришне
И говорится: мы сказали, что есть рага, и есть обитатели Вриндавана, что есть особые обитатели Вриндавана, парикары Кришны, происходящие из его сварупа-шакти, и что они делятся в свою очередь, их рага имеет два качественно разных деления, безграничная рага, которую питают к нему гопи, и в каком-то смысле относительно ограниченная рага или привязанность, привязанность, ограниченная отношениями.
И Рупа Госвами иллюстрирует это положение относительно раги стихом, который произносит Нарада Муни, обращаясь к махараджу Юдхиштхире в седьмой песне Шримад- Бхагаватам.
Он говорит: «О царь, многих преданных Верховному Господу поначалу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним, стремление вступить в близкие отношения с Ним, но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные».
Здесь Нарада Муни перечисляет 6 видов привязанности к Кришне, вернее, 6 причин, которые могут привязать человека к Кришне. Первая причина — это какая?
Это конец 155-й страницы и начало 156-й страницы. Вот, царь, преданных, многих преданных Верховному Господу поначалу привлекло желание чувственных наслаждений. Это первая причина. К Кришне меня влечет что? Кама.
Желание чувственных наслаждений. Кто является примером этого? Кубджа. Гопи. Кубджа, потом дойдем до Кубджи. Очередь Кубджи настанет. И будем трудиться с Кубджей.
Вторая причина, которая влечет человека к Кришне, заставляет его сосредоточиться на Кришне. Что говорит? Зависть. Кто испытывал зависть к Кришне? Шишупала и другие цари демонические. Шишупала является примером этого.
Третья причина — какая? Страх. Камса. Поэтому дальше. Нарада Муни перечисляет все эти имена. Он говорит: Камса, гопи. Камса. Дальше следующая причина. Близкие отношения. Близкие отношения. Самбандха. Самбандха.
Родственные отношения. Буквально под этим подразумевается родственные отношения. И в данном случае имеется кто в виду? Ядавы. Кто сказал ядовы? Правильно сказали. Так, дальше бхакти еще является пятой причиной. Друзья. Да.
Дружеские чувства или привязанность к Кришне. Дружба. Кто является примером этого? Нет. Пандавы в данном случае. Нарада Муни говорит это, обращаясь к Махарадже Юдхиштхире.
Он говорит: вы, Пандавы, тоже связаны с Кришной, вас связывает с ним дружба. И наконец, шестое. Что еще может привязывать человека к Кришне? Другой. Нет. Вот этого нет. Нарада Муни говорит. Или как мы. Он называет самого себя.
Мы обычные преданные. Ни тем не отличающиеся. Что связывает обычных преданных с Кришной служением? Служение или преданное служение или садхана, скажем так.
Садхана. Это Нарада Муни. В данном случае Нарада Муни сам себя приводит в пример. Обычный преданный. Ну, он говорит, мы обычные преданные.
И при этом Нарада Муни утверждает, что независимо от того, что привлекло тех или иных преданных Кришне, все они достигли одного и того же результата.
Он говорит, что все они в конце концов очистились, все они обрели духовную любовь, достигли конечной цели жизни, которой стремятся чистые и преданные.
Возникает несколько вопросов: почему Рупа Гасвами приводит этот стих здесь, в качестве какой-то иллюстрации, и не противоречит ли этот стих его собственному определению чистого преданного служения.
В чистом преданном служении в определении чистого преданного служения есть важное слово, которое как бы входит в противоречии с какими-то из этих примеров. Благоприятного слова. Да. Что это за слово?
Да, оно — анукулена. Благоприятное. Желанием доставить удовольствие Кришне. Не противоречит ли Рупа Госвами сам себе, приведя этот стих как иллюстрацию Раги?
Еще раз, тут он говорит о разных формах или о разных причинах привязанности, говорит, что в конечном смысле все они хороши. Так ли это или не так? Все ли они хороши? Одинаковы ли они хороши или нет?
Здесь говорится о том, что завлекает в начале, но не говорится о том, что это сохраняется до конца. То есть, иначе говоря, можно привлечься к Кришне из зависти к нему и очиститься таким образом. Да.
Рупа Госвами рекомендует здесь это или нет? Почему он приводит именно этот стих здесь? И что он хочет сказать этим всем. Что сама привязанность — это уже полностью жизнь. Да. Суть вот в чем. Близко.
Рупа Госвами хочет подчеркнуть, что независимо от того, что является причиной привязанности, это все равно хорошо, так или иначе.
Он, как бы приводя в пример Камсу и Шишупалу, он подчеркивает могущество привязанности к Кришне.
Он подчеркивает, что привязанность независимо от того, даже если она вызвана какими-то негативными эмоциями, все равно она приносит благо человеку.
Он специально подчеркивает вот это вот могущество того, что делает привязанность к Кришне с человеком. И поэтому он перечисляет, он приводит в пример именно этот стих.
Однако мы знаем, что зависть далеко не всегда приводит к такому успеху. Например, много было царей, которые завидовали Кришне. Один из них, например, из «Шримад-Бхагаватам» — это Вена.
Махараджи Вена тоже был демоническим царем, тоже завидовал Кришне. Куда он попал? В ад. Почему он попал в ад? А вот у него не было — у него не было конкретной привязанности к Кришне.
Его зависть — зависть не является таким простым способом, потому что она может быть как бы не направлена непосредственно на Кришну, точно так же, как и страх и так далее.
Это просто очень большая удача — Камса и Шишупала, — то, что они смогли привязаться к Кришне конкретно. Эти негативные эмоции не являются надежным путем, с помощью которых можно прийти к Кришне.
И Рупа Госвами просто подчеркивает это в качестве, чтобы подчеркнуть саму мысль о том, как важна рага или привязанность к Кришне. Только для этого.
Однако только две из этих форм на самом деле относятся к категории рагатуми. Только две из перечисленных шести относятся к категории рагатуми. Какие это две? И вторая? Самбандха. Да. Только две из них.
То есть Рупа Госвами как бы иллюстрирует это свое деление. Все остальные - страх, зависть или даже дружба, дружба пандовов,
которая проникнута вот этим духом почтения и благоговения, она не относится к этой категории, садхана бхакти не относится к этой категории.
Суть в том, что из этих шести форм привязанности к Кришне приводят к премие в высшем смысле этого слова только две. Кама и самбанда. Только они в конце концов трансформируются, преобразуются, превращаются впрямую.
Однако, тем не менее, Нарада Муни утверждает здесь, что все они приводят к одной и той же цели. Что это значит? Правда ли, что они все приводят к одной и той же цели? К чему они приводят?
К чему, к чему пришел, к чему пришёл Шишупала? Да, он обрел мукти, Камса. То же самое.
Различия в результатах видов привязанности
И Рупа Госвами объясняет, что на самом деле, хотя говорится, что цель одна, цель разная. И он объясняет им на каком примере? На примере Солнца.
Он вспоминает первый стих, один из первых стихов Шримад-Бхагаватам, где говорится, что есть три аспекта Бхагавана. Бхагаван, Параматма и Браман. И что, по сути дела, эти личные все три аспекта не отличны друг от друга.
И да, Камса пришел к Кришне в форме Брамана, Шишупала пришел к Кришне в форме Брамана, гопи пришли к Кришне в форме Бхагавана.
И в каком-то смысле эти два достижения не отличны друг от друга, потому что личность одна и та же, однако, с другой стороны, они отличны друг от друга.
То есть, сам Рупа Госвами приводит этот пример с Солнцем и его сиянием.
Шрила Прабхупада подробнейшим образом объясняет этот пример, что ракета, летящая в солнечный свет, или самолет, пересекающий солнечный свет, находится в солнечном свете, но это еще не значит, что они достигли Солнца как такового, и достижения разных людей в зависимости от формы их привязанности разные.
И в конце концов приводит к Бхагавану или к преме как таковой, к высшей форме, только две этих формы: кама и самбанда. Вот, собственно, суть.
И Шрила Прабхупада тут говорит о том, что имперсоналисты, какие они хорошие, что они, по сути дела, то же самое, что враги Господа, и что они достигают того же самого, что и Камса.
То есть, еще раз, если вернуться к этому стиху, все формы привязанности к Кришне приводят к освобождению.
Все формы, все шесть форм, но к преме приводят только две формы привязанности, два вида привязанности, и Рупа Госвами хочет сказать именно это. И теперь садхана не приводит, садхана приводит прему, но она приводит к преме на Вайкунтхе, садхана-бхакти может привести к бали к премии но на вайкунхи она не приводит к преве по отношению к Кришне.
Она не приводит к этой спонтанной любви к Кришне. Мы будем об этом говорить еще.
Садхана, в конце концов, именно для того, чтобы вступить в личностные отношения с Кришной и обрести высшую форму враджа-премы, нам нужна либо кама-рупа, либо самбандха-рупа. рупа.
Нам нужно следование по стопам вот этих двух форм парикар. То есть только раганугой к цели не будет. Да. Конечно, всё это на Голоку Вриндавана приводит только рагануга. Ну мы будем говорить об этом? Занят, даже а?
Сейчас займусь. Какие проблемы? Что вы тут не понимаете? И тут теперь давайте перейдем.
После того как мы определили рагу и посмотрели эти две формы раги, и какая форма раги должна быть, какая форма привязанности к Кришне должна быть, чтобы мы встретились лицом к лицу с Кришной.
Это то, что объясняет здесь Рупа Госвами.
Особенности понятия кама-рупа в бхакти
После этого он начинает объяснять рагу каму или чувственное влечение. Кама. Так. И тут есть целый раздел отдельный. Последняя предпоследняя страница: чувственное влечение.
Шрила Прабхупада объясняет, что значит кама-рупа или чувственное влечение, что значит вожделение преданного. Он дает определение вожделению. Это чувство иногда называют вожделением преданного в кавычках.
Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Является ли это кама-вожделение тем же самым вожделением, которое испытывает человек здесь, в материальном мире.
С точностью да наоборот. Почему, тем не менее, используется то же самое слово, почему тоже называют камой и то и то. Почему здесь Рупа Госвами называет это влечение к Кришне камой, вожделением?
Потому что внешне они напоминают, внешне, скажем, деятельность Гопи, она может напоминать каму или вожделение, или любовь материального мира. Однако между ними есть огромная разница.
Они сравниваются, одно сравнивается с железом, другое с золотом. И золото, и железо - это металлы. И то, и другое - металл. Однако качество одного и качество другого совершенно принципиально разные.
Одно ржавеет, а другое постоянно сияет. И каким образом мы можем отличить мирское вожделение от духовного? Очень принципиальный вопрос. Как мирскую каму отличить от духовной камы? По объекту. Да, совершенно верно.
По бескорыстию. Если говорится, что когда мы слушаем эти описания взаимоотношений гопи с Кришной, то мы естественным образом воспринимаем это как что? Как описание материального вожделения какого-то.
И Джива Госвами говорит, что до тех пор, пока мы пропускаем это через призму собственного материального опыта. До тех пор, пока мы воспринимаем это именно таким образом, человеку
запрещено размышлять и думать об этих играх Кришны. Он не имеет права этого делать.
До тех пор, пока у него остается хотя бы малейшая ассоциация с этим, если у него возникают какие-то мысли, какие-то аллюзии, какие-то ассоциации одного с другим, любовных игр Кришны и гопи с любовными играми в этом мире, то он не должен размышлять над этим.
У него нет права, потому что это послужит причиной его падения. Но если преданный видит в играх Кришны и гопи обмен чистой любовью, если он видит, что побуждение
гопи принципиально отлично от побуждений людей в материальном мире, которые занимаются камой, то в этом случае он может иметь право и размышлять над этим, и погружаться во все это.
И в этом, собственно, разница, разница в побуждении. Кришнадас Кавираджа Госвами дает определение премы и камы. Чем према отличается от камы? Кто может дать это определение? Према и кама. Сейчас сразу быстро.
Да, материальное в данном случае. Он говорит очень простое определение. Атмендрия-прити-ванчха — это кама. Атмендрия-прити-ванчха. Что значит атмендрия-прити? Желание. Да. Атма-индрия-прити. Любовь. А ванчха — это желание.
Прити-ванчха. Когда человек хочет наслаждать свои чувства, это называется как? Да, это называется камой. И соответственно, как определить прямо? Кто может на санскрите сказать? Все точно так же.
Кришнаиндрия. Кришне. Кришнаиндрия. Прити-ичха. Горячее желание. Ичха значит горячее желание. Опять то же самое. Прити. Я неправильно читал тут. Прити. Ичха-дари. Према-нама. Такое желание носит название Прямы.
Когда мы хотим наслаждать чувством Кришны, когда мы стремимся к Кришне, в этом заключается
в этом смысле премы, иначе говоря, кама — это функция майя-шакти. Кама или материальное вожделение. Это функция майи. Иллюзорной энергии Господа. А према — это функция чего? Да.
Это функция внутренней энергии Господа, сварупа-шакти. Господь находится во взаимоотношениях со своей собственной энергией, и обмен этим взаимоотношениям, в которых он находится со своей собственной энергией, носит название премы.
Тогда как кама — это когда душа пытается наслаждаться в грубом материальном мире и пытается вступать в отношения с этой майя-шакти, и в результате у нее возникает вожделение.
То есть гопи хотят только доставить удовольствие Кришне, у них нет никакого другого желания. И сила их желания так велика, что мы не можем даже представить себе, до какой степени они хотят доставить удовольствие Кришне.
Тогда как мы с вами хотим доставить удовольствие кому, вступая даже в отношения со своими близкими, мы думаем в основном о себе.
Если даже как бы мы видимо, что мы заботимся о других, то конце концов все равно... Да, Шрила Прабхупада говорил, что самой близкой, самой бескорыстной формой отношений в материальном мире являются какие отношения? Матери и ребенка.
Это ближе всего подходит или ближе всего напоминает отношения в духовном мире. Но даже они проникнуты эгоизмом.
Когда мать заботится о своем ребенке, она ожидает что-то для себя. Она хочет, чтобы он был таким. И если он не такой, как она хочет, она перестает его любить.
Если он поступает, там нет полного бескорыстия, в этом отношении. Не говоря уже об истории, которую нам рассказывали на лекции про лишние боги.
Если у нас остаются какие-то ассоциации их отношений с мирскими отношениями, то лучше такого не слушать.
Поэтому говорится, что можно слушать детские игры Кришны, отношения в других расах, но не отношения в этой самой кама-расе. Не рассказывай. Сказала огорченно Оксана.
То есть если они занимаются духовной практикой, то их отношения, они приобретаются более... Безусловно. Безусловно. Даже в материальном мире отношения преданных должны быть проникнуты вот этим духом бескорыстия,
Доказательства духовной природы отношений с гопи
духом чистой любви, духом полного бескорыстия, и любовь, которая связывает преданных, — это духовная любовь. Рассказывают про... если я не ошибаюсь, про Джаганнатху Дасу Бабаджи. Он был очень старый, и однажды он встретился с одним преданным, его принесли, и он с другим бабаджи тоже очень старым встретился. Он обнял его, и они 6 часов находились в объятиях, они не могли расстаться. Он впал в экстаз, и тот впал в экстаз, и 6 часов они сжимали друг друга. Это духовное чувство. В материальном мире такого не бывает.
Давайте с вами попытаемся доказать это, потому что очень часто различные люди, люди, которые со стороны смотрят на это, изучают Шримад-Бхагаватам, изучают отношения гопи с Кришной, пишут какие-то книги об этом. Они утверждают, что все это эротические игры, эротические истории о пастухах
и пастушках, что все это новый, очень интересный эротический элемент, который принесли с собой сатвиты во все эти отношения. Как можно опровергнуть это? Что вы можете сказать против этого? Что опровергает это? Почему тут речь не идет о простом пастушеском романе.
Они не смогут понять, но, по крайней мере, для себя мы должны опровергнуть. Они не смогут понять. Хотя некоторые аргументы они тоже могут принять.
Какие аргументы можно представить, то, что подробно пишет это, то, что пишет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху? Первое доказательство, которое он говорит, он говорит, что Господь Чайтанья близко не приближался к женщинам.
В истории с Чота-Харидасом он сказал, что человек, принявший саньясу, не должен даже смотреть на женщину.
Он отчитал Чота-Харидасу, и говорится, что он так его отчитал, что другие спутники Господа Чайтаньи, которые были при этом, присутствовали, они даже во сне перестали с женщинами разговаривать. Не то, что наяву, настолько они испугались этого.
Господь Чайтанья был самым строгим саньяси, придерживался самого высокого морального уровня. Тем не менее, он прославлял отношения гопи с Кришной. И говорил, что это самые возвышенные отношения. Самые чистые.
Нет, некоторые. Например, есть исследователи, индийские исследователи, которые знают Господа Чайтанью, которые утверждают это.
И тем не менее они не могут понять, хотя очевидно совершенно, что Господь Чайтанья не имел никакого отношения к мирскому эросу, и он не воспринимал эти отношения гопи с Кришной как эрос.
Потому что какой смысл? Это человек, который отрекся от мирского вожделения полностью, не имеет никакого следа в этом. Тем не менее, он прославляет эти отношения.
Это значит, что эти отношения указывают на то, что эти отношения имеют принципиально иную природу. Какие есть еще доказательства этого, которые приводит Рупа Госвами? Кто еще является доказательством этого? Уддхава.
Уддхава — великий гьяни. Полностью находящийся на трансцендентном уровне, на духовном уровне, не имеющий никакого отношения к мирским отношениям и к мирскому сексу, приехал бы во Вриндаван и сказал: Я хочу быть таким же.
Как мог бы... Как мог бы Уддхава привлечься мирскими отношениями?
И Шукадева Госвами, да. Шукадева Госвами, безусловно, является тоже доказательством этого, потому что Шукадева Госвами, рассказывая Махараджу Парикшиту, об отношениях гопи с Кришной делает очень важное утверждение.
Он говорит, что если искренний человек слушает об этом, то результатом этого об отношении гопи с Кришной является его излечение от болезней мирского вожделения.
Что рассказы об этих отношениях могут излечить человека от мирского вожделения. И это тоже одно из доказательств того. Человек слушает об играх гопи и Кришны, и он избавляется полностью от мирского вожделения.
Да, это отдельный вопрос. Но в каком-то случае это отдельный вопрос. Мы можем его разобрать.
Это последний стих из описания танца раса, пять глав Шримад-Бхагаватам, 10-я песня Шримад-Бхагаватам, описывающая танец раса, и завершает их Шукадева Госвами этим утверждением.
Теперь у нас нет времени сейчас для того, чтобы его разбирать. Почему, в каком случае человек может излечиться от мирского вожделения, когда он может слушать? Но это мы завтра будем. Если он хочет избавиться, да.
Но суть в том, что сейчас мы говорим о доказательстве того, что эти отношения не материальны. Человек, слушая об этих отношениях, избавляется от мирского желания мирского вожделения.
Тогда как если человек слушает о мирских отношениях, то что с ним случается? Вожделение только становится все больше и больше.
Даже на примере материальных отношений почему-то восхваляются обычно чистые отношения, даже в материальном мире как бы перед ними преклоняются, а наоборот их порицают.
Есть еще одно доказательство, я просто вам его приведу. Его нету у группы Госвами, его нету тут в Нектаре преданности. Но это стих из Веданта-сутры. Вернее, одна из сутр Веданта-сутры. Последняя.
Мы уже кончаем, мы уже кончили 15 главу. Локават. Шрила Бхактивинод Тхакур это 3.2.3 из Веданта-сутры. Где говорится, что лила Господа, его игра Господа,
Локават, она напоминает, она как будто бы локават, как будто бы из этого мира. Но нет, она является кайвальей, абсолютно чистой. Лила Господа, и имеется в виду прежде всего раса-лила Господа. Все лилы Господа.
Хотя они могут напоминать нам вот это вот мирское отражение в материальном мире.
Но Веданта-сутра, автор Веданта-сутры Вьясадева говорит: «Нет, ту». Значит, но. Хотя они напоминают это, на самом деле они кайвальям. Они имеют абсолютно иную, принципиально иную духовную природу. Локават, они.
Лока значит мир, материальный мир. Тват — это как бы напоминающий, как в материальном мире, как будто материальный. Но на самом деле это лила есть кайвалья, абсолютно чистая. Духовная. 3.1.3. 3.2.2.
Я не знаю, почему такое деление. Там, потому что нет сквозного деления. Там должно было по-другому. Но по крайней мере, то есть я могу найти по-другому, как он. Нет. Это Веданта-сутра. Это сутра из Веданта-сутры.
Разбор привязанности Кубджи и понятие кама-прая
И теперь Кубджа. У нас осталось только Кубджа, которую мы обсудим под конец, чтобы понять относится Кубджа к этому.
Была ли у Кубджи, у горбуньи Кубджи, кама-рупа или самбандха-рупа? была ли у нее вот эта вот рогатная кубка? Нужно ли нам подражать Кубджи? Будет ли подражание Кубдже следованием Рагануга-бхакти?
Говорится, что у Кубджи любовь к Кришне не была так чиста, потому что к ней примешивалась маленькая доля эгоизма. Хотя она любила Кришну, она очень его полюбила, но у нее был эгоизм. И поэтому ее привязанность нельзя относить к категории Кама-рупы. Она не относится к той же самой категории. И ее привязанность называется по-другому.
Она называется кама-прая. Кама-прая. То есть там есть как бы смесь, с одной стороны, духовных чувств, когда объектом ее любви, является Кришна, но с другой стороны, само отношение к Кришне эгоистическое.
Поэтому вот это отношение не та привязанность, которую следует развивать.
Еще раз мы говорили с вами о том, какова форма рагануга-привязанности к Кришне должна быть для того, чтобы она в конце концов приводила нас к преме. И мы сказали о том, что есть две формы этих привязанностей: кама-рупа и самбанда-рупа. И поговорили немного о том, чем отличается кама-рупа от самбанда-рупы и чем отличается кама-рупа
от материального вожделения — в этом такова тема, это то, что описывается здесь в 15-й главе. Зачем тогда приводится история Кубджи?
Затем приводится история Кубджи для того, чтобы показать, что к Кришне можно испытывать в том числе и материальные вожделения. И что это не совсем то, что нужно, что это некая оскверненная форма отношений.
Потому что, например, сахаджии, они культивируют в себе именно такие чувства в конечном счете, они хотят культивировать это. Это то, что не нужно. Кубджа в результате отношения чистые, она имеет возможность возможность.
Кубджа - это особая категория. Сама по себе Кубджа, она занимает вот вот это место в играх, так как все, кто участвует в играх Кришны, это вечные его спутники, у нее определенная роль.
Но пример этот дан нам, чтобы мы ему не следовали. Есть примеры, которым нужно следовать, примеры, которым не нужно следовать. Хорошо, мы закончили с вами 15 главу. Пожалуйста, читайте 16 главу.
Я не знаю, сможем мы ее закончить завтра или не сможем. Она довольно сложная, интересно. Там есть о чем поговорить.
Но мы с вами стремительно приближаемся к концу «Нектара преданности». И я думаю, что мы с вами проведем занятия еще в субботу и
И, может быть, в понедельник уже закончим или в самый поздний во вторник. И вам нужно делать задание по 15 главе. Домашнее, вот и все. Есть какие-то вопросы? Нет. Бхакти-ратнакар — это произведение, которое относится к категории, которые вечные спутники. Да, парикары.
Те, кто следует по стопам. Мы об этом будем завтра подробно говорить. Сегодня мы просто говорили о природе вот этой вот любви, связывающей Кришну с его спутниками в Вриндаване.
С людьми, которые описывают игры Господа, но у них есть оттенок материального. Какие игры Господа? Разнообразные. Для чего они описывают? В каком кого-то имеешь в виду? Например, преданных, да, которые...
Ну да, вот те просто попал на бегуй, там и трети этаж. И в полуночи там рассказывал. Полномочные мне рассказывали об играх Господа, хотя там, как он пришел, туда там. Кто рассказывал? Я знаю, что.
Я тебе потом скажу, что с ним произойдет. Все зависит от нашей чистоты, от того, как мы рассказываем, зачем мы рассказываем, почему мы рассказываем это. И само по себе в этом нет ничего дурного,
но чем чище человек, который рассказывает это, тем, естественно, более благотворные бывают такие рассказы.
Тогда как, если мы слушаем это от человека, может быть, не самого чистого и то это может питать вот эти вот сахаджистские тенденции у нас, не пришлось потом нам тут грубить немножко. Окей, Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки джай!