Нектар наставлений. Лекция 11

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000

Chapters

Молитва Госвами и чтение восьмого стиха

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхаттой Рагхунатхой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все богооткровения писания и желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии. Почитаемые в трех мирах, они — истинное прибежище для всех живых существ, волны, исполненные чувствами гопи, поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.

Итак, подашам это, теплость 8. Давайте еще раз прочитаем его вместе. Мы в прошлый раз коснулись лишь нескольких основных моментов этого стиха начальных, сегодня мы попытаемся более подробно разобрать комментарий к

этому стиху: тач-чарна-ри-чаритах су-киртанану сбрио, крамена, раснамана на сини джа, тистан брадета, наугами, кола наедаки лами Все наставления сводятся к следующему.

Необходимо стремиться все время — 24 часа в сутки — сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его трансцендентный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить о них, постепенно занимая ими свой ум, язык и ум.

Для этого следует поселиться во Враджи, Голока Вриндавана-дхаме и служить Кришне, выполняя указания преданных. Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к преданному служению Ему.

Мы говорили с вами о том, что этот стих является кульминацией садханы или высшей формы саданы. Что в предыдущих стихах Упадешамриты Джива Госвами описывал постепенный процесс тренировки или дрессировки нашего ума.

И здесь в этом стихе также есть две части, которые описывают сначас постепенный, постепенного приручения ума, а вторая часть описывает результат этого постепенного приручения.

Кто может сказать, догадаться, что это за части? Нет, нет, в этом стихе. В этом восьмом стихе. Вот уже 23 часа, да, вначале Рупа Госвами говорит.

Тат-чарана-ри-чаритади су-киртанану. Эта часть, первые две строчки этого стиха, описывают постепенный процесс практики.

Тогда как вторая часть описывает в большей степени садхья-киртан — врадджа-джана-ругануга. Хотя это тоже практика рагануга-садханы. Но тем не менее, если первая часть подразумевает постепенное приближение

к этому уровню, то вторая уже утверждает: тиштан врадже. Что значит тиштан врадже? Ты должен поселиться во Вриндаване.

В своем уме или в своем теле человек должен поселиться во Вриндаване, или, как Шрила Прабхупада говорит в переводе к стиху, в Голока Вриндавана-дхаме. Человек должен поселиться в духовном мире, таданурагинанугами, следуя

за вечными спутниками Господа. Как они называются? Парикара. Парикары. Парикары или рагад-атмика-бхакты. Следуя за одним из парикар Господа, человек должен целый день и ночь, все свое время посвящать этому служению.

То есть, как бы ясно, что подойти к этой ступени можно только в результате постепенного процесса. И поэтому Рупа Госвами подчеркивает это каким словом в данном стихе? Да, крамена. Крамена.

И первая часть подчеркивает, как бы эту поступенность, а вторая часть уже говорит о результате - о том, к чему мы должны прийти в результате этого постепенного процесса.

Постепенное приручение ума начиная с языка

Крамена. И начинается с чего наше преданное служение, с чего? Начинается этот процесс постепенного приручения ума? Нет.

С чего начинается, как говорится, в стихе из «Бхакти-расамрита-синдху», с чего начинается преданное служение? литы синдас, с чего начинается преданное служение? С языка. С языка.

Преданное служение начинается с языка, и здесь тоже подчеркивается это. Крамена расанама на си.

Сначала идет язык, расана, та часть, тот орган в нашем теле, который способен ощущать расу или вкус, расана — это язык. И потом, когда мы достаточно четко приручаем свой язык, то преданное служение переходит в более высокий уровень на уровень ума.

Что это за стих, где говорится, что преданное служение начинается с языка? Атах шри-кришна-намади на бхавет грахьям индриях. Откуда этот стих? Изначально. Из «Падма-пураны». Следует за каким стихом он идет?

Почему он начинается со слова атах? Что значит атах? Поэтому. Почему поэтому? Почему поэтому нужно? Атах шри-кришна-намади.

Тут говорится, что имя Кришны и все, что связано с Кришной, невозможно постичь своими материальными чувствами. Почему его невозможно постичь материальными чувствами?

Да, потому что оно трансцендентно. Что значит трансцендентно? Какой стих? Нам очень знаком этот стих: нама-чинтамани-кришна-чайтанья-раса-виграхах. нама-свита-пурна-судхо.

Святое имя постоянно находится на трансцендентном уровне, и поэтому святое имя невозможно постичь материальными чувствами.

Следующий стих после этого знаменитого стиха — нама-чинтамани-кришна-чайтанья-раса-виграхах, нама-свита-пурна-судхо. То есть речь идет об этом постепенном приручении ума, и Кавирадж дает также полет бхаджа-ху ремана.

Бхаджа-ху ремана, Шри-нанда-нандана абхая-чаранаравинда, поклоняйся лотосным стопам Шри-нанда-нанды. Для чего ум должен поклоняться лотосным стопам Шри-нанда-нанды?

Мы сейчас будем с вами разбирать этот постепенный процесс приручения ума. И сначала мы должны понять, зачем это нужно делать. Потому что кто-то может сказать, что мне это не нужно.

Это то, как Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху. Итак, если исходить из этого утверждения Кавираджа Госвами из бхаджа-ху ремана: «Ум, поклоняйся лотосным стопам Шри-нанда-нанды», для чего? Почистить.

Абхая-чаранаравиндам. Чтобы бесстрашно стать. Чтобы стать бесстрашным. Чтобы перестать бояться этого материального мира, где повторяются рождения и смерть.

Иначе говоря, Шрила Прабхупада начинает этот комментарий к этому стиху с описания природы ума и с описания процессов, которые происходят в уме.

Мы уже не раз останавливались на них, но, пожалуй, стоит еще раз повторить обо всем этом. В этом стихе говорится, что ум нужно сосредоточить на чем? На имени, нама, еще на чем? На рупе, форме Господа, гуне. Качество Господа.

И наконец. Лила. Игра Господа. Если мы не сделаем это, то на чем сосредоточен ум человека, не сосредоточенного на имени Кришны, на форме Кришны, на качествах Кришны, на лилах Кришны.

Да, он сосредоточен на том же самом: на именах этого мира, на формах этого мира, на гуне этого мира и на лилах этого мира. Так, люди постоянно повторяют чьи-то имена.

Если они не будут повторять имена Кришны, то чьи имена они будут повторять? Ельцина, Путина и так далее. Имена, которые не приносят, которые не приносят никакого блага. Рупа.

Ум этот будет сосредоточен на формах материального мира. Удивительная вещь, до какой степени люди привязаны к формам материального мира.

И прежде всего к какой форме больше всего привязан ум? Да. Противоположный. К форме противоположного пола.

Как недавно я прочитал в газете о том, что платье, в котором Мэрилин Монро была на дне рождения у Джона Кеннеди, продали недавно за 3 миллиона долларов.

Почему платье какое-то Мэрилин Монро там исторично? Потому что оно напоминает об этой форме, так, об этой прекрасной, удивительной, исключительной форме, которая давно сгнила уже. Ничего не осталось.

Ведь мы его купили за 3 миллиона долларов и собираются продать за 6 миллионов. Там долго описывалась форма этого платья, потому что это платье, особое платье.

В этом платье она как бы была в платье, одновременно как бы совсем без платья. Платье соответствовало ее форме, ее соблазнительным очертаниям.

И сейчас люди ходят и медитируют на это изумительное платье или форму этого мира — Рупа. Нама, рупа, гуна, качество этого мира. На какие качества обычно человек медитирует здесь?

Что является объектом нашей медитации в этом мире? О чем люди любят читать? Новости? Здесь. О новостях. И к какому качеству у нас есть особая привязанность.

Каким качеством у нас есть привязанность в этом мире, у людей материального мира? Особенно мы почему-то привязаны, если взять, например, современные романы и посмотреть, на что клюют

люди, какие качества, человеческие качества описываются там? Там описывается грязь. Разные формы грязи. Почему мы так привязаны к этой грязной гуне? Потому что она есть внутри нас. У нас есть определенное сродство.

До тех пор, пока грязь у нас будет оставаться внутри, у нас будет привязанность. Нам будет очень нравиться читать про чужую грязь. Нам будет нравиться обсуждать чужую грязь, говорить о чужой грязи.

До тех пор, пока грязь будет оставаться в нашем сердце, у нас будет привязанность к грязной гуне этого мира, к вожделению, к страху, к боли. То, о чем продаются вот эти все современные романы, что описано в них.

У него внутри заупается. Естественно, он укрепляет свою самскару. Мы чуть позже будем говорить о том, как это происходит. То есть в любом случае человек привязан к именам, к рупе, гуне, к лиле — лила материального мира.

Это тоже в материальном мире постоянно происходят какие-то игры. В чем суть игр материального мира? Много игр о материальном мире.

Эти игры показывают по телевизору множество, то есть есть постоянно происходит какая-то игра. Недавно был большой спектакль выборов в Думу, когда вся страна участвовала в этом большом спектакле, соответственно,

люди с увлечением следят за всеми этими играми, которые происходят, которые делает майя, но в сущности это все игры дурного пошиба.

Это все та же определенная игра, определенная пьеса, которая происходит. Но это дурная пьеса. Она поставлена каким режиссером? Какой режиссер ставит все эти игры, эти спектакли? Махамая. В духовном мире тоже протекают игры.

И кто является режиссером этих духовных игр? Да, йога-майя или параматья. Там тоже происходят игры, и как бы есть разный жанр. Какой жанр обычно разыгрывается здесь, в материальном мире?

Какие игры бывают здесь, в материальном мире. Ну да, тут бывают водевили в самым лучшем случае. Мыльные оперы, как правило. Детективы, жестокие драмы. А когда какая игра происходит в духовном мире? Какая лила?

Пастораль. Это называется так. Там играют пастушеские игры, но эти игры, они на много-много уровней выше игр, которые протекают здесь в материальном мире. И соответственно участие в этих играх, участие в этом спектакле

имеет определенный эффект на наш ум, оказывает определенное влияние на наш ум.

Как называется это влияние, которое оказывает участие во всей этой деятельности материального мира, участие в именах, формах, гунах, в лилах материального мира?

Три способа активизации самскар в уме

Как это сказывается на нашем уме? Самскара, все это оставляет определенные впечатления в нашем уме.

И Шрила Прабхупада начинает описание, объяснение этого, комментария с того, что мы сосредоточены на именах, формах, качествах и играх материального мира. В результате у нас возникают самскары.

В чем проблема, собственно, этих самскар?

Мир нашего ума — это мир самскар, это мир подсознания, и есть целые науки, которые изучают этот жуткий страшный мир, там Фрейд, какая-нибудь психология, когда люди залезают в подсознание и изучают чудовища, которые живут в этом уме. Это факт.

Я читал одну книгу, видел, она так и называлась: «Чудовище» как-то про 7 чудовищ, которые в нашем уме будут. Я думаю, что их гораздо больше, что их там 7 раз по 7. 7 драконов. Совершенно верно.

На самом деле их там 7 раз по 77 или, как сказал кто-то, сон разума порождает чудовища, но эти чудовища уже есть, и давайте посмотрим еще раз или точнее

определим, каким образом самскара и любое действие в этом мире порождает определенное впечатление. Впечатление переходит в наше подсознание, в нашу память, и потом в какой-то момент оно просыпается и всплывает.

И есть три способа, с помощью которых эта самскара всплывает в уме, с помощью которых самскара активизируется. Что это за три способа.

Да, первое это по ассоциации, когда мы ассоциации, когда мы видим что-то, напоминающее нам о впечатлении этого мира, о том, что мы уже пережили. Ассоциации. Так. Какой второй способ?

Как еще можно возбудить или восстановить амскары впечатления из нашей памяти? Не совсем. Сами собой, да, это третий способ. Когда сознательно, когда мы хотим сознательно вспомнить что-то.

Или например, мы хотим, как бы, мы даем заказ своему уму. И ум поставляет нам все, что мы знаем об этом предмете. Да. Когда мы хотим, чтобы ум выдал нам всю информацию, которая хранится у нас тут.

Так нам нужно это для чего-то, и мы даем заказ по своему желанию. По желанию мы возбуждаем определенные самскары.

Все то, что относится к определенной теме, хранится в определенной области ума, и мы можем при желании ее возбудить. То есть по своей воле или по желанию мы возбуждаем это. Желание. И наконец, третий способ, третья причина.

Бацева сказала. Как? Само собой. Почему само собой? Что значит само собой? По карме. Карме. По карме. В результате тонкого закона кармы. В какой-то момент определенные самскары возбуждаются.

Непонятно почему, но время, как говорится в Шримад-Бхагаватам, гамбира-рамхаса. Гамбира-рамхаса — это значит, что ход времени очень тонок, что идет, время незаметно идет, и в какой-то момент это время начинает включать вот эти вот бомбы замедленного действия, которые тикали в уме.

Она включает определенную карму, включает определенную самскару, и самскара впечатление заставляет человека действовать тем или иным образом. Это та ситуация, в которой мы находимся сейчас с вами, и соответственно,

эти самскары, в чем их беда? Что они определяют? Что определяют самскары сейчас в данный момент? Мысли и действия. Мысли и действия. Сначала мысли, а потом действия.

Они превращаются в мысли, в образы, впечатления, и потом превращаются в действия. Все то, что хранится в нашем подсознании в течение многих-многих жизней.

И таким образом, самскары определяют нашу настоящую жизнь, истончено еще определяют нашу будущую жизнь.

Все то, все действия, все впечатления, которые хранятся в уме, они определяют рисунок или узор нашей жизни сейчас и нашей жизни в будущем. Так. Складывается жизнь человека.

Вот Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих из Бхагавад-гиты. Ям ям вапи смаран бхавам... И он отмечает еще один очень важный момент.

Он говорит, что самскары, налагаясь друг на друга, эти впечатления порой складываются в противоречивые образы. Что это за противоречивые образы?

Какой процесс происходит в уме при взаимодействии различных впечатлений, хранящихся в нашем уме? С одной стороны, синтез, а с другой - раздвоение. Да, человек обуреваем противоречивыми эмоциями.

С одной стороны, одна самскара тянет его в одну сторону, другая самскара заставляет его действовать в другую сторону, он не понимает, чего он хочет вообще, кто он такой.

И он очень сильно переживает в результате всего этого. Хорошо, мы описали в целом, в двух словах, природу ума. Проблема заключается в том, как уничтожить самскары, как избавиться от этих самскар.

Потому что самскары в конечном счете сосредотачивают нас на двойственности этого мира и порождают страх.

Преимущество метода бхакти в очищении ума

Результатом всего этого является страх. Так, теперь давайте более подробно посмотрим, что уничтожает, что может уничтожить эти самскары, как по вашему? Прикосновение. По очереди.

Давайте сначала посмотрим, что йога предлагает, каков метод йоги для уничтожения вот этих впечатлений.

Что говорит Кришна в шестой главе Бхагавад-гиты? А точнее, что нужно сделать для того, чтобы самскары разрушились? Каким образом?

Когда Арджуна говорит, невозможно справиться с этими самскарами, с потоком самскар, которые как ветер. Абхьяса и... Абхьяса. Практика, когда человек постепенно приучает свой ум и вайрагья.

Практика постепенного отречения или отстранения от материального мира это то, что предлагает классическая йога, что предлагает бхакти-йога. Но, собственно, таким образом постепенно разрушаются самскары.

Какой метод предлагает бхакти-йога? Почему метод бхакти-йоги более могущественный?

Потому что он сам меняет сразу же всё. С одной стороны, она замещает старые или греховные самскары новыми самскарами, духовными самскарами. То есть происходит замена.

Сейчас будем об этом чуть позже говорить. Происходит замена греховной самскары на духовную самскару. Даже почти что в рифму. Греховный духовный. Но не только это.

Каким образом всё-таки, так как греховные санскары накапливались в течение многих и многих жизней, они цементировались, они сложились в очень мощную систему,

каким образом в бхакти-йоге ослабляются накопленные греховные самскары, чтобы их легче было вытеснить? Кришна собирает общий объем кармы и выдает ее. Сам ли Кришна забирает? Все-таки что нам нужно сделать?

Как называется в нашей практике метод ослабления самскар? Избавиться от неверия. Избавиться от невежества. Это хорошо. Это надо избавиться от невежества. Каким образом? Это очень. Кришна-катха. Что дает Кришна-катха?

Дает ли, ослабляет ли Кришна-катха как таковая греховные самскары? Нет. Кришна-катха дает...

Кришна-катха, все методы, связанные с этим, все методы, входящие в состав садхана-бхакти, заменяют, замещают греховные самскары, вытесняют греховные самскары.

Но есть методы, которые позволяют ослабить или уничтожить греховные... Не уничтожить, по крайней мере, ослабить, или уничтожить в том числе. Давайте посмотрим, каким образом эта греховная самскара возникает.

В результате чего? Что лежит в основе греховной самскары, чтобы понять, как ее ослабить? Желание. Верно. Самскара, так? Перед самскарой идет желание. Совершенно верно. А что лежит в основе желания?

Склонность. Можно сказать склонность, хорошо. А что лежит в основе склонности? Невежество. Конечно, все это невежество и какова основа невежества или с чем непосредственно связано невежество? Да, ложное эго. Аханкара.

И аханкара. То есть в конечном счете в основе самскары лежит ложное эго человека. Ложное представление. Что такое аханкара? Что это за представление? Я и мое. Да. Я и мое. Или в частности, что значит я? Я действую. Карта.

Карта. Я карта. Я действую, не карта — не та карта, про которую в «Пиковой даме» поется: «Тройка, семерка, туз»... Я — карта, я действую все зависит от меня.

И соответственно поэтому когда я действую в таком сознании, у меня возникает в результате этого в результате этого возникает в уме самскара. То есть каждое

такое действие, пронизанное таким сознанием, укрепляет в конечном счете наше невежество или нашу аханкару. Как называется в целом качество аханкара? Изначальное качество, которое ближе всего связано?

Вот это вот я действующий. Как оно называется? Гордость. Корни. Я не помню, мы с вами проходили или нет, как Махараджа Юдхиштхира в этой прашне прасне определяет гордыню. Что такое гордыня?

Юдхиштхира спросил у Махараджи Юдхиштхиры. Что такое гордыня? Никто не помнит, что такое гордыня. Как отвечает Махараджа Юдхиштхира?

Это представление о себе, как о том, кто действует, и о том, кто страдает в материальном мире. Я действую, я страдаю. Это те два аспекта, из которых, как бы вот это вот я состоит. Но все-таки каким образом, скажем,

замена, да, это очень эффективный метод, но все-таки нам нужно постараться разрушить или ослабить вот эти вот старые греховные самскары, какая сумма методов или какие действия, как называются те действия, которые ослабляют вот эту вот причину этих самскар?

Шаранагати как основа для разрушения кармы

Какой образ мысли ослабляет причину самскар? Саранагати. Саранагати. Совершенно верно. То есть ослабление или разрушение самскар. Это саранагати. Поэтому мы говорили с вами, что саранагати стоит в самом начале,

когда человек предается, когда он ощущает себя смиренным, скромным, когда он культивирует вот этот вот дух разрушения своей гордыни, разрушение вот этих представлений внутри. Я действую, я страдаю. Так, это шаранагати.

Какой стих Шримад-Бхагаватам это шаранагати символизирует или описывает, что это за состояние шаранагати, ослабляющее гордыню, знаменитый стих из Шримад-Бхагаватам, описывающий вот это вот состояние шаранагати.

Вы все знаете этот стих. Из 14-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам — стих, который Брахма произносит. Тат те 'нукампам су-самикшмамано бхунджана эва атма-критам випакам.

Что это за стих? Что в примере то, что мне какие-то страдания, понимаешь, я заслужил, несмотря ни на что, какие бы страдания, я никого не виню. Я виню только себя. Это мои самскары.

Это результат моих представлений ложных о самом себе, о том, что я действую. Все это результат моей кармы. Я не пытаюсь никого винить. Я просто, несмотря ни на что, стараюсь так или иначе служить и прославлять Кришну.

«Тат те 'нукампам су-самикшмамано», я прославляю Его словами, умом, телом, всем, чем только можно. Я служу Ему. И вот такое настроение, оно делает именно это. Поэтому Брахма говорит, каков результат шаранагати?

Мукти пады. Мукти пады. Мукти значит освобождение. Если человек достиг совершенства в таком образе мысли, если он практикуется в таком образе мысли, тате 'нукампам, если он никого не винит.

И говорит: Во всем виноват только я, мое дело служить Кришне, что бы ни было, то это еще не создает, может быть, положительный духов- положительного духовного опыта, новых духовных самскар, но это разрушает, уничтожает старые греховные самскары или по крайней мере ослабляет их и помогает их вытеснить.

То есть именно таким образом в бхакти-йоге мы уничтожаем карму. Постепенно греховные самскары теряют над нами свою власть, они перестают побуждать нас.

Таким образом, мы как бы расчищаем сцену, помогаем уму, создаем вот эти условия для того, чтобы духовные самскары, духовные переживания могли войти в наше сердце, чтобы мы... Раслушаны да?

Наш 'чантах прасидати таваива гиро 'нукарты 'сэвава' — и так, этот стих тоже есть, естественно. Это достаточно, в принципе, это достаточно. Достаточно слушать Шримад-Бхагаватам.

Но тем не менее, когда эти два метода действуют вместе, они становятся еще более эффективными.

Поэтому, как мы видели, Бхактивинода Тхакур в этих бхаджанах, которые мы поем с вами, изучая нектар наставлений, чем он всегда кончает? Каждый баджан, каждую песню. Да.

Саранагати, там звучит вот это вот смирение. У меня ничего этого нет. Это все хорошо, но у меня ничего этого нет. Поэтому, Кришна, я принимаю Твои лотосные стопы. Вот этот дух... они пронизаны этим духом.

Эти две вещи должны идти вместе друг с другом. Потому что, если этого не будет, человек может слушать Бхагавад[-гиту] очень долго, тем не менее, эффекта не будет.

А можно сказать, что благодаря тому, что мы слушаем, мы понимаем, в каких настроениях нужно... Естественно. Если мы понимаем, то мы понимаем. А если не понимаем, то не понимаем. Гордыня мешает понять.

Как в Бхагавад-гите говорится, что гордыня — это то, что отделяет человека, то, что дисквалифицирует человека против даже слушания. Или даже если он слышит, он не понимает.

Если он... даже если он не понимает, то не понимает. Будет. Но гораздо медленнее. Поэтому у нас есть два этих метода - одновременных метода, и это делает этот метод очень могущественным.

Человек может очень быстро разрушить карму, относительно быстро, по сравнению с тем, сколько она накапливалась у него, сколько она формировалась у него. Почему там говорится? Почти полностью.

Наши прабху пада ашаринити бхагавати севая бхагават-гите шлоки. Потому что это описание определенной стадии ступени. Что это за ступень, которая описывается. Нет, это еще не бхава. Шрила Прабхупада иногда говорил: 50-60%.

Просто вот эти вот стихи, серии стихов из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам описывают вот эти ступени от Шрады до Премы, и это первая ступень уничтожения анартха-нивритти.

Так и мы знаем, что мы проходили с вами последовательность уничтожения анартх. В какой последовательности они уничтожаются? Поэтому там говорится: в начале нитья-бхагавата-севая. Это что значит: нитья-бхагавата-севая?

Какая ступень описана тут? Словом нитья. Ништа. Это уровень ништы. И уровень ништы означает, что анартха-нивритти пройдены, а анартха-нивритти - это примерно как мы говорили с вами: вот эти вот ступени. Ну да, скажем так.

Иногда Шрила Прабхупада говорил: 60%, иногда 75%, иногда там все что-то непонятно стоит. Ага. А вот, допустим, если преданный действует, он действует, проявляет инициативу в преданном служении, он не создает карму.

Если он действует для себя в рамках необходимого поддержания тела, он тоже не создает карму, и если он хочет как бы наслаждаться, лучше ему бездействовать, тогда будет все в порядке, да?

Потому что когда я вовлекаюсь, когда меня как бы вот эта воронка материальной деятельности затягивает, и я целиком там у меня есть вот это представление о том, что я действую, то впечатления, которые я при этом переживаю, переживания, которые у меня есть, они очень сильные.

Они будут у нас как бы накладывать очень сильный отпечаток на наш ум, и, соответственно, потом мы будем в будущем воспроизводить тот же самый узор деятельности, ту же самую деятельность мы волей или неволей будем воспроизводить.

Когда я действую просто, чтобы поддержать тело, я отстранен немного. У меня есть это. Но очень важно культивировать вот этот дух шаранагати, предания себя, состоящий из шести элементов, о которых мы говорили. Это практика.

Мы практикуем. Гордыни, естественно, не дает нам саранагати полностью реализовать. Но что значит саранагати? Мы принимаем то, что благоприятствует сознанию Кришны.

Так и нас гордыня бунтует. Наша гордыня говорит, чего это так? Я хочу делать как я хочу. Я хочу принимать то, что мне благоприятно. То, что я привык.

Для меня благоприятно есть котлеты три раза в день. Но Кришна говорит, нет, это неблагоприятно для преданного служения. Три раза в день, два раза в день, даже один раз в день не способствует.

И таким образом постепенно, если я действую этим, это разрушает гордыню, постепенно разъедает вот эту основу для гордыни, гордыня уменьшается, потихоньку. То есть не нужно мыслить так, что я планирую сделать то-то.

То есть, я вот таким-то... Надо думать, что Кришна, Он сам строит планы. Да, я хочу. У нас должно быть. Я хочу служить Кришне.

Им я могу сказать: «Я хочу быть таким-то, таким-то, таким-то». Но если Кришна потом будет вносить коррективы в наши планы, то не нужно расстраиваться в этом случае. Естественно.

Формирование духовных впечатлений в процессе садханы

Но вот эти два момента очень важны, потому что они действительно избавляют человека от кармы постепенно, и давайте посмотрим все-таки, каким образом мы обретаем, каким образом происходит замена.

Вы посмотрели, как происходит ослабление, а что нужно для того, чтобы произошла замена греховной самскары на духовную самскару. Каков? Как происходит?

Что мы делаем для того, чтобы греховная самскара заместилась на духовную самскару? Как называется этот процесс деятельности, кото пораястепенно замещает или дает нам духовные впечатления. Как это процесс называется?

Садна. Садхана. Садхана. Когда мы и в чем заключается, собственно, в чем суть садхана? Каково определение садханы, которое дает Рупа Госвами в «Нектаре преданности»? Совершенно верно.

Это деятельность, которая должна привести человека к бхаве. Что такое бхава? В самом общем смысле этого слова. Каков буквальный перевод бхавы? Если не брать бхаву как ступень бхакти. Что такое бхава? Эмоции, чувства.

То есть, в конце концов, садхана, которой мы занимаемся, должна привести нас в определенное эмоциональное состояние.

Иначе говоря, вся садхана, все то, что мы делаем в садхана-бхакти, должна возбуждать у нас определенные чувства, привести, настроить нас на определенный лад.

То есть как раз дать вот эти впечатления уму, духовные впечатления уму. Теперь, если мы занимаемся садханой механически, то что происходит? Что в результате механического исполнения саданы случается с человеком?

Если я просто механически прихожу как робот на мангала-арати, скука, усталость, апатия, а все-таки что мы получаем? Каков результат этого? Бавы, естественно, мы не получаем. Освобождение. Нет.

Анартхи же уходят, но бхава-то не приходит? Анартхи, может быть, уходят, может быть, не уходят. Точно что-то приходит. Что приходит в результате этого? Потому что это деятельность. Какая-то деятельность? Благочестивая.

То есть что у нас появляется, получается? Сукрити. У нас появляется определенный запас благочестивой деятельности.

Если садхана механическая, то мы получаем просто запас определенной пуньи, определенной хорошей кармы, которая потом рано или поздно нас, может быть, приведет на какую-то более высокую ступень, так?

Это бхакти-анукула-сукрити в том числе, да. В конце концов, в какой-то момент она к бхакти привносит. Но если она механическая, если это просто механическое действие, то она дает определенную карму.

В какой момент действительно начинает происходить вот это вытеснение. Она просто порождает еще какую-то определенную благочестивую деятельность, механическая садхана.

Когда все-таки начинает это происходить, когда садхана каким образом выполняется? Когда она осознанно и с чувством выполняется.

То есть если мы приходим к Божествам, так, и мы приходим, и при этом мы перебираем впечатление предыдущего дня. Тупо смотрим на них.

При этом у нас в уме идет прокрутка этого фильма. Все самскары предыдущего дня, как бы у нас там, то, соответственно, максимум, что это дает — небольшой запас сукрити.

Но если мы, как мне вчера, Мадан Мухан рассказывал, что вам рассказывал Читани Тянда Прабу, как он стоял там перед Мадан Муханом в другим Мадан Муханам, изначально Мадан Муханом, джайпури, как он молился, как он разговаривал с ним, и что у него происходило.

Это бхава. То есть это определенные чувства, которые человек получает. И таким образом он получает определенное впечатление на уме, ум меняется, ум что-то получает.

И это духовное впечатление постепенно начинает вытеснять и без того уже ослабленные греховные самскары. То же самое.

Любая деятельность, которую мы делаем в садхана-бхакти, она может иметь один характер, либо другой характер, либо смешанный, какой-то, естественно.

Если у нас, с одной стороны, у нас есть какое-то осознанное чувство, а с другой стороны, мы отчасти механически это делаем. Например, если мы распространяем книги, это часть садхана- бхакти. В том числе.

Мы говорили с вами, какой анги садхана-бхакти, к какой одной из 64 анг это относится? Нет. Это может быть киртан. Когда мы разговариваем с людьми, проповедуем, это киртан, безусловно.

Это изучение, там говорится служение священным писаниям. Служение шастром.

Когда мы можем служить шастрам, слушая их, распространяя их, но при этом это тоже должно порождать определенные баллы. Это должно делаться в правильном духе или в правильном настроении. Если мы делаем это в правильном настроении, то тогда, соответственно, если у нас

о Господе Чайтанье, о том, как исполнять Его миссию, то тогда эта садхана будет гораздо более эффективной, то она, то есть она будет быстрее приближать нас к ступени более эффективной, то она с то есть она будет быстрее приближать нас к ступени бхавы.

Потому что цель садханы — обрести бхаву или любовь к Богу. А если прям наполняется, вообще не испытывая никакого доброхотства, тяжело. Не просто механически, что выходит, а ничего не было.

А это порождает, соответственно, тоже самскары определенные. Лучше не распространять, а уж нет.

Смотря что нами движет, если мы при этом движем чувством долга или желанием сделать что-то, тем не менее, желанием удовлетворить духовного учителя. То есть человек должен делать это в правильном настроении, в правильном сознании. Если он делает это в правильном сознании, а это создает, неминуемо будет создавать у него хорошие чувства.

Вот такое ощущение возникает, когда человек привязан к плодам своего труда, и он этих плодов не не имеет и может им насладиться. Так он выходит на эту санкиртану, и он хочет с одной стороны,

Если он движем, например, чувством достичь самых высот и победить, и при этом он не побеждает, страсть его разбирает, и ведь тебя в пивную пойти.

Сказали, что вот если человек действует через силу, да, то есть сказали, что это не бхакти. Это правда? Нет, когда человек, это не это не рагануга-бхакти. Это не рагануга-бхакти, но это вайдхи-бхакти.

Когда человек заставляет себя, это может быть бхакти. Мы говорили, что на первых этапах насилие над собой необходимо.

Это насилие, но в первом стихе Упадешамриты, когда Рупа Госвами говорит: «Вачао вегам, манасах кродха-вегам», и так далее. Определенное насилие, определенный контроль.

И точно так же насилие на начальном этапе мы должны себя ограничивать, безусловно. Безусловно, это нужно. Это хорошая вещь, если это делается правильно, опять же, в этом правильном контексте. Вот.

На начальном этапе это... Это зависит от того, как быстро вы пробегаете эти этапы. В любом случае, нужно быть терпеливым, поэтому Рупа Госвами говорит: «Тат-сахам нишчаяд дхайрьят». А надо ли балансировать с энтузиазмом?

То есть вот это вот насилие над собой, оно сто процентов с энтузиазмом составляло, чтобы у тебя еще было что-то, что тебя привлекает. Что да, безусловно, безусловно.

Но если правильно это делать, если правильно настраивать себя, то садхана будет приносить вкус, вкус будет. Правильная садхана и есть вкус.

По крайней мере, он быстро проявляется, потому что такой могущественный метод, как киртан, совместное пение, он дает быстрый вкус. Давайте с вами посмотрим. Хорошо, ладно.

Насколько важна радость утверждения пред служением, радость и вам утверждение на пути при этом служения? Радость, да, ну, когда утверждается на пути, это очень хорошо. Это очень важно, естественно, это уровень низкий, когда человек в твердости полностью уверен, что да, я иду верным путем.

Это правильно. И Рупа Госвами говорит: «Тат-сахам нишчаяд дхайрьят». Это то, что необходимо. У человека должен быть энтузиазм. Энтузиазм приходит от веры, он утвердился: «Это мой путь. Я иду этим путем.

Когда он побеждает, он таким образом... он побеждается, но с петь побеждает». Да, поэтому это третий стих «Нектара наставлений».

Влияние внешних впечатлений на подсознание преданного

Давайте с вами в связи с этим, в контексте этого посмотрим, может ли преданный... Хорошо ли, когда преданный слушает Харе Кришна рок-н-ролл? какие есть мнения смотря кто поет нет напоминать человек у вас смотря на каком уровне каком уровне, для всех наверх.

Для кого Харе Кришна рок-н-ролл хорош? Для тех, кто начинает, и для тех, кто уже. Кому все равно?

Совершенно верно, Харе Кришна рок-н-ролл тем хорош, тем, что он дает определенную духовную самскару и для начинающего человека, который привязан к рок-н-роллу, ему лучше, если там будет в этом рок-н-ролле Харе Кришна звучать.

Но если преданный на каком-то уже какой-то серьезный преданный утвердившийся будет это слушать, то, соответственно, что это будет вызывать у него?

Это будет укреплять его старую самскару или старую привязанность к определенной музыке, которая несет в себе определенную бхаву или определенные эмоции.

И таким образом вместо того чтобы ослаблять или вытеснять эти старые самскары духовными, он нам будет давать нечто нежелательное.

Или, например, когда преданный начинает телевизор смотреть, то что это, какой эффект это вызывает? По сути дела, это закрепляет, укрепляет вот эти вот его самскары, от которых он хочет избавиться.

И с одной стороны, он что-то делает, чтобы от них избавиться, он повторяет мантру, он еще что-то делает, а с другой стороны, он их укрепляет.

И с одной стороны, он их расшатывает, а с другой их пытается, с одной стороны, он их пытается разрушить, а с другой укрепить, закрепить, не дай бог, тяжелый металл, тоже Харе Кришна? Совершенно верно, хеви Харе Кришна. Он делает хеви? Да, то, что то, что происходит.

Нужно быть последовательным, либо, если уж вы хотите, то надо просто прям туда бухнуться, наесться всего этого, и потом в духе полного шаранагати прийти и сказать: не нужно мне ничего этого.

Либо уже идти как-то последовательно. Потому что вот этот вот серединный путь, да, иногда говорят: йога — это серединный путь в этой серой области.

Он очень странный, он создает очень странные впечатления в уме, потому что ум постоянно получает противоречивое воспитание.

С одной стороны, мы что-то укрепляем, что-то расшатываем, и ум не знает вообще, что мы от него хотим. Вот эти вот, допустим, колебания, не колебания, а вот часто, допустим, проблема между духовной и материальной жизнью.

Ну да. Это вот с этими вот аморфами, да, связанное все что? Да, безусловно, потому что самскары очень прочные. Именно поэтому нам не хватает одного - вот одного чисто духовного процесса.

Нам нужно еще вот этот вот первоначальный шаг.

Ибо Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что это все равно как стоять на двух лодках. У меня одна нога в одной лодке, другая — в другой лодке. И река течет. Одну лодку в одном направлении уносит, другую — в другом. Рано или поздно меня разорвет. Поэтому я должен быстренько в какую-то одну лодку перепрыгнуть.

Либо в ту, либо в ту. Чтобы не разорваться. Но что случится, если... То есть мы говорили, что это очень могущественный способ Кришна-катхи, когда мы слушаем о Кришне,

медитируем о Кришне, и получаем в процессе этого духовные самскары или духовные впечатления, переходим в другую сферу или в другую область существования.

Но если я слишком рано начну медитировать на игры Кришны, у меня есть очень много вот этих вот греховных самскар, которые цементированы у меня в уме. И при этом я слушаю об играх Кришны, возвышенных.

То что произойдет в результате? Сахаджия. Сахаджия, да.

Потому что мое восприятие всех этих игр, мое впечатление, которое я буду получать, какое будет ассоциации, которые у меня будут возникать, какие будут, в соответствии с чем?

У меня будут материальные ассоциации в соответствии с этими материальными впечатлениями, и в результате-то что будет закреплять материальную концепцию. Вот эти вот греховные самскары будут только укрепляться.

Если это делать неправильно, если это делать слушать не от чистого человека или слишком рано это делать, то это может иметь в каких-то случаях противоположный совершенно эффект.

Поэтому это вот то, что мы разобрали сейчас первую страницу комментария, 69-ю страницу, где Шрила Прабхупада говорит об уме, о самскарах, о том, как переселяется душа, как ум переносит душу. Фух. Что мы делаем?

Перервемся, да? Дальше.

Разбор и исполнение бхаджана о наставлениях

Короче, давайте отдохнем немножко. 5 минут. Это заключительный бхаджан из этой серии. Давайте сейчас его споем.

Бхактивинода Тхакур говорит: Шри Рупа-госвами, Шри Гуру Рупети. Рупа-госвами пришел ко мне в образе моего гуру, моего духовного учителя, Шри Гуру Рупети, сикхи-дала муракани, для того, чтобы сказать мне очень важную вещь.

И мой духовный учитель повторяет слова Рупа-госвами. И он говорит: джана мора катха, ми нара кангала, рати паби на магане. Постарайся понять мои слова.

Ты, воспевая вайшнава святого имени, ибо следуя своим этим наставлениям, ты обретешь привязанность.

Рати паби на магане. Привязанность к святому имени, таким образом придет к тебе. Кришна нама рупа гуна сучарита — это мы проходили, то есть имя Кришны, рупа Кришны, форма Кришны, Качество Кришны. И его прекрасные удивительные игры.

Следует всем правилам, предписаниям шастр, крама-видхи, крама-видхи, то есть все видхи-анусари нужно обязательно тщательно выполнять, говорит Бхактивинода Тхакур.

Но при этом расана-манаси, язык и ум, свяжи их с этими, с именем Кришны, с рупой Кришны, с качествами Кришны, с играми Кришны. Займи их.

Кантра-хана-йога, чтобы у тебя была связь с этим, чтобы ты так или иначе вошел в контакт с этой духовной энергией, которая заключена в имени Кришны, в рупе Кришны, в гуне Кришны. Живи на святой.

И дальше врадж-хари-васа, поселись на святой земле, в Вриндаване, рагануга хойя и посвяти себя практике рагануга-бхакти. Смарана-киртанам куру. Помни о Кришне и воспевай его. Смарана и киртан.

Анихила кала все время постоянно посвящая этому, крути джапану. И когда ты повторяешь джапу, когда ты повторяешь святое имя, пытайся помнить о его играх, о его гуне, о его качествах.

Обо всем этом мы сейчас будем говорить. Упадеша-сара-адара — это суть всех наставлений. И Бхактивинода Тхакур молит:

Хара-дага-пашай, о рупа рака кави, когда же ты проявишь ко мне свою беспричинную милость, дэкхи-дэкхи враджа-васа, и позволишь мне изо дня в день находиться во Вриндаване.

Иначе говоря, где бы я ни жил, в какой бы земле я сейчас ни пребывал, но сделай так, помоги мне все время находиться в этой святой земле, во Врадже, на Голоке, в Вриндаване.

Рагатмика-бхуми, таба падануга, и ты преданный рагатмика, ты вечно освобожденный преданный. И поэтому служить твоим лотосным стопам. Я хочу постоянно служить твоим лотосным стопам. Это мое единственное желание.

Хоит и дасера Аша. Я хочу находиться рядом с тобой, чтобы ты вел меня по этому пути. Вот это вот упадеша-сара. Я на мора ... Рама дело, рама де Ратекорену Ма ... Vai foram, vim, pra vai, bate ...

Практика рагануга-бхакти и проживание во Вриндаване

На кана Kr.-ish-1 Собственно, дальше после этого начинается второй раздел комментарий Шрилы Прабхупады со слов Кришна-врадже. В конце 69 страницы Шрила Прабхупада говорит: Шрила

Рупа Госвами далее советует нам: тиштан врадже — поселитесь во Вриндаване или в любом месте в Браджабхуми. И начиная с этого разряда... с этих слов, что описывает Шрила Прабхупада? Раганугу? Совершенно верно.

Практику рагануга-бхакти. Мы подробно останавливались с вами. Первый раздел был о природе ума и о том, каким образом какие шутки вытворяют с нами ум. И второй раздел, собственно, вот эта вот практика, связанная с умом.

Рагануга-бхакти. Мне хотелось сказать несколько слов помимо того, что мы уже говорили, первый очень важный момент. В этом стихе Рупа Госвами говорит: калам анаят. Что это значит? Калам анаят? Калам. Калам. Время.

Что говорит Рупа Госвами здесь, что этой практике нужно посвящать сколько времени? Все время. Почему? Почему именно на этом этапе так важна непрерывность? Шрила Прабхупада приводил очень интересный пример в связи с этим.

Что значит наполнить, почему ум нужно до краев наполнить кришна-катхой? Что случится, если ум не до краев наполнен кришна-катхой? Какой пример он приводил? Кто знает. Ложка дегтей в бочки меда. Примерно.

Примерно, ложка дегтя в бочке меда, совершенно верно. Но он приводил очень интересный, классический пример — пример Рупы Госвами, если я не ошибаюсь тоже, или Дживы Госвами.

Он говорит, что если стакан наполнить молоком, и наполнить молоком его до краев, чтобы он чуть-чуть переливался, чтобы молоко чуть-чуть выходило. И потом сверху попытаться налить туда чернила, скажем, то эти чернила будут скатываться и сливаться. И ничто не попадет внутрь.

Но если хотя бы чуть-чуть оставить место, если чуть-чуть не до краев наполнить, то тогда чернила зайдут сюда и отравят весь этот стакан. Вот та самая ложка дегтя попадет в бочку меда.

Когда он наполнен до краев, когда там нет места, не остается места, то тогда, соответственно, ничто не сможет отравить и ничто не сможет туда войти.

Но если хотя бы чуть-чуть место оставить маленькое, хотя бы от этих 24 часов чуть-чуть оставить, то произойдет вот это вот отравление ума или осквернение.

Но это, естественно, очень строгая практика, которая возможна только на определенном этапе.

Понятно, что речь идет не о нас с вами, и не о нашем с вами — не о том этапе, на котором мы сейчас находимся. Об этом мы сейчас поговорим.

Различные формы эмоциональной привязанности к Господу

Мы говорили с вами о том, что вайди-садхана и рагануга-садхана отличаются по силе. Как Джива Госвами определяет рагануга-садхану и вайди-садхану? Какая из них сильнее? Рагануга.

У нее есть эта бала, тогда как вайди-садха- на — слабое. В чем заключается сила рагануги? В чем ее преимущество по сравнению с вайди-садханой? Там чувствование. Эмоциональная вовлеченность.

Человек эмоционально вовлекается, эмоциональная вовлеченность в этот процесс поглощает все его чувства, и вот эта эмоциональная вовлеченность и привязанность позволяет, соответственно, довести ум до этого состояния.

В «Брахма-самхите» есть очень интересный стих, связанный с этим. Кто-нибудь знает стих из «Брахма-самхиты», где говорится об этом как раз, о практике рагануга-бхакти в «Брахма-самхите».

Какой мы пример насчет эмоциональной вовлеченности приводили? Про йогу и женщину совершенно верно. Которая спешила на свидание. Как женщина учила йогу медитировать.

Кто знает стих из «Брахма-самхиты», где говорится об этой практике, там последний стих из вот этой серии стихов «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами», 55 стих, как раз Брама завершает свои молитвы Говинде, говоря, каким образом можно достичь этого состояния?

Ямкрода Кама Сахаджа, Пранаяди Бити, Ватсалия Моха, Гуру Гаура Васейвия Бхавия, Сантития Таса Садрисим, Тана Маху Брама

говорит о том, что эмоциональная вовлеченность, эмоциональная привязанность к Кришне может принимать несколько форм. Мы говорили с вами об этом. Он говорит, что одна форма - это крода. Что такое крода? Гнев.

Кто был привязан таким образом к Кришне? Нет. Шишупала. Шишупау. Кама - это другая форма увлечения. Что такое кама? Да, любовь к уделению. Кто был привязан к гопи? Дальше он говорит, сахаджа. Что значит сахаджа? Дружба.

Это естественная дружба. Сахаджа, когда панибратская дружба, когда мы просто так без всяких правил ограничений общаемся с Кришной. Сахаджа. Дружба. Кама сахаджа, пранаяди, праная, ади, бити, пранаяди, бити, начиная с этого.

Сахаджа, праная, это значит, бити. Что такое бити? Слуга. Нет. Страх. Кто был привязан к Кришне с помощью страха? Хамса. Бити. Ватсалья — это понятно, что такое, что такое ватсалья? Родительская любовь. И дальше моха.

Кто привязан к Кришне с помощью мохи? Что такое моха? Иллюзия. Кто привязанный к Кришне с помощью мохи? Иллюзии. Ну, которые там. Ты Кришна. Материалисты. Который под Кришней. Нет. Майавади.

Майявади привязаны к иллюзии Кришны. Они находятся в этой майе. Имперсоналисты, которые медитируют на безличный абсолют. Гуру-гоурава — это значит исполненное серьезности и служение, гуру-гоурава.

Очень серьезный дух, как скажем, христиане молятся Богу, говорят Бог. Пожалуйста, спаси нас, Харе Кришна. И севия, соответственно, это служение.

И в зависимости от того, какую бхаву, это различные бхавы или различные настроения.

И в этом комментарии, в этом стихе Брахма говорит, что в зависимости от того, какое настроение, какое отношение к Богу я культивирую, будь то гнев, страх, иллюзия, привязанность, любовь или еще что-то.

В зависимости от этого, что я получаю? Что я получаю в результате этого? Я культивирую определенное настроение, то есть определенное эмоциональное состояние, я определенным образом формирую свой ум.

И что я получаю в результате? Тело. Я получаю тело, которое идеальным образом приспособлено для того, чтобы эти чувства проявлять.

На основании какого принципа, высказанного, сформулированного Кришной в Бхагавад-гите, это все происходит? Нет, не ям-яма. Да, едха мам прадиптха. О чем человек думает в момент смерти.

Но еще есть один важный принцип, который Кришна заложил в Бхагавад-гите. Да. Как этот стих? «Как кто придается мне?» Нет, о качестве. Не насколько. Потому что там Кришна говорит о качестве.

Это перевод русский, не очень правильный, где можно сказать про количество. Что это за стих? В зависимости от того, как человек предается мне. Едха мам прападйанте. Едха.

Ядха, значит как? Едха мам прападйанте. Как он мне предается, мам пропаден те. Там статхами, баджан яхам. Так я к нему отношусь. Тем же я ему плачу полной взаимности.

Что получают люди, которые культивируют себе кроду, то есть гнев, страх по отношению к Кришне, моха, маи, иллюзию. Какое тело они получают в лучшем случае? Нет, что они получают в результате, какова вершина этих путей.

Суббота. Да. Они получают обморок. В результате этого саюджья-мукти, этого обморок. Это глубокий обморок души. Саюджью. Он будет писать, да? Они получают в результате вот это вот бессознательное состояние саюджьи.

Соответственно, все остальные получают то, что они хотят. Кама или дружбы, или ватсалья, все вот эти вот высшие расы получают то, что, что они хотят культивировать. И для этого им что нужно?

Для того чтобы правильно культивировать в себе эту бхаву или это отношение к Кришне на этих высоких ступенях практики духовной, что обязательно нужно?

Что помимо памятования о Кришне, нам нужно, о ком нам нужно помнить или о чем нам нужно помнить?

Нам нужно обязательно помнить о рагаутмика-бхакти, о парикарах, о вечном спутнике Господа, о слуге Господа, который это настроение олицетворяет, который, собственно, является высшим олицетворением этого настроения, этой бхавы, этого состояния.

И после этого мы сейчас немножечко перескачим. Тут Шрила Прабхупада описывает раганугу-садхану.

В двух стихах, он цитирует 2 стиха из «Бхакти-расамрита-синдху», мы проходили их с вами: сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи тат-бхава-липсуна карья враджа-локансау саратах. Рупена, Сидарупена, Чатрахи, Тат, Бхава, Липсуна, Харья, Враджа, Лохану, Саратах.

Мы сейчас перейдем к комментарию Бхактисиддханты Сарасвати, который мы уже в свое время рассматривали, но тем не менее мы повторим какие-то основные моменты, потому что в начале этого комментария

Пять последовательных ступеней развития рагануга-садханы

бхактисиддханта сарасвати объясняет ступени рагануга-садханы. Какие из каких пяти ступеней состоит рагануга-садхана? С чего начинается эта садхана или эта практика? Он перечисляет там эти ступени.

Как называется первая ступень? Шравана-даша. Шравана-даша. Шравана. Что такое Шравана Даша? Какое слушание? Святое. Тут может быть несколько толкований или несколько объяснений.

На самом деле, не будем забывать, что мы находимся с вами уже в сфере раги или рагануги. Мы находимся в сфере рагануга-бхаджана. И что такое шравана, что такое слушание на уровне рагануга-бхаджана?

Когда мы слушаем определенные лилы, слушаем то, что пробуждает в нас определенные настроения, определенные чувства.

Когда мы уже слушаем с определенным настроением и пытаемся эти определенные настроения в себе культивировать. Вот. Это очень важно. То есть мы слушаем какие-то определенные игры Кришны, не просто все, что угодно. Так.

Что такое следующая ступень? Мы говорили с вами, объясняли. Как называется следующая ступень? Варана. Что такое варана? Варана-даша. Так, тут мы слушаем. Тут мы что начинаем делать на уровне вараны? И все не размышлять.

Это у нас слушание, а тут мы что начинаем делать? Если не вспоминать. Вспоминать мы потом начнем. Говорить. Говорить. Тут после того, как мы послушали достаточно, мы начинаем говорить. То есть варана значит принять.

Мы приняли, вот это вот, мы как бы восприняли это определенное настроение. Это уровень киртана.

Когда мы переходим к прославлению определенных игр Кришны, когда мы постоянно о них говорим, кого мы в пример приводили при этом? Шукадєв, который говорит все время о мальчиках, пастушках и не может остановиться.

Говорить о них. Но варана, значит, я принял. Я принял эту определенную лилу, это определенное состояние, определенное настроение. И варана также мы давали другое значение слова варана. Что значит варана-даша?

Что значит вот эта вот ступень? Варана, что значит принять? И все. Нет, принять значит стараться делать как можно лучше. Я принял. Это значит, что я решительно настроен идти этим путем.

У меня есть вот это вот, как бы, желание делать все как следует, как нужно, желание исполнять все правила. Эти две ступени толковать как на уровне рагануги, так и на уровне вайдхи.

Как можно сказать, что сначала в любом случае человек должен слушать, потом на уровне бхаджана он как бы принимает, начинает идти этим путем, он занимается киртаном, он сам что-то начинает говорить.

Это будет немножечко разное, но тут речь идет именно об особой специальной садханы. Когда человек принял варану, и варана обычно это означает, что он принял вот это вот экадаша-бхаву. Что значит экадаша-бхава?

11 видов бхав. Мы говорили об этом. Что это за такое? То, что присутствует, то, что определяет целиком нашу бхаву или наше место, наше положение в духовном мире. Но это не важно, это уже слишком все эзотерично пошло.

На этом мы не будем останавливаться. Но суть в том, что тут киртан, в целом киртан, что такое киртан, в чем смысл киртана? В чем основная внутренняя суть киртана?

Прославить Кришну, но каким образом прославить его? Кришну? Слугами? Да.

То есть киртан должен вызывать определенное настроение. Киртан — это способ это определенное настроение поддерживать, поддерживать себя в определенном настроении, когда мы прославляем Кришну с чувством, это не просто

так сказать духовным, таким образом мы вырабатываем духовную самскару, поэтому когда иногда там в каких-то киртанах преданные начинают кривляться жутко совершенно, то как-то иногда странно бывает.

Это очень, это иногда может противоречить. Это может вызывать какую-то рассогласовку, то есть столкновение чувств, некий конфликт каких-то чувств.

Но так или иначе, когда преданные красиво танцуют, это очень хорошо, потому что это способствует формированию этой бхавы.

Раскрытие имени через форму качества и игры

А потом после этого наступает смарана. Так, после этого человек достигает ступени Смараны. Что такое Смарана? Памятование. Он может помнить. Почему он сразу не может помнить? Что мешает ему помнить сразу?

Что мешает сразу перейти на уровень смараны или памятования? Да, с одной стороны, отсутствие объекта, а с другой стороны, еще что? Анархия. Анархия. Потому что в уме слишком много всего.

Он думает обо всем остальном, и поэтому ему не до Кришны. Ему просто, он слишком занят. Тут очень важно и, собственно, с чего начинается эта смарана, о чем мы начинаем помнить? Имя, то есть мы начинаем с нама-смараны.

Почему мы начинаем с нама-смараны? Звуковое воплощение чего? Самого Кришны. А еще точнее, что пришло в этот мир с именем према.

Или, как Бхактивинода Тхакур говорит, что имя — это бутон расы, это раса, еще не распустившаяся. То есть расы или отношения с Кришной находятся в имени.

Имя Кришны пронизано нашими отношениями с Кришной, но они еще не полностью развились. Мы еще не знаем их, они находятся как бы вот в этом зачаточном, эмбриональном состоянии в имени.

И по мере того, как нама или имя распускается, по мере того, как имя постепенно, вот этот вот бутон имени распускается, Каким образом раскрывается эта раса или наше отношение с Кришной?

Что происходит, когда мы сосредоточенно повторяем наму или святое имя Кришны? Мантру, Харе Кришна. А следующее — это рупа, образ.

Как Бхактивинода Тхакур говорит: мы повторяем имя Кришны, и при этом, что нам нужно сделать? Нам нужно, чтобы облик Кришны и имя Кришны слились.

Сейчас у нас Кришна где-то там, имя где-то там, а мы где-то там. Мы в совсем другом месте. Но что нам нужно сделать? Нам нужно все это вместе собрать.

Так, чтобы имя было тут, образ был тут, и мы были тоже там же. Вместе с ними. Как Рамачандра Прабху, он ходит, и он сосредоточенно при этом смотрит на образ Кришны.

И мы можем заметить тоже, когда человек в течение достаточно долгого времени повторяет, то образ начинает приходить.

И сначала, как бы мимолетно, вот эта вот смарана, памятование или облик Кришны, мимолетно только появляется, но он все больше и больше встает, потому что облик находится в имени.

Я повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама... И там в нем находится этот облик всемасундары, бесконечно прекрасного Господа, цвета грозовой тучи. Рупа.

И это как бы первый этап раскрытия имени. Потом, после раскрытия, после этого что происходит? Гуна. Что такое гуна? Что за качество Кришны?

Да, Бхактивинода Тхакур прежде всего, но говорится, что человек, эти качества Кришны, человек вспоминает имя, он помнит имя, Намасмараном, но при этом Гунасмараном память о качестве сама приходит.

64 качества перечислены в «Нектаре преданности» или в книге о Кришне, они все как бы встают перед ними.

И Бхактивинода Тхакур говорит, что это подобно аромату цветка расы: имя раскрылось чуть-чуть, и оно начинает источать аромат. Когда роза в бутоне, то бутон еще не пахнет.

Но стоит чуть-чуть раскрыться, как аромат начинает источаться. Уже имя как бы начинает источать этот аромат качеств Кришны. И после этого, соответственно, лила, когда

имя полностью раскрылось, когда этот цветок имени полностью раскрылся, то мы начинаем видеть лилу или игры Кришны. Его то, что он делает в данный момент во Вриндаване. Соответственно, есть эти пять этапов смаранам.

Им соответствуют пять этапов смаранам, которые перечислены в комментарии. Кто это за пять этапов? Которые перечисляет Бхактисиддханта Сарасвати в комментарии к смаранам. Кто помнит? Да. Первое, это припоминание.

Смаранам — припоминание. Когда мы эпизодически помним, на уровне намы у нас смарана-авастха, вот этот вот период смарана-авастхи, когда иногда мы помним, иногда не помним, иногда забываем, но это уровень намы.

Когда наше памятование, когда ум становится более спокойным, мы можем постоянно помнить, как называется этот этап? Дхарана. Мы можем удерживать в уме объект нашей медитации. Дхарана. Это ступень йоги, шестая ступень.

Когда ум может удерживать в уме. И эта ступень соответствует, соответственно, рупа-смаранам. Когда ум становится более спокойным. Следующий этап — дхьяна. И дхьяна. Чем отличается дхьяна от дхараны?

С одной стороны, это более глубокая медитация. А в чем заключается ее глубина еще? Мы начинаем видеть детали.

Тут, как бы, дхарана у нас — видение этого объекта нашей медитации — оно немножечко такое туманное, расплывчатое. Мы не видим деталей.

Дьяна - это очень детальная медитация, когда объект этот предстает во всех своих подробностях, мелочах. И поэтому это уровень гунасмарана. Мы видим качество.

Он просто не просто есть некая абстракция для нас, некое какое-то абстрактное очертание. Да, там что-то такое. Но мы видим все очень, очень подробно. Дхьяна и потом, соответственно, дхьяна превращается во что?

Нет, еще не самадхи. Какой следующий этап? А, анусмрити или друва-анусмрити, когда память его становится постоянной. Анусмрити. Это лиласмарана. Анусмрити. И потом следующий этап. Соответственно, это что? Самадхи.

Мы входим в самадхи, и самадхи — это анусмрити, это уровень. На уровне анусмрити, когда лила, когда мы видим лилу Господа, Кришну, входим в эти лилы, то, соответственно, что мы получаем? Это уровень чего?

Мы помимо Кришны, что мы еще видим? Жизнь. Окружение, а еще чего? Сварупу — а что же еще? Самого себя. Как это уровень называется? Сварупа. Да, сварупа-сиддхи. Мы достигаем этого совершенства - сварупы.

Мы видим свою сварупу, но когда? Когда лила-смарана становится доступной для нас. И потом, соответственно, дальше после этого самадхи. И самадхи — это уже уровень расы.

Самадхи, когда человек не просто эпизодически видит эти игры, но когда он ощущает полностью расу, состоящую... Из чего состоит раса? Давайте вспомним нефть и верность. Из чего раса состоит? Из пяти бхав. Совершенно верно.

Ватсала прёгул сдаст экзамен. Насчет всех остальных я не знаю.

Необходимый уровень очищения для практики рагануги

Но иначе говоря, все это с какой ступени — мы с вами тоже говорили, с какой ступени, рога нугу — вот эту вот практику можно реально практиковать? На каком уровне? Какой начальный уровень у всей этой практики ручи-?

Строго говоря, ручи. С уровня ручи, когда у человека появляется вкус, когда он уже очень сильно привязан ко всему, что связано с Кришной.

Когда он очистился от всего, тогда ручи для него эта практика становится естественной. Вот если он пытается практиковать это раньше, то что,

собственно, происходит, если он пытается как бы ворваться в царство Кришны, штурмом взять его наскоком, он как бы в своих грязных сапогах говорит: «Пустите меня туда, пустите меня к Кришне, хочу к Кришне».

Само по себе желание хорошее, но если он делает это слишком поспешно, то он в конце концов совершит какие-то оскорбления. Всем хочется, нам тоже хочется. Но надо потерпеть, когда это будет возможно.

Когда мы действительно сможем избавиться от... Когда мы избавились от всего, от всех этих анартх, находящихся в нашем сердце, и что является квалификацией для того, чтобы начать заниматься этой садханой? Лоуба, да.

Это особая лоуба, жадность, состоящая из желания премы. У нас появляется желание обрести любовь к Кришне. И реально оно может появиться на уровне ручи, когда у нас уже есть вкус.

Пока вкус сильно не проявлен, до этого нам еще достаточно далеко. Вкус, ручи. Да. Вы сказали, что у нас есть желание вернуться в духовный кругом. Пищал комментарий, что он пишет, что мы не хотим.

Даже пишет, что он сильнее хочет, чем мы не хотим. Естественно, мы вообще никуда не хотим, мы хотим тут оставаться.

Мы хотим, на Гавайи мы хотим, Сочи мы хотим, в духовный мир мы не хотим, мы хотим тут быть, мы хотим в Америку поехать. Визу получить, зеленую карту. Это мы хотим. Имигрировать куда-нибудь из России сколько угодно.

Но в духовный мир мы не хотим. Это желание, которое постепенно возникает у человека. В процессе шраванам, когда он слушает, когда он общается с людьми, когда у него появляется духовный опыт. Просто тут неплохо.

Ну да, все, тут хорошо, тепло, светло, мухи не кусают. Но слава богу, Кришна тут все так устроил, что долго мы в этой иллюзии пребывать не можем. Рано или поздно эта иллюзия кончается. Мое время истекло.

У меня еще тут есть много чего сказать. Может быть, мы в следующий раз что-то скажем, хотя у нас осталось еще три стиха И у нас остался всего-навсего один день.

Нет, сегодня я уезжаю, мне нужно с Ниранджаном Свами встретиться. Ну, собственно, я просто хотел потренироваться с вами в рагануга- бхаджане. Помедитировать на аштакали-лилу. Посмотрим, мы посмотрим.

Но в любом случае не волнуйтесь, мы все стихи пройдем, обо всем поговорим, о аштакали- лиле помедитируем, все будет у нас хорошо. В конце концов вернемся к Кришне. Хорошо, тут есть еще о чем сказать.

Хотя, чтобы как бы подвести итоги, какие-то акценты еще проставить, А если есть какие-то вопросы, то мы на них ответим, если нет, то мы кончим. Это уменьшили относительно неправильное желание. Бывает.

И это результат недостатка духовного общения. Потому что сама по себе духовная практика разрушает материальные желания, но если человек при этом не слушает

людей с очень сильным желанием, то ему очень трудно это желание самому обрести. Ему легче где-то там раствориться, где-нибудь в брамане, чтобы его никто не трогал, и он бы никого не трогал.

Я никому не мешаю, мне пусть никто не мешает. Бывает так. Это то, что мы говорили в первой части нашего занятия, когда мы говорили о том, что одновременно идут два процесса.

С одной стороны, ослабляются материальные самскары. И когда материальные самскары ослабились, то, соответственно, они нас перестают мучить. И материальные желания они как бы отступают.

Но чтобы появилось духовное желание, нужно обязательно слушать. Слушать человеку, у которого это желание есть. Слушать Шрилу Прабхупаду, читать, как он рассказывает, и желание появляется.

На самом деле, желание, которое жило в сердце Шрилы Прабхупады, такое сильное, что оно пробуждает у самых разных людей желание вернуться к Кришне самым невероятным образом.

Человек вообще в жизни не знал, кто такой Кришна, ни зачем, ни почему, ничего. Он прочитает книгу и говорит: «Я хочу к Кришне вернуться».

То есть это желание, оно передается при общении, когда мы общаемся с человеком, у кого оно есть. Читая его, слушая его, думая о нем, оно приходит. Странное состояние.

Почему Шрила Рупа Госвами пишет, что отказ от материального и привязанность к Кришне — это объект вопроса, почему?

Если какой-то получается промежуточный, то есть спешл. Ну, есть вот этот вот промежуточный, да, промежуточный браман, когда мы есть... У нас просто это состояние неполного очищения, состояние, когда

мы не совсем полностью очистились. Полное очищение означает, что желание раскрывается. Мы понимаем положение Кришны, да?

Это значит, что у нас еще все равно само по себе духовное желание, оно скрыто, закрыто, покрыто каким-то вот этим покровом скверным. Мы просто очистились от какого-то внешнего первоначального слоя материальных желаний.

Они, может быть, уже нас перестали мучить. Все равно у нас еще давно довольно много желаний в сердце осталось. И главное, что вот этот покров мешает разгореться духовному огню.

Это не значит, что мы человек на таком уровне, не значит, что он стал равнодушен к материальному. Нет. При благоприятных условиях все к нему вернется.

Поэтому майавади при благоприятных условиях они тоже странные вещи начинают делать. Так что это не... Вот вы сейчас описали последовательное достижение рагануги, да?

Строго говоря, судя по всему, даже тут — это уже уровень рагануги. А вот варṇа-даша куда? С уровня варṇа-даши. Вот непонятно. Начиная с уровня смарана-даши, понятно, что он начинает видеть форму.

А до этого как происходит? Шравана-даша и варṇa-даша. На уровне шравана-даши он слушает о том, он слушает о том, что должно дать ему знание.

Он слушает о том, что в имени содержится форма, качества, игры Кришны. Он слушает о славе святого имени. Он понимает, что это нужно делать, он понимает, что у него должно быть желание, он слушает

о том, как это нужно делать. И он повторяет святое имя, он практикуется в этом.

Ну, оскорбления, ну и... Это может быть оскорбительный уровень, это может быть уровень нама-абхасы, это может быть уровень такого очистительного повторения, когда мы просто очищаем без оскорбительного, не обязательно оскорбительный.

А варṇa-даша? Варṇa-даша — когда мы послышим, понаслушались чего-то и начинаем говорить. Нет, я имею в виду повторение святого имени как сопоставить?

Это значит, что повторение святого имени на уровне варṇa-даши — мы сами повторяем святое имя, и мы обретаем способность в том числе давать святое имя другому. Потому что наша вера настолько сильна, что мы можем дать.

Если мы берем такие обычные определения варṇa-даши, я говорил сейчас об этих ступенях, да? Да. о, Кришна! Но именно повторение святого имени, как это относится? Хорошо. Человек повторяет святое имя.

Если мы возьмем практику рогануги, специфическую практику, то что бывает?

Человек повторяет святое имя, так при этом у него может быть еще нет видения рупы или ощущения кая-сиддхи Кришны, но при этом в другое время он прославляет определенные игры Кришны, он читает об этих определенных играх Кришны, он сам рассказывает другим об этих играх Кришны, и он

чувствует очень большое воодушевление от этих рассказов, от описаний вот этих рас отношений с Кришной, на уровне вадхана-даши.

Но он при этом он повторяет имя, и еще его медитация не настолько интенсивна, что он видит образ Кришны. Но он уже знает, он знает об этих играх, он культивирует определенную бабу, определенное настроение.

Когда он поет киртан, то он тоже поет киртан. Как, например, Яшода, она тоже поет киртан. Но она поет его в определенном настроении. Она подходит к Кришне, она поет. И когда она поет, то камни плавятся.

Потому что там такая любовь в этом Киртане. Когда, когда Яшода говорит «Кришна», то соответственно, это наполнено. Я может быть расскажу историю из «Гопала-чампу» Дживы Госвами про Яшоду и Кришну. Сейчас времени нет.

Потом потом, если у нас время, останется. Вот, но, а мы, когда садхака это делает, он тренируется в этом. У вас есть, у меня нет. До вечера.

Очень просто: он повторяет святое имя, а при этом При первых двух стадиях он повторяет святое имя, но он повторяет святое имя как мы повторяем, как ты повторяешь святое имя.

Однако при этом он уже одновременно культивирует определенную бхаву. И когда он садится, он повторяет святое имя. Где? Когда? Он видит ту форму, форму Шьямасундары в соответствии...

Так как уровень вадханы означает, что он уже принял определенную бхаву. Уровень вадханы, строго говоря, это когда мы получаем определенную... Нам говорят о нашей сварупе.

Мы ее еще не знаем, мы не достигли сварупа-сиддхи. Но нам говорят, какова наша сварупа. Мы ее приняли, эту форму.

И соответственно, тут мы видим ту самую форму, которая соответствует нашим отношениям или нашей стхайи-бхаве, нашим постоянным отношениям с Кришной.

Если это ватсалья-раса, родительские отношения, то я вижу младенца Кришну. Если это Мадурия раса, то я вижу Кришну Кисура. Юнуса Крисну. Окей. Хорошо, давайте сейчас спустимся.

А если сакхья-расы? Если сакхья-расы, то мы видим Кришну, которого мы по плечу хлопаем.