Радио Университет. Лекция 8. БГ.5
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Обзор пятой главы Бхагавад-гиты
Сегодня темой нашей беседы будет 5-я глава Бхагавад-гиты. Пятая глава Бхагавад-гиты на санскрите называется «Карма-саньяса-йога», что значит: йога деятельности в отречении, и глава эта на самом деле очень интересна во многих отношениях.
Эта глава как бы завершает первый виток диалектической спирали,
когда в третьей главе Кришна описывал Карму или карма-йогу — деятельность. В четвертой главе он рассказывал о знании, и в третьей же главе он говорил, что деятельность, если эта деятельность построена в соответствии с правилами и предписаниями священных писаний, шастр, постепенно приводит к очищению сердца человека, и в сердце у него проявляется знание.
Вся четвертая глава была посвящена описанию этого знания и деятельности, которая следует из этого знания.
Здесь же, в пятой главе, Кришна более подробно и более тонко описывает психологию человека, обладающего знанием. Он рассказывает, каким образом трансцендентное знание влияет на сознание человека, к какому внутреннему состоянию оно приводит, и какой деятельности следует, какая деятельность следует из этого трансцендентного знания.
В конечном счете 5-я глава заканчивается описанием освобождения и объяснением того, каким образом деятельность в сознании Кришны может привести человека к освобождению. Каким образом карма-йога приводит к освобождению?
Поэтому Шрила Прабхупада называет эту главу соответственно на английском, переводя ее с санскрита как карма-йога, деятельность в сознании Кришны.
И сейчас мы перейдем к описанию подробному, более подробному, детальному описанию этой пятой главы Бхагавад-гиты. В целом все первые шесть глав Бхагавад-гиты главным образом посвящены теме деятельности.
Поэтому грубо деля Бхагавад-гиту на три большие части, ачарьи определили первые шесть глав как описание карма-йоги.
И действительно, мы видим, что этот вопрос деятельности, соотношение деятельности и знаний, того, что значит деятельность в невежестве и что значит деятельность в знании, к каким результатам приводит та и другая, очень подробно с разных точек зрения описывается в этих первых шести главах Бхагавад-гиты.
Вторые или следующие шесть глав Бхагавад-гиты — это как бы описание цели деятельности. Это цели как таковой — то есть бхакти. Одновременно это садхана, то есть средство достижения цели, и садхья — совершенство цели.
Сомнения Арджуны о выборе пути
И наконец, последние заключительные шесть глав Бхагавад-гиты — это описание гьяны или знания, знания о мире, знания о душе, которые составляют фундамент бхакти, фундамент преданного служения.
Итак, 5-я глава начинается с недоумения Арджуны. И недоумение это очень похоже на то недоумение, которое он выразил в начале 3-й главы.
Потому что во 2-й главе Кришна постоянно призывал Арджуну, с одной стороны, посвятить себя буддхи-йоге — то есть предаваться размышлениям, а с другой стороны, сражаться. Это, как вы помните, привело Арджуну в замешательство. Примерно то же самое произошло с Арджуной по мере того, как Кришна раскрывал ему тему 4 главы.
Потому что в 4 главе Кришна в основном говорит о знании, и он объясняет объясняет о том, как нужно видеть действие в бездействии, бездействие в действии. И в конце этой главы Кришна опять прославляет гьяну и отречение.
В 41 стихе Он говорит о том, что человек должен посвятить себя гьяне, отречься от всякой деятельности, а в 42-м снова призывает Арджуну сражаться, встать и сражаться.
Поэтому пятая глава снова, как и 3 глава, открывается очень похожим вопросом: что же все-таки лучше, отречься от мира и от деятельности или посвятить себя активной деятельности? И Кришна, отвечая на этот вопрос, воспользовавшись этим вопросом как предлогом,
раскроет очень глубокие тайны, очень сокровенные мысли, описывая психологию человека, обладающего знанием и одновременно действующего в этом мире. И он опишет и не просто опишет, но докажет, каким образом такое действительно достигает уровня освобождения, каким образом такое избавляется от всех страданий этого мира.
Итак, как я уже сказал, 5 глава начинается с вопроса Арджуны, и первые шесть стихов этой главы посвящены как раз доказательству того, что не существует принципиальной разницы между деятельностью и непривязанностью в рамках кармы йоги и полным отречением от деятельности.
Единственная разница состоит в том, что карма-йога легче, и что возможность падения для человека, который идет путем кармы-йоги, уменьшается, поэтому это более безопасный и надежный путь.
Арджуна хочет, чтобы Кришна рассеял его сомнения.
Он задает свой вопрос: О Кришна, сначала ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Пожалуйста, скажи определенно, какой образ действий лучше и благотворнее для меня.
Арджуна употребляет тут слово сунишчитам, что значит: скажи мне со всей определенностью, я устал от двусмысленности.
Подчеркивая одновременно оба аспекта, деятельность в преданном служении и бездействии в знании, Кришна запутал Арджуну.
Он считает, что санньяса, отречение в знании, подразумевает полный отказ от деятельности. Но Кришна же хочет еще раз подчеркнуть, что знание и деятельность не противоречат друг другу, и что даже человек, обладающий знанием, должен продолжать действовать, в отличие от того, что утверждают некоторые другие философские школы, в частности школы Маявади.
Поэтому Кришна с очень большим энтузиазмом и готовностью еще раз повторяет то, что Он уже говорил: Он говорит в следующем стихе: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут к освобождению.
Но все же действовать в преданном служении лучше, чем отказываться от деятельности. Итак,
Арджуна получил искомый ответ: Кришна со всей определенностью говорит, что лучше. Он говорит, что деятельность в любом случае предпочтительнее, чем отречение от нее. Деятельность в отречении безопаснее, проще и практичнее. Если мы полностью отреклись, отказались от деятельности, сказали, что деятельность зла, по определению, то тогда, если нам придется сражаться со своими чувствами, то мы не сможем совладать с ними.
Практически, такой человек, человек, который пытается просто отвернуться от этого мира и прекратить всякую деятельность, стоит перед выбором: либо заниматься мирской деятельностью, либо бездействовать.
Истинное отречение от плодов труда
И выбор этот нехорош, потому что бездействуя, он не сможет совладать со своими чувствами, ему придется выбрать другой путь, то есть пойти путем мирской деятельности, тогда как есть еще третья возможность — возможность духовной деятельности, душа деятельна по природе, поэтому душе очень трудно бездействовать, и деятельность в отречении, которая сопровождается очищением человека, гораздо более практична.
Баладева Видьябхушана, великий комментатор Бхагавад-гиты, говорит в комментарии к этому стиху, что деятельность в отречении укрепляет знание человека. Некоторые люди исходят из предпосылки, что любая деятельность материальна, однако это неверно.
Деятельность, которая непосредственно связана с исполнением воли Всевышнего, духовная, она приносит освобождение, а не рабство оков кармы. Поэтому Кришна продолжает: тот, кто не ненавидит плоды своей деятельности и не привязывается к ним, всегда живет в отречении.
Преодолев влияние двойственности, такой человек вырывается из материального плена и достигает полного освобождения, о могуторукий Арджуна!
Иначе говоря, в этом мире все люди находятся в двойственности: либо они пытаются отречься от плодов своей деятельности, отказаться, прекратить ее, уйти в лес, в монастырь, принять санньясу или еще что-то, либо они привязаны к плодам своей деятельности.
Но Кришна говорит, что и то, и другое одинаково плохо, что и попытка полностью отречься от плодов своей деятельности, и попытка полностью привязаться к ним, одинаково неплодотворно, и что все это находится в пределах материальной двойственности, материального плена, и в конце концов приводит к рабству человека.
В конце концов, ненависть или полный отказ, попытка отвернуться от деятельности и от плодов своей деятельности, это та же самая привязанность, только со знаком минус.
Иногда можно видеть, как незрелый человек, присоединяясь к какому-то духовному движению, делает эту судорожную попытку отречься от деятельности.
Он резко рвет со своей семьей, начинает проклинать родственников, обвиняя их во всех смертных грехах. И потом, соответственно, эту организацию обвиняют в его грехах и в его попытке преждевременно отречься от этого мира.
Но в сущности, это проявление той же самой привязанности, только со знаком минус, и эта привязанность со знаком минус или со знаком плюс не имеет ничего общего с истинным отречением.
Истинное отречение — это отречение как от негативных, так и от позитивных привязанностей. И только такое отречение может быть постоянным.
Поэтому в этом стихе Кришна говорит: Нитьясаньяса, если ты хочешь действительно глубокого, внутреннего, непритворного отречения, которое может привести тебя к освобождению, ты не должен ненавидеть плоды своей деятельности, ни привязываться к ним.
И дальше он продолжает, что только невежественные люди могут говорить, что преданное служение карма-йога отлично от аналитического изучения материального мира Санкхья. Истинно ученые люди утверждают, что, строго следуя одному из этих методов, человек достигает результатов обоих.
Кришна еще раз подчеркивает и возражает против противопоставления карма-йоги и санкхья-йоги. Он говорит, что цель у того и у другого одна. Карма-йога - это деятельность или духовная деятельность.
А санкхья — это размышление над природой этого мира. Но смысл и того, и другого - один. В конце концов, понять, кто же я такой, для чего я нахожусь здесь и какова цель всего этого мира и моего пребывания здесь.
Цель санкхьи, цель размышления над природой этого мира — обнаружить корень бытия. И цель преданного служения служить тому же самому. Обнаружив, что корень всего сущего это Всевышний, человек начинает служить ему.
Санкхья помогает человеку отрешиться от материальной иллюзии, а преданное служение привлекает такого человека к духовной реальности. Можно привести пример. Что такое санкхья?
Санкхья подобна тому, как мы разбираем этот мир, сложный, прекрасный мир, различные элементы. Сейчас мы привязаны к этому миру, потому что этот мир представляет нам нечто прекрасное и целое. Что делает санкхья?
Санкхья ставит перед собой задачу размышления над этим миром, ставит перед собой задачу отучить человека от привязанности к этому миру, показать ему, что весь этот мир состоит из нескольких элементов, различные комбинации которых и приводят ко всему тому многообразию мира, который мы видим.
И санкхья подробно анализирует все элементы, из которых состоит мир, и цель ее — привести к тому, чтобы человек перестал привязываться, в конце концов, возбудить в человеке отрешенность от этого мира.
Как дети иногда играют с такой замечательной детской игрушкой, калейдоскопом.
И можно часами не отрываясь от калейдоскопа, рассматривать различные узоры, каждое небольшое движение приводит к возникновению нового, замечательного, изумительного по своей красоте узора.
Но я помню, какое разочарование постигало меня всякий раз, когда мне удавалось расковырять эту трубочку калейдоскопа и увидеть там всего лишь несколько невзрачных стекляшек, которые образовывали всю эту красоту.
Примерно то же самое случается и с человеком, идущим путем санкхьи. Он наблюдает красоту этого мира и он привязан к ней. Но когда он разбирает всю эту красоту на материальные элементы, на составляющие, понимает, что вся эта красота создана из нескольких невзрачных стекляшек и различные комбинации приводят ко всему этому, и отрешение, отрешенность появляется в него.
Но мало просто разобрать калейдоскоп. Нужно увидеть бесконечно прекрасный и разнообразный мир, который стоит за пределами этого мира, отражением которого является наш мир, к которому мы так привязаны.
И поэтому отрешенность от материального мира и привязанность к духовному в каком-то смысле тождественны друг другу.
И Кришна говорит здесь, что просто размышляя над природой этого мира, это всё равно, что заниматься активной деятельностью в преданном служении или духовной деятельностью.
И поэтому разумный человек не делает различий между карма-йогой или преданным служением и санкхья-размышлением над природой этого мира.
Тот, кто знает, что цель философии санкхьи может быть также достигнута в процессе преданного служения, и понимает, что метод аналитического изучения материального мира,
Кришна, в сущности, повторяет ту же самую мысль: цель санкхьи — подвести человека к выводу о том, что живое существо не принадлежит к этому миру, что оно является неотъемлемой частичкой Всевышнего. И когда человек начинает действовать с этим положением, то это называется карма-йогой. Отрешенность от материи, по сути дела, эквивалентна привязанности к Кришне.
Чувства наши должны быть позитивно заняты, и одновременно сердце наше должно очищаться в процессе деятельности в духе отрешенности.
Просто отказавшись от деятельности и не занимаясь преданным служением, человек никогда не станет счастливым, но тот, кто обладает знанием и служит Верховному Господу, незамедлительно достигает Его.
Еще раз Кришна подчеркивает, что одного отказа от деятельности мало, и что таким образом человек не в состоянии будет обрести счастье.
Деятельность ради очищения сознания
Что счастье приходит только в позитивном занятии служения Господу, потому что именно в этой деятельности человек может осознать Бога, приблизиться к духовному миру и почувствовать высший вкус духовной реальности.
Начиная со следующего стиха. И вплоть до 12 стиха Кришна, собственно, описывает, что значит действовать, не имея корыстных мотивов. Он описывает деятельность, не обращенную корыстными желаниями.
И основная тема этого раздела заключается в том, что тот, кто обрел знания, понимает несовместимость души с материальной природой. И потому такой человек действует, но он действует только ради очищения, не привязываясь к материальным результатам своего труда.
Тут Кришна объясняет цель и основной мотив деятельного человека. Потому что иногда мы можем не понять, а собственно, зачем мне действовать, если я прекрасно понимаю, что смысла в этой деятельности нет.
Кришна говорит, что в этой деятельности есть смысл. И до тех пор, пока ты будешь находиться в этом мире, ты должен действовать. Но как?
Действовать ради очищения. Поэтому в седьмом стихе Кришна говорит: Тот, кто, обуздав ум и чувства, и очистившись от материальной скверны, с любовью и преданностью служит Господу, дорог всем, и все дороги ему.
Всегда занятый деятельностью, такой человек никогда не запутывается в ее последствиях.
Очень важным моментом в этом стихе... Это один из самых важных и самых знаменитых стихов 5-й главы Бхагавад-гиты: йога-юкта вишуддхатма виДжитатма джитендриях сарва-бхутатма-бхутатма куровапи на липьяте.
Прежде всего один из моментов, который очень часто вызывает недоумение или превратные толкования.
Кришна говорит тут о сарва-бхутатма-бхутатме, и ачарьи вайшнавов и Шрила Прабхупада вслед за ними переводят это сарва-бхутатма бхутатма как «испытывающий сострадание ко всем падшим». Однако философы-маявади, пользуясь некоторой двусмысленностью в санскрите, переводят то же самое слово сарва-бхутатма-бхутатма как то, что душа его становится душой всех душ.
То есть такое, как бы очистившись от материальной скверны, становится душой всех душ, проводя свою знаменитую мысль о том, что йог в процессе своей трансцендентной деятельности в конце концов становится Богом. Но это неправильно,
потому что такой перевод или такое толкование прямо противоречит контексту, в котором встречается этот стих. Очевидно совершенно, что Кришна говорит совсем не об этом.
Кришна описывает здесь состояние возвышенного преданного, полностью обуздавшего свой ум и чувства и очистившегося от материальной скверны.
И можно такого преданного распознать по этим трем признакам: во-первых, вишуддхатма — его разум абсолютно чист; во-вторых, виджитатма — он полностью владеет собой, он овладел собой; и джитендриях — он обуздал свои чувства.
Такой человек не становится единым со всем сущим, и Кришна подчеркивает это. Такой человек, наоборот, чувствует неразрывную связь со всем сущим, и поэтому каждый, все живые существа становятся дороги ему.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, каким образом эти качества делают такого человека дорогим сердцу всех живых существ.
Как действительно: овладев собой, обуздав свои чувства и очистив свой разум, человек может стать дорогим для всех остальных?
Шрила Прабхупада объясняет, что человек, сознающий Кришну, хочет служить всем и служит всем живым существам, понимая, что все живые существа являются частичками единого целого, и поэтому он становится дорогим всем.
И так как все живые существа довольны им, его сознание очищается. Поскольку сознание его очищается, ум начинает полностью подчиняться ему.
А поскольку ум подчиняется, ему чувства тоже полностью подчиняются. Ум его полностью всегда сосредоточен на Кришне, и чувства всегда заняты деятельностью, связанной с Кришной.
Такой человек не может никого оскорбить или унизить. И поэтому, естественно, такой становится очень дорогим для всех.
И тем не менее удивительно, что этот стих произносится на поле битвы, когда Кришна призывает Арджуну сражаться и убивать. Он говорит: если ты станешь таким, то ты станешь дорогим всем живым существам, и при этом Он говорит: сражайся, Арджуна. Как можно совместить эту деятельность, деятельность сражения - и это состояние - то, что ты становишься дорогим для всех живых существ?
Различие между душой и материальным телом
Интересно, как Кришна сам объясняет этот парадокс. В двух следующих стихах Кришна рассказывает о том, как действует такой человек, джитендрия, человек, который полностью овладел своими чувствами.
Кришна говорит: когда человек, обладающий божественным сознанием, видит формы, слышит звуки, касается предметов, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит - он всегда знает, что в действительности сам он ничего не делает.
Он знает, что когда он говорит, опорожняет или наполняет кишечник, открывает или закрывает глаза, материальные чувства просто взаимодействуют со своими объектами. Он же не имеет к этому никакого отношения.
Он переходит тут к описанию того, как действует такой человек. Он говорит, что Арджуна, в сущности, даже убивая, не убивал бы, он находился в стороне от этого, потому что он полностью овладел собой.
Это как бы приложение духовного знания на практике, человек точно знает, до конца, глубоко в своем сердце, знает, что он не тело, и поэтому он как бы со стороны наблюдает за тем, что делает его тело.
И такой человек всегда помнит о том, что душа отдельно от тела и не связана с ним. И сразу же возникает вопрос: хорошо, такой человек будет действовать, но пятнают ли его греховные поступки?
Каким образом он действует и каковы последствия его деятельности? И в следующем стихе Кришна выносит свой приговор этому.
Он говорит, что того, кто исполняет свой долг, не стремясь насладиться плодами своего труда, но принося их в жертву Верховному Господу, не может коснуться грех.
Подобно тому, как листья лотоса никогда не намокают, хотя и касаются воды. Человек должен исполнять свой долг без привязанности, осознавая себя душой и принося все плоды своего труда в жертву Кришне.
Такого человека не может запятнать грех, так же, как вода не может намочить лист лотоса. Вода стекает с восковой поверхности листа лотоса.
И точно так же грехи не пристают к такому человеку, человеку, целиком поглощенному деятельностью, но не имеющего привязанности к плодам своего труда? Но
тогда возникает законный вопрос: ради чего действует такой человек? Что является стимулом его деятельности? Если я знаю, что я не имею никакого отношения к этому миру и к этому телу, то чего ради я буду действовать?
И Кришна объясняет это в следующем стихе: освободившись от привязанностей, йоги позволяют своему телу, уму, разуму и даже чувствам действовать только для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Кришна формулирует очень точно и со всей определенностью цель деятельности такого человека. Такая деятельность, если человек не привязывается, в конце концов очищает человека. Чувства такого человека продолжают действовать.
Наши руки действуют, наш нос действует, наши уши слушают, наши глаза видят, но все то, что мы делаем, предназначено в конечном счете для очищения.
Он начинает это, собственно, со слов каена, что значит телом. Тело является постоянным источником осквернения, постоянным источником загрязнения для абсолютно чистой души. Душа, находящаяся в этом теле, постоянно соприкасается с ним, и мы соприкасаемся через это тело с этим миром, и поэтому только деятельность в преданном служении может быть истинным антидотом, противоядием против этой скверны.
Деятельность, которой занимается такой йог, позволяет ему отрешиться от ложного отождествления себя с этим телом.
И в следующем стихе Кришна сравнивает привязанного человека и отрешенного. Результаты деятельности таких людей прямо противоположны.
Он говорит, что тот, кто неуклонно следует по пути преданного служения, достигает истинного умиротворения, поскольку предлагает все результаты своих действий мне.
Тот же, кто не обладает божественным сознанием, кто жаждет насладиться плодами своего труда, становится рабом собственной деятельности.
Иначе говоря, Кришна еще раз подводит итог к этому разделу Бхагавад-гиты, еще раз сравнивает одного и другого.
Он говорит, что один человек, не привязанный к плодам своего труда, действует, при этом он очищается в процессе деятельности и обретает умиротворение и свободу.
Другой же тоже действует, он привязан к плодам своего труда, и в результате его деятельность оскверняет его, его деятельность приносит кармические последствия, от которых он будет страдать, и он запутывается в сетях своих поступков.
Роль души, природы и Сверхдуши
И этим стихом он как бы... Кришна подводит окончательный итог к этому разделу Бхагавад-гиты и переходит к следующему. В следующем разделе Кришна разбирает, кто же, собственно, действует в этом мире?
Каковы те самые деятели, кто, собственно, совершает деятельность? Душа ли это, материальная природа или Сверхдуша? Тема эта же отчасти объяснялась и затрагивалась в 3-й, 4-й главах Бхагавад-гиты.
Но он снова подробно объясняет, каким образом, в каких отношениях между собой находятся вот эти три активных начала этого мира: индивидуальная душа, джива, Кришна — Сверхдуша — и, наконец, материальная природа.
И он объясняет, что знание об этом, ясное понимание того, как соотносится между собой эти три начала и кто действует и кто несет ответственность за эту деятельность, поможет человеку освободиться.
Это очень сложный момент, который вызывает большую путаницу в представлениях людей. Иногда люди думают, что все зависит только от меня. Что только я являюсь деятелем здесь, и я полагаться могу только на самого себя.
Но, разумеется, это не так. Разумеется, есть другие компоненты. И деятельность гораздо более сложна.
Человек должен понять, каким образом протекает его деятельность, от кого зависят результаты его труда, и к чему, в конце концов, он этот труд приведет, для того чтобы его деятельность была совершенной.
Основная тема этого раздела - понять взаимоотношения между живыми существами, материальной природой и сверхдушой.
Кришна говорит: «Обуздав свои чувства, воплощенное живое существо отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами, материальном теле, не совершая действий и не становясь их причиной.
Иначе говоря, человек, который живет в Москве, не думает. Раз я живу в Москве, значит я Москва. По-настоящему знающий человек и отреченный человек никогда не отождествляет себя с городом тела.
Подробно, более подробно этот город тела будет объясняться и описываться позже. Но в этом городе тела есть 9 врат, 9 отверстий, которые соединяют этот город с внешним миром.
Однако душа, живущая в этом городе, все время понимает, что она отдельна от этого города. Однако при этом душа, живущая в городе тела, не становится пассивным созерцателем.
Она активно действует, но при этом понимает, что результат зависит не от него, что результат зависит от высших сил, не подвластных душе. И к каким результатам приводит деятельность такого человека?
Кришна говорит: «Воплощенный дух, хозяин города тела, не совершает действий, не побуждает других деятельностей и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.
Иначе говоря, Кришна еще раз подчеркивает здесь момент, о котором он уже говорил в третьей главе. Он говорил, что душа не действует сама. Живое существо всего лишь является свидетелем всех своих поступков.
Оно может думать, что оно само совершает их, введенное в заблуждение гунами материальной природы, но в конечном счете, все это делает, исполняет материальная
природа, а над ней стоит сверхдуша, главный режиссер, который является причиной деятельности, совершаемой посредством материальной природы. Мы, как бы уже попали в определенное материальное тело, и форма этого
тела, как бы окружение, в котором находится наша душа, уже предопределено нашей кармой.
Невежество, в котором мы пребываем с незапамятных времен, является истинной причиной наших страданий и горя, которое мы испытываем в этом теле.
Отрешаясь от деятельности тела, мы одновременно отрешаемся и от последствий этой деятельности. Кришна подчеркивает, что крошечное живое существо, находящееся в теле, ничего не делает.
Три раза повторяя здесь, в этом стихе, отрицательную частицу на. Он говорит: воплощенный дух хозяин города тело не совершает действий, не побуждает других деятельностей и не создает ее плодов.
Живое существо не действует само по себе, она не побуждает действовать и не властна над плодами своего труда. Все это делают гуны материальной природы.
Ответственность человека за свои желания
И кто правит гунами материальной природы - сверхдуша или аспект Кришны, который присутствует в каждом атоме этого мира? Однако, когда мы понимаем всемогущество сверхдуши, иногда люди приходят
к ложному выводу о том, что ответственность за все наши поступки тоже слагается на Бога. Я, мол, ни при чем? Почему я должен расплачиваться за то, что сделала сверхдуша?
И чтобы устранить это недопонимание, недоразумение, Кришна произносит следующий стих: Верховный Господь, однако, не несет ответственности за греховные и благочестивые поступки воплощенных живых существ, они же пребывают в иллюзии, ибо истинное знание их скрыто пеленой невежества.
Иначе говоря, это следующий уровень трансцендентного знания. Сначала мы полностью не понимаем, что мы не есть тело, гуны материальной природы полностью владеют нашими телами.
Но постепенно-постепенно понимая это, мы начинаем понимать, что нашим телом управляют какие-то высшие силы, и что за этими высшими силами в конечном счете стоит сверхдуша.
Но тем не менее, Кришна утверждает здесь, что сверхдуша не несет никакой ответственности за наши поступки. Почему? Потому что на самом деле все начинается с нашего желания.
И покрытое пеленой невежества, о котором говорит здесь Кришна в этом стихе, а покрытое пеленой невежества живое существо хочет оказаться в определенной ситуации, и Господь милостиво помогает этому живому существу оказаться в этой ситуации.
По своей природе живое существо исполнено знание, но его ограниченность позволяет Ему попасть под влияние невежества. Именно джива, по сути дела, является причиной действия.
Это можно объяснить на очень интересном и ярком примере. Можно увидеть, например, как маленький мальчик увидел, что его отец поднял тяжелую гирию. И ему тоже хочется попробовать свои силы.
Поэтому он подходит к этой тяжелой гире.
Он изо всех сил напрягается, тужится, чтобы поднять ее, а отец, стоящий в сторонке, и видя страдания своего сына, из жалости к нему подходит и сверху помогает поднять эту гирю, чтобы сын, как бы, справился с задачей.
Можно представить себе этого сына, какой он при этом бывает гордый. Да, я тоже поднял эту тяжелую гирю. Но на самом-то деле понятно, что гирю поднял отец, что сам мальчик не в состоянии поднять эту гирю.
Однако отца нельзя считать единственной причиной этого действия. Потому что почему он поднял эту гирю? Только потому что мальчик хотел, чтобы он поднял эту гирю. Точно так же и в нашем случае.
Сами мы ничего не делаем, потому что мы ни на что не способны. Наша крошечная маленькая душа ни на что не способна. Единственное, на что способна наша душа — это на то, чтобы проявлять желание,
чтобы желать, и когда Господь, Который находится в нашем сердце, в образе сверхдуши, чувствует этот аромат желания, исходящий от нашей души, Он откликается на это желание, и Он заставляет материальную природу действовать таким образом, чтобы наше желание исполнилось.
То есть, в конечном счете, хотя все делает Господь через посредство материальной природы, сам Господь не несет никакой ответственности. Инициатива исходила от нас.
Господь только исполнил наше желание, и поэтому, в конечном счете, ответственность лежит на нас, и страдания, которые приходят к нам в результате такой деятельности, тоже
Влияние духовного знания на освобождение
наши страдания, которые мы испытываем за свою глупость или за свое упорство, побудившее нас действовать именно таким образом. Кришна объясняет результат, к которому приводит понимание всех этих моментов.
Очень важно, очень четко понять, каким образом протекает деятельность в этом мире, что делаю я, что делает материальное тело, что делают гуны материальной природы, и какова роль Кришны, созерцающего все это, какова роль Параматмы или сверхдуши, находящейся в сердце каждого живого существа.
Поэтому Кришна говорит в следующем стихе: Но когда живое существо обретает знание, его свет рассеивает тьму невежества, и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому, как Солнце озаряет все вокруг, поднимаясь над горизонтом.
Иначе говоря, как только мы поняли, каким образом я действую в этом мире, сразу же мы приходим к освобождению.
Есть три причины деятельности, как мы уже говорили: само живое существо и его роль в том, чтобы оно желало. Гуны материальной природы исполняют это желание, если получают на то санкцию сверхдуши или параматмы, которая является третьей причиной.
И когда мы знаем это, то невежество, пелена невежества спадает с нас. И когда пелена невежества спадает с нас, мы понимаем, кому мы должны поклоняться.
Мы понимаем, что все в конечном счете в нашей деятельности, в нашей жизни, зависит не от нас самих, не от наших жалких потуг, и даже не от материальной природы, которая либо помогает, либо мешает нам достичь наших целей, а именно от Господа, от сверхдуши, которая находится в нашем сердце.
И это очень важно. Как только я понимаю это, то свет этого знания сразу же отсеивает тьму неведения и открывает истинную природу вещей.
И тогда, поняв, от кого все зависит в моей собственной жизни, я могу предаться сверхдуше.
Поэтому в следующем разделе — это самый большой и самый важный раздел этой главы Бхагавад-гиты, Кришна очень подробно объясняет, как же действует человек, обредший это знание, как же действует человек, который предался сверхдуше, который понял, что все результаты его деятельности зависят не от него, а от сверхдуши, параматмы, находящейся в его сердце, что случается с таким человеком и как он начинает действовать.
Такого человека перестают трогать три волнения и перепитии этого мира, и такой человек находит кратчайший путь к освобождению.
Кришна говорит: когда ум, разум и вера человека отданы Всевышнему, то есть когда он предался параматме, сверхдуше, находящейся в сердце каждого, который стал для него единственным прибежищем.
Человек обретает совершенное знание и полностью очищается от материальной скверны, тогда перед ним открывается путь, ведущий к освобождению.
Иначе говоря, обретя знание о том, что человек отличен от своего тела, что душа отлична от тела, на следующем этапе человек обязательно должен вручить себя сверхдуше, поручить себя ее заботам, то есть полностью сосредоточиться на Всевышнем, и все грехи такого человека уничтожаются, он обретает беспристрастие, которое описано в следующем стихе.
Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, не видят различий между ученым и благовоспитанным браманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом, неприкасаемым.
Это как бы эффект понимания того, что сверхдуша находится в сердце каждого живого существа.
Если я понимаю, что Кришна в образе сверхдуши находится в моем сердце, то я не в меньшей степени понимаю, что Кришна точно так же находится в сердце каждого живого существа, что он не только заботится обо мне, но он заботится обо всех остальных.
И, сосредотачиваясь на сверхдуше, я обретаю беспристрастие. Сверхдуша беспристрастно входит в сердце каждого, она одинаково относится ко всем живым существам.
Для нее нет разницы, кто это, благовоспитанный браман, ученый, корова, слон, собака или собакоед. Она одинаково пребывает в сердце, одинаково наблюдает за поступками всех живых существ.
И точно так же человек, понявший это, вручивший себя сверхдуше, видит, что он тоже одинаково смотрит на всех. Но это одинаковое видение не означает слепоту.
Это одинаковое видение означает, что у такого человека появляется глубинная мудрость. Не то что он одинаково относится там к ученому браману и слону? Естественно, нет.
Это означает, что у такого человека появляется внутренняя зрение, внутренняя мудрость, которая позволяет ему видеть глубже внешней оболочки грубого тела.
И дальше Кришна говорит: те, чей ум всегда остается неизменным и невозмутимым, уже преодолели рождение и смерть. Став безупречными, как Браман, они пребывают в Брамане.
Тут он описывает естественный результат этого: беспристрастие, беспристрастное отношение ко всем живым существам и понимание того, что все живые существа являются частичками Господа, и что сверхдуша, Господь, находится в их сердце, приводит также к тому, что человек становится неизменным и невозмутимым.
Такой человек понимает, что все, что с ним происходит, происходит по воле сверхдуши, из позволения сверхдуши. Поэтому ничто не может вывести такого человека из равновесия.
И духовная сила этого человека такова, что ничто не может поколебать, ничто не может отвратить этого человека от его практики. Он постоянно занимается служением, и никакие внешние события не могут помешать ему делать это.
Человек, который не радуется неудачам и удачам, который не радуется удачам и не огорчается, сталкиваясь с неприятностями, человек, который тверд разумом, не подвержен иллюзии и сведущ в науке о Боге, уже находится на трансцендентном уровне.
Кришна продолжает описывать это состояние человека — полностью невозмутимого и неизменного, человека, который не радуется неудачам и не огорчается, когда он сталкивается с какими-то неприятностями. Что это значит?
Иногда, когда мы читаем такие описания, а таких описаний много в Бхагавад-гите, это состояние может показаться нам странным состоянием некого бесчувственного камня, который полностью утратил способность испытывать эмоции.
Но на самом деле это не так. Эмоции могут быть.
Однажды у Шрилы Прабхупады спросили о том, что Арджуна, выслушавший Бхагавад-гиту и достигший высочайшего уровня трансцендентного знания, в сущности, первый ученик и блестящий ученик Бхагавад-гиты, тем не менее огорчился, когда услышал известие о том, что сын его, любимый сын Абхиманью, убит.
У Шрилы Прабхупады спросили, что это значит? Почему Арджуна огорчился?
Если мы прочитаем этот стих, человек, который не радуется удачам, не огорчается, сталкиваясь с неприятностями, значит ли это, что Арджуна не достиг уровня брамана?
Шрила Прабхупада объяснил, что нужно реально понимать такие утверждения священного писания, в частности Бхагавад-гиты. В сущности, человек может испытывать какие-то эмоции, и он обязательно будет испытывать эти эмоции, расставаясь с каким-то человеком навек, видя гибель близкого человека, мы не можем не испытывать эмоций.
Только полностью бесчувственный человек остался бы невозмутимым в этой ситуации. Но его невозмутимость заключается в том, что это не мешает его служению.
Мы можем испытывать эти эмоции, даже должны испытывать эти эмоции, но превыше всего этого находится служение Всевышнему связь, которая соединяет нас с Ним.
И находясь в этой связи, в этом служении Всевышнему, мы непоколебимы. Мы всегда знаем, что мы будем служить Ему при любых обстоятельствах, что бы с нами ни произошло.
И поэтому Кришна продолжает: того, кто достиг освобождения, не привлекают материальные чувственные удовольствия.
Такой человек всегда погружен в транс, ощущая радость внутри себя, осознав свою духовную природу, он наслаждается беспредельным счастьем, поскольку он полностью сосредоточен на Всевышнем.
Природа материальных удовольствий
Иначе говоря, именно такой человек обретает истинную радость внутри себя. Он уже больше не зависит в своем счастье от каких-то внешних источников и внешних условий. Тепло этой радости исходит из него и самого, и оно согревает его. Он отвергает все чувственные наслаждения и ищет наслаждение только во Всевышнем.
Собственно, критерием, мерой духовного прогресса иногда люди спрашивают, каким образом определить мой уровень в духовном сознании, насколько я далеко продвинулся в этом.
И этот стих как раз определяет, дает очень ясный, простой и понятный критерий, с помощью которого человек может определить свой духовный уровень.
Критерием уровня, мерой уровня духовного развития человека является степень его отречения от чувственных наслаждений.
Кришна говорит тут: его не привлекают материальные наслаждения, он погружен в транс и ощущает радость внутри себя.
Тем в большей степени мы способны не зависеть от внешних материальных наслаждений и материальных удовольствий, которые приносят нам чувства, тем в большей степени мы продвинулись по духовному пути, и тем в большей степени мы способны испытывать духовную радость.
И главным наслаждением этого мира, безусловно, является сексуальное наслаждение, и таким образом, очевидно, что сексуальное наслаждение несовместимо с духовным развитием.
Как это ни печально, но эти две веси, зависимость, в которой они находятся, являются прямо обратно пропорциональной.
Чем в большей степени мы привязаны к материальному сексу, тем в меньшей степени мы способны постичь духовной истины. И в общем-то, это истина, которую констатируют все великие религии и все духовные дисциплины.
Разумный человек не станет стремиться к тому, что связано с материальными чувствами и является источником страданий.
О, сын Кунти, у материальных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрый человек никогда не соблазнится ими. Это еще один знаменитый и очень важный стих 5 главы Бхагавад-гиты.
Кришна говорит здесь, что Будха, человек, обладающий разумом, никогда не станет стремиться к чувственным наслаждениям, которые, в общем-то, исходят от прикосновения, от касаний, от того, что чувства соприкасаются с их объектом.
Я испытываю наслаждение, когда мой глаз видит что-то прекрасное, когда мой нос соприкасается с приятным ароматом, когда мой язык ощущает какой-то приятный вкус, но беда в том, и это действительно какое-то несчастье, я испытываю удовольствие от этого: беда в том, что у этого наслаждения есть начало и есть конец.
Что всегда наверняка у всего того, что произошло, в результате соприкосновения чувства и объекта чувств, всегда будет начало и конец.
И поэтому, в конце концов, хотя сейчас они как бы приносят нам счастье, в конце концов, когда мы разлучимся с объектом этого счастья, это будет источником нашего несчастья.
Духовное это. Вот потому что человек, занятый духовной практикой, это очень важный момент, освобождается от стремления к чувственным удовольствиям по двум причинам: во-первых, потому что он интеллектуально, на уровне разума очень, хорошо понимает, что он не сможет быть счастлив от этого. У всего этого есть начало и конец. Адянтавантах.
У этого есть начало, и у этого есть конец. В конце концов я не смогу обрести вечного бесконечного счастья, к которому я так стремлюсь, и которое присуще мне по своей природе, на которую у меня есть право.
Таким образом, человек отрешается от чувственных удовольствий, потому что он интеллектуально понимает, что это не принесет ему того, чего он хочет.
Необходимость сдерживания чувств
И во-вторых, потому что он испытывает высшее духовное наслаждение, которое было описано в предыдущем стихе, и в результате Кришна
объясняет в следующем стихе: если прежде чем оставить свое нынешнее тело, человек сможет научиться сдерживать позывы материальных чувств, а также подавлять желание и гнев.
Он войдет в состояние транса и обретет счастье уже в этой жизни.
Очень интересный и в каком-то смысле достаточно пессимистический стих 5-й главы Бхагавад-гиты: Иногда люди спрашивают: до каких же пор нам терпеть, до каких пор, ну хорошо, может быть, я интеллектуально убежден в том, что мне нужно как-то ограничить свои чувственные удовольствия. Многие люди с этим соглашаются, и их можно, в общем-то, на уровне разума, какими-то логическими аргументами убедить. Более того, многие люди признают необходимость этого даже не преследуя каких-то духовных целей. Например, человек ради того, чтобы похудеть, может в течение какого-то времени ограничивать себя в еде, он может в течение какого-то времени ограничивать себя еще в чем-то для того, чтобы достичь даже чистых материальных целей.
И иногда люди спрашивают: до каких же пор мне терпеть, до каких пор мне нужно будет сдерживать себя?
Не будет ли так, что в один прекрасный день, после того, как я достаточно напрактикуюсь, достаточно повторять мантры, я проснусь абсолютно счастливым, без единого материального желания.
Кришна достаточно определенно и очень пессимистично говорит здесь: человек.
Если прежде чем оставить свое нынешнее тело, человек сможет научиться сдерживать позывы материальных чувств и подавлять желание и гнев, он войдет в состояние транса.
Иначе говоря, на вопрос о том, до каких же пор нам терпеть, Кришна отвечает: до смерти.
И это в общем тоже понятно, потому что естественно, что по мере духовной практики человеку гораздо легче начинает удаваться справляться со своими чувствами.
И более того, сам этот процесс, который может быть немножечко болезненным в начале, перестает быть таким болезненным, а становится легким и приятным, особенно потому, что человек интеллектуально понимает благо, которое приносит это, и имеет непосредственный явный опыт соприкосновения с духовным и ощущением духовного счастья.
Но тем не менее мы всегда находимся в этой опасной близости с материальным телом. Эта опасная близость с материальным телом всегда может нас подвести.
Однажды иногда люди, только становясь на духовный путь, преждевременно достигают какого-то очень низкого уровня и думают, что они уже полностью свободны от материальных желаний и полностью превзошли этот уровень.
Рассказывает такой случай, что однажды ученик подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: Шрила Прабхупада, я полностью свободен от вожделения. Больше у меня нет никаких материальных желаний.
Шрила Прабхупада с огромным состраданием и жалостью посмотрел на него и сказал: Может быть, тебе к врачу обратиться? Так или иначе, смысл этого в том, что до тех пор мы должны так или иначе будем сдерживать себя.
И будем сдерживать капризы и порывы своих чувств, капризы нашего тела и ума до самого последнего дня.
Но если мы сможем сделать это, если мы сможем удержаться, так сказать, в этом состоянии до самого последнего дня, то тогда такой человек входит в состояние транса и обретает счастье уже в этой жизни.
Тот, кто счастлив, бодрый, радостен в себе самом, кто стремится познать себя, поистине совершенный йог мистик, он обретает освобождение во Всевышнем и в конечном счете достигает Всевышнего.
Счастье, которое испытывает такой человек, это не выдумка, это очень важно понять. Кришна говорит: тот, кто счастлив, бодр и радостен в самом себе. Это ощущение, которое получает такой человек, не результат самовнушения.
Только такой человек, который полностью удовлетворен изнутри, может вести тихую, мирную и счастливую жизнь, исполненную внутреннего духовного напряженного подвига.
Внешнее счастье утрачивает для такого человека всякую привлекательность. Иначе говоря, мы обязаны ощутить свой вкус. Это наша обязанность духовной практики.
Если мы не ощутим высший вкус, вкус духовной жизни, наш духовный прогресс, все наше духовное продвижение будет фикцией. Человек должен в процессе духовной практики получить вот этот высший опыт, опыт духовной реальности.
Быстрый путь достижения освобождения
Если мы не сделаем это, если мы так или иначе не добьемся этого, мы не сможем сопротивляться своим уму и чувствам, и рано или поздно мы пойдем у них на поводу.
И Кришна, в конце концов, в 25 стихе приводит дополнительные признаки тех, кто ищет удовлетворение в духе, а не в материи, тех, кто преодолел влияние, порожденное сомнением двойственности, чей ум устремлен внутрь, кто всегда действует на благо других живых существ, и кто очистился от греха, достигают освобождения во Всевышнем.
Состояние, которое описано в этом стихе и в предыдущем стихе, может нас немного испугать.
Тот, кто счастлив, бодр, радостен в себе самом, кто стремится познать себя, совершенный йог-мистик, а тот, кто преодолел полностью влияние порожденной сомнением двойственности, чей ум устремлен только вовнутрь, кто всегда действует только на благо других живых существ, это достаточно сложный путь, который, в общем-то, не всем по плечу.
Поэтому Шрила Прабхупада в своем переводе подчеркивает. В конечном итоге он достигает Всевышнего.
Для того, чтобы достичь этого состояния, он как бы предупреждает нас, требуется продолжительное время, и качества эти можно очень редко встретить, можно редко увидеть в людях этого мира. Но в следующем стихе Кришна хочет немного воодушевить тех, кто пал духом, испугавшись задачи, которые стоят перед ним. Он говорит: тот, кто освободился от гнева и всех материальных желаний, осознал свою духовную природу, обуздал ум и неустанно стремится к совершенству.
Обратите внимание, стремится к совершенству, очень скоро обретет освобождение во Всевышнем. Еще раз, очень скоро обретет освобождение во Всевышнем.
И тут, как бы возникает естественный вопрос: как чего-то столь трудного, такого возвышенного положения можно ожидать достичь в ближайшем будущем очень скоро?
Шрила Прабхупада отвечает на этот вопрос, приводя аналогию из Шримад-Бхагаватам. В Бхагаватам есть стих, который утверждает, что рыба пестует своих мальков, просто глядя на них, рыба мечет икру, и просто глядя на икринки, она помогает малькам вылупиться из этих икринок.
Черепаха даже не глядит, она просто откладывает свои яйца в горячем песке, а сама уходит под воду и просто думает о своих детенышах, о маленьких черепашках, и таким образом помогает им родиться на свет, появиться на свет.
Птицы же высиживают своих птенцов. И Шрила Прабхупада объясняет, что точно так же и преданный Господу. Он может находиться бесконечно далеко от духовного мира.
Но так как он постоянно думает об этом, так как Он постоянно думает о Господе,
этот процесс размышления о Господе сокращает это расстояние и позволяет Ему практически мгновенно, очень быстро, как говорит Кришна, перенестись в духовную атмосферу, в духовный мир.
Это совершенство в сущности гарантировано человеку, потому что Сверхдуша, Параматма, которая находится в сердце каждого человека, особенно заботится о таком преданном.
И любой человек, который становится на путь, начинает стремиться к Господу, Господь начинает особо заботиться о нем. И достаточно просто сосредоточить свои помыслы на Господе, чтобы достичь его.
Поэтому Кришна говорит: не беспокойся, Арджуна. Достаточно просто стремиться к совершенству. И я, находясь в твоем сердце, помогу тебе.
Формула полного умиротворения
Я выведу тебя на истинный путь, и очень скоро ты обретешь освобождение во Всевышнем. В следующих двух стихах Кришна объяснит, что того же самого результата можно достичь с помощью мистической йоги или аштанга-йоги.
Это в сущности заключительные стихи, которые как бы являются прелюдией к шестой главе Бхагавад-гиты, где сама Аштанга-йога, метод Аштанга-йоги обсуждается во всех деталях.
Кришна говорит: полностью отстранившись от внешних объектов чувств, устремив взгляд на межброви,
остановив назорей восходящие и нисходящие потоки воздуха, трансценденталист, стремящийся к освобождению, подчиняет себе ум, чувства и разум, избавляется от всех желаний, страха и гнева.
Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, является освобожденной душой. Два эти стиха просто как бы перекидывают мостик между 5 и шестой главе Бхагавад-гиты.
Он завершает этими стихами 5 главу и объясняет, каким образом можно обрести полное удовлетворение, даже пребывая на поле битвы.
Он произносит самый последний заключительный удивительный стих Бхагавад-гиты, который Шрила Прабхупада называл формулой мира. Он, как бы Кришна делает самый практичный вывод из всего.
И Он говорит: «Бхоктарам яджна-тапасам...» Зная Меня как Верховного наслаждающегося...
Зная, что я верховный наслаждающийся, плодами всех жертвоприношений и аскез, верховный повелитель всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, человек, обладающий сознанием Кришны, избавляется от всех материальных страданий и обретает вечный мир.
На этом мы кончаем обзор пятой главы Бхагавадгиты.