Шримад-Бхагаватам 3.28.16
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 1995
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Бхагава, . Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава двадцать восьмая, текст шестнадцатый. Усад, Сом, Хрида, А, Вистара, ...-19-..но-сач босттам, . ..нардам, кати, спояса, Гуна достоинством. Улласад сверкающий сроним
Его талии и бедра. Хридая, сердце, амбоджа, лотос, виштара, место пребывания которого, Дарсаниятамам, приковывающий к себе взгляд, Шантам Безмятежного, Мана, Ума Умы. Наяна. Глаза. Вардана. Радующего. Перевод. Талия и бедра,
Перехваченными поясом, он стоит на лотоси сердца своего преданного. Пленительная красота Господа, Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих его.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
Употребленное в этом стихе слово даршания-тамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный йог не может оторвать от него глаз. Созерцая Господа, Он полностью утоляет свое желание видеть прекрасное.
В материальном мире мы хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остается неутоленным.
Материальное осквернение мешает нам до конца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь в материальном мире.
Но когда наше желание видеть, слышать, прикасаться и так далее связано со служением Верховной Личности Бога, они достигают уровня высшего совершенства.
Верховный Господь в своей вечной форме несказанно прекрасен, и Его облик радует сердца преданных, но им персоналистов, которые предпочитают медитировать на безличный аспект абсолютной истины, он оставляет равнодушным.
Медитация на безличный аспект Господа - это просто напрасный труд. Настоящие йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личности Бога, а не на пустоту или нечто безличное.
Хридаям-амбоджа-виштарам, даршания-тамам, шантам, мано-наяна-вардханам. Талия и бедра, перехваченные поясом, Он стоит на лотосе сердца Своего преданного,
Совершенство медитативной практики аштанга-йоги
пленительная красота Господа и Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих его. В этих стихах Господь Капиладев описывает совершенство или высшую ступень, которой может достигнуть йог, занимающийся медитативной практикой.
Сейчас люди думают, что медитация - это медитация на нечто пустое. Но на самом деле в процессе аштанга-йоги, когда йог постепенно очищает свои чувства,
результатом этого и высшим совершенством которого он достигает, является то, что он обладает, получает возможность, обретает способность видеть Господа, который находится у него в сердце.
И когда он видит этот образ Господа, когда он увидит бесконечно прекрасный образ Господа, он не может оторвать от него взгляда. Это называется самадхи.
Поэтому, когда человек погружается в самадхи, его очень трудно вывести оттуда. Он погрузился в самадхи, и он постоянно созерцает Господа, он не может оторвать от Него взгляда, и Он хочет вечно находиться в этом состоянии.
Потому что на самом деле это наше естественное состояние. На самом деле мы все хотим наслаждаться. Мы пришли сюда, в этот мир, чтобы наслаждаться.
Однако мы наслаждаемся, мы пытаемся наслаждаться здесь грубыми материальными чувствами.
Говорится, что живое существо по природе своей исполнено блаженства: ананда-майя абхьясат. Веданта-сутра утверждает: ананда-майя, что живое существо состоит из этой ананды или блаженства.
И поэтому все чувства, которые у нас есть, являются как бы вот этим покрытием истинных изначальных духовных чувств, которыми мы всегда наслаждаемся в духовном мире.
Но материальные чувства, они настолько грубые, что мы на самом деле никогда не можем как следует наслаждаться ими.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что глаза всегда хотят видеть красоту, глаза хотят насытиться красотой, однако в материальном мире это желание всегда остается неутоленным.
Сколько бы мы ни смотрели на красоту материального мира, мы можем пялиться на нее в течение 150 лет, все равно мы никогда не насытим вот это изначальное желание.
Потому что, во-первых, красота, которую мы наблюдаем материальная, и во-вторых, чувство, которыми мы делаем, это тоже материальные. И эти чувства материальные мешают нам насладиться в полной степени.
Это все равно, что если бы в средние века рыцари надевали на себя доспехи, и в этих доспехах они сражались друг с другом.
Вот это тело, которое надето на душу, оно такое грубое, что оно гораздо грубее, чем эти доспехи, которые надеты были на рыцаря. Представьте себе, в каком положении оказался бы этот рыцарь, если бы он захотел наслаждаться,
этот рыцарь побеждает в турнире, потом он слазит со своего коня с помощью там экскаватора или все чего-то.
Он подходит к даме своего сердца, он обнимает ее своими железными руками, он хочет ее поцеловать. Ничего из этого не получается.
На самом деле материальное тело на душе - оно подобно раковой опухоли. Это хуже, чем раковая опухоль. Это большая опухоль, которая наросла на душе. Грубый слой материи, который покрывает душу.
И мы пытаемся вот этими изначальными чувствами через вот эту оболочку наслаждаться. А представьте себе такую вещь, что вы хотите наслаждаться языком, и при этом вы положили туда ватное одеяло какое-нибудь или еще что-нибудь. Вы хотите наслаждаться этим, вы кладете туда пищу. Ничего не получается.
Примерно в таком же положении находится человек в материальном мире. Он пытается наслаждаться тут изо всех сил со страшными страданиями. Он терпит из-за этого страшные муки.
Он хочет наслаждаться, но у него ничего не получается, именно потому что это тело не дает ему это сделать. Оно слишком грубое.
А Шрила Прабхупада он сказал, что наслаждать в этом теле — это всё равно, что пытаться наслаждаться, надев на себя пальто. Представьте себе, что вы обнимаете своего любимого в пальто.
Один брахмачари оценил это по достоинству. Это на самом деле действительно очень трудное дело. Для того, чтобы наслаждаться, мы должны обнажить свои истинные чувства, мы должны выявить свои истинные чувства.
И когда мы проявим свои истинные духовные чувства, мы сможем увидеть духовную природу. Иначе мы не сможем ее увидеть.
Как в «Бхакти-расамрита-синдху» говорится: «атах шри-кришна-намади на бхавет грахьям индрийах». Там говорится, что чтобы понять трансцендентную природу имени Кришны, трансцендентную природу формы Кришны, окружение Кришны, человек должен очистить свои грубые чувства, «на бхавет грахьям индрийах».
Сейчас наши чувства грубые, они слишком грубые, материальные, поэтому мы не можем постичь трансцендентную природу имени Кришны, трансцендентную природу формы Кришны.
Но когда мы в процессе служения, когда мы начинаем служить, то постепенно наши чувства очищаются.
И в процессе служения севамондхи-джихвах свайам эва спхуратй адаха, тогда Кришна, когда Он захочет, Он сам сможет явить Себя нам. Нам не нужно беспокоиться ни о чем, кроме того, чтобы очистить чувства.
Мы знаем, что чувства, они как бы в нашем состоянии, они как бы, так сказать, это такой фильтр, очень грубый фильтр, который надет на изначальное чувство.
Можно видеть, например, что некоторые люди, разные люди - мантра одна и та же. Трансцендентная природа имени Кришна, имя Кришны всегда трансцендентно.
Когда мы говорим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, что сам Кришна танцует у нас на языке. Сам Кришна находится у нас на языке, потому что имя Кришны не отлично от Кришны.
Однако, мы видим, что до тех пор, пока наши чувства не очищены, мы не можем ощущать этого. Мы не можем на самом деле понять, постичь вкус имени. Мы не можем понять, что Кришна и Его имя не отличны друг от друга.
Мы можем видеть, как разные люди, так как фильтры разные, они по-разному произносят мантру.
Есть люди, которые когда произносят мантру, очень интересно послушать, как джапу разные люди произносят. Один произносит так, что из него шипение только одно. От имени Кришны трансцендентного остается только шипение.
Или у меня есть еще один друг далеко. Когда он произносит мантру, то тогда кажется, что будто бы целая стая птиц щебечет. Имя то же самое, но на самом деле разобрать его или понять его невозможно. Почему?
Потому что оно фильтруется через этот грубый фильтр, через грубый материальный фильтр этот фильтр мешает нам на самом деле понять и ощутить истинный вкус, который заложен в этом.
Поэтому Бхакти-расамрита-синдху говорит, что все равно, тем не менее, мы должны начинать с языка. Мы должны очистить свой язык, который является самым жадным из всех чувств.
Язык труднее всего остановить, потому что язык он одновременно исполняет две функции. Он постоянно хочет ощущать вкус, и он постоянно хочет болтать. Человек либо болтает, либо ощущает вкус. Поэтому люди постоянно курят.
Если они не говорят, то они курят. Если они не курят, то они говорят. Если они не говорят и не курят, то они едят. Поэтому говорится, что язык труднее всего обуздать.
И чтобы обуздать язык, мы должны обязательно повторять эту мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Служение Кришны начинается с языка. С этого начинается процесс служения. И в процессе этого служения чувства постепенно-постепенно начинают очищаться. И когда чувства наши совсем очистились, то мы сможем увидеть Кришну.
Кришна представит нас в своем изначальном облике. И когда мы увидим Кришну, то тогда это будет совершенство. Нам больше не нужно будет ничего.
Мы сразу же, вот эта вот привязанность к красоте материального мира, она сразу же отойдет от нас. Мы не захотим видеть красоту материального мира. На самом деле преданный он отказывается смотреть на материальный мир.
Он хочет видеть только Кришну. Как рассказывают одну историю во Вриндаване.
История слепого бабаджи из Вриндавана
Не так давно около храма Маданмахана жил один Бабаджи, преданный, он поселился во Вриндаване, когда он был очень молодой. Ему было лет 18-20.
Он приехал непонятно откуда, во Вриндаван, никто не знал, кто он такой, что он такой. Единственное, что он делал, каждый вечер он выходил, он просил немного мадхукари, ему давали милостыню, несколько чапати, он ел, а утром он рано просыпался и начинал плакать. И целый день он плакал.
Это была его садхана-бхакти. Целый день от восхода до заката он плакал. Единственное, чего ему хотелось, ему хотелось, он постоянно хотел увидеть Кришну. Он не хотел ничего другого.
Он постоянно думал: Кришна, почему ты не являешься мне перед собой? Я пришел во Вриндаван. Я знаю, что ты тут, что ты находишься здесь, я могу видеть твои игры, но тем не менее ты не показываешь мне себя.
Я не могу увидеть себя. И поэтому он постоянно плакал. Он не мог думать ни о чем другом. Он только думал о том, как увидеть Кришну. И так как он все время плакал, то в конце концов он выплакал с себя все глаза. И он ослеп.
Он перестал видеть этот материальный мир, он все равно выходил слепым просить милостыню. Но с утра до вечера он продолжал плакать. И вот однажды он сидел рядом с храмом Мадан Махана на горе.
Где кто был в Вриндаване, знают, что он высоко на горе, находится на берегу Ямуны. И в это время Кришна с Радхарани проходили мимо.
И Радхарани говорит: «Эй, Кришна, этот баба-джи, я давно за ним слежу, он каждый день плачет. Почему он плачет? Во Вриндаване не должно быть несчастных людей. Это Вриндаван. Тут все счастливы.
Объясни мне, почему плачет этот баба-джи. Иди, пожалуйста, мне очень больно смотреть, что он постоянно плачет. Иди, пожалуйста, и сделай так, чтобы он перестал плакать.
Кришна говорит: да, повелительница моего сердца, я сделаю все то, что у меня просишь. Он подошел к этому баба-джи и говорит: «Баба-джи, ты чего плачешь?» Баба-джи говорит: «Отстань от меня, не приставай ко мне».
Он говорит: «Баба-джи, я пастух, я пасу тут коров. Ты, наверное, плачешь, потому что ты голоден. Давай я принесу тебе йогурт, или сметану, или творога, или молока. Не плачь.
Ты, наверное, очень голоден, поэтому ты плачешь, баба-джи». Иди отсюда. Зачем ты мешаешь мне? Не мешай мне плакать. Я о Кришне плачу.
Кришна пожал плечами, вернулся к Радхе и говорит: «Я ничего не могу сделать. Он все плачет и плачет. Я никак не могу его развеселить. Радха говорит: «Ну хорошо, ладно, я пойду, я его развеселю».
Она подошла: «Баба-джи, ты чего плачешь?» Баба-джи: «Что вы ко мне пристали сегодня? Отстаньте от меня, дайте мне в покое сегодня немножко плакать».
Радха говорит: «Я знаю, бабуджи, почему ты плачешь. Ты, наверное, плачешь, потому что от тебя ушла жена. Леня это услышал, там стал смеяться.
Он говорит: «Нет, на самом деле я плачу не потому, что от меня ушла жена, на самом деле я пришел во Вриндаван для того, чтобы увидеться с теми, кого я люблю. Я хочу увидеть Радху. Она говорит: «Радху?
А меня тоже зовут Рада. Он говорит: «Я хотел увидеть Гопалу, я хотел увидеть Радхарани. Но они никак не появляются передо мной.
И про Гопалу я знаю: он очень жестокий, он никогда не приходит к своим преданным. Но Радхарани про нее говорят, что она самая милостивая.
Но, видимо, из-за того, что она слишком долго общалась с этим жестокосердным мальчишкой, ее сердце тоже стало каменным. И она не хочет появляться передо мной.
Радхарани, когда это услышала, она стала плакать. Она говорит: «Не, на самом деле я не такая». Тут бабушка перестал что-то понимать. И тогда он говорит: «Единственное, чего я хочу...»
Радхарани, она подошла к нему, она положила ему свои руки на глаза. И когда она положила ему руки свои на глаза, глаза у него сразу прозрели. У него появилось трансцендентное видение. Он увидел Кришну, он увидел Радарани.
И в тот же момент он буц и упал в обморок. Он пролежал в обмороке три дня, насилу его привели в себя, потому что он увидел вот эту красоту, которую он хотел.
Когда он пришел в себя, он опять не увидел Кришны, он опять стал плакать.
Но так или иначе, если преданный очень хочет, то в конце концов Кришна появится перед ним, Кришна придет к нему, Кришна по своей воле может прийти к каждому, Он может открыть себя. И в этом на самом деле заключаются высшие цели, высшие достижения йоги.
До тех пор, пока человек не захочет, очень сильно не захочет увидеть Кришну, до тех пор, пока он не захочет обрести личные отношения с Кришной, Он никогда не сможет увидеть Его. И те оболочки, которые покрывают душу, они будут мешать Ему.
Разбор пяти оболочек покрытия души
На самом деле в ведах говорится, что душу покрывают пять оболочек. Там говорится о панче коше. Панча-коша-видья. Это подробно описывается в различных упанишадах. Там говорится, что самая грубая оболочка...
И видно, что человек, который идет путем духовного развития, он постепенно-постепенно преодолевает эти оболочки. Он переходит с одной оболочки на другую. Сначала в самом грубом виде все его существование
или понимание своего «я» оно сосредотачивается на самой грубой оболочке. Говорится, что первая оболочка называется анна-мая или оболочка, которая состоит из пищи.
И мы можем видеть, что ребенок или животные, которые живут животной жизнью, их единственное представление о себе, и единственное представление о мире заключается в том, что пища, пища, пища.
И все их бытие оно целиком сосредоточено на пище. Они постоянно думают о пище. Как в Упанишадах, это сознание оно описывается: ахарам, ахарамахам, ахарамахам, ахарамахам. Я есть пища, я есть пища, я есть пища.
Человек, все понимание его о мире, оно целиком связано так или иначе с пищей. Эти люди говорят о пище, они думают о пище, они так или иначе, медитируют на пищу, они сходятся. Я знаю это по своему опыту очень хорошо.
У меня есть очень много родственников: человек 100, наверное. Эти родственники периодически сходятся друг с другом, чтобы поесть. Они садятся за стол, который уставлен различными явствами, по крайней мере, раньше это было.
И они начинают есть. И при этом они начинают обсуждать, как они ели в прошлый раз, когда они говорили, как они ели вчера, как они будут есть в следующий раз.
Все то, что идут, все разговоры, которые идут, они целиком сосредоточены на том, как поесть, что поесть, зачем поесть, почему поесть, сколько стоит. Это вот тот самый, это уровень Анна-Маи.
Их представление о мире - они целиком сводятся к тому, можно это съесть или нельзя это съесть. Если можно это съесть, то это значит хорошо. Если нельзя съесть, то плохо.
И ребенок, который находится на грудном уровне, он находится примерно на этом уровне, в грудном возрасте он все тянет в рот, и некоторые дети никогда не вырастают выше.
Потом дальше, когда ребенок немного подрастает, что он начинает делать? Такой ребенок начинает носиться и орать. Это единственное занятие такого ребенка. Если... Я недавно был в школе. Мы в школе давали лекцию.
Это был какой-то кошмар вообще. Эти дети, они просто с выпученными глазами бегали, совершенно без всякого смысла и орали при этом.
Это следующий уровень, это осознание следующего уровня, когда человек, это называется пранамая. Пранамая, прана значит жизненная энергия.
Человек начинает ощущать вот эту жизнь в себе, он начинает чувствовать, что у него есть эта жизненная энергия, и он начинает использовать эту жизненную энергию. Он носится повсюду и орет.
Орет не просто потому, что ему нужно что-то сказать, или поорать во всю мочь, просто потому, что у него слишком много энергии.
И вот эту энергию жизни он не знает, куда ее девать, она целиком вырывается — вот в эту вот пранамайю. (Удалить)
Или там, я не знаю, некоторые спортсмены, там, футболисты, они так все время остаются на уровне пранамайи. Им нужно обязательно бегать всю жизнь, чтобы так или иначе ощущать, что он живет. Это их концепция жизни.
И дальше следующий уровень называется Маномая. Маномая - это когда человек, переходя на следующий уровень, начинает жить в уме.
Он понимает, что наслаждаться грубыми чувствами, грубыми чувствами очень относительно, очень ограниченно, ему трудно наслаждаться как следует.
Поэтому он переходит на следующий уровень, и он начинает наслаждаться теми же самыми материальными наслаждениями, только в уме.
Ему надоело смотреть на материальный мир, поэтому он начинает писать о том, что он увидел в материальном мире, о красоте, которую он увидел. Я помню чудное мгновение. Передо мной явилась ты, как мимолетное видение.
Ему надоело смотреть на эту Женщину. Но в уме, на самом деле в уме человек может наслаждаться гораздо больше.
Ум, он обладает гораздо большими способностями наслаждаться. И поэтому такой человек переносит центр своих наслаждений в ум.
Это уровень композиторов, там художников, философов и не философов, философы чуть-чуть выше находятся.
Людей, которые живут чувственными наслаждениями, но они перенесли эти наслаждения, они как бы очистили их немножко, они перенесли их в более тонкую форму, они занимаются этим на более тонком уровне.
И дальше следующий уровень называется Вигьяна Мая, или это уровень философии, это самый высший уровень, до которого человек может дойти своими собственными силами, когда это уровень философов и ученых.
Когда люди пытаются, они начинают осознавать, что за всем, что они видят, есть некий единый принцип.
Так у них появляется, они хотят понять природу, они хотят понять суть всего того, что есть. И они начинают осознавать, что все действует по определенным законам.
И что этот закон находится как вне их, так и внутри них, и что он ими движет. И при этом появляются различные теории, там, типа Махариши Махеш-йоги, там единого поля, там или какого-то.
Или вот сейчас ученые-физики, они пытаются создать эту теорию единого поля, различные имперсональные философии, которые говорят, что есть некий единый принцип, что все создано из единого принципа.
И этот принцип находится в нас, он находится вне нас. Этот принцип, назовем принцип Богом.
Религия - это хорошо, это все замечательно, но на самом деле истинная вещь - это некий единый принцип, некое что-то имперсональное, безличное, которое находится за всем этим. Нечто лишенное формы, и оно находится за всем этим.
Что-то вроде этого самого океана Станислава Лема, да, когда в «Солярисе», когда он на планете это и увидел.
Бог - это некая безличная сила, которая находится за всем этим и которая управляет всем этим, он занимается очень сложной деятельностью, он непонятно по какой прихоти породил все эти странные живые существа, которые бродят вокруг.
И, наверное, он смотрит на них, как ученый, который смотря в микроскоп. Они проецируют свое собственное сознание - обычно это уровень ученых.
Они проецируют свое собственное сознание на Бога и думают, что Богу больше делать нечего, кроме как смотреть на нас в микроскоп и изучать нас, как мы там шевелимся.
Они говорят, что Бог, Он что-то вроде большого ученого, который рассматривает под чашкой Петри, как там бактерии шевелятся.
Как ученый изучает жизнь бактерий, точно так же Бог изучает жизнь людей и думает, чем же все это кончится?
Он ставит перед собой эти сложные задачи, он пытается постичь. Но сам он на самом деле нечто такое размазанное в пространстве, потому что его не может быть.
На самом деле, что они хотят сказать, что Бога нет в конечном счете, и главное, что они хотят сказать, что я хочу наслаждаться. Как Аристотель, он является типичным представителем такого рода философов. Он говорил: в конечном счете, что они говорят, они накладывают ограничения на Бога. Они говорят, что Бог не может делать этого, Бог не может делать того, Бог не может делать того. Аристотель говорил, Бог не может заниматься обыденной деятельностью.
Он говорит, что, когда в различных религиях говорят, что Бог занимается тем-то и тем-то, и тем-то, то это просто простые люди. Они не могут понять наших высоких философий.
На самом деле Бог не может заниматься простой деятельностью. Можно спросить у господина Аристотеля, кто ты такой, чтобы запрещать Богу заниматься простой деятельностью. Бог может заниматься всем, чем Он хочет.
Но они представляют Бога в виде какого-то такого механизма. Естественно, этот механизм не может заниматься простой деятельностью. Механизм он не может, так сказать, ходить, он не может гулять, он не может любить.
И поэтому они говорят: Бог не может гулять, Бог не может любить, Бог не может того, Бог не может этого, Бог не может того. Но на самом деле, Бог, Он смотрит на таких философов. Он находится у них в сердце тоже.
Думает: Господи, боже мой, какой кошмар! Почему я не могу? Если я хочу, почему я не могу? Главное — они не могут понять, что на самом деле Бог — это личность.
И поэтому, и что Бог, главное на самом деле, если Он личность, что поэтому Бог хочет любви, Его связывает любовь со своими преданными.
Аллегорическое значение демона Ариштасуры
Это не может, они не могут вместить это в себя.
Бхактивинода Тхакур, вы знаете, он описывал различных демонов, которых убивает Кришна в книге о Кришне, он говорил, что это различные анартхи или различные препятствия, которые ожидают преданного на пути к Кришне.
И он говорил, что Ариштасура, вот этот демон, который в каком облике появился? В облике быка.
Ариштасур, который ворвался во Вриндаван в облике быка, он как раз олицетворяет вот эти вот имперсональные философии. Он олицетворяет вот это вот мирское представление о религии. Вернее, не мирское, а вот это безличное представление о религии.
Алже религии, когда за религию выдается нечто вот такое абстрактное, непонятно что. Мы знаем, что на самом деле, почему этот демон принял форму быка?
Потому что бык — он олицетворяет религию. Бык — это и есть религия. Этот демон принял форму религии. Но на самом деле смысл этого демона в том, чтобы уничтожить Кришну.
Он ворвался во Вриндаван для того, чтобы уничтожить Кришну. Когда он ворвался во Вриндаван, земля во Вриндаване начала трястись под его копытами.
А Кришна в это время стоял рядом с Радхарани, он хотел дотронуться до Радхарани. Кришна, он думал: плевать мне на этих демонов всех, я хочу наслаждаться. И в этот момент этот демон ворвался туда, он набросился на Кришну.
Тогда Кришна затянул свой пояс, как мы знаем, как следует. Он схватил этого демона, он стал крутить его, в конце концов, он швырнул его о землю.
Этот демон у него, значит, стала изрыгаться кровь, пена пошла изо рта, моча испражнения, пошли это всюду. Он издох в этот момент.
То есть на самом деле, Ариштасура, Бхактисиддханта Сарасвати, он в одном из комментариев объясняет, что он говорит, кто такой Ариштасур? Он описывает эту гриву Ариштасура.
Он говорит, что Ариштасура — это на самом деле Аристотель. Недаром у него такое имя. Аристотель, Ариштасура. Ариштасура — это вот эти мирские философии, это приверженность к рационалистическому видению.
Это то, что мешает, то, что отделяет человека, на самом деле, это одна из оболочек, которая покрывает душу. Это та оболочка, которая мешает человеку увидеть Кришну.
До тех пор, пока человек будет находиться на этом уровне, он не сможет на самом деле увидеть Кришну таким, как Он есть. Как недавно я давал живой эфир, и позвонил один вот такой вот последователь этой ариштасуровской
религии, Ариштасур и дхармы, и пытался объяснить мне, что на самом деле форма — это все хорошо, но на самом деле самое высшее достижение — это бесформенное. Мир, где нету никаких форм — это самое высшее достижение.
И когда мы пойдем туда, мы будем парить в этом бесформенном мире, мы лишимся формы, и все будет хорошо. Не то чтобы Харибол. Эти люди никогда не смогут увидеть Кришну, потому что вот эта вигьяна- майя покрывает их видение.
Это оболочка, пелена, которая покрывает их взгляд, она лишает их возможности увидеть Кришну. И чтобы увидеть Кришну на самом деле, мы должны сбросить эту оболочку
и обрести истинную природу, осознать свою истинную природу — ананда-майи.
И ананда-майя заключается в том, что человек постоянно находится в блаженстве, потому что его связывают тесные личные связи с источником бесконечного блаженства, с Кришной.
Люди, которые находятся вот на этой вигьяна-майе, они никогда не смогут увидеть Кришну. Потому что они не верят в Кришну.
Чудо с питьем молока божествами
В конечном счете они говорят: не верю, не хочу видеть Его. Как недавно, вы знаете, наверное, вы слышали, что в Индии произошло чудо. Не только в Индии, во всем мире.
21 сентября вдруг ни с того ни с сего все божества стали пить молоко в Индии. Это началось в 2 часа ночи. В 2 часа ночи раздался звонок таинственный, в один из храмов, телефонный звонок, и
какой-то мужской голос, непонятно какой, сказал, что Ганеш, который у вас находится, хочет молока. Он позвонил жрецу, который там был, он сказал: напоите Ганеша молоком. Он просит молока.
Жрец - он был очень благочестивый, не зря его выбрали для этого. Он пошел к этому Ганешу, он поднес ему молоко, он увидел, что все молоко было выпито.
И к четырем часам утра уже все Дели знало о том, что это чудо произошло. И все люди повалили в различные храмы, они стали идти. И все люди приносили молоко, и все кормили. И молоко это исчезало.
Где-то к середине дня вся Индия уже знала об этом. И во всех индийских храмах по всему миру люди стали подходить к божествам и стали поить божества. И молоко у всех исчезало.
В тысячах и тысячах храмов различные божества, они пили молоко, люди подносили им молоко, молоко исчезало. Так и сразу же, как только это произошло, все люди были в восторге, там, особенно женщины.
Женщины - они очень сентиментальные, они очень благочестивые. Они стали говорить своим мужьям. Я тебе всегда говорила, что наша религия правильная, а ты не верил. И женщины, они тащили своих мужей, они приводили их в храмы.
Тысячи, тысячи людей в одном храме Бирлы в Дели - это один из самых больших храмов в Дели. Где-то 50 тысяч людей пришло в этот храм.
И говорится, что божество, которое там было, которое поили, оно выпило за этот один день - 125 литров молока. 125 литров молока исчезло. Люди шли по всей Индии.
Все были в восторге, все школьники убежали из своих школ, все служащие убежали из своих офисов, покинули, все рабочие со своих фабрик побросали, все станки встали, вся Индия встала, все повалили в храмы и все хотели накормить.
В храме Партхасарадхи в исконовском храме, там есть божество Гапала. Этот Гапал тоже стал пить молоко со страшной силой. И сразу же, но самое интересное, какова была реакция.
Сразу же, как только об этом услышали индийские атеисты, которых там тоже много, они сразу же закричали: этого не может быть! Это истерия!
Сразу же в газетах появились большие заголовки о том, что ученые говорят, что это массовый гипноз, что это явление массового гипноза, массовой истерии. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда.
Мы не верим в это. Этого не могло быть. Это все самовнушение. Это просто сумасшедшие индусы, фанатики. Они ходят в эти храмы. Мы не ходим в эти храмы и ходить не будем.
Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Они сразу же стали объяснять.
Ну, наверное, когда подносят молоко к этой каменной статуе, то, соответственно, получается капиллярный эффект. И она просто всасывает в себя это молоко.
Это каменная статуя, которая до этого не всасывала молоко, вдруг в один день всосала 125 литров молока в свои капилляры.
Но все самое интересное, что не только каменные статуи всосали молоко, на самом деле бронзовые статуи тоже всасывали молоко, а у бронзы, как известно, нет никаких капилляров. Что самое интересное, что несколько фотографий с календарей тоже стали пить молоко. И что самое интересное, когда они объявили все это массовым гипнозом, они сказали, что это просто жрецы
все договорились в храмах, и они сделали это, что они пригласили какого-то фокусника, который внушил все это. Но что самое интересное, что все это было заснято на видеокамеры.
И получается, что видеокамеры тоже попали под массовый гипноз. Что они внушили тоже видеокамерам? Они сказали: мы отказываемся видеть это. Мы не хотим видеть это. Этого не может быть, потому что этого может быть никогда.
Не верим. В общем, там было очень много разных заголовков. Там создан, эти ученые, они собрались вместе, они создали специальный комитет по разоблачению этого чуда.
Теперь они поставили миссией своей жизни разоблачить это чудо. Вывести на чистую воду этих жрецов, которые организовали все это, которые сделали все это.
Если человек не хочет видеть, если человек не хочет верить в Бога, он никогда не поверит. Бог будет стоять у него перед глазами, Он скажет: «Не верю, не хочу, нету Тебя, отстань».
Поэтому Бог говорит, что перед глупцами я никогда не показываюсь. Я оставляю за собой право. Йога-майя самавритха. Их зрение покрыто Моей йога-майей, оболочкой йога-майи.
Йога-майя самавритха, они не видят Меня, и Я оставляю за собой право не открывать Себя глупцам, которые не верят в Меня. Зачем Мне открывать? Зачем Мне метать бисер перед свиньями? Они все равно плюнут на Меня.
Но своим преданным, Кришна говорит, что для своих преданных Я открываю Себя, для своих преданных они могут увидеть Меня таким, как Я есть.
И они могут прикоснуться к этому блаженству, которым пронизано все то, что связано с Кришной.
Когда преданный только говорит о Кришне, или когда он вспоминает об играх Кришны, то сразу же его сердце наполняется блаженством. Эти игры могут быть очень простыми, они кажутся очень простыми, но на самом деле они сами
сотканы из этой ананда-маи. Все то, что делает Кришна, когда Кришна, Он просто пальцем поводит, когда Он просто рукой поводит, это движение, оно состоит из ананда-майи.
И когда преданный видит это движение, он сам ощущает блаженство. Все то, что связано с Кришной, оно исполнено блаженства.
Лодочная лила Кришны и гопи
И поэтому Кришна, Он смеется над всеми этими теориями.
Я почему-то стал говорить об имперсонализме, потому что Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что имперсоналисты, которые предпочитают медитировать на безличный аспект абсолютной
истины, Кришна оставляет равнодушным. Они не могут оценить этого блаженства, которое связано с Кришной. И только преданный может оценить это. Только преданный может постичь истинное блаженство.
И когда преданный думает о Кришне или просто вспоминает рассказы, связанные с Кришной, он сразу же исполняется блаженства. Была такая история.
Это как будто бы очень простые рассказы, но на самом деле они исполнены такого блаженства, что преданный готов слушать их снова и снова и снова.
Как-то была такая история, как однажды гопи на Манаси-ганге подошли к берегу Манаси-ганги, и они несли с собой горшки с йогуртом, они возвращались с рынка, они несли с собой различные продукты, сладости молочные, которые они не смогли продать до этого.
И Радха была тоже там. Они подошли к берегу Манаси-ганги, было уже поздно вечером. Им нужно было переправиться на другую сторону.
И лодки не было, и вдруг они увидели одну старую лодку. И на этой старой лодке стоял один юноша. Этот юноша, он так лениво, равнодушно посмотрел на них. И в волосах у этого юноши было что? Павлинье перо. Правильно.
В конце концов, они подошли к нему. Делать нечего. Нужно как-то садиться. Хотя лодка была очень старая. Они сказали: перевези нас на другую сторону этого озера. Вот, и этот лодочник стал торговаться с ними.
Он сказал: что вы мне за это дадите? Ну, они стали торговаться, в конце концов, он сказал, что вы должны дать мне весь сандеш, который у вас есть, все ладду, которые у вас есть, и все остальные сладости.
Гопи делать нечего, у них нету других лодочников, нет. В конце концов, они сторговались с ним. Они сели все туда. И он стал грести, грести, грести. Он выгреб на середину озера и перестал грести.
Гопи стали возмущаться: ты почему не гребешь? Давай скорее, уже темно, нам нужно возвращаться по домам. Он говорит: нет, я не могу грести, я очень устал. Я должен поесть. Сначала вы должны мне дать все то, что у вас есть.
Я поем, потом посмотрим, буду я грести или нет. Он съел, они принесли ему все то, что у них было. Он стал все это есть.
Весь йогурт, он съел все то, что у них было, он подмел все, он не оставил ничего. Потом он похлопал себя по животу. Ну давай, теперь плыви, греби.
Он говорит: нет, я поел, теперь мне нужно отдохнуть. Я должен поспать немножко. Я не могу работать сразу после того, как я поел. Аюрведа говорит, что после еды нужно немножко отдохнуть.
Так что я лягу здесь, и одна из вас должна взять мою левую стопу и массировать мою левую стопу, другая должна взять мою правую стопу, массировать мою правую стопу, третья должна взять мою левую руку и массировать мою левую руку, а четвертая должна взять мою правую руку и массировать мою правую руку.
Тогда гопи стали кричать и сказали: «Мы сейчас тебя, одна за левую стопу, другая за правую стопу, третья за левую руку, четвертая за правую руку, раскачаем и выбросим». Если ты будешь себя так вести».
Он испугался, он стал некоторое время грести, потом вдруг он опять остановился. Они говорят: что опять случилось? В чем дело? Вы как, разве вы не видите? Лодка дырявая, и мы слишком тяжелые все, поэтому мы начинаем тонуть.
У нас, вот видите, вода поступает. Все больше и больше воды становится. Нужно что-то выбрасывать. Мы должны что-то сделать. Гопи — они страшно испугались. Он говорит: «Выбрасывайте свои глиняные горшки».
Когда гопи повыбрасывали все глиняные горшки, он говорит: «Нет, этого мало. Лодка все равно тонет. Снимайте с себя все украшения, которые на вас навешаны. Вы понавесили на себя различные серьги, браслеты, все остальное, выбрасывайте все серьги и браслеты». Гопи очень испугались, они стали снимать с себя украшения, все остальное, они выбросили все это.
Он говорит: «Нет, этого все равно мало, все равно лодка тонет. Снимайте с себя все сари и выбрасывайте сари туда». Закричали на него: «Ты будешь грести или нет, негодяй такой?»
Он опять не испугался, опять некоторое время греб. И в это время вдруг стало очень темно, потому что Луна зашла за облака. Облака затянули небо, и Луна зашла за облака, и стало очень темно.
И в этот момент стал греметь гром. И гопи — они страшно испугались вообще. Темно, ночь. Они с этим непонятным вообще лодочником посередине озера, лодка тонет, и тут еще гром гремит.
И Радхарани — она так испугалась, что она закричала: «Ой, мамочки!» И она обняла этого лодочника. Этому лодочнику только этого и нужно было.
И в тот момент, когда она обняла его в страхе, в этот момент облака расчистились, и опять вышла луна.
И все гопи, они вдруг увидели, что Радхарани обнимается с этим лодочником. Они закричали на нее: «Что такое, что вообще происходит? Что ты делаешь тут? Стоило луне немножко скрыться, и ты непонятно чем занимаешься уже.
Но Радхарани, которая обняла лодочника, она сразу все поняла. Тут она поняла, кто был этот лодочник. И она говорит: на самом деле это непростой лодочник. Она достала у него из-за пазухи флейту.
Когда она достала эту флейту, то гопи все сразу поняли. Они сказали: Кришна, опять ты делаешь это с нами. Зачем ты делаешь это с нами?
И Кришна сказал: ну просто я хотел немножко с вами поразвлечься. Почему? Разве я не имею права немножко поразвлечься с вами? Вы мои преданные.
На счастье, в этой лодке не было ни одного аристасуры, никого другого, никакого ученого, который не сказал бы, что Бог не может делать этого, Бог не имеет права делать это, вот...
Ну ладно, я думаю, что достаточно. Может быть, есть какие-то вопросы?
Ответы на вопросы о служении
Да. — Это Параматма? — Это оболочки невежества, да. Это оболочки невежества, да. Как это? Это оболочки невежества, да? Это немножко другое. Эти оболочки находятся непосредственно в уме.
Это оболочки, как невежество, которые создал Брахма перед тем, как начать творить, он первое, что он сделал, это он создал определенные уровни невежества, которые покрывают все живые существа здесь.
Чтобы живое существо могло как следует наслаждаться в материальном мире, оно должно быть очень невежественным. Как мы знаем, что, скажем, люди в трезвом уме, им очень трудно наслаждаться.
Чтобы как следует наслаждаться, им нужно немножко напиться, чтобы, так сказать, ум немножко помутился.
В ясном уме им очень трудно наслаждаться, поэтому они идут — значит, и соответственно, они пьют, и соответственно, у них снимаются различные... Они перестают слышать голос Параматмы в сердце, который им говорит: «Не занимайся этими глупостями».
Чтобы как следует наслаждаться, человек должен быть в невежестве, он должен находиться в невежестве.
Поэтому Брахма, чтобы исполнить цель этого творения, цель этого творения — дать возможность обусловленным душам наслаждаться. Он создал эти оболочки, которые состоят из тамишры, анда-тамишры, мохи, маха-мохи и...
Нет, это не абхинивеша. Абхинивеша — это... Она соответствует этому, но не совсем. Но не важно.
Тамисра, анда-тамисра, моха, маха-моха, тамас, абхинивеша еще. танис, ранду, танис, весту еще. И тамас, да. И вот эти все оболочки, они находятся в уме у человека, они покрывают каждое живое существо. И в конечном счете, смысл этих оболочек в том, что они не позволяют человека отождестрить себя со своим истинным Я, они не позволяют ему понять свое истинное Я.
Они заставляют человека принимать себя за что-то другое, олицетворять себя с различными материальными элементами, которые есть, вкладывать в это во все.
Это различные привязанности, которые есть, это невежество, страх смерти и так далее, которые испытывает человек.
Привязанность к материальной собственности — это все различные формы отождествления, это все находится в уме.
Человек может отождествлять себя с грубым телом, он может отождествлять себя с какой-то собственностью, он может бояться смерти и так далее. Все это препятствует ему понять свое истинное я.
Преданный, когда преданный ест прасадам, он знает, что это Кришна. Таким образом, он благополучно преодоляет уровень анна-майи. Потом, когда он выходит на улицу и он начинает бегать, распространяя книги, он преодолевает
уровень прана-майи. Потом он читает книги Шрилы Прабхупады, он думает над философией, таким образом он преодолевает вот этот уровень мана-майи.
Потом он начинает уровень вигьяна-майи, он просто плюет на него и сразу переходит на уровень ананда-майи. Сначала мы видим на самом деле, что вначале человек может ощущать
Кришну в основном в действительности в форме прасадама. Это самая привлекательная форма Кришны, которая есть. Потом человек, он преданный, он как бы начинает понимать, ему начинает доставлять
самое большое или активную деятельность для Кришны. Это, так сказать, он видит, осознает Кришну, в виде этой активной деятельности. Это тоже очень здорово.
На самом деле все формы преданного служения, они все уже имеют природу Анандамаи.
Даже человек, который находится на уровне анна-майи, если он пробует прасадам, то он уже прикасается к этой ананда-майе, которая заключена в прасадаме.
Но, тем не менее, сначала для него преданное служение, концепция преданного служения, она в основном заключается в прасадаме. Потом он как бы ударяется в бурную деятельность, забывая о чем это есть.
Потом дальше он начинает ощущать вкус вот в этих священных писаниях и в размышлениях над философией. В конце концов, на самом высоком уровне он постигает Кришну, он видит Кришну, он начинает общаться с самим Кришной.
Почему? Нет, как раз материальное тело дает нам в том числе возможность понять, что другие существа тоже являются личностями. Я не понимаю, почему вы не можете понять, что другие существа являются личностями.
Мы можем видеть, наш эгоизм, он ослепляет нас, он не дает нам возможности.
Мы целиком сосредоточены на себе, но даже наблюдая себя, анализируя самого себя, мы можем понять, что все остальные такие же, что все остальные тоже являются личностями, что все остальные тоже имеют какие-то желания, волю, чувства и все остальное. Поэтому мы можем понять, что живые существа являются личностями, что они созданы по образу и подобию Бога.
И мы должны понять это на самом деле на примере других живых существ, что все они являются частицами Бога и нашими братьями.
К чему приводит наслаждение в уме? Может ли человек удовлетвориться таким умением? Он не может удовлетвориться, потому что это не истинное наслаждение, это всего лишь наслаждение в уме.
Приводит это только к тому, что его ум возбуждается. Он постоянно пытается наслаждаться в своем уме.
Он возбуждает, возбуждает, возбуждает, возбуждает, возбуждает этот ум. И в результате ничего, кроме возбуждения, у него не остается. У него просто остаются какие-то беспокойства. Человек, который наслаждается в уме...
На самом деле все наслаждения целиком имеют умственный характер. Поэтому, скажем, то, что то, чем наслаждается один человек, это может быть отвратительно для другого человека. Это все очень относительно.
Материальные наслаждения очень относительны, потому что, в конечном счете, наш ум по своей воле решает, наслаждаться ему этим или нет.
Ум он, как бы он пробует, он так сказать, чувство приносит ему определенное ощущение, и ум он при этом так пробует. И потом думает, наслаждаться мне этим или нет.
И потом он решает: хорошо, этим я буду наслаждаться, этим я не буду наслаждаться. И особенно это относится к сексуальному наслаждению.
Почему, скажем, сексуальное наслаждение, почему люди так любят смотреть, рассматривать различные картинки? Почему? Был такой замечательный анекдот: там это было объявление в публичном доме:
что за непосредственно за само сексуальное наслаждение плата, например, 10 рублей, за то, чтобы посмотреть в скважину, как другие это делают, плата 25 рублей.
А за то, чтобы посмотреть на того, кто это смотрит, плата 100 рублей.
Ну не важно, человек на самом деле сам сам это так он не доставляет ему никакого наслаждения, но в уме он может смаковать это, соответственно, он смотрит на это, чтобы посмотреть на этого идиота, который смотрит на это. Это чисто умственное наслаждение, поэтому Прахлада Махараджа он сравнивает, а наслаждение сексом, он сравнивает это с часоткой.
Скажем, можно видеть, как обезьяны очень аппетитно чешутся. И стоит одной обезьяне почесаться, если она начинает аппетитно чесаться, то другие обезьяны сразу начинают тоже чесаться, они тоже расчесываются.
Или если я начну чесаться, то вы тоже через какое-то время тоже ощутите зуд где-то. Тут или тут. Почему? Потому что это все в уме на самом деле.
Поэтому Прахлада Махараджа говорит, что это чесотка. Вот это сексуальное желание - это просто чесотка, если ты расчесываешь этот зуд там, где у тебя зудит, то в результате это превращается в кровоточащую рану.
С чего там вопрос-то был? Какой вопрос-то был? Что такое наслаждение в уме?
Просто человек, так сказать, перебирает вот все эти объекты чувств в уме. Но он не получает истинного наслаждения, потому что на самом деле это не истинное наслаждение, потому что на самом деле он все равно остается на очень грубом уровне, он пытается наслаждаться,
но так как он не соединен с этим источником ананда-майи, он не чувствует истинного наслаждения и удовлетворения, поэтому он никогда не может насытиться всем этим. В Библии? В Библии очень много чего не говорится.
В Библии говорится, что человек был создан где-то 5-6 тысяч лет тому назад или 7 тысяч лет тому назад.
Есть целые институты креационистские библейские, которые пытаются доказать, что человек создан был всего 10 тысяч лет тому назад. Хотя известно, что человек существовал миллионы лет тому назад.
В Библии не сказано очень многого из того, что, в общем, сказано в ведической литературе. Карма-йога - это когда человек все еще привязан к своим плодам. Он занимается деятельностью, в общем-то, в состоянии привязанности
к своим плодам, но при этом он понимает, что он хочет, ставить перед собой какую-то более высокую цель, поэтому он часть этих плодов жертвует Кришне. Или он старается эти плоды жертвовать Кришне.
Теперь бхакти-йога или карма-йога в сознании Кришны - это когда человек занимается деятельностью, но без привязанности полностью к своим плодам, и он делает всю эту деятельность только как служение Кришне.
Вот в этом разница. Человек, который занимается карма-йогой, он занимается деятельностью в конечном счете ради себя, но он понимает, что он должен жертвать частью этой своей деятельности.
У него еще сохраняется привязанность к своим плодам, тогда как бхакти-йога или карма-йога в сознании Кришны, когда человек... Это то, о чем Кришна говорит в 9 главе: что как это: ят кароши, яд ашнаси, яд джухоси, дадаси яд ят тапасьяси каунтея тад курусва мад-арпанам. Все то, что ты делаешь, все то, что ты ешь, все то, что ты жертвуешь, все то, что ты отдаешь, все аскезы, которые ты совершаешь, ты должен делать как подношение мне.
Тогда как карма-йога, она осквернена эгоистическими мотивами какими-то, которые есть. На какой ступени? Он может почувствовать, это зависит от вас, он может почувствовать это сразу же.
На самом деле, как только мы отбросим желание наслаждаться материальным миром, мы сразу же поймем, что мы вернулись домой и что мы занимаемся своим естественным делом.
До тех пор, пока у нас будет жить в сердце желание материальных наслаждений, нам всегда будет казаться, что, может быть, мы не тем, чем надо занимаемся. Может быть, нам лучше пойти и заниматься материальными наслаждениями. Что мешает нам почувствовать это, именно желание материальных наслаждений. Сам процесс преданности может пройти очень быстро.
В Шримад-Бхагаватам рассказывается история Махараджи Катванги, который предался Кришне за, полубоги ему сказали, что тебе осталось всего одна мухурта. Ему достаточно было этой одной мухурты, чтобы полностью предаться Кришне.
Нас отделяет от этого именно остатки желания материального наслаждения. Мы, с одной стороны, хотим к Кришне пойти, да. Мы как бы тянемся к Кришне одной рукой, а другой рукой мы тянемся к майе. И поэтому мы разрываемся. Мы стоим на двух лодках.
Одна наша нога на одной лодке, другая наша нога на другой лодке. Одна лодка идет в одном направлении, другая лодка идет в другом направлении. И нам нужно, пока нас не разрывало, прыгнуть и желательно в ту лодку, которая идет к Кришне. Так что как только мы отбросим желания чувственных наслаждений, мы поймем, я занимаюсь тем, чем надо. Нам кажется, что мы занимаемся не тем, чем надо, только потому, что у нас остается привязанность к наслаждениям. И для этого много времени не нужно, это можно сразу сделать.
Вы говорили, что попасть к Кришне можно, только развив очень сильное желание встретиться с ним.
Но как быть преданным, который пытается удовлетворить своего духовного учителя и не чувствует привязанности к Кришне? — спросил преданный. А Шрила Прабхупада ответил: это главное.
Если мы занимаемся служением своему духовному учителю, все остальное приходит само собой. Мы служим духовному учителю, таков механизм духовной жизни.
Мы служим духовному учителю, и говорится, что весь смысл ведической литературы для такого сам раскрывается в сердце. такого сам раскрывается в сердце. Мы все сразу сами понимаем, мы все осознаем, и все само собой раскрывается в нашем сердце.
Мы служим своему духовному учителю. Вначале мы не чувствуем Кришну. Чтобы почувствовать привязанность к Кришне, мы должны знать Кришну. Но мы не знаем Кришну.
Но главное, что мы служим духовному учителю, духовный учитель приведет нас к Кришне.
А Шрила Прабхупада говорил, что один ученик у него спросил: «Шрила Прабхупада, как я увижу Кришну, как я узнаю Какой?» Шрила Прабхупада сказал: «Очень просто. Я возьму тебя за руку, я подведу тебя к Кришне и скажу, что вот это мой ученик такой-то и такой-то, да? А это Кришна».
Он спросил: «Что ты будешь при этом делать?» — спросил он своего ученика. А ученик сказал: «Я в обморок, наверное, упаду». То, как это происходит. Духовный учитель...
Если мы удовлетворим своего духовного учителя, то духовный учитель сам возьмет нас. Мы не можем попасть к Кришне сами. Духовный учитель должен привести нас к Кришне. Он должен взять нас за руку, привести и представить нас.
Он скажет: «Этот ученик — он распространял в храме на Сухаревской столько книг». У него все записано вот тут. Кришна скажет: «Гидях». А вы думаете, что этот храм построится сам по себе? Без пожертвований? Ведется, да.
Сейчас в Дании Нититрит Дэвидаси, и у нее есть небольшая группа, они заняты таким проектом, они делают на CD-ROM, на диске компакт, на компьютере.
Они создают такую вещь, программу такую аудиовизуальную, интерактивную, которая даст возможность человеку увидеть
этот храм целиком, как он будет, зайти в этот храм, этот CD-ROM может подключаться к видео, и человек, значит, он сможет зайти в этот храм, он может оказаться в любой комнате этого храма, он сможет пройти через весь этот храм, он сможет забраться наверх этого храма, посмотреть,
какой вид открывается в Маяпуре через этого храма, и кроме того, туда же записывается информация о всех храмах ИСККОН, которые есть, во всех центрах ИСККОН, которые есть, о всей деятельности ИСККОН, которые есть, — это довольно большой проект.
Сам этот проект стоит, если я не ошибаюсь, стоимость его где-то 150 тысяч долларов или что-то около этого.
Это нужно для того, когда они закончат это, это нужно будет для того, чтобы они будут ходить по очень богатым людям, по потенциальным донорам, миллионерам и всем остальным, самые лучшие сборщики пожертвований.
Они будут ходить с этим CD-ROM, они будут, так сказать, показывать им этот проект.
Они будут заводить этих людей в храм и говорить: «Вот хочешь, вот ты можешь построить вот эту комнату в этом храме». Или вот этот планетарий, или еще что-то.
И там Шридхар Махарадж здесь в Сухареве он рассказывал три этапа сбора пожертвований.
Вот на первом этапе сбора пожертвований они хотят только очень большие пожертвования собирать, потом на следующем этапе меньше — они пойдут по таким, по другим людям, потом на третьем этапе — самые меньшие.
Потому что сейчас этот храм, он вначале говорили, думали, что этот храм будет стоить где-то 60 миллионов долларов? Потом, по мере того, как проект разрабатывался, выяснилось, что он будет стоить 100 миллионов долларов.
Сейчас проект, эти самые архитекторы говорят, что если вы уложитесь в 200 миллионов долларов, то можете считать, что вам повезло, наверное, это будет стоить.
Из этих денег Амбариша дас, Альфред Форд, он обещает 10 миллионов. ББТ обещает 20 миллионов. Или по-моему или по-моему, да.