О ведической культуре
Bhakti Vijnana Goswami · Ashgabat · 2015
Chapters
Приветствие и цель сегодняшней встречи
Добрый день еще раз. Мое единственное отношение к консерватории заключается в том, что в Ташкенте я жил совсем рядом с консерваторией. Я очень благодарен вам за то, что вы пришли сюда сегодня.
Меня попросили немножко рассказать о ведической культуре и о том, чем мы занимаемся, и, пожалуйста, в свободном режиме мы будем общаться. Если вам нужно прервать и задать какой-то вопрос, не стесняйтесь, задавайте вопросы.
Если вам нужно куда-то направить мой рассказ, то вы направляйте. Я могу обо многом говорить долго. Если вам наскучит, то вы тоже скажите. Не дожидайтесь, когда вам придется уйти отсюда.
Я, наверное, скажу немного о том, каким образом меня вовлекла ведическая культура.
Недавно, буквально несколько дней назад, я летел в самолете с одним любознательным человеком. Я был одет таким образом, он у меня стал спрашивать про индуизм, еще про что-то. У нас завязалась с ним беседа.
И я сказал ему тогда, что в общем-то я не собирался становиться индуистом. Он у меня спросил: что это за религия такая.
И естественно, что со стороны, глядя на какие-то внешние формы, то, чем мы занимаемся, безусловно, кажется одной из каких-то конкретных религий.
Свои формы, свои одежды, свои обряды, свои какие-то условности, недоступные для того, чтобы обычные люди поняли.
Но изнутри я попытался объяснить ему и, наверное, попытаюсь объяснить вам, разумеется, для меня это не религия, я не собирался менять одну религию на другую.
Тем более, что, ну, собственно, менять-то мне нечего было, я никакой религии не принадлежал, но тем не менее, меньше всего я хотел оказаться в рамках какой-то религии.
Это было, для меня это путь, для меня это способ понять истину. Более высокую, чем те способы, которые арсенал способов, которые доступны, скажем так, шаговые доступности, которая недалеко от нас находится.
Я окончал Московский государственный университет, потом поступил в аспирантуру. Именно в аспирантуре накопилось недовольство,
которое в конце концов привело меня к тому, чем я занимаюсь большую часть своей сознательной жизни, и прежде всего, безусловно, это был какой-то поиск истины или поиск того, зачем же человек живет, для чего, в конце концов, все то, что с нами случается, и куда это все у нас должно привести?
И эта неудовлетворенность накапливалась.
Наверняка многие из вас подпишутся под словами, которые я сейчас скажу, пока я был в школе, я думал, когда же это безумие и безобразие кончится, чтобы можно было поступить в институт или в университет. Когда я оказался в университете, я стал ждать, когда это безобразие кончится, и когда можно будет заняться чем-то настоящим.
Когда я стал заниматься наукой в одном из академических институтов, я понял, что ждать уже больше нечего, но безобразие не кончилось.
Целостность и рациональность Бхагавад-гиты
То есть была какая-то неудовлетворенность, а, ну, скажем так, или игра какая-то, или условность какая-то. Главное, что у всего этого я не видел какого-то высшего конечного смысла.
В 80-м году я впервые прочитал Бхагавад-гиту. И пожалуй, что больше всего меня поразило в этой небольшой книге, это совсем небольшая книга — это то, что там было представлено целостное мировоззрение. Я увидел эту целостность, то есть я увидел какие-то очертания очень целостного мировоззрения.
И одновременно с этим... Но целостное мировоззрение — целостность еще ничего не значит. Это небольшое достижение. Можно целостную систему создавать из чего угодно. Что меня больше всего поразило — то, что оно рационально.
То, что мне не предлагают поверить во что-то абсолютно иррациональное, во что-то, с чем невозможно никоим образом, во что нужно просто поверить и успокоиться на это, я увидел не просто некую систему мыслей или представления о мире.
Я увидел нечто: во-первых, целостное, а во-вторых, что-то, что иррациональное. В принципе, это один из стихов Бхагавад-гиты, который очень сильно тогда запал мне в душу.
В этом стихе говорится: «пратьякша-авагамам дхармам сусукхам картум авьяям», что это дхарма, путь, религия, как ни назови. Слово дхарма очень сложно переводится на европейские языки, но оно пратьякша- авагамам.
Ее можно понять на собственном опыте, речь не идет о том, чтобы просто поверить во что-то и таким образом, ну, как бы поставить крест на всем остальном, а в том, чтобы убедиться экспериментально в чем, и чем больше я
погружался и погружаюсь в ведическую культуру, тем в большей степени я вижу эту отличительную черту, потому что, с одной стороны, она описывает какие-то вещи, которые абсолютно невозможно проверить экспериментально, то есть говорит о неких истинах, которые нужно принять на веру.
Но при этом принятие этих истин или непринятие этих истин не является краеугольным камнем для того, чтобы следовать этим путем.
Все то, что нужно для того, чтобы следовать этим путем, вполне реально экспериментально проверяем. И более того, не просто экспериментально проверяемым, а и
к тому же еще, ну, что ли, имеет очень большое, ну, очень актуально в нашей жизни впервые, когда я прочитал
Бхагавад-гиту, я увидел там какие-то вещи, которые можно реально увидеть в этой жизни. И причем, не просто увидеть в этой жизни, но увидев поменять свою жизнь. С тех пор я изучал много разных ведических наук, околоведических наук, астрологию, аюрведу и всякий раз одна и та же вещь.
Я вижу нечто очень практичное, с другой стороны, с одной стороны, практичное, а с другой стороны, в общем-то, просто усвояемое.
Если мы возьмем феномен современной науки, мы увидим, что это какой-то совершенно невероятный массив знаний, который никуда не умещается, ни в одной голове.
И чтобы хотя бы чуть-чуть что-то понимать, нужно заужать, и заужать, и заужать область знаний и становиться узким специалистом.
Чем отличается ведическая культура — при всей ее действенности, она отличается очень большой простотой.
Так что человек может усвоить некие простые принципы, доступные всем, очень логичные, очень естественные, очень простые. И усвоив эти принципы, очень многое поменять в своей жизни.
Например, если взять аюрведическую медицину и сравнить ее с современной медициной, то это принципиально разный подход,
чтобы человек ну, то есть невозможно даже представить себе, чтобы человек, сам пользуясь основами современной медицины, тем не менее, сам себе помог.
Нужно иметь узкого специалиста по правому уху или по еще каким-то областям, чтобы что-то понимать.
Люди все в меньшей и в меньшей степени — настолько заужаются дисциплины, что они перестают понимать друг друга, о чем они говорят.
Человек рассматривается как набор каких-то отдельных частей, тогда как ведическая культура рассматривает мир целиком, человека целиком, и лечит не болезнь, а человека.
Это некая целостная система, и понимает эту целостную систему, как все работает, человек может в значительной степени сам заботиться о своем здоровье.
Люди не знают, почему они стареют, например. Люди не знают, каким образом можно замедлить процесс старения.
Люди не знают, почему вдруг непонятно, с чего у них возникает рак где-то там в недрах их существа, вроде живу, никого не трогаю, вдруг какой-то рак у меня возник.
Если человек знает простые вещи, простые элементарные принципы, и одновременно с этим как-то применяют их в своей жизни, то он в значительной степени может улучшить качество своей жизни.
Это не отменяет наличие специалистов, причем очень действительно блестящих специалистов, узких специалистов, в ведической культуре.
Но что мне хочется сказать: что это некая целостная, простая, естественная вещь, которая пронизывает все сферы жизни, не только относится к Богу или еще к чему-то. Это, естественно, там тоже есть, и это основа, это некий фундамент, но это нечто, имеющее непосредственное отношение к нашей жизни, способное улучшить качество нашей жизни прямо здесь и прямо сейчас.
Важность духовной основы ведического знания
Даже если я не принимаю какие-то высшие принципы. И сейчас, естественно, многие люди на Западе этим пользуются: йога или там Айурведа, они все больше и больше распространяются на Западе. Однако одновременно с этим мне хотелось этот момент подчеркнуть.
Сказав все то, что я сказал до этого, сказав, что всем этим можно пользоваться себе на благо, я хотел бы сейчас, ну как бы повернуть все на 180 градусов и сказать,
что по-настоящему полное благо от ведической культуры можно опять же получить только если мы возьмем ее целиком. Что делают современные люди? Они берут, что им интересно и что им нужно — йога.
И пытаются оторвать ее от всего дерева культуры, которое йогу породило. Но и йога в этом утилитарном приложении: чисто асаны,
которые могут помочь мне как-то поправить свое здоровье, она безусловно работает, но это всего лишь маленькая ничтожная часть того, что йога может дать.
Если мы будем иметь общее представление о том, что такое ведическая культура, и что она может дать в прикладном смысле, в чисто утилитарном смысле, но также, что она может дать в принципе, то мы получим от нее гораздо больше.
Меня больше всего, конечно же, когда я вижу, каким образом к ведической культуре относится в современном обществе, задевает и оскорбляет то, что ведическую культуру пытаются оторвать от ее основы или от ее фундамента, то есть от духовной основы.
Потому что если какую бы дисциплину ведическую мы ни взяли, эта ведическая дисциплина в конце концов нас толкает к высшему смыслу нашей жизни.
Что человек по-настоящему может быть счастливым только тогда, когда понятно, мы хотим быть здоровыми, понятно, мы хотим быть умными, понятно, мы хотим так или иначе научиться управлять своим умом, концентрировать свое
сознание — это все то, чему прикладные дисциплины могут научить. Но в конце концов, ну, даже если я буду очень здоровым и очень умным, это еще не гарантирует мне осмысленности.
Я еще должен понимать, какая высшая цель или высший смысл из всего того, что я делаю, даже если я делаю это хорошо, и даже если я на каком-то уровне вполне благополучен.
И это как раз то, что в ведической культуре называется адхьяатма-видья. Видья, слово «видья» на санскрите означает прикладное знание.
И там есть огромное количество различных прикладных дисциплин, начиная от тех, которые сейчас покажутся мистическими.
Если я сейчас вам буду рассказывать чудеса, то никакого смысла нет, я могу произвести на вас впечатление, тем, что я видел какие-то чудеса в Индии или еще что-то такое, но смысла нет.
Включая вполне реальными работающими дисциплинами сейчас, такими, как я уже говорил, йога, аюрведа или астрология. Я помню, что в свое время на меня один астролог произвел очень большое впечатление.
Он посмотрел на мой гороскоп буквально две минуты и сказал: «Когда тебе было три месяца, тебя забрали от твоих родителей». Это было так, но очевидно, что он не мог знать о том, что меня забрали от моих родителей.
Мои дедушка и бабушка меня забрали. Я воспитывался у дедушки и бабушки, я стал чесать себя в голове.
Причем он не спрашивал у меня, он сказал мне с абсолютно полной степенью уверенности в том, что это так. То есть мне хотелось сказать, что есть некая, скажем так, прикладная, экспериментально проверяемая часть ведической культуры, которая универсальна.
Она не имеет отношения к каким-то, ну скажем так, национальным особенностям или еще чему-то. Это некие универсальные истины. Они в равной степени распространяются на всех.
И в сущности, эти законы в той или иной степени есть в разных культурах, в разной степени они отразились.
Духовная наука как практический путь
Но с наибольшей полнотой они есть там в ведической культуре, которая по праву является, считается, самой древней культурой, а некой пракультурой человечества.
Но главное в этой культуре — это то, что называется адхьятма-видья или духовная видья, духовная наука.
И не случайно, что духовная наука, адхьятма значит духовный, видья, как я уже сказал, прикладная вещь или прикладная дисциплина. Не случайно, что духовная наука там также называется видьей.
Видья значит знание, но это значит также прикладная дисциплина. Иначе говоря, духовная наука, в отличие от того, что мы видим в современном мире, когда в общем-то все то, что
называется или претендует на звание духовности, оно в высшей степени, ну скажем так, как бы это помягче выразиться, это нечто, не имеющее очень твердых оснований, и поэтому люди все время сражаются из-за этого.
Мусульмане сражаются с христианами, христиане сражаются, в христианстве три тысячи сект, которые сражаются между собой за право попасть в рай в результате их практики, и так далее.
То есть, это с точки зрения человека, имеющего некий научный бэкграунд, — это нечто, не имеющее никакого отношения к науке. Но в Ведах говорится, что духовная наука — это не в меньшей степени наука, чем все остальное.
Что есть некие универсальные принципы. Если человек следует этим универсальным принципам, он будет приближаться к Богу, и степень его понимания Бога или Богопознания в
конце концов, превратится в тот же самый или даст тот же самый результат, что и исследование любой другой науки: я убежусь на практике, что Бог существует.
В конечном смысле цель ведической культуры заключается в том, чтобы помочь человеку увидеть Бога, не просто поверить в Бога, а конкретно увидеть Его.
И это, пожалуй, самое удивительное, и это то, что не обещает никакая из существующих систем духовных.
В Упанишадах, в Брихад-араньяка-упанишад, есть знаменитый стих, где говорится: атма ва ари драштавьям, человек должен увидеть Бога. Не просто может увидеть Бога, а должен. Повелительное наклонение атмавартя, драставям, драставям, значит, о Майтрея, к кому обращается этот стих, ты должна увидеть Бога. Иначе говоря, ты должна убедиться в том, что он есть.
И увидев его или убедившись в том, что он есть, поменять качество своей жизни. Вот.
Но это в общих чертах, я сказала это в виде некоего предисловия. В надежде на то, что вы зададите мне какие-то вопросы более конкретные, я буду отвечать, потому что я не знаю, что вас больше интересует.
Потому что о каждой из этих дисциплин я могу говорить долго, и в зависимости от того, что вы хотите узнать, я готова. Я могу говорить о йоге, могу говорить... Нет. Я не видел Бога.
Не могу сказать, что я прям вот так вот, прям вот здрасте, ваша тетя. Но при этом то, что... то, что мой опыт и его ощущение стали гораздо более отчетливыми, это я могу сказать.
Или вы знаете тех людей, которые уже видели? Да. Но вы можете рассказать о тех людях, которые их не ощущения? Я не знаю, вы знаете, об ощущениях можно рассказывать, но толка особенного нет.
В самих ведических писаниях есть множество рассказов о том, как люди видели Бога.
И рассказы эти самые разные, и ну... ну, в некоторые из них сложно не поверить, хотя бы потому, что в результате этого остаются некие материальные следы этой встречи.
Есть храмы, где люди так или иначе общались с Богом, и множество историй, касающихся этого.
Но если говорить в целом, о том, что происходит с человеком, который сталкивается с Богом в результате своей духовной практики, а я пытался подчеркнуть это в своем небольшом рассказе, ведическая культура делает акцент именно на практику, не на теорию.
Если мы возьмем слово православие в переводе с русского обратно на греческий, откуда это идет? Это ортодоксия. Ортодоксия буквально значит правильная доктрина, правильная теория.
Ведическая культура всегда настаивала не на правильной доктрине или правильной теории, а в большей степени настаивала на правильной практике — ортопраксис, в отличие от ортодоксии. Я сейчас отвечу на ваш вопрос.
Мне просто хотелось сказать, что видение Бога - это результат определенной практики, причем практики определенной интенсивности. Не нужно думать, что я буду сидеть и думать, вот хорошо бы его увидеть.
И вдруг бац — и он прям перед мной появился. Это нужно понимать, что это не такая дешевая вещь. То есть, иначе говоря, есть метод, пользуясь которым человек может этого достичь, но надо очень серьезно и очень интересного, если вам интересно, могу рассказать об этом методе в целом в общих чертах.
Но отвечая на ваш вопрос, люди, которые видели Бога, как правило, первые мгновения не понимали, что это Бог, хотя все их существо было полностью приковано к нему.
Вот, и когда это видение так или иначе, по тем или иным причинам исчезало, они понимали, что это Бог, и это мимолетное видение, или даже не мимолетное видение, а какое-то взаимодействие с Богом, когда они понимали, с кем они общались и что у них было, этот опыт помогал им захотеть увидеть Бога очень сильно еще раз.
И это очень горячее желание в сердце помогало им избавиться от каких-то следов, сомнений, которые мешали им полностью приложить свою энергию в этом направлении.
Обычно опыт постоянного общения с Богом это в высшей степени редкая вещь.
Но когда мимолетное видение Бога предстает, Бог себя открывает, а говорится, что мы почему не видим Бога? Потому что Он скрыл себя завесой своей энергии.
В Коране тоже говорится, что Бог закрыт 40 тысячами завес света и тьмы. Это та же самая ведическая концепция, где говорится, что энергия Бога скрывает его от нас. Он как бы находится за занавесом.
Но в его силах вполне отдернуть этот занавес, снять эту завесу с перочинных глаз, показать себя, и потом опять занавес задергивается.
Но в сущности, когда такое происходит, это означает, что человек еще не достиг совершенства, но уже близок к нему.
И для того, чтобы усилить его желание, углубить этот опыт, происходит это видение, которое помогает человеку с еще большей силой заниматься духовной практикой и в конце концов Бога увидеть.
Многообразие образов и форм Бога
То есть, вот в двух словах на первый ваш вопрос.
А если говорить дополнительно, хочу спросить: есть ли различия обликов Бога? Вот те люди, которые с вашей стороны видели, и те люди, которые в других верах видели, смотрите, получается или сейчас я скажу.
В Шримад-Бхагаватам, одном из основных наших писаний, есть стих, который определяет это. Там говорится: «Это буквально означает, как человек думает о Боге». Бог многолик, Бог бесконечен, многообразен.
Правильно, у него есть огромное количество измерений. Это не значит, что у него нет своей, ну, какой-то изначальной формы. Но то, что Бог может представать... Мы знаем, что Моисею он предстал в виде горячего куста.
Правильно? Куста терновника. Это не значит, что это единственная форма Бога и что все остальные, кто видит Бога, должны видеть его в виде горячего куста.
Даже люди в других традициях, которые такой опыт получали, они его видели тоже по-разному и в разных видах, в разных формах. И от слова дхьяна, от того же слова, что дхьяна значит медитация.
Как человек думает о Боге, тад-вапух, он увидит тот образ, о котором он думает.
И в тех же самых ведах говорится о разных образах, и разные люди по-разному, скажем так, думают о разных образах, и в конце концов, перед ними предстанет именно тот образ Бога, о котором они думают.
Теперь в тех же самых ведах есть представление о том, что в разных образах и формах Бог проявляет себя с разной полнотой. Если уж видеть его, то уже вот самым полным.
Но это не значит, многообразие духовного опыта не отрицает того, что за этим стоит наука. Потому что даже если мы посмотрим на обычные явления, обычные явления мы можем увидеть с разной степенью полноты. Правильно?
Человек, издалека смотрящий на Солнце, видит только свет. Поближе приблизившись к Солнцу, он увидит планету Солнца.
Если он так или иначе попадет на планету Солнца, он увидит там много неожиданных вещей для себя, которых мы не видим сейчас. Все зависит от степени близости.
И все ведические писания настаивают на одном — Бог один. Это адвайя-гьяна или недвойственное сознание.
Но тем не менее, несмотря на то, что Он один, Он проявляется в огромном множестве видов, форм и предстает перед разными людьми в разных обликах — это не делает его, не лишает его единственности. Спасибо.
Вы хотели спросить, как его увидеть? Нет, я не хочу. Нет? Ну хорошо. Можно спросить? Да. Вы могли бы рассказать о йоге бхакти и о служении? Вот какова цель? Нормально. Не совсем вкус. Светлана. бхакти-йога. Окей.
А можно повторять вопрос?
Три основных направления в йоге
А я повторю. Меня спросили о йоге бхакти, или о йоге любви, или о йоге служения, которым мы следуем. И слово «йога» имеет очень много значений на санскрите.
В данном случае, когда мы говорим о аштанга-йоге или крия-йоге, или лая-йоге, или бхакти-йоге, или еще какая-то йога, или карма-йога, В данном случае слово йога означает путь, метод.
Это один из переводов слова йога, йога значит некая систематическая методология. И если мы посмотрим на то, что мы собой представляем, мы увидим, что у нас есть три существенные,
три существенные, что ли, части, у нас есть нечто, чем мы действуем. Руки, ноги, язык. Это действующие органы. У нас есть познающие органы: глаза, нос, тот же язык, как
вкусовая часть, кожа — это то, чем мы приобретаем знания. И у нас есть сердце, или центр сознания, центр эмоций. Поэтому при всем многообразии йогов или методов постижения, которые имеются в ведической культуре, говорится,
что есть три основных йоги: карма-йога, или йога действия. Когда я действую определенным образом, и действуя определенным образом, я очищаюсь,
я становлюсь ближе к Богу, я становлюсь лучше, я совершенствуюсь, то есть, иначе говоря,
йога — это путь к совершенству; есть гьяна-йога, или йога познания, а когда с помощью определенных способов я так или иначе постигаю Бога своим умом. И есть бхакти-йога или йога любви, йога сердца.
Когда я понимаю Бога через попытку полюбить Его. В сущности, эти три методологии везде встречаются. Либо я действую, либо я пытаюсь познать интеллектуально, либо я пытаюсь
познать на уровне сердца, пока бхакти-йога - это попытка понять что-то, понять мир,
понять себя и понять Бога посредством сердца, не посредством интеллекта, не посредством какой-то активной деятельности, а посредством своего сердца или самого высокого органа, который у нас есть,
некого внутреннего постижения. В каждой йоге есть своя методология. Мы знаем, если человек идет путем карма-йоги, то ему нужно научиться правильно действовать. В правильном состоянии. Так, чтобы его карма не порождала карму.
Вы все наверняка знаете это слово карма. Карма - это в обычном жаргоне, это нечто, что запутывает нас. Мы совершаем одно действие и вызываем какие-то последствия этим действиям, мы запутываемся в этом.
В результате нам приходится снова рождаться, у человека появляется какая-то сложная судьба со сложными проблемами. И карма-йога — это способ избавиться от кармы.
Когда я с помощью кармы или деятельности нейтрализую свою карму или неправильную деятельность, с помощью правильных поступков или правильного отношению к жизни, я так или иначе нейтрализую те последствия, которые вызваны моим неправильным отношением к жизни.
Это карма-йога. Джнана-йога — это попытка. И там есть свои методологии. Гьяна-йога реально означает попытку абстрагироваться от этого мира, и постичь высшую реальность в процессе абстрагирования.
Медитация: человек погружается внутрь и, работая со своим умом, приводя в какое-то равновесное состояние свой ум, открывает то, что ему сейчас недоступно.
Метод гьяна-йоги в том, что человек доводит свой ум до совершенства, он его оттачивает, он делает его способным к сосредоточению, делает его абсолютно спокойным.
И благодаря этому успокоению человек получает, в конце концов, открывается некий сверхчувственный мир. Мир, который сейчас недоступен нам, у него развиваются различные мистические силы, он может там, много чего может.
Методология и ключевые этапы бхакти-йоги
Третий способ — бхакти-йога — это способ очищения сердца или способ приведения своего сердца или своей воли в гармонию с высшей волей.
И он начинается, и он гораздо более простой, чем предыдущие методы, и в то же самое время более могущественный, он начинается с того, что я всё-таки... хотя женщина, которая меня спрашивала, она сказала, что она не хочет узнать. Но я всё-таки расскажу, потому что, ну, значит, зачем? Это в сущности очень простой метод.
И этот метод — он состоит из трёх вещей всего. Или путь.
Если мы исходим из того, что йога — это путь или некая систематическая методология, то путь, положенный в основу бхакти-йоги заключается в том, что человек сначала слушает. И по мере того, как он слушает, три вещи
или три этапа: атмавья, драштавьям, шротавья, мантавья, нидидхьяситавья. Слушает, думает, сосредотачивает свое сознание. Бхакти-йога начинается с того, что мы начинаем слушать о Боге.
И этот процесс слушания позволяет нам так или иначе соприкоснуться с другой реальностью на уровне слуха.
Я помню, как в начале, когда я только услышал обо всем этом, когда я прочитал Бхагавад-гиту, и когда я понял, что за всем этим стоит нечто большее, чем могло показаться, не просто какие-то суеверия или еще что-то такое,
я почувствовал, каким образом, как внутри у меня начала происходить борьба внутренняя. Мое предыдущее атеистическое мировоззрение... Я был атеистом до мозга костей, как и принято было тогда.
Как мое атеистическое мировоззрение сражается с другим мировоззрением, как они спорят друг с другом. Это, собственно, второй этап: Я слушаю, и потом я думаю.
Потому что, когда мы просто слышим, эти слова ложатся на какую-то основу, которая у нас есть, со своими предрассудками, со своими какими-то вещами, которые мы получили просто по наследству от культуры, в которой мы живем.
Ведь далеко не все из того, чему мы следуем в этой жизни, мы как бы сами прочувствовали и прожили. Очень много мы просто принимаем некритически от своих родителей, от культуры,
в которой мы живем — и так, например, все люди убеждены, что нужно есть мясо. Потому что без мяса человек помрет, потому что белки нужно получать. И все.
Чтобы человеку сказать, что это не обязательно, надо представиться кандидатом биохимических наук и сказать, что это не обязательно, но суть
в том, что у нас много есть, когда мы слушаем что-то новое, в частности, что Бог есть, в частности, что Его можно увидеть, что это некая экспериментально проверяемая истина, а эта вещь она начинает так или иначе - она не просто ложится внутрь, как на какой-то белый лист, начинается внутренняя борьба.
Это внутренняя борьба, или освоение, понимание этого называется мананом на санскрите значит процесс осмысления.
Я начал свой небольшой рассказ того, что меня больше всего упразило в ведической культуре, это именно ее рациональность или логическая законченность.
То, что несмотря на какие-то совсем непривычные вещи, я почувствовал, что мне есть своя логика.
И в процессе некой внутренней борьбы я в конце концов понял, что в этой логике, у этой логики больше прав на существование, чем у той логики, по которой я раньше жил. Потому что материалистическое мировоззрение означает?
Оно означает, что все случайно, что все здесь возникло просто в результате какой-то непонятной случайности, и я появился случайно.
Я помню, я в свое время своей маме сказал, что она мне сказала: Ты мой сын, я сказал, никакой я не твой сын, я случайное сочетание генов. Она мне много лет не могла простить это и называла меня случайным сочетанием генов.
Но я искренне так считал, потому что меня так научили, что все происходит случайно, каким-то образом, случайно гены сочлись, и появился я: Здравствуйте, я ваш идиот, и никто другой к этому отношения не имеет.
И это один мир, мир, в котором в принципе никакого смысла нет по определению, потому что он сам без смысла создан, за этим не стояло никакой логики, никакого замысла, никакой высшей идеи не стояло.
Просто возник случайно мир. Я случайно оказался. И что мне нужно делать тут? Ну, как-то случайно прожить свою жизнь и случайно умереть.
И в этом есть своя логика, какая-то случайная логика, но есть она в каком-то смысле законченная, но в то же самое время внутри что-то сопротивляется.
Так вот, этот второй этап, когда я осмысливаю то, что я услышал, помогает мне увидеть другую, более высокую логическую систему.
Где у всего того, что есть, в том числе у всего того, что происходит со мной в моей жизни, есть глубокая закономерность, что это не просто так, что оно не просто так произошло со мной, что у этого есть какой-то смысл и что в целом у моей жизни есть какой-то смысл.
Человек после того, как он услышал что-то, он обязательно должен думать, и этот процесс осмысления помогает ему увидеть то, что он раньше не видел.
Потому что мы же видим, мы же можем увидеть только то, о чем мы раньше слышали.
Как вы все музыканты, вы все знаете, что пока вы не услышите, человек, который не знает, что такое музыка, он будет воспринимать музыку по одному. Он не будет видеть или понимать что-то, что можете понимать вы после того, как вы об этом услышали. И вы начинаете это видеть реально в музыке.
Хотя до этого не видели, потому что не слышали. Так вот, сначала человек слушает о Боге, слушает, что о нем говорит Священное Писание.
Он начинает раздумывать об этом, размышлять, потому что никоим образом вера моя или мои представления о нем не должны оставаться чисто на уровне ну просто слепо принял, на уровне некого слепого принятия этого всего.
Я начинаю думать, я начинаю видеть. Я начинаю видеть, каким образом все не случайно. Я начинаю наблюдать за своей жизнью и понимаю, что все далеко не случайно.
И следующий момент, после того как я услышал и как следует обдумал: в результате обдумывания уходят какие-то сомнения, которые мешали мне по-настоящему идти духовным путем.
У нас у всех есть сомнения, мы все очень дорожим этими сомнениями. Большая часть людей верит в Бога.
Ну, что-то, кто-то, ну на всякий случай, там, когда нужно перекреститься, когда нужно свечку поставить, когда нужно, молитву произнесут, но по-настоящему люди не
могут в это русло свою энергию приложить, потому что им кажется, может быть, есть какие-то более важные вещи. А если по-настоящему понять, что Бог есть, что же может быть более важного, чем наши отношения с ним?
Это не дидя-сатами, а следующий этап, когда человек начинает концентрированно прилагать свою энергию к этому, и он в конечном счете начинает видеть этот мир совсем по-другому, и в конце концов видеть Бога.
То есть, ну вот, в самых общих чертах это три вещи: начинающиеся со слушания и заканчивающиеся тем, что у меня появляется реальный опыт Бога, ощущения. Но есть другие вещи, такие как повторение святого имени, которые являются также очень могущественным способом очищения своего сердца и своего сознания, или синхронизации своей гармонизации, скажем так, гармонизации своей воли с высшей волей.
Но иначе говоря, если говорить о бхакти-йоге или йоге служения, человек приходит... Что значит любовь двух сердец? По-другому бхакти называют любовью, йогой любви. Это значит, что наши сердца бьются в унисон.
Если я люблю кого-то, это значит, что я знаю его желание лучше, чем свои собственные желания, лучше, чем он свои желания знает. Я знаю, что Он хочет раньше, чем Он сам захотел этого.
И в сущности, в приложении к Богу это значит, что я знаю, что Бог хочет от меня. И я живу в гармонии с Его желанием, с Его волей, с Его представлениями обо мне. Но это не такая простая вещь.
Ежедневный распорядок и личные интересы
Нужно как следует попотеть, прежде чем достичь этого уровня? Да, пожалуйста.
Расскажите, пожалуйста, один день из вашей жизни. Вопрос: Ну, или как это, чем вы любите заниматься? Может, какие-нибудь? Что вам приносит удовольствие? Что самое главное, да. Спасибо. Это же прозвучало. Спасибо.
Один день из моей жизни. Я боюсь испугать вас. Я, как правило, встаю рано. Сегодня встал поздно, в полседьмого. Это очень поздно. Потому что лег очень поздно. Не мог заснуть долго. Ну, как правило, я встаю до 5 часов утра.
Считается, что самое лучшее время для духовной практики - это время за примерно полтора часа до рассвета. Это время, когда самая лучшая энергия есть. Как бы Солнце оно уже посылает свою энергию, но это энергия еще не такая жесткая.
Как сейчас. Солнце оно посылает свою жесткую энергию, чтобы люди могли жестко действовать. Это предрассветные часы, они самые лучшие для духовной практики, за полтора часа до рассвета примерно.
Когда человек может максимальное благо получить и максимальным образом ум спокоен. И какое-то время назад я думал, что какое же большое счастье, что я любил спать долго, признаюсь вам.
Для меня встать в 6 часов было подвигом. Я даже один раз на самолет опоздал из-за того, что нужно было в 6 часов вставать, чтобы туда попасть.
Для того, чтобы проснуться в 6 часов, нужно было включать громкоговоритель на полную мощность и просыпаться под звуки гимна Советского Союза, который начинал играть в 6 часов утра.
Но в какой-то момент, когда я переделал свое отношение к этому всему, для меня это самая большая радость стать рано.
И в этом состоянии обычно после того, как я встаю, я принимаю душ и я начинаю повторять святое святое имя, мантру. Полтора-два часа примерно занимает.
Потом я делаю йогу, как правило, если я нахожусь в тонусе, сейчас я вот выпал из этого и долго не делал. Потом я обычно редактирую какое-то время. У меня есть свое, как служение, которое я делаю как редактор. Вот.
А потом начинается, потом завтракаю, потом начинается. Начинаются разные вещи, в зависимости от дня. Я часто встречаюсь с людьми, я рассказываю что-то, я читаю. Вечером обычно я ложусь где-то около 9 часов вечера.
9 часов вечера. И ну, обычно в 9-30 часов вечера. Перед этим я обычно читаю какое-то время. Иногда тоже делаю йогу или пранаяму для того, чтобы как-то привести в равновесие свою систему.
Что касается того, что мне больше всего нравится в жизни, мне нравится о ведической культуре, о Кришне, объяснять священные писания.
Мне нравится писать, когда у меня выдается время, но мне нужно, к сожалению, я не такой профессиональный человек, и мне нужно очень большое время, чтобы как-то войти в этот ритм, в этот режим. Я все пытаюсь избавиться от других вещей, чтобы высвободить для этого время и в этом смысле мне нравится изучать священные писания или готовиться к лекциям очень сильно нравится.
И еще у меня есть одна слабость: я люблю поэзию. И периодически я читаю стихи или слушаю какие-то лекции, связанные с. У меня есть большая слабость к литературе. Спасибо.
А какой ваш любимый автор? Писатель? Писатель. Сложный вопрос. Вам действительно это интересно? Да, потому что это уже именно поэзия.
Особенности духовного пути для женщин
Я люблю Пастернака, я люблю Ахматову, я люблю... Тютчева из старых. Я люблю Арсения Тарковского, Смелякова. Вот вы сейчас говорили о пути духовном, о совершенстве. Как на ваш взгляд?
Женщина — ей говорят: женщина, мать, жена. Насколько ли это актуально? Нет, актуально это для всех, я считаю. Насколько для нее реально Возможно. Да. И достичь вот этого совершенства. Хотя бы приблизиться к этому.
Возможно, для всех. Как я уже говорил, скажем, путь йоги непрактичный.
Чтобы серьезно заниматься йогой, в современном понимании — аштанга-йогой, когда человек должен по много часов заниматься медитацией и так далее. Ну, это очень сложно.
Вряд ли кто-то может позворить себе роскошь, живя в современном городе, нужно уходить куда-то, удаляться от людей и так далее. Это непрактичная вещь.
Но путь бхакти-йоги — он очень естественный, очень простой, и он в общем-то сердцу женщины ближе.
Потому путь бхакти-йоги в конце концов основан на очень простом принципе, который мужчинам сложнее понять — это принцип самопожертвования, самоотдачи. Хотя мужчина тоже понимает, мужчина тоже находит самое большое удовлетворение, когда он посвящает себя целиком, но прежде всего какому-то делу.
Мужчина реализует себя, как правило, в каком-то деле, и чем в большей степени ему удается отдать себя целиком этому делу, тем счастливее он.
Но женщина — ее реализация, ее природа в том, чтобы отдать себя кому-то, не чему-то, не какому-то абстрактному делу или идее, а каким-то конкретным людям.
Это ближе к нашему представлению о том, что человек должен в конце концов жизни делать. Потому что Бог в конечном счете личность, и мы должны не просто абстрактно себя Ему посвятить, а любить Его как личность.
И это вполне реально как для женщин, так и для мужчин. Я бы сказал, даже для женщины - реальнее, чем для мужчин. Потому что мы все заняты. Женщины заняты, мужчины заняты. По-разному, но в наше время все люди заняты.
Но бхакти-йога означает... Давайте еще расскажу одну существенную вещь: дополнение к тому вопросу и в ответ на ваш вопрос.
Я уже говорил, что бхакти-йога — это йога сердца, когда мы задействуем прежде всего сердце или свое сознание, и если другими способами йоги можно заниматься механически, например, я могу делать механически хатха-йогу.
Я могу в какие-то позы становиться. И в принципе, эффект будет. Результат будет. Поза она на то и поза, чтобы даже при механическом ее исполнении она дала какой-то эффект.
Бхакти означает вот что: я с помощью каких-то методов начинаю чувствовать, что я часть Бога, потому что мы же все маленькие крошечные частицы Бога. Библия начинается с того, что там говорится, что мы созданы по Его образу и подобию, мы некие крошечные подобия Его.
И смысл бхакти или основа бхакти в том, что я добровольно отказываюсь от своей независимости, понимая, что я все равно зависим от Бога.
Мы же все от Него зависимы, все зависимы от высшей силы или высшего разума, который нас породил. В сущности, смысл бхакти-йоги в том, что я ощущаю, что я принадлежу Ему, я уже Его.
И это значит, что если у меня такое произошло, произошло некое отождествление с Ним, отождествление в хорошем смысле этого слова, в том смысле, что я не сам по себе, а я часть Его, я с Ним, то тогда все то, что я делаю, будет служением Ему.
Подобно тому, как человек, если, например, женщина любит очень своего ребенка, то что бы она ни делала, она где-то на фоне этого у нее есть.
Она все равно, даже если она делает что-то другое, предположим, она пошла на работу, она все равно будет думать, Я работаю для кого?
Для того чтобы ребенка накормить, особенно если она мать-одиночка. Она будет делать это для него.
То есть совершенство в этом заключается. В Бхагавад-гите Кришна удивительную дает эту формулу совершенства. эту формулу совершенства. Он говорит — она очень простая: ман-мана, думай обо Мне. Когда мы любим кого-то, мы все время думаем о том, кого мы любим. И все то, что мы делаем, мы делаем для него или ради него, даже если это
непосредственно не связанный с Ним, даже если это как-то опосредованно. И женщина вполне может достичь этого совершенства.
Она может думать о Боге, для этого не нужно уходить из дома, для этого не нужно отказываться от чего-то. Думать-то всегда можно.
Ну, а также, посмотрим, хорошо, а также не всегда бывает, ну далеко думать о себе. Нет, всегда нелегко, потому что мы в основном о себе думаем любимым. Наши мысли всегда вокруг себя, поэтому мы называемся эгоцентриками.
Поэтому эта йога, поэтому это и не просто, чтобы в конце концов научиться думать. Но когда мы любим кого-то, мы естественным образом думаем о том, кого мы любим.
Мы не думаем о себе, мы думаем о том, чтобы он был рад, чтобы он был счастлив.
Связь религии с универсальными законами
И в сущности для человека самое главное — это получить этот опыт, как я могу быть счастлив, думая не о себе, а думая о ком-то.
Ну вот вы сказали, что есть несколько типов йоги, и все они цель в цель одна, это прийти к Богу. Но я думаю, что цель любой религии тоже в конце концов прийти к Богу.
И не оспаривая это, самый рациональный путь... Мы, наверное, вы согласитесь, что верить в Бога и следуя религиям, тоже можно? Конечно.
Безусловно, слово религия от приставки ре значит снова, восстановление лигатуры. Это латинский глагол, что значит связь, восстановление своей связи с Богом.
Человек отвернулся от Бога, так или иначе, чувствует свою оторванность и религия - это способ, который помогает ему эту связь восстановить.
Религия помогает, безусловно, человеку восстановить связь, особенно если человек понимает, что есть некие универсальные законы.
Проблема религии только в том, что каждая религия говорит, что наша религия самая лучшая, а все остальные религии — это не религии, а непонятно что. Единственная проблема. И то это не проблема.
Понятно, для чего это в религиях есть. Для того, чтобы дать человеку возможность сосредоточиться на одном пути. Чтобы человек достиг чего-то, ему нужно сосредоточиться.
Религия - это такая вещь, на которой сложно сосредоточиться. Именно в силу того, что у нас есть множество сомнений и всего остального. Поэтому в религиях, как правило, вкладывается эта вещь. Только это, только тут.
Смысл только в том, что если уж ты поверил в это, но не смотри по сторонам. Не мечись. Иди этим путем, в конце концов, до чего ты дойдешь.
Единственное, что я могу только к этому добавить, это нисколько не отменяет то, что я сказал до этого, но мы можем видеть, что, как правило, в религиях есть некая наука или универсальные принципы
во всех религиях, их можно нетрудно выделить. Все религии говорят о смирении, потому что кто я по сравнению с Богом? Что если я понимаю, что есть Бог, то у меня должно быть смирение, естественно.
Все религии говорят о сострадании к другим живым существам, правильно? Потому что если я понимаю, что есть Бог, и я связан с Ним, то я вижу, что все остальные тоже связаны с Ним, и я не могу другим причинять боль.
Но помимо неких универсальных принципов религии, также есть место для компромисса, чисто человеческого компромисса. То есть есть некая божественная вещь во всех религиях, божественные компоненты, которые
универсальны, потому что законы достижений Бога одинаковые. И есть некий уникальный компонент, который зависит конкретно от, ну скажем так, от аудитории этой религии. И вот тут начинаются различия.
Но если просто... и поэтому если мы хотим понять чистую религию, надо попытаться универсальный компонент отделить от этого относительного компонента. Во всех религиях самый очевидный пример.
Во всех религиях — все религии, так или иначе, любая религия, по крайней мере, которую я знаю, накладывают определенные ограничения на употребление мяса. Ни одна религия не накладывает ограничения на употребление моркови.
Нигде я не видел, чтобы говорилось, что вот морковку только желтую, не красную есть. Это значит, что что-то в этом есть.
Одни говорят, там парнокопытные, другие не парнокопытные. Одни говорят: там нужно сначала кровь из него бедного животного выцеживать.
Хотя, ну, то есть очень интересное утверждение: в иудаизме: мясо можно есть, но кровь нельзя есть. Ну, как может быть мясо без крови — это очень сложно представить себе.
Ну, то есть, иначе говоря, если мы посмотрим и сравним все эти вещи, возьмем ли мы буддизм, индуизм, любую религию, там везде есть какие-то ограничения. Ну и в конечном счете понятно, что нам хотят сказать.
Если отложить эту, скажем так, компромиссную часть, везде есть посты. Посты не на что, опять же, не на морковку, не на капусту, не на картошку, а именно на мясную пищу.
Если посмотреть, ну очевидно совершенно, что самый лучший способ - это вовсе не есть пищу, которая связана с убийством других живых существ.
А так, и мы видим, что люди, скажем, христианские святые - они все вегетарианцами были, практически.
Возьмем ли мы Серафима Саровского или там, кто, кого ни возьми, и в целом монахи — они же придерживались этого принципа. То есть, люди, которые серьезно хотят дойти, они начинают следовать примерно одним и тем же принципам - законам.
Природа кармы и её механизмы
Суфии — есть суфийские ордена, которые полностью вегетарианские. Можно спросить? Я хочу вас спросить о вот таком понятии, как карма, кармическая предопределенность и способах избавления от нее согласно физическому.
О, сколько у вас времени есть? Я предполагаю, как этот ответ, он... Не хотелось бы прийти. Способов избавления от нее много.
Все зависит от того, чего вы хотите в конце концов и до какой степени глубины вы хотите избавиться от нее. Карма - это простая вещь. В принципе, мы все понимаем, что посеешь, что пожнешь.
Человек совершает какие-то поступки. Он потом... Давайте я в двух словах чуть более подробно объясню, что такое карма. Карма находится в нашем уме. Потому что все наши поступки записываются в нашем подсознании.
Память о них и главный результат - то, что мы получали в результате совершения этого поступка, она остается в виде памяти у нас. На санскрите.
Там есть представление о том, что человек после того, как он умирает, он предстает
перед судьей, который, и у этого судьи есть писец... песец, который записывает все наши поступки, он выносит наш файл большой там на жестком диске начинают зачитывать. То-то, то-то, то-то, то-то сделано.
Он называется Читрагупта. Читрагупта буквально значит в переводе с санскрита: читра значит фотография или картинка, а гупта значит скрытая. Иначе говоря, читрагупта — значит скрытая камера.
И реально, что это значит, что на самом деле все это отпечатывается в нашем уме. Любой поступок, который мы совершили, оставляет некий след в нашем сознании. И это и есть та самая Читрагупта, или это есть наша карма.
Аллегорически у Оскара Уайльда в «Портрете Дориана Грея» это изображено. Он совершал какой-то поступок, при этом его портрет менялся. На самом деле меняемся мы. Что значит этот портрет? Портрет - это его сознание.
Наше тело может не сразу поменяться, мы совершили какую-то подлость, внешне ничего не изменилось, внутри изменилось. Вот.
Внешне мы такой же красивый, мы можем подвести себе глаза, наложить косметику, и как бы, ничего, сошло.
Но рано или поздно эти внутренние изменения, которые наши поступки вносят в наше подсознание, они будут формировать нас, они скажутся в том числе на нашем теле. Ну, как говорится, что в 17 лет девушка выглядит как.
Как это анекдот такой? В 17 лет девушка выглядит как Бог ей дал, а в 30 лет, как она того захочет, а в 70, как она заслужила. То есть как она прожила свою жизнь. То же самое относится к мужчине в неменьшей степени.
И эта предопределенность, она у нас в уме. Для того чтобы поменять свою предопределенность, карму, судьбу или еще что-то такое, прежде всего, нужно ум поменять, память свою поменять.
Какие-то вещи нужно стереть оттуда, попытаться, по крайней мере. Каков механизм кармы? Мы приходим, хотя считается, что мы приходим с чистым листом, но мы приходим не с чистым листом.
У нас есть какие-то наклонности, какие-то свойства характера. Их можно видеть у маленького ребенка, правильно? Откуда они? Два близнеца рождаются, у них характеры разные.
Хотя они родились в одной семье, воспитывались в одних, или брат с сестрой там между ними несколько месяцев разница. Они совершенно разные люди. Почему? Карма разная.
И эта карма заключается в том, что мы приходим уже с какой-то готовой программой. Что такое астрология?
Астрология — это всего лишь навсего способ считать эту программу, увидеть ее, понять, каким образом те энергии, которые мы сами же туда вложили, они будут действовать.
В какой момент, например, планеты - это всего лишь символическое описание каких-то энергий, которые у нас есть. Нужно очень хорошо понимать, что есть карма.
Карма — это мое сознание и мое подсознание с его привычками, с его... И если мы хотим поменять свою карму, нам нужно начать менять свое сознание и свое подсознание. Надо понимать это. И у нас есть инструмент.
Сейчас я не буду брать какие-то мистические всякие способы. Там камни, еще что-то такое. Они все действуют, но оно действует на очень поверхностном уровне.
Так, человеку говорят: вот у тебя сейчас там Марс, это значит, что велика вероятность того, что будут несчастные случаи, велика вероятность того, что ты будешь гневаться, велика вероятность того, что желчь будет выходить из равновесия, язва, еще что-то такое, операции будут. И человеку говорят: успокой его, положи какой-то камень, который будет эту энергию гармонизировать.
Это все работает, но работает очень незначительным образом.
Способы преодоления кармической предопределенности
Потому что да, до какой-то степени мы балансируем эту энергию в нашем сознании с помощью всех этих методов, янтры там, еще что-то такое. Но в конце концов, если мы поймем сам механизм кармы, то мы поймем, каким образом из предопределенности можно выйти.
Юнг очень хорошо об этом сказал, он величайший психолог XX века. Он сказал: все то, что мы не доводим до своего сознания, входит в нашу жизнь как судьба.
Иначе говоря, судьба, карма, предопределенность, рок, как ее ни назови, - это всего лишь бессознательная часть нашей личности. И чтобы бороться с бессознательной частью, какой у нас есть инструмент для того, чтобы бороться с бессознательной частью?
Сознание? Вот.
Чем в большей степени мы будем переводить свое бессознательное в сферу сознательного, тем в большей степени мы будем развивать в себе эту способность сознательно оценивать свои поступки, а не просто идти на поводу у каких-то своих привычек.
Чем в большей степени мы будем развивать в себе разум, то, что называется разумом, тем в меньшей степени мы зависим от судьбы.
Я завишу от судьбы только в той части, в какой я бессознательно вплыву по течению, в какой я просто признаю заведомо по
определению, что все то, что у меня есть, весь тот бессознательный багаж, который я заработал своими прошлыми поступками.
Если я признаю, что это данность, что это я, и никуда я за рамки этого не хочу выходить, я буду находиться под, так сказать, под дамокловым мечом своей судьбы.
Но если я начинаю с помощью высшего разума оценивать свои поступки, себя, движения, своего сердца, свою жизнь, то все, я уже не нахожусь под влиянием судьбы.
И в сущности это то, чему учит любая духовная система, она учит сознательности, а научить тому, как сужать сферу подсознательного и расширять сферу сознательную в своей жизни, можно много другими словами сказать.
Пронаяма уничтожает карму. Например, но нужно понимать, каков механизм того, что пронаяма очищает человека от кармы. Пранаяма что делает? Пранаяма — дыхательные упражнения, да, йоги.
И если вас будут учить когда-то пранаяме, то вам скажут, как нужно заниматься дыхательными упражнениями. Старайтесь. Собственно, пранаяма — это способ управления умом. Я управляю дыханием, а ум связан с дыханием.
Движение моего ума, какие-то там волны в моем уме очень тесно связаны с тем, как я дышу.
Например, человек гневается, как он начинает дышать? У него тяжелое горячее дыхание начинает вырываться из него. Почему? Потому что ум в определенном состоянии сразу же сказывается на дыхании. Так, теперь йоги заметили эту связь, а они заметили, черепаха как дышит медленно.
Она может нырнуть и там много часов под водой находиться, потом вынырнуть, вдохнуть и опять туда погрузиться. Черепах сколько живет? Долго. Собака как дышит? Сколько она живет? 5-6 лет, 10 лет, не больше.
То есть, они заметили связь между продолжительностью жизни, глубиной дыхания, между состоянием ума, состоянием дыхания.
И теперь, если мы хотим правильно заниматься пранаямой, каким образом пранаяма нейтрализует карму? Очень просто.
Человек начинает дышать определенным образом, меняется его ум, меняется, постепенно меняется работа его ума, ум успокаивается. постепенно, меняется работа его ума, ум успокаивается.
Более того, есть разные дыхательные упражнения. Некоторые дыхательные упражнения разжигают огонь в уме, есть охлаждающие дыхательные упражнения, всегда нужно ими заканчивать.
Есть, наоборот, разгорячающие дыхательные упражнения. Например, первое, с чего нужно обычно пранаяму начинать, — это бастрика-пранаяма. Глубокий вдох, глубокий выдох.
Если вы несколько раз такое сделаете, вы почувствуете, что у вас жар. Если вам сейчас хочется спать, несколько раз сделайте бастрику, спать сразу не хочется. Потому что в уме появится жар.
Этот жар сжигает все ненужное, он сжигает какую-то зависимость. У нас там много очень вещей, которые составляют нашу зависимость, привязанность к этому миру, вот.
И в сущности, это то, каким образом пранаяма помогает человеку постепенно сжечь карму.
Человек дышит, сжигает какие-то ненужные вещи, при этом успокаивает свой ум и позволяет сознательной части управлять бессознательной частью своего ума. Можно много каких-то других.
Исполнение своего долга — это тоже выход из кармы.
Если я понимаю, что вот мой долг, долг женщины — такой-то, долг мужчины — такой-то, природа мужчины... Я действую, я выхожу из-под кармы, потому что для меня долг становится выше, чем моя карма.
Я действую, я выхожу из-под кармы, потому что для меня долг становится выше, чем моя карма. Бессознательная моя часть говорит: делай так, я хочу так.
А чувство долга, которое так или иначе у меня есть, оно мне говорит: нет, нужно делать так, нужно поступать таким образом. Все, я уже не просто игрушка в руках кармы. Я уже до какой-то степени нахожусь вне кармы.
Просто все эти разные методы — а все методы, они помогают освободиться от кармы в той или иной степени. Они действуют на разной глубине. И если я хочу полностью избавиться от своей кармы, то самый
лучший способ — повторять имя Бога.
Взаимосвязь родовой и личной кармы
Имя Бога помогает человеку избавиться от кармы раз и навсегда, уже не заморачиваться. Мы сейчас говорили о карме, которую человек сам себе заработал. А как вам говорят, родовая карма.
Родовая карма — это всего лишь навсего... Что такое родовая карма? Родовая карма — это не просто я родился случайно в каком-то роду, и на меня карма этого рода спустилась.
Это значит, что моя карма так или иначе вписывается в карму этого рода. Что там в Бхагавад-гите? Кришна говорит: «Что хитро сплетено, и карма очень сложна». Понять. Это очень многоуровневая система, что человек
не случайно родился в данном этносе, где есть своя карма, правильно. У русских своя карма там. У американцев своя карма.
Но человек же не случайно рождается в этом, скажем так, в этой кармической ситуации, потому что есть некий резонанс или некое соответствие его карме или карме, его личной карме.
В конечном счете отвечаю за всё я: ни мой род, ни мои предки, ни мои там... не то, что кого-то в моем роду прокляли, а я отвечаю за это. Другое дело, что я могу принимать чужую
карму на себя добровольно, это бывает, например, когда люди молятся за кого-то. У меня есть один знакомый молодой человек, он мне рассказывал, что он в детстве очень сильно заболел.
И он практически был на грани смерти, между жизнью и смертью. Мать его молила, молила. Она отмолила его, но с тех пор мать болеет. Вот это, собственно, механизм заступнической молитвы.
Люди думают, что помолиться, значит, просто я помолился за кого-то. И все. Нет, нужно понимать. Я прошу, чтобы его боль перешла на меня. Потому что есть некий закон баланса в этом мире.
И если какая-то боль должна прийти, она должна прийти. Я могу избавить какого-то человека от этой боли. Благодаря молитве это может быть. Это возможный вариант.
Но в конечном счете это моя карма или та карма, которую я принял на себя от других. Она не просто карма работает случайно на меня, спалить. Все равно моя карма. Когда ты берешь тут себя все это.
Если человек не слышалось, как бы заслышалось. Я имею в виду про подростков, кроме молодых людей, которые не хотят об этом слышать. Как до них достучаться, вы попросили найти совет.
А вы знаете, уже поздно, если мы упустили ребенка до этого, то нам очень сложно, чтобы нас услышали, будет. Хотя можно тоже, но надо раньше немножко. думать, люди перестают нас слышать, потому что мы перестали их слышать когда-то.
Родители часто делают эту ошибку, они как-то вот в какой-то момент связь эту сами не понимают, что она рвется, потому что они сами не принимают человека всерьез, перестают его слушать.
Я знаю родителей, которые по-прежнему могут очень хорошо влиять на своих детей и подростков, но именно потому, что они до этого не упустили этого.
Когда человек уже вырос, оформился, и у него уже есть это ощущение, что его не понимают, почему нас не слышат, потому что мы не слышим. Это совершенно стандартная ситуация в общении между людьми.
Люди все хотят, чтобы их услышали, но мало кто хочет услышать другого. Вы же как-то предостерегаете, предупреждаете, и человек, который смотрит на вас, он понимает. Не знаю.
Нет, это одно дело, я говорю вам, вы про меня ничего не знаете.
Если бы вы меня больше знали, вы, может быть, не так внимательно меня слушали, потому что у вас было бы какое-то недоверие или какой-то барьер по отношению ко мне.
Сейчас я в каком-то смысле в преимущественном положении нахожусь. Точно так же с подростками. Подростки, если бы это просто буквально с чистого листа начиналось, то ему, может быть, легче было бы услышать кого-то.
То есть, иначе говоря, чтобы человек услышал, нужно, чтобы доверие к нему было. А доверие нужно заработать определенным образом. Услышать может нас каждый, но условием этого является доверие.
Наоборот, недоверие является причиной того, что нас не слышат. Ну, тогда как бороться с ленью. Как бороться с ленью? Смотри вопрос: ответ на вопрос, как бороться с кармой. Ну нет, это частный случай нашей кармы.
А вот продолжение этого вопроса.
Нужно ли понимать взрослому человеку, что подросток может не подросток уже, ну, так относительно молодой человек, совершает какую-то ошибку в своих желаниях. Нужно ли ему предоставить эту возможность, если он тебя не слышит?
Если не слышит, конечно, естественно.
Ведический принцип воспитания такой, что до 5 лет к ребенку нужно относиться как к царю, а так как разум еще не включен, то есть сознательная составляющая не включена. Если наказывать человека до 5 лет, то он не будет понимать,
за что его наказывают. Единственное, что он будет чувствовать — меня не любят. А это самое плохое для ребенка. Меня отвергли, меня бросили.
От пяти, начиная с пяти, человек начинает понимать, что такое хорошо, что такое плохо. Формируется разум. В этот момент наказывать обязательно нужно.
Потому что в этот момент человеку нужно, чтобы у него развивался разум, а разум значит понимание: это хорошо, это плохо, это можно, это нельзя делать.
Но при этом нужно объяснять, но иногда нужно даже не объяснять, а просто наказывать.
В каких-то случаях даже лучше не объяснять. Потому что ну, потому что человек еще не понимает объяснений, но уже понимает, что это хорошо, уже понимает последствия, понимает, что что-то не так делает.
Но дальше говорится, что после 15 к ребенку нужно относиться как к другу. Я бы сказал, в наше время даже после 13 или после 14 лет — другу.
Значит, вот тут нужно все объяснять, вот тут нужно уже другу, значит, на равных, ну как бы стараясь достучаться до его разума, до его понимания, объясняя ему последствия и так далее.
Понимание джнана-йоги и преодоление страданий
Ну, то есть, обязательно ребенок никогда вас всерьез не примет, если он будет видеть некое снисхождение свысока: слегка, я лучше знаю, ты кто такой, ты сопляк, послушай меня. Самый верный способ, чтобы вас не услышали — просто нужно на равных, обращаясь к разуму, пытаясь пробудить этот разум в человеке и объяснять, тогда он может услышать в этом случае.
Можно еще спросить? Говорили о различных видах йоги. Джнана-йога — это йога познания Бога через обретение знаний, да? И в то же время мы знаем, что во многой мудрости много печали. И умножая познание, мы умножаем скорбь.
Вот в этой дхьяне не перестараться в обретении знаний?
Джнана-йога — это не совсем познание Бога через знания, потому что санскритское слово гьяна от него происходит греческое гносис, и это слово означает не знание, в смысле опыта, не знание в смысле, не знание в том смысле, в каком обычном мы употребляем это слово. Это скорее некое что ли, интуитивное познание единой природы всего сущего, когда мы сознательно отрешаемся
от разнообразия данного нам восприятия мы пытаемся понять эту единую подоснову, единую, что ли, природу всего.
Поэтому основными методами джнана-йоги является некое размышление над вот этой вот единой природой с одновременным, ну, как бы попытка отстраниться от этого. А этот опыт печальный
житейский опыт, в нем ничего плохого нет, потому что он помогает нам трезво отнестись к этому миру и искать радость не в пределах этого мира.
То есть Экклезиаст, когда он говорит о том, что во многой мудрости много печали, он объясняет, что человеческая жизнь она всегда трагична,
в основе своей, и эта трагедия человеческой жизни может быть бессмысленна, если человек не понимает выхода из этой трагедии, а может быть очищающей и очень радостной,
когда человек понимает, что эта трагичность жизни должна меня побудить, искать счастье в чем-то другом, не той жизни, к которой я привык.
То есть, какой-то другой, более высокий смысл, человек может превзойти эту трагедию, подняться над этой трагедией с помощью какого-то другого духовного счастья.
Я недавно прочитал замечательную книгу про Пастернака. Его жизнь мне очень понравилась. Вчера я ее закончил читать в самолете. Я узнал из этой книги, что его последнее слово было...
Он был очень духовным человеком, религиозным человеком, с каким-то своим очень счастливым мироощущением при всей трагичности его жизни и судьбы. Последние его слова были, последнее его слово — рад.
Человек умирает, человек лежит после травли, которой он подвергался, после всего остального. Его самое последнее слово. Рад. Я рад. Это значит, что человек поднялся над этой трагедией и почувствовал иной вкус, иное счастье.
Надо еще вопрос?
Отношение к чудесам и жизненным знакам
Да. А тут говорили, что чудеса встречаются, потому что очень много. А можно самые яркие чудеса и каких обстоятельств?
Большое чудо, что атеист превратился в проповедника, самое большое чудо в ученый превратился непонятно в кого. Что касается... да, менее чудесно. да, менее чудесно. Я понимаю, что это более интересно...
ну я видел многих йогов, которые могли там делать, я, может, не видел столько йогов, сколько другие, те, кто этим занимались,
видел йогов, которые могли, так сказать, пепел в свои ладони производить, которые могли мысли читать. свои ладони производить, которые могли мысли читать. И в частности мои мысли. Я видел людей, которые реально сканировали вас и насквозь видели вас.
Так что невозможно было ничего утаить. В какой-то момент у меня сформировалось ощущение того, что каждый день — это чудо, и тут очень сложно при таком меровосприятии сказать, какое самое большое чудо.
Чудо было в жизни, много каких-то разных вещей, совпадений странных, сейчас все это вертится, но я никак не могу. Просто, ну, ну реально чудес много в жизни, если глаза открыты.
Да где это чудо? Да конечно, все это из Солнца встает — это чудо. То, что Солнце в течение миллиардов лет источает огромное количество энергии. И никто еще не задумался, не додумался облагать нас налогом на солнечный свет.
Это чудо. Как у нас? Забил снег? Помню, ну, одно чудо было в моей жизни.
Это когда я начал заниматься духовной практикой, в какой-то момент КГБ в Советском Союзе интересовался этим, приобрело очень пристальный интерес к моей скромной персоне.
Меня начали вызывать, и все, что такое... Как-то я все равно не переставал заниматься этим тайком. И с одной стороны, меня звали за границу.
И это был конец перестройки где-то, но еще невозможно было выехать так свободно из Советского Союза. И мне там сделали, как это называется, фиктивный брак, чтобы я мог выехать за границу.
Я знал английский, мне хотели, чтобы я переехал туда, переводил на русский язык книги.
А я тянул, не хотел уезжать, мне было хорошо, я жил в Ташкенте, там были друзья, все, фрукты, нужно было ехать в какую-то Швецию, непонятно куда.
И вот одно из чудес, которые произошло в один день, произошло два одновременно события. С одной стороны, меня вызвали в прокуратуру и человек с Яково-выраженным акцентом сказал: «Все, хватит, мы тебя посадим».
Мы уже завели на тебя уголовное дело, а с другой стороны, по почте пришло письмо из Швеции от моей фиктивной жены, которая как бы звала меня: «Скорее приезжай, я очень соскучилась.
Я понял, что не случайно они пришли в один день, что мне нужно делать.
Если посмотреть на свою жизнь, мы поймем, что она так или иначе направляется какой-то силой. То не случайно все то, что с нами происходит. И буквально вчера я рассказал, покаялся перед вами, что я прочитал эту книжку про Пастернака, и я заглянул, я сделал его гороскоп и посмотрел, я поразился до какой степени, ну, ну просто прям вот там все вот можно сказать, как оно все должно было быть.
Все то, что происходило в его жизни, это не случайно. Это некая такая роль, которая была ему отведена.
Ну и, пожалуй, самое большее количество чудес это именно связано с этими предсказаниями будущего или каких-то таких вещей.
Когда мне не нравится эта сфера, я знаком со многими людьми, сам немного изучаю ведическую астрологию. Знаю, как это работает, до какой степени это реально работающе есть. Можно спросить.
Вот вы говорите, вы видели йогов, которые могут читать мысли, могут сканировать. Для них это дар или это наказание? Читать чужие мысли. Это некая способность, которую они выработали в себе и сознательно
выработали, ну, скажем так, это то, что пришло как некий побочный продукт их практики, это что-то, что приходит в результате того... В
нашем уме есть очень много способностей, которые не реализованы просто потому, что ум слишком рассеянный.
Из-за того, что мы разбросаны, из-за того, что мы не можем концентрировать свой ум, мы не реализуем даже сотую часть тех способностей, которые есть в уме каждого.
Это приходит и не то, что они прям вот прям ходят и у них там все в уме гудит. Нет, им нужны определенные усилия. Если они захотят, они считают эту мысль. Если они не будут хотеть, они не будут читать эту мысль.
Но для некоторых эти... И, собственно, сам основатель системы йоги — Патанджали, он говорит, что лучше не размениваться на эти вещи.
Если человек слишком будет увлекаться всеми этими способностями, то он в конце концов утратит импульс к высшей цели, он заблудится во всех этих вещах.
Есть люди, которые пользуются этим, которые достигают каких-то небольших мистических сил и начинают продавать эти способности. Ну да, да,
просто начинают, обретают власть над другими людьми благодаря этим своим мистическим способностям.
Но это не то, что нужно, так что чудеса не самые главные в жизни, есть простые чудеса, которые нужно научиться ценить, если мы будем гнаться за дешевыми чудесами и не ценить великие чудеса, которые каждый день нашей жизни случаются, мы потеряемся.
Так может и не будет никакого последнего вопроса. Вы не могли бы рассказать? А он сам о себе рассказал в замечательной книге «Путешествие домой». Я очень рекомендую вам всем ее почитать.
У нас есть, ну, дайте другим, это замечательная книга, и я счастлив, что у меня была возможность участвовать в ее переводе. Так что он там о чудесах рассказывает с избытком. Тут говорили про чудеса.
Не знаю, это чудеса или это просто какие-то, ну, на самом деле, нет каких-то неожиданностей, непонятных таких вещей. Все предотвращено, все закономерно.
Но вот в моей жизни был тоже такой случай, хоть я там о чудесах, конечно, не могу говорить. Ну, видела, да, какие-то чудеса. Ну вот такая была история небольшая.
Мы были в Париже, это был девятый год, и мы по делам бизнеса, и вечером, когда закончились все мероприятия, мы пошли в ресторан, и там были наши партнеры - такой круг, узкий круг людей.
И когда я делала заказ, человек, наш партнер, он так на меня внимательно посмотрел, потому что он понял по тому, что я заказываю, что здесь что-то не то.
К тому времени я уже много лекций ваших читала, книг читала. Я была знакома с вами, заочно, конечно. Ну, как-то подпитывалась всем этим.
И мы разговорились так, и он сказал: «Ой, а у меня я понял, ты откуда и вообще что ты». Самашка. «Это мой дядя», — говорит. Я его называю вас. Это был Андрей Казаров. Это было в 9-м году.
И он рассказал историю со Швецией, вот то, что вы сейчас рассказываете. То есть в моей жизни было много вот таких вот вещей, которые как-то были такими определяющими. — Да, да.
Это Андрей Казарев, мы были партнеры по бизнесу. Мы в Учкупате в Узбекистане. Так что такая рука из прошлого. Спасибо большое.