Шри Ишопанишад 3.1 Структура Вед
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Я надеюсь, что сегодня мы закончим наше видение. Я завершу описание ведической литературы в целом. Какие-то вещи мы еще будем говорить по ходу наших занятий. И сегодня расскажу об истории. И все понесет.
Тем временем мы сейчас споем.
Вводные замечания и цели занятия
Саняблокту сабту сабту . Вчера после занятий ко мне подошел Дамодар Чаран и сказал: «Ну вы даете, такими темпами у нас к концу наших бхакти-шастр действительно только три мысли в голове останутся.
Ты вечный, ты непогрешимый, ты суть моей жизни. Но мы будем надеяться, что останется немножко больше в нашей голове в результате этих занятий.
И суть всего этого не в том, чтобы запутать, а в том, чтобы заставить немного задуматься, в какой традиции, какой культуре мы с вами принадлежим.
И сегодня мы с вами возвратимся к той таблице, которую мы вчера пытались нарисовать, и покажем, где наше место, потому что каждая ведическая традиция, каждая группа, каждая парампара имеет свое место на этой таблице.
И она вся все они начинаются из изначальных вет. Кто-то знает, откуда начинаемся мы. Никто не знает. Мы не знаем своего родства, но ясно дело, что от Брахмы. Это понятно, но от Брахмы все исходит. Откуда конкретно?
Значение и этимология термина шастра
Хорошо, сегодня мы об этом поговорим. И сначала мне хотелось в двух словах сказать о смысле, о значении слова шастра. Кто знает, что значит шастра? Глагольный корень - шасс. Кто знает, что значит? Это.
Это нирукта. Это то, что изучает этимология или вот та часть ведической веданги, которая описывает этимологию происхождения. Смысл глагольных корней. Шас значит править. Шас значит контролировать. Властвовать.
Значит, ставить все на свои места. И, соответственно, от этого слова происходит два слова. Одно из них шастра с длинным ма, а другое шастра с коротким. Помимо всех прочих. И что такое шастра с длинным? Что это? Да. Это писание.
Это закон. Иначе говоря, шастра — это закон. Тогда как шастра с коротким а — это дубинка. Да. Это своеобразное оружие в виде металлической дубинки, которой бьют по голове.
В принципе, и то, и другое имеет одно и то же назначение. Шастра нужна для того, чтобы бить человека по голове. По глупой голове. И дубинка нужна для этого. В чем разница между одним и другим?
Шастра — во время жизни, а дубинка — когда уже умираешь. Сейчас расставляет жизнь. Помимо всех этих различий, которые, безусловно, существуют, еще одно различие очень существенное — в дальности действия.
Дубинка действует только на расстоянии вытянутой руки. Шастра распространяет свою власть гораздо дальше. Шастра — более эффективный способ контроля, управления людьми. Шастра устанавливает закон, и закон этот абсолютен.
И раз установив закон, мы можем следить за тем, чтобы он исполнялся, Чем отличается такая шастра, простая, от астры, кто знает? Астра — это оружие, и шастра — это оружие. Астра — правильно?
Астра — это оружие, которое вызывается мантрами с помощью особых физических звуков. А шастры — это обычное оружие, дубинка, что-то вроде этого. Но мы с вами изучаем шастры, то есть законы, для того, чтобы понять,
каким образом мы с вами должны жить. И сегодня мы с вами попытаемся говорить именно об этом, о том, каким образом шастры из абстрактной теории, из каких-то звуков в эфире превращаются
действительно в реальную силу, силу, которая может контролировать людей, управлять ими, направлять их жизни в определенное русло. И шастры, ведические шастры, безошибочны.
Только они в конечном счете могут устанавливать закон, но об этом мы будем говорить, когда будем изучать
Самоочевидная природа ведического знания
предисловие к «Шри Ишопанишад», слизу Шрилы Прабхупады. Вчера давайте в двух словах вспомним, о чем мы говорили вчера, потому что сегодня у нас будет продолжение. Вчера в сущности мы поговорили о двух вещах.
Первое — о том, что такое Веды. Как мы назвали Веды или знания, содержащиеся в Ведах? Кто помнит? Какое это знание? Что за знание редко? Сватах ситха. Сватах ситха. Что значит сватах-ситтха? Самое очевидное.
Знание, которое не нуждается в никаких дополнительных доказательствах.
Пример, который приводит ачарья, Кришнадас Кавираджа Госвами употребляет это, он тоже говорит, сватах-праманье, в «Шри Чайтанья-чаритамрите». черетам лите.
И смысл этого в том, примером чего-то самоочевидного является, кто может приобрести пример самоочевидного? Солнце. Почему Солнце самоочевидно? Потому что его невозможно открыть с помощью каких-то других способов.
Единственный способ увидеть Солнце - это если оно само откроет себя. Если у нас даже будет очень большой фонарь, но Солнца не будет, мы с помощью фонаря Солнца не увидим.
Точно так же и знание этих Вед является самоочевидным. Это очень существенный момент, который следует понять. Другой пример, или другое следствие
из этого, сватах-праманье, самоочевидность и знание, заложенное в Ведах, заключается в том, чтото? Другое следствие. Что веды являются единственным источником знания.
И вчера мы говорили о том, что из Вед исходит всё знание. Что Веды в сущности? Это единственный источник знания, который изначально дан нам Верховным Господом. Нет никакого другого источника знания.
Например, с помощью чего мы можем видеть свет? С помощью глаз. Нужно ли нам что-нибудь еще для того, чтобы мы могли увидеть свет? Не нужно. Если у нас есть глаза, значит, мы можем увидеть свет.
С помощью чего мы можем видеть, слышать? С помощью ушей. Уши специально предназначены для того, чтобы мы могли слышать. Глаза специально даны нам для того, чтобы мы могли видеть.
Веды специально даны нам для того, чтобы мы могли знать. Точно так же, как глаза даны нам для того, чтобы видеть, а уши для того, чтобы слышать. Когда мы видим что-то с помощью своих глаз, мы не сомневаемся. Правильно?
Мы видим. Потому что это единственный источник знания - единственный способ видения:
когда мы слышим что-то с помощью своих ушей, мы не сомневаемся. Хотя, может быть, стоило бы засомневаться. Но нам не нужны какие-то дополнительные средства. Поэтому, соответственно, Веды, точно так же Веды — единственный способ что-то узнать об этом мире.
И точно так же, как мы верим в свои органы чувств. Верим мы в свои органы чувств. Мы доверяем своим глазам, своим ушам. Точно так же человек должен доверять Ведам. У него должна быть шраддха.
У нас есть шраддха или вера в то, что с помощью глаз я могу видеть, то, что с помощью ушей я могу слышать, так точно так же и если у нас не будет этой веры, если я вдруг усомнюсь: а действительно ли мои глаза видят,
так, правда ли, что я вижу что-то? Может, я не вижу ничего. Никакому нормальному человеку это в голову не приходит. Потому что у нас есть вера. Если я усомнюсь, я ничего не смогу увидеть.
Я подумаю, вообще это так или не так, но это не то; точно так же, если я усомнюсь в Ведах, я ничего не узнаю. Я в конце концов ничего не получу от этого.
В этом смысл этого утверждения очень глубокого: бхакти-минута Куризбачна воседанты малы. То, что Веда — сватах-прамана. И то, что Веды в сущности являются откровением.
Что единственный способ Веды обрести — это какой способ знания обрести, это очистить сердце.
В конечном счете Веды должны сами открыться нам, точно так же, как Солнце должно само открыться нам утром, когда оно восходит, никаким другим способом невозможно, его обнаружить.
Мы говорили о том, что Веды приходят к людям через мудрецов, которые увидели их, услышали или увидели их в своем мистическом трансе. И дальше следующий момент, о котором мы говорили, это первый момент.
Главный момент вчерашней лекции. Первый главный момент. И второй главный момент.
Смысл и символика ведической ягьи
Мы говорили с вами о чем еще? Да. О том, что такое Веды. Для чего нужны Веды? В чем суть Вед? Веда — это о ягье? Ягье.
Мы говорили с вами об этике ягьи, о том, что в конце концов именно жертвенность, что Веды настраивают человека на жертву самыми различными способами. Так что в сущности все произошло из жертвы.
И сейчас мы с вами в течение нескольких секунд послушаем Знаменит им супку. That's pra, j'arata, Bavam, Кто знает, о чем Пурушисухта? Это один из самых знаменитых гимнов.
Этот гимн, о котором мы слышали, Пуруша-сукта из Атхарва-веды. Но самый знаменитый гимн Пуруша-сукты из Риг-веды.
И одна из глав второй песни Шримад-Бхагаваттам, в этом шестая глава называется подтверждение пуруша-сукты. О чем говорится в пуруша-сукте? Господи, величие Господа, а точнее,
нет. Что сделал этот Господь? Что сделал его таким великим? Он принес себя в жертву.
Пуруша-сукта описывает это первое жертвоприношение, когда изначальный Пуруша, сахасраширша, пурушах, Пуруша с тысячей голов, с тысячей рук, с тысячей различных других членов,
принес все члены своего тела в жертву на первый жертвенный огонь. Из членов этого тела возникла вся Вселенная.
Они описывают процесс сотворения всей вселенной как изначальную ягью. И соответственно в самой символике жертвы, жертвоприношения есть тоже самый смысл.
Там говорится о том, что алтарь, который строят, это объясняется в брахманической части Вед, которая называется брахманами, символическое значение жертвоприношения — что алтарь — это вся вселенная, что масло, которое выливается на огонь — это соответственно та деятельность, которую живые существа приносят. И так далее.
Там описан весь этот символический смысл ягьи. В конечном счете Веды учат человека жить таким образом, чтобы он осознал, что все то, что он делает, это ягья. И что в конечном счете наслаждается этой ягьей? Кто? Да.
Как Кришна об этом говорит? Кто наслаждается всеми жертвоприношениями?
Бхоктарам ягья-тапасам, сарва-лока-махешварам. Что в конечном счете есть кто-то, кто наслаждается всеми этими ягьями, всеми этими жертвами. Бхоктарам ягья-тапасам. Говорится, что все ведические гимны имеют три смысла.
Первый смысл — это адхийягья, второй смысл — адхидайва, и третий смысл — это какой?
Адхьятма. Первый смысл: все утверждения вед и прежде всего ведические гимны, это непосредственно утилитарное значение. Нужно произнести эту мантру для того, чтобы добиться той или иной цели.
Поэтому я произношу эту сукту, этот гимн, чтобы в конце концов попросить что-то взамен за это. Это смысл гимна по отношению к конкретной яге, которую я провожу.
Потом, когда человек начинает немного глубже понимать, что же он делает, он понимает, что за всеми этими заклинаниями, формулами, которые он произносит, стоят личности, девоты, полубоги,
которые уполномочены верховным Господом для того, чтобы давать нам всё. И адхидайва — это смысл, который помогает человеку понять, что за всем стоит личность. Так.
И в конце концов, адхиатма — человек, который совершает жертвоприношение и с помощью жертвоприношения глубже понимает смысл всего того, что он делает, он понимает духовный смысл этой деятельности. Адхьятна.
Что все это имеет отношение к жертвоприношению, что это участие в изначальном акте творения в этом законе.
И за всем этим стоит атма или Параматма — Верховный Господь. Это то, каким образом работает ведическое жертвоприношение.
Преодоление эгоизма через дух жертвоприношения
Постепенно-постепенно она учит человека осознавать смысл всего того, что он делает, и приучает его к мысли о том, что любая деятельность, которую он совершает, должна совершаться как жертва.
В конце концов, это жертвоприношение или эта ягья, этика ягьи. Отучает человека от чего? С чего начинается учение Бхагавад-гиты? Самое начало, самая главная мысль, которую Кришна всё время повторяет в разных формах.
От эгоизма. Да, от эгоизма. От привязанности к плодам своего труда. Этот эгоизм проявляется в двух формах. И самая грубая форма называется как? Мамакара. Мамакара. Мое. Я привязан к плодам своего труда, я действую.
Начинается все с этой аханкары, ложного отождествления себя с деятелем. Но она распространяется в мамакару. Раз я действую, значит все то, что я сделал, все то, чего я достиг, принадлежит мне. Это моя мама-кара.
Мама-кара приводит потом к папа-каре. Папа-кара — это греховные действия. Папа значит грех. От аханкары происходит мама-кара. От мама-кары — папа-кара. От папа-кары — все остальное. От папа-кары происходит Много всего.
Мама-кара — это аспект ложного эго, который заставляет человека считать все своим. Но во время жертвоприношения кто-нибудь слышал мантру, которую жрец произносит, возливая масло на огонь. Что он говорит? Да. Идам Кришная.
Что это значит? Идам Кришная. Это Кришны. Это не мое. Идам Говинда, идам на мама, идам мачатай, идам на мама. Это все его, это не мое. Вот оно. Постепенно, постепенно человек приучается к этой мысли. Все принадлежит Ему.
Все принадлежит Богу. Идам Кришная, идам на мама — это формула ведического жертвоприношения, которая входит как бы постепенно в плоть и в кровь в сознание человека.
Подобно тому, как когда человек произносит на ухо в черную ночь, черной козе, что сейчас я убиваю тебя, а потом ты будешь убивать
смысл этого в том, чтобы в какой-то момент он подумал: что же я делаю, зачем же я это делаю? Стоит ли игра свечь? И точно так же здесь. Идам Кришная, идам на мамат — человек повторяет это.
И в сущности, это основа любой культуры. Потому что современная культура с ее потребительскими ценностями пытается превратить человека в потребителя. Любая нормальная культура направляет человека на жертву.
Ненормальная культура, современная культура измеряет прогресс общества количеством мяса на душу населения. Даже не просто валовый продукт, а потребление на душу населения. Это понятие «душа населения». Душа населения.
Количество яиц на душе населения. Душа яйца не ест. Душе не нужны яйца. Душе не нужно мяса. Душе нужен Кришна. Чтобы Кришну достичь, человек должен сказать: идам Кришная, идам на мама.
А не потреблять все. Особенно это видно в Америке. У нас, так сказать, люди и хотели бы потреблять, да нечего. Не разбежишься, особенно. Не на что, да. Так желания есть, но возможностей нет.
В Америке я очень хорошо помню, я зашел в какой-то супермаркет. Вся Америка состоит из супермаркетов - от одного супермаркета до другого. Они большие, по ним можно месяц ходить и не дойти до конца.
Помню, я зашел, и первые картины, которые я увидел... Это семья. Мама, вот такого размера. Папа, вот такого размера. И сын. Вот такого размера, Или может быть дочь, я не знаю. Трудно было.
Только по размерам можно было определить, кто какую роль играет. И каждый тащит перед собой тележку. Тележка наполнена вот так вот. С горой хватит тележку, они такие у них маленькие такие. Ужас.
Это, так сказать, прогресс современной цивилизации, который приводит к потребительской цивилизации, которая делает из людей обжор.
Тогда как ведическая цивилизация изначально настраивает человека на правильные отношения и помогает человеку в конце концов что-то понять. Это не только ведическая цивилизация, любая нормальная цивилизация.
Тот же самый Шота Руставели, недавно из Грузии вернулся там. Из Шота Руставели, он говорил: «Все, что отдашь — твое, все то, что спрячешь, потеряешь». Это люди знают это, нормальные люди, разумные люди понимают это.
И теперь я хотел сказать это, вернуться к нашей схеме и немного более подробно рассказать ее. Там есть много интересных моментов.
И я думаю, что так как нам нужно быстрее все-таки переходить к основному материалу, мы сегодня постараемся завершить видение. Единственное, что завтра мы все-таки поговорим о звуке, о ведическом звуке, об уровне звука.
Это очень интересно, и я думаю, что это будет полезно нам всем немного проникнуться этим.
И после этого мы приступим к Упанишадам. Но во время каждой лекции я минут 10 уделю одному из разделов писаний, которые мы отметили, на этой схеме, чтобы она как бы наполнилась и зажила, чтобы мы более подробно поняли ее и чтобы у нас было какое-то общее представление о том, что происходит
Понятие шрути и структура ведических текстов
в Ведах. Итак, мы говорили о том, что все начинается с Вед, и Веды состоят из самхит, брахман, араньяк и упанишад. И что все это вместе взятое называется шрути или откровение. И самхиты — это ряды, гимны.
Гимны, прославляющие кого? Самхиты, слово самхита. Что значит? Сборник. Собрание. Сборник гимнов. Сборник словословий. В адрес кого? Полубогов, сказал кто-то робко. У кого-то есть другое мнение на этот счет? Индры. Индры.
Если подходить к этому так, то мы посмотрим Ригведа. 400 гимнов в честь Индры. 200 гимнов в честь Агни. И только 6 гимнов, если я не ошибаюсь. 6 или 8 гимнов в честь Вишну. Так? Не густо.
Поэтому ученые, смотря на это, и говорят: что такое? Веды прославляют Индру. Индра был главным богом ведического пантеона. Так ли это? Индра, конечно. Да, в конечном счете это имена Вишну. Мадхвачарья объясняет это.
Мадхвачарья говорит, что все имена полубогов, которые перечислены в Ведах, все гимны обращены к Вишну. Просто он предстает в разных формах и в разных видах.
И более того, хотя Индру прославляют, хотя прославляют Варуну, прославляют Ваю, прославляют Марутов, прославляют всех остальных.
Только про Вишну говорится, когда говорится конкретно о Вишну, там говорится: Ты единственный вечный. Ни один другой бог, когда его прославляют, ему не дают такого эпитета.
Но Мадхвачарья говорит: все равно, все эти прославления, все эти гимны — они в адрес Вишну. Потому что все имена это имена Вишну. Дальше у нас следуют брахманы. И что значит слово «брахман»? Брахмана.
Происходит от слова «брахма», и брахма в данном случае означает мантру. Самхиты содержат мантры. Или брахманы. А брахманы объясняют смысл этих мантр и то, каким образом непосредственно ритуал должен проводиться.
Брахманы имеют два раздела. Там содержится витхи или предписание, что можно делать, чего нельзя делать. И часть, которая называется артхавада, то есть смысл. Смысл ведических мантр и гимнов — артхавада.
Объяснение ведического ритуала. Мы уже говорили, что сокровенный смысл. По крайней мере, на каком-то определенном уровне. Эзотерический смысл ягьи объясняется в Брахманах. Артхавада это что? Артхавада значит смысл.
Артха значит смысл. Артхавада значит смысл. Они объясняют смысл ведических мантр. Видхи — предписание. Правила, ограничения. Руководство? Уход. Смысл, значение. Объяснение. Значение.
Самхиты начинают изучать с самого детства. И сегодня у нас будет возможность с вами посмотреть, как это происходит, этот процесс. Если время останется. Так. Их изучают брахмачари.
Это не значит, что их не изучает никто другой.
Брахмачари заучивают их наизусть, но потом на протяжении всей жизни, вплоть до жизни санньясы, самхиты или мантры самхит сопутствуют жизни человека, они сопровождают его на протяжении всей его жизни.
Брахманы объясняют, каким образом пользоваться этими мантрами. И, соответственно, грихастхи, которые совершают жертвоприношение, изучают брахманы. Это то, для чего собственно нужны брахманы, в двух словах.
Мы не будем долго останавливаться на этом, нет никакого смысла. Тут объясняется цель жертвоприношения и то, каких результатов можно достичь с помощью того или иного жертвоприношения. Подробно описывается ритуал.
И 6 веданг, о которых мы говорили вчера с вами, строго говоря, они исходят именно из этой части ведических писаний, потому что брахманы объясняют технику жертвоприношения.
И 6 веданг, как мы говорили вчера, обеспечивают, чтобы жертвоприношение было проведено технично, чтобы все было правильно, чтобы все было по порядку.
То есть они как бы прилежат к этому, хотя 6 ведан относятся к категории смрити, не шрути, это как бы категории более низкого характера, не откровения, но вспомогательные писания,
которые объясняют соответственно жертвоприношения, и дальше после этого идут араньяки. Араньяки и упанишады, большая часть упанишад входит в состав самих араньяк. Это последняя часть. За исключением одной упанишады.
Единственная упанишада входит в состав самой самхиты. Кто знает, что это за упанишады? Иша. Мы сегодня с вами узнаем, почему это единственная упанишада, которая входит в состав шуклы Яджурведы, самой самхиты.
Дальше идут араньяки — эзотерические писания, которые еще глубже помогают осознать смысл жертвоприношений, внутренний эзотерический смысл, на уровне адхьятмы. Говорили об этом третьем уровне смысла.
И, соответственно, араньяки описывают именно этот духовный смысл жертвоприношения. И поэтому упанишады, сокровенные знания, входят в их состав. Упанишады представляют собой секретные знания. Кто знает, что значит упанишада?
Слово «упанишада». Да. Сидеть поблизости, сидеть рядом. По традиции, учитель должен сидеть, а не стоять, как я делаю. Это неправильно. Вы сидите, я стою. На самом деле вы должны стоять, я должен сидеть.
Но так или иначе, у нас все вверх дном с вами.
Упанишады — ученики садятся поблизости от учителя. И один из смыслов этого - близкого расположения заключается в том, что знания, которые объясняет учитель, это очень сокровенные знания.
Иначе говоря, на всех уровнях: и брамачари, и грихастхи, и ванапрастхи, и санньяси — они изучают все эти ведические писания. Однако на каждом уровне, в зависимости от понимания человека делается определенный акцент
на той или иной форме ведических писаний. Поэтому говорится, что брамачари изучают самхиты, грихастхи изучают брахманы, ванапрастхи — араньяки, а санньяси — упанишады. На самом деле все изучают все.
Но в основном брамачари изучают самхиты. И в основном санньяси размышляют над смыслом упанишад. И упанишады составляют веданту.
Веданта — это не только Веданта-сутра. Веданта — это все упанишады. Это крона древа ведической литературы. Это очень потайное секретное знание, и в общем-то, даже если человек простой, попытается
его понять, он почти ничего не поймет, если просто читать Упанишады. Одно из условий, с помощью которых, главных условий, с помощью которых можно понять
Упанишады, человек должен быть полностью свободен от вожделения. Человек должен полностью владеть собой. Только в этом случае он может понять Упанишады. До этого Упанишады просто не раскрывают человеку.
Ману-самхита говорит, что если шудра захочет изучать ведические писания, то наказанием за это ему должен быть расплавленный свинец, который сбивает ему горло. Вот здесь моя жизнь.
В Упанишадах можно, из Упанишад можно почерпнуть какую-то информацию, как они жили. Но в основном это беседы учителей со своими учениками. Но мы с вами не шудры, поэтому мы не заслуживаем такого наказания.
Мы с вами вайшнавы. Вайшнавы выше браманов, поэтому мы можем изучать все что угодно. Для нас никаких ограничений нет. Но мы все равно ничего не поймем, не волнуйтесь. Если бы Шрила Прабхупада не объяснил нам Упанишады,
Мы с вами попробуем. Я вам дам ради интереса перевод еще Упанишад, другой. И вы попытайтесь понять что-нибудь из этого перевода. Ничего не поймете, без Шрилы Прабхупады мы ничего в принципе не в состоянии понять.
Аллегория веда-пуруши и шесть веданг
Мы всё будем более подробно потом периодически возвращаться ко всему этому, а сейчас давайте поговорим о ведангах. Что такое веданга? Сейчас я вам нарисую веданги.
Это веда-пуруша. И шесть веданг составляют шесть основных органов его тела. Какие у нас есть веданги?
Нам яснее будет роль всех этих вспомогательных разделов знания, если мы просмотрим вот эту вот аллегорию, которую дают сами веданги. Веда-пуруша. И первое - это шикса. Шикса - значит, правильное произнесение.
Каждый звук должен произноситься правильно, он должен произноситься с правильным тоном, высоким или низким, правильное ударение должно быть расставлено, правильная долгота.
Когда Тваштар вызывал, соответственно, того, кто должен убить Индру, он просто одну интонацию неправильно проставил, одно ударение, один тон не в ту сторону пошел.
В результате жертвоприношения имело прямо противоположный результат. Появился кто? Вритрасура, которого убил Индра. А не тот, кто должен был убить Индра.
Просто потому, что он одну маленькую ошибочку сделал, не тот тон не туда пошел. Мы с вами это все более подробно посмотрим. И кто... Что такое шикша у нас на теле Веда-пуруши? Нет, не рос. Нет, не ус. Нет, нос, правильно.
Шикша — это дыхание Веда-пуруши. Без дыхания Веда-пуруша не может жить. Так. Все органы тела важны, но шикша — это дыхание. Да, снова. Дальше кто у нас идет? Чандас. Что такое чандас? Размер. Это ритм.
И ритм — это не менее важная вещь, чем шикша. Как по вашему? Где у нас тут ритм? Уши. Рот. Ноги. Ноги. Правильно. Это стопы Веда-пуруши. Чем мы отбиваем ритм? Говорится, что чандас - это основа, фундамент ведических гимнов.
Правильный ритм очень важен для того, чтобы гимны имели свою силу. И, соответственно, поэтому они называются стопами Веда-пуруши.
И, соответственно, чандас придает движение, динамику, правильный ритм дает движение этому ведическому гимну, дает ему силу определенную. Ноги. Стопы. Потом у нас что? Вьякарана. Давайте вьякарана. Что такое вьякарана? Да.
Вьякарана — грамматика. И грамматика — это кто? Что? Не. Рот. Это рот Веда-пуруши. Вякарана — это речь. Как нужно правильно строить свою речь.
Вякарана объясняет связи между словами, каким образом речь течет и каким образом из речи этой, как она должна быть построена. Поэтому ее сравнивают с ртом веда-пуруши. Дальше у нас кто идет? Нирукта.
Или смысл слов. Происхождение слов. Каждое слово в санскрите имеет очень много значений. Но считается, что все слова происходят от глагольных корней, от действия. И что это такое? Нири уши.
Потому что уши воспринимают смысл. Ушами мы различаем смысл всего сказанного. Что мы говорим? Ушами мы понимаем смысл. Дальше у нас есть джйотиш.
Астрономия или астрология, когда определяется время жертвоприношения, время всего того, что нужно делать, у любой деятельности есть свое время.
Как мы знаем, что в результате неправильно определенного времени на свет появились два самых больших демона: что это за два самых больших демона? Хираньякша и Хираньякашипу. Почему?
Потому что не вовремя сделали то, что сделали. Их родители. Джйотиш, астрономия. Что это? Часы. Нет. Часов у него нет. Глаза. Джйотиш — значит «свет» буквально.
Мне объясняли, что ведическая астрология называется джйотиш, в отличие от астрологии. Астрология значит наука о звездах. И логия значит логика. Джотиш означает свет.
И один из тех, кто практикует ведическую астрологию, сказал мне, что разница между западной астрологией и ведической астрологией, то что в западной они все пытаются понять с помощью ума.
Ведическая астрология подразумевает очень большую интуицию: джйотиш — это значит интуитивное видение, понимание, которое развивается по мере того, как человек наблюдает процессы, происходящие во Вселенной, так он достигает совершенства.
И все эти науки брахмачари изучали для того, чтобы любой браман имел определенное образование во всех этих науках, обязательно, в том числе и в джйотише. Любой традиционный человек, который идет в гуру-кулу, в традиционную, он должен получить основы джйотиша.
И наконец последняя калпа. Что это такое? Ритуал. Что это у нас? Руки. За то, как нужно делать. Вот. Так связаны между собой эти шесть веданг.
А в наших гуру-кулах. В наших гуру-кулах по крайней мере там в конечном счете мы должны это изучать. Это начинает водиться.
Есть Харишаура Прабху, он является министром Джотиш-вишваньяса. Он сам хорошо знает астрологию и хорошо знает астрологию Бхану Свами. Вы все знаете об этом. Прахлада-нанда Мухараджи.
То есть это как бы ведапуруша и веданги представляют собой инструментарий, это инструменты для проведения жертвоприношения.
Назначение четырех вспомогательных разделов упанг
Теперь самый интересный раздел, еще более интересный раздел. Это упа-анги, о которых мы говорили. И мы будем более подробно останавливаться на каждой из них, что они представляют собой.
Но сейчас мне хотелось несколько слов сказать о них. Какие из чего состоят упа-анги? Четыре упа-анги. Нет, это еще не Аюрведа. Аюрведа — ряд упавед. А об упаведах мы тоже поговорим на протяжении этого курса. Миманса. Ньяя.
Еще что? Пураны. Дхарма-шастры. Пураны и дхарма-шастры. Это, пожалуй, самый важный момент. Веданги — это техника жертвоприношения. Как по-вашему, для чего нужны упанги? В чем суть упанг? Подумайте немного.
А близко. Чтоб пояснить мне, какие задействовать право. Ничего и понял, зачем. Да, все это правильно. В конечном счете все это нужно для того, чтобы человек глубже усвоил все это. И не просто глубже усвоил все это.
Для того чтобы он смог реализовать это. Для того чтобы Веды или вот эта вот этика, смысл, философия Вед стала его жизнью. Чтобы направить в это русло свою жизнь, чтобы соединить Веды с жизнью.
Потому что если я вам сейчас, если мы будем слушать просто Веды или зубрить их, то это будет теория. Это будет нечто далекое. Мы можем даже восхищаться, нам может даже нравиться немного, но все это будет далеко.
Четыре упайнги нужны для того, чтобы сделать смысл Вед глубоко усвоенным в нашем сердце.
Для того чтобы ценности Вед. Чтобы Веды в конце концов были переведены на язык ценностей, на язык нашей повседневной жизни, и чтобы они стали нашей жизнью. То есть они передают эти ценности.
И сейчас мы с вами посмотрим, как это происходит, каков механизм, что для этого делается. Сначала идет мимамса. И зачем нужна мимамса? Анализ, да. Но анализ чего? И что значит анализ? Какой выгодно принесет?
Миманса играет очень важную роль. Анализ. Она учит нас, она дает технику изучения священных писаний. Эта методика для изучения текстов Вед. Техника анализа, техника изучения. Мимамса учит сомневаться и
учит правильно ставить вопросы, чтобы изучать Веды, чтобы понять смысл Вед, первое, что нужно, как по вашему, что? Вопросы? Да. Научиться задавать вопросы. Очень большое искусство.
Шри Прабхупада говорит об этом в первой песне Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что все задают вопросы. Но большая часть вопросов — глупые вопросы. Птицы задают вопросы.
Люди, которые на базар идут, тоже спрашивают, по чем, по чем, по чем. Все люди постоянно что-то спрашивают. Но Мимамса учит задавать вопросы. И в этом смысл изучения священных писаний.
На этом курсе мы пытаемся именно это объяснить. Мы читаем стих из Бхагавад-гиты или Упанишад. И мы начинаем задавать вопросы: почему этот стих, каким образом он связан с предыдущим стихом, почему он стоит здесь?
И в процессе этих вопросов, которые мы задаем себе, и ответов, которые мы получаем, нам становится яснее все это. Знание исповерхностного становится более глубоким, оно переходит внутрь.
И Мимамса этот анализ, собственно, анализирует ведические писания, и с помощью именно этого мы будем с вами более конкретно, несколько примеров этого мы получим на этом курсе: каким образом изучать
священное писание, каким образом сомневаться, как задавать вопросы и как получать ответы на эти вопросы, изучая священные писания.
И соответственно и с Пурва-мимамсой и Уттара-мимамсой, Пурва-мимамса или Карма-мимамса изучает что? Да, она изучает карма-канду, то есть самхиты, брахманы и отчасти араньяки.
Она сводит воедино карма-мимамсу, анализирует вот эту первую часть вверх относящейся категории карма-канды. Да, самхиты и брахманы и отчасти араньяки. Но в основном самхиты и брахманы.
То есть она приводит Мимамсу, Мимамса-сутры в единую гармоническую систему все веды, которые могут показаться неискушенному человеку чем-то разрозненным, состоящим из разных частей, не связанных никак друг с другом.
Поэтому смысл Пурва-мимамсы, а соответственно, Веданта-сутра, которая составляет Уттара-мимамсу. Что она изучает? Упанишады? Да.
Она делает то же самое с Упанишадами. Она берет Упанишады из разрозненных вещей, приводит их в стройную логическую систему. Делает как бы логический скелет.
Как с помощью этого метода — метода, разработанного, в частности, в Пурва-мимамсе, в Пурва-мимамсе многие методы, они употребляются также в Веданта-сутре или в Уттара-мимамсе. мамси. То есть она берет это все и показывает, что за всем этим стоит стройная логическая схема и что все это связано таким образом, что все это говорит об одном и том же. И что все веды направляют нас к одной и той же цели.
В этом смысл Веданта-сутры. Поэтому по-другому она называется Ньяя-шастрой. Или Ньяя-прастхана. Она дает логику откровению. Откровение по определению не может быть основано на логике. Но для того, чтобы мы поняли откровение, нам нужна логика.
Логика ньяи и острота интеллекта
Логика — это в сущности всего лишь инструмент, с помощью которого мы можем понять что-то. И она дает нам эту систему, как понять это все вместе взятое, чтобы у нас было очень ясное и четкое представление.
И, соответственно, ньяя. Что такое ньяя, ньяя-сутра, для чего нужна ньяя, какая какие критерии? Да, это это одна из, это была миманса. У нас потом следующий упанга — ньяя. Логика. У нас дает метод просто.
То есть как правильно рассуждать, как правильно строить умозаключения, каким образом правильно отвечать на свои сомнения и как отстаивать истину. И мы с вами тоже посмотрим некоторые элементы ньяи.
Это формальная логика, да? Да, это формальная логика. А тут было что-то — миманса — это систематический анализ священных текстов. Карма-канды и джнана-канды. Это ньяя-прастхана. Не нужно путать одно с другим.
Когда мы говорим об упангах, мы имеем в виду ньяя-сутру Готамы. Когда мы говорим ньяя-прастхана, мы имеем в виду Веданта-сутру. Почему она ньяя-прастхана?
Потому что она пользуется логической схемой для того, чтобы объяснить веданту или Упанишады. Не нужно путать, это две разные версии. А в чем? Мимамса — они учат тоже правильно задавать вопросы.
Мимамса учит правильно задавать вопросы, ньяя учит правильно отвечать на заданные вопросы. Каким образом? Потому что очень часто люди не знают, что такое логика, не знают, каким образом пользоваться своим умом.
И то, и другое изучение мимамсы и ньяи развивает интеллект, делает интеллект человека острым, затачивает его, и объясняет ему, соответственно, дает ему возможность понять ведические писания. Это интересная вещь.
Мы с вами потренируемся в этом все. У нас будет возможность это делать несколько раз. Может быть. И мы знаем, кто был самым великим логиком.
Господь Чайтанья. Господь Чайтанья, Нимай-пандит. Он с помощью логики доказывал что-то, потом опровергал сам себя, потому что никто не мог его опровергнуть, ему скучно было.
Потом он снова опровергал себя, потом опять опровергал себя. Это логика. Сарвабхаума Бхаттачарья был величайшим логиком. Соответственно, он... Более того, он украл логику.
Кто-то знает, как Сарвабхаума Бхаттачарья украл логику? Сарвабхаума Бхаттачарья жил в Навадвипе. Но в Бихаре, в Бихаре, знаете, чем славится Бихар. Штат Бихар соседний с Бенгали, по которому тоже течет Ганга.
Бихар в основном славится своими ворами и разбойниками. У меня в Бихаре украли компьютер. Традиции продолжаются.
Это самый воровской штат. Однако там изобрели систему нава-ньяю, Ньяю там изобрели, то есть довели до совершенства именно в Бихаре. И так как у пандитов местных не было ничего, чем они могли бы похвастаться, кроме этого.
Они не давали, не делились этой ньяей. Они ни в коем случае не давали эти книги, к ним приходили учиться, потому что они зависели от этого, от студентов, которые приходят, дают дакшину какую-то.
Но они очень тщательно оберегали все эти книги по ньяе, чтобы не дай бог, никто не смог её преподавать.
И Сарвабхаума Бхаттачарья был единственный, кто пришел туда, в Бихар, из Бенгалии, выучил всё и выучил всё так, что вернулся к себе и всё это воспроизвел в совершенстве. Открыл свою школу нава-ньяи. И таким образом лишил бихарских бандитов монополии на эту логику.
И потом, соответственно, Махараджа Пратапарудра... Так как он был величайшим логиком, он образовал свою школу, его ученики продолжали это. Эта школа, нава-ньяя, очень знаменитая.
До сих пор изучаются писания Сарвабхаумы Бхаттачарьи и его непосредственных учеников.
Махараджа Пратапарудра пригласил его в Ориссу, чтобы он там основал эту нава-ньяю. Все было хорошо, если бы молодой санньяси 24 лет не пришел туда и не обратил этого блестящего ученого в сентиментального вайшнава.
Дхарма-шастры о правилах повседневной жизни
Но так или иначе, ньяя заостряет интеллект человека. Она нужна для того, чтобы человек мог пользоваться инструментом, который дал ему Кришна для познания, в том числе и шастры. И дальше очень интересно — дхарма-шастры.
Что такое дхарма-шастры? Как они продолжают эту работу? Пураны — мы дойдем до Пуран.
Дхарма-шастры, они переводят язык ведических ценностей на язык повседневной жизни. То есть они объясняют, каким образом ведические ценности транслируются в нашу повседневную жизнь. Что значит жить в соответствии с Ведами.
Они объясняют человеку, каким образом он должен вести себя каждое утро, каждый день, какие молитвы должен произносить, как, чтобы эти ценности стали глубже в нем.
При этом, Дхарма-шастры учат также, каким образом должно быть построено общество, и что самое главное, они учат правильным отношениям между людьми.
Веды задают определенный идеал, и дальше этот идеал должен проявиться в идеальном обществе, и идеальное общество — это общество с идеальными отношениями, с правильными отношениями.
Поэтому Дхарма-шастры описывают ежедневную жизнь, описывают строение общества и описывают правильные взаимоотношения. И как они должны проявляться. И наконец, Пураны. Что делают пураны? Как они служат той же самой цели?
Рассказывают, как другие это делают. Они показывают пример. Великий пример. Они дают пример. Причем не обычный пример. Пример великий.
Если человек читает в Махабхарате, как жил Карна — Карна это олицетворение щедрости, как Карна с кровью, когда у него попросил браман, даже не браман, а Индра, который принял облик брамана, попросил у него этот панцирь, он, не задумываясь, стал срезать его с себя, с кровью, истекая кровью.
Даже Индра испугался этого. Даже Индра был поражен. Ну, Юдхиштхира, когда он проводил свою раджасуя-ягью, то. или ашвамедха-ягью, то Карна отвечал там за то, раздавал пожертвования всем остальным, и стихи… Но это не важно.
Любое жертвоприношение должно заканчиваться этим. Если ты поставишь туда скупца, то этот скупец даже чужие пожертвования не будет раздавать.
Но Пураны — они дают этот пример. Они как бы наполняют ведическую философию эмоциональным зарядом. Так что человек, читая это, сможет поместить это в свое сердце.
Он плачет над этим, он думает, они так жили, а я какой негодяй. Что я тут делаю? Я тоже должен стараться следовать их примеру.
Таким образом, теперь у вас создалось более целостное представление о том, что такое Веды после всей этой картины.
То есть есть сами Веды, есть веданги, которые помогают технически правильно это сделать, есть упанги, которые помогают человеку глубже усвоить все эти истины, применять их в своей повседневной жизни.
Давайте на несколько минут прервемся и потом закончим все остальное, если мы успеем.