Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2016
Chapters
Силапаки О Макянати Мир-Сям, Дням дня Слайда, Шакшанайма, Сричает, Бутале своямурупакамаям, дадатисва падантикам, вондехам, сригуру, срию.000, 3 гусь--а, 1-сагам сам, садвает-саваду пат-ма, Криначает Кри5, кана, гота, ракта.
ря, ряду, пати Ващно, санки найтарока малая такса, вимба родви 12 Карунтару. Вантах правища мачими мам, прасути драх свада, аням, шахста, чара, шрабатва гадим,
Различие между карма-йогой и карма-мишра-бхакти
праннамо багаваша. Я начну с двух вопросов, которые я не ответил вчера, и позавчера, причем они связаны друг с другом, потому что в обоих вопросах речь идет о некотором недопонимании того, что мы называем карма-йогой.
На первой нашей лекции был вопрос относительно того, к чему приводит карма-йога. Сразу отвечу на эту вещь. И там говорилось, что карма-йога приводит к познанию Параматмы. Бхактивинот Такур говорит об этом.
И в то же самое время мы знаем, что карма-йога ни к чему не приводит ни какому особенно трансцендентному познанию. Карма-йога, как говорит сам Кришна, в 11-й песне Шримад-Бхагаватам приводит только
к очищению сердца, ни о каком постижении Параматмы в случае с карма-йогой речи быть не может, потому что это еще не трансцендентный путь. Трансцендентный путь начинается с Гьяна-йоги, или с Бхакти-йоги.
Карма-йога - это предварительная практика для очищения сердца. Так вот, надо понимать, что когда речь идет о карма-йоге, всегда, вернее, очень часто под этим термином подразумеваются две разные вещи.
Карма-йога в чистом виде действительно приводит только к очищению сердца.
Нишкама карма-йога, когда я занимаюсь какой-то деятельностью, и при этом у меня нет конкретных желаний, я стараюсь таким образом приучить себя к бескорыстной деятельности. Это помогает очистить мне сердце от желаний.
И есть вещь, которая называется карма-йогой, и прежде всего в Бхагавад-гите Кришна говорит об этом — которая, в сущности, если очень точно употреблять термины, не является карма-йогой по большому счету, но есть карма-мишра-бхакти.
Когда мы действуем опять же без привязанности к плодам своего труда, но одновременно с этим отдаем эти плоды Кришне.
Карма-йога сама по себе, строго говоря, не подразумевает того, что мы посвящаем все плоды своего труда Богу. Это просто бескорыстная деятельность, без даже какой-то концепции Бога как такового.
И карма-йога в чистом виде приводит только к очищению сердца, карма-мишра-бхакти, конечно же, поможет нам понять Параматму. В этом разница, и из-за этого возникает огромное количество недоразумений,
в частности, недоразумение, которое выразил Враджа-дживана прабху. Я хотел поблагодарить его за этот замечательный вопрос, потому что видно, что человек внимательно читает книги Шрилы Прабхупады.
И в принципе, тут причина этого вопроса та же самая: когда мы не понимаем, когда под бескорыстной деятельностью, отказом от плодов своего труда подразумевается отказ от плодов своего труда в пользу Кришны, когда мы отдаем ему конкретно плоды своего труда, или когда это просто отказ от плодов своего труда в пользу бедных?
Кришна об этом говорит в нескольких местах. Очень интересно. Во второй главе он не упоминает себя очень долго, просто говорит: откажись от привязанности к плодам своего труда. И вдруг: «Юкта аасита мат-параh».
Он говорит: что такой человек, когда он описывает, как сидит осознавший себя мудрец, он говорит: что он сидит, связанный со мной. «Юкта аасита мат-параh».
И потом, в 3-й главе Бхагавад-гиты, он более конкретно говорит: он тоже говорит: сначала о бескорыстной деятельности, бескорыстной, бескорыстной, без привязанности к плодам своего труда. А потом вдруг говорит: «Маи сарвани кармани санньясья» в 30-м стихе, а он говорит: отдай мне плоды своего труда.
Хотя до этого о нем речи не шло. Но вдруг появляется такой Кришна и говорит: ну, в общем-то, я тоже тут не только полубоги имеют какое-то отношение, я тоже, между прочим, тут имею к этому какое-то отношение.
Поэтому отдай мне, если уж отдавать кому-то, то лучше мне, вот. И этот вопрос, который я вчера прочитал, очень интересный, потому что реально там есть проблема.
Ступени духовного развития в Бхагавад-гите
Эту проблему Враздживан очень четко заметил, и эта проблема нуждается в разъяснении.
Стихи из 12-й главы Бхагавад-гиты, в комментарии к 12-му стиху Шрила Прабхупада пишет о двух путях: прямом и косвенном. С 8-го и 9-го стихов более-менее понятно, слава Богу. 8 и 9 стихи более-менее понятно, слава Богу.
8-й стих — это «думай обо мне». То есть, как объясняет Шрила Прабхупада, некая спонтанная привязанность к Кришне. 9-й стих. Не можешь думать обо мне, занимайся абхьясой, или практикой преданного служения.
Шрила Прабхупада говорит, что это скорее вайди-садхана-бхакти. Ну, то есть, с ними все понятно нам с вами. 10-й стих, по идее, так же как и предыдущие два стиха, продолжает описывать прямой путь. путь.
В комментариях Шрила Прабхупада ссылается на 11.55, где употребляется термин, где употребляется термин «кришна-карма». употребляет термин Кришна-Карму. 11-й стих описывает уже косвенный путь.
10-й стих — это когда Кришна говорит: не можешь заниматься садханой, а просто отдавай плоды своего труда мне. садханой, а просто отдавай плоды своего труда мне. В методичке 10-й стих относится к книжкам карма-йоги.
Хотя это ступень косвенного пути. Еще раз, вы совершенно правы, Врадж Дживан Прабху. 10-й стих — это часть прямого пути. Нишкама-карма-йога — это 11-й стих. 10-й стих. Отдай мне плоды своего труда. Это часть прямого пути.
И это карма-мишра-бхакти. Вот и все. Но это просто. Проблемы начинаются в 12 стихе. 12-й стих — это головоломка не для людей, которые поели плотный завтрак, для людей, которые поели плотный завтрак, не говоря уже об обеде.
12 стих. На самом деле, конечно же, Кришна, ну, хочет нас очевидно совершенно запутать.
Хотя Шрила Прабхупада, в принципе, достаточно просто всё объясняет, но тем не менее даже у Шрилы Прабхупады есть некая странность, которая подмечена Врадж Дживаном. у Сила Праупада есть некая странность, которая подмечена в Раджа Дживны.
12-й стих. В принципе, давайте пойдем от санскрита, чтобы запутаться окончательно, а потом все распутать.
Он говорит, что лучше, чем абхьяса, то есть чем практика, шрейо хи гьянам абхьясат. есть чем практика, шриялхи гьянам абиясач. По отношению к абхьясе, к практике знание лучше.
И первое недоразумение, которое может возникнуть, — это когда мы решим, что абхьяса, о которой говорится здесь, в этом стихе, это то же самое, о чем говорится в 9-м стихе, где тоже употребляется то же самое слово. о которой говорится здесь, в этом стихе, это то же самое, о чем говорится в 9 стихе, где тоже употребляется то же самое слово
Абхьяса-йогина. Но на самом деле, и тут говорится: знание лучше абхьясы. То есть нам говорили, говорили, говорили, что знание - это ничего не лучше, а тут вдруг говорят, что лучше - первая проблема.
Гьянат, а по отношению к знанию, дхьянам вишишьяте — медитация лучше. Опять непонятно вообще ничего. Гьяна, дхьяна, Хари Кришна, скажите, оставьте меня в покое, скажите, что делать надо, и все.
Нет бы сказать, повторяй, Харе Кришна и будь счастлив. И дальше совсем уже странная вещь. Дхьянат карма-пхала-тьягах. А лучше, чем медитация — карма-пхала-тьяга, отречение от плодов своего труда.
То есть, как бы отречение от плодов своего труда - это нечто низшее, по сравнению с медитацией, с гьяной, правильно? Это как бы самый низкий уровень, которого только можно достичь.
И тут говорится, что благодаря отречению от плодов своего труда человек обретает умиротворение и покой.
И более того, чтобы сделать нашу жизнь еще интереснее, Шрила Прабхупада распутывает какие-то вещи в переводе. Шрила Прабхупада распутывает какие-то вещи в переводе.
То есть она абсолютно очевидна в переводе и не позволяет нам думать, что под практикой в данном случае имеется в виду практика, которая упомянута в 9 стихе, речь идет о совсем другом.
Если ж ты не можешь заниматься этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знания. То есть Шрила Прабхупада не сравнивает конкретно практику какую-то, а просто говорит: ну не можешь этим заниматься, тогда познавай.
Однако медитация предпочтительнее, чем знание. А отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение. Хорошо, начнем распутывать.
То, как распутывает этот стих Шрила Прабхупада, до того, как он снова запутает это в комментарии, в принципе очень просто: Кришна говорит о ступеньках, и первая ступенька - спонтанная привязанность к Кришне. Понятно, самый высокий уровень.
Вторая ступенька - практика, регулируемая практика преданного служения. Не можешь спонтанно думать обо мне. Старайся делать это в определенное время суток, повторяя Хари Кришна и следуя регулирующим принципам.
Третий уровень. Не можешь делать этого, занимайся какой-то деятельностью, отдавай мне плоды своего труда. Не можешь даже саданной заниматься, действуй ради меня.
Четвертый уровень, который описывает здесь Кришна, не можешь даже этого делать. Жалко тебе плоды своего труда, ну просто помогай бедным. Помогай, делай что-то хорошее, таким образом постепенно-постепенно очисти сердце.
Дальше Шрила Прабхупада говорит: даже если это не можешь, ну тогда занимайся гьяной. Иначе говоря, если вообще ни на что не способен. То иди в ашрам. И занимайся гьяной.
Если в принципе, ну, есть люди, определенные категории людей, которые там, эти самые хиппи и все остальные, ну, не способны, не приспособлены они к жизни в этом мире. Не могут даже просто бескорыстно действовать.
И корыстно тоже не могут действовать. Никак не могут действовать, функционировать не могут реально. Кришна говорит: ну тогда гьяной занимайся, чтобы... Ну, чтобы...
Ну, есть, иначе говоря, там в уме своем что-то такое, но говорит: лучше этого — дхьяна, лучше этого дхьяна, а лучше этого — отречение от плодов своего труда.
То есть, в принципе, в силу Шрила Прабхупада выстроил эту лестницу, четыре первых уровня, которые он объяснил, и два других — дхьяна и гьяна. То есть самый низший уровень — гьяна, когда я что-то пытаюсь познать.
Более высокий уровень — дхьяна, когда я сосредоточился. Следующий уровень, когда я все-таки действую бескорыстно.
Следующий уровень — карма-мишра-бхакти, когда я действую бескорыстно, но ради Кришны, следующий уровень — когда я занимаюсь практикой, следующий уровень — когда все сердце мое отдано Кришне.
В принципе, Шрила Прабхупада выстроил эту лестницу, и все было бы хорошо, если бы Шрила Прабхупада снова это все не запутал. О чем и говорит Прана Дживан во второй части своего вопроса, потому что дальше он говорит, что ну в принципе, сейчас все вроде стало понятно.
Вот он, прямой путь - три первые ступени. Три первые ступени - либо спонтанное преданное служение, либо регулируемое
преданное служение, либо третий уровень — карма-мишра-бхакти. Косвенный путь — это нишкама-карма-йога, и ниже ее — медитация, еще ниже ее — знания. Вот он — косвенный путь: из шести ступеней — три ступени на косвенный, три ступени на прямой.
Шрила Прабхупада в комментарии пишет дальше поразительную вещь. Слушайте внимательно: преданное служение в сознании Кришны - это прямой путь. Другие методы учат человека отричению от плодов своей деятельности. Чувствуйте.
Это помогает ему обрести знания, затем перейти к медитации, затем постичь сверхдушу и постепенно прийти к верховной личности Бога.
Человек может пройти через эти ступени, либо воспользовавшись прямым путем, поскольку последний доступен не всем, то окольный путь познания также приемлем.
То есть Шрила Прабхупада вдруг говорит, что самая низшая ступень - это отречение от плодов своей деятельности. Знание выше, медитация еще выше. Вот.
И в принципе на самом деле совсем нетрудно развеять эту вещь или расшифровать этот клубок. В общем-то, что Шрила Прабхупада говорит: он говорит, что действительно,
самый низкий уровень - это уровень карма-йоги, нишкама карма-йоги - когда я просто действую без привязанности к плодам своего труда. Следующий уровень - это гьяна.
Таким образом, я очищаю свое сердце, могу заниматься гьяной. Когда гьяна становится стабильной, я могу заниматься медитацией. Следующий уровень - более высокий - отречение от плодов своего труда. Но ради кого? Ради Кришны.
Просто все очень просто. На самом деле, как Шрила Прабхупада объясняет эту лестницу. Он объясняет ее именно таким образом. Понятно, да, вроде бы всё правда? Я объяснил или запутал только? Понятно, да?
То есть, еще раз, под отречением есть отречение от плодов своего труда, есть отречение от плодов своего труда. Оно разное.
Ради кого я отрекаюсь, ради просто некой абстрактной идеи того, что я хороший человек, или нет. одет. Понятно, да? То есть, опять же, недоразумение именно из-за разницы в толкованиях. Вот. Это то, что у нас было вчера.
А сегодня очень интересные вопросы, которые задали вчера я хотел начать с одного высшей степени важного вопроса, потому что он ключевой ко всему тому, что мы делаем. Где он, куда он делся?
Проблема изобилия советов и выбор наставника
А, вот он. Слушайте внимательно. Очень хороший вопрос. Спасибо большое неизвестному анонимному автору этого вопроса. Мы получаем сплошной поток полезных советов: фестивали, ретриты, семинары - и ничего толком не делаем.
Насколько полезна эта беготня? Хочется реально менять свою жизнь, воплощать эти советы. Но сегодня слышишь полезное наставление, завтра еще три полезных наставления.
Итак, уже скопилось 108 советов. И все полезно, и все необходимо, и не знаешь, за что хвататься, как правильно действовать.
Самостоятельно или с помощью шикши-гуру — выбрать три пункта актуальных именно для меня сейчас и над ними работать. А дальше — слушать и не впечатляться. Слушать же надо постоянно.
А если не слушать, то, может, пропадет энтузиазм. Спасибо большое за описание нашей проблемы.
И это факт, это серьезная проблема, и потом, связанный с этим вопросом, на который мне хотелось тоже ответить, похожий на него: мы живем на самом деле в серьезное, в очень сложное время, потому что раньше не было МП3-плееров.
Магнитофоны изобрели недавно, и тем более не было интернета. Ученик учился у гуру, и гуру давал ему советы в соответствии с его квалификацией.
Он слушал одного гуру, он не ходил в Ютуб, не слушал какие-то там еще лекции, не набирал в Гугле что-то, что ему непонятно. У него был один источник, надежный источник информации, его духовный учитель.
И поэтому его жизнь была очень легка. Его духовный учитель очень хорошо знал его квалификацию, давал ему те советы, которые нужны. Именно ему.
Сейчас, в наше время, мы слушаем постоянно всех, кого угодно, и в результате этого у нас в голове появляется многоголосица - хор. Чувствовали, да? Голоса появляются.
Это, в принципе, первая стадия шизофрении, когда разные гласа у нас, и каждый тянет в свою сторону. И с этим хаосом нужно что-то делать.
И плюс при этом у нас действительно некая фестивальная культура, когда мы ездим и слушаем тут одно, тут другое, единственный
способ так или иначе противостоять этому — это попытаться действительно с помощью гуру или шикши-гуру выстроить свою жизнь в соответствии с некой системой, то есть не пытаться имитировать кого-то.
Важность следования своему уровню в практике
Я сейчас скажу также что-то, что относилось к предыдущим, к предыдущим вопросам, потому что Бхактивинода Тхакур очень интересно, совсем по-другому толкуют эти стихи.
И я сейчас упоминаю это не потому, что я хочу вас еще больше запутать, но потому что это интересный поворот темы. Баладева Видьябхушана, когда Кришна говорит, что знание лучше абхьясы, то есть лучше практики.
Он не имеет в виду, что речь идет о какой-то другой практике. Он говорит: знания лучше, знания о душе лучше, чем даже практика бхакти. Шок, правильно, да?
Столько раз мы слышали, что практика бхакти лучше, чем знание о душе.
Баладева Видьябхушана берет эти стихи и пытается распутать их, вернее, этот стих, 12-й стих, и пытается распутать его, как бы очень прямо воспринимая то, что Кришна говорит. Почему? Каким образом Он объясняет это?
Он говорит, что почему знания лучше, чем практика, по очень простой причине: потому что если вы занимаетесь практикой и не достигаете в ней совершенства, то есть у вас нет квалификации для этого, то в этом случае лучше занимайтесь джняной или дхьяной, или еще чем-то.
И всю эту лестницу он распутывает как одну простую мысль. Кришна здесь говорит: «Занимайся тем, что ты можешь делать, чтобы достичь успеха в этой практике. Не пытайся делать то, для чего ты не квалифицирован».
Потому что когда мы слышим, что что-то выше, чем другое, то, конечно же, мы из уважения к самому себе выбираем что? То, что выше. Независимо от того, готов я к этому или не готов.
Мне же нужно самое высшее, потому что ну по определению. Я же выше всех нахожусь, поэтому мне подавай там самый высокий путь. Очень только очень скромные смиренные люди могут признаться, что они еще не готовы для этого.
И мысль, которую Баладева Видьябхушана в своем объяснении этих стихов хочет подчеркнуть, очень простая: занимайтесь даже в духовной практике тем, что для вас актуально, что вы можете делать. Не пытайтесь имитировать.
Не можете читать 16, если не можете читать 16, повторяйте 4 круга. Не торопитесь забраться на следующую ступеньку, пока вы не освоились еще как следует на этой ступеньке.
Вы дадите обет повторять 16 кругов. Потом не сможете повторять 16 кругов. Что лучше? Не давать обед? Или дать обед, и нарушить его?
Конечно, лучше не давать обеда. И, собственно, в этом смысл. И поэтому наставническая система так важна. Наставник должен хорошо понимать, что нам нужно, что нам не нужно.
В этом году во Вриндаване у меня был разговор с одной ученицей, которая вдруг решила заниматься медитацией по методу Радхакунды. Она пришла, ей рассказали: какие там мандалы есть, йога-питхи какие есть в Вриндаване.
Она с волосами, поднятыми от экстаза, пришла и стала говорить, как она все — ей все открылась, истинно открылась.
Ну Шрила Прабхупада был очень строг в этом отношении. Он понимал, что мы можем делать, что мы не можем делать. И когда человек пытается прыгнуть, это означает только одну вещь. Он не доверяет святому имени.
Святое имя все нам может дать. Если я постепенно-постепенно погружаюсь и сосредотачиваюсь на святом имени, буду это делать, я буду идти, подниматься со ступеньки на ступеньку.
И наставник нужен для того, чтобы в общем-то, для того, чтобы поймать нас за штаны сзади, когда мы побежали куда-то, и сказать: ты куда? Не торопись, это не твое дело. Занимайся хорошо своим делом.
Притча о важности выполнения своих обязанностей
Есть замечательные истории, притча в «Хитопадеше», по-моему, в «Хитопадеше» или в «Панчатантре». Про то, как у одного прачки, человека, который зарабатывал на жизнь стирая белье, был осел и собака.
И осла он очень любил, потому что осел трудился, осел возил белье, и он заботился о нем. И осел платил ему взаимностью. Они очень любили друг друга. Прачка и осел. А собаку он не любил и не кормил ее, и собака жила
себе во дворе, и в конце концов собака подумала: а что это обо мне не заботится, что это я должен делать то, что мне не нужно. И однажды ночью во двор проник вор.
Прачка спал во дворе, и пес посмотрел на этого вора и подумал: а что это я буду надрываться, обо мне не заботятся, пусть делает все, что хочет.
Осел, который тоже присутствовал при этом, увидел вора и он сказал собаке: Ты че не лаешь? Ты почему не выполняешь свои обязанности? А собака сказала: обо мне не заботятся.
Кришна говорит: «Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам». Как ко мне кто относится, так и я отношусь. Какая разница?
Осел, он очень любил хозяина, он очень переживал, и поэтому он решил предостеречь хозяина и предупредить, и он стал громко якоть. Хозяин слышал это и думал, что это он разъякался среди ночи.
Он ждал, когда тут успокоится, осел ждал, когда хозяин поднимется и увидит вора. Он продолжал и какать. В конце концов, хозяин не выдержал, а схватил большую палку и отдубасил этого осла.
Осел от дубасины полностью За хорошее дело он хотел, а получилось-то понятно как. Он спрашивает у собаки: слушай, за что меня? За что? А собака ему сказала: за то, что ты не своим делом решил заняться.
Твое дело. Знай свое дело. А в мое не лезь. Хочу, лаю, хочу, не лаю. Не пытайся делать это. Так вот, этот осел. Это кто?
Когда начинающий преданный собирается заниматься медитацией на свое вечное служение, в духовном мире, то Кришна его отдубасит, потому что он не своим делом пытается заниматься. Это важная вещь.
Так что что касается полезных советов, слушать надо. Но что из того, что вы услышали, стоит применять. Нужно спросить у наставника, и он объяснит, что на каком этапе.
Развитие веры в священные писания
И поэтому мои усилия сейчас очень сильно сосредоточены на том, чтобы сделать некую более системную, более практичную и систематическую систему образования, чтобы было ясно, что на этом этапе, что на следующем этапе, чтобы мы не слишком много знали, потому что я говорил вчера, что знания не усвоенные, развращает человека. Вот.
И тут следующий вопрос, связанный с этим. Как и где обрести шастри-шраддху? Может, поехать в Маяпур на Бхакти-шастры или дождаться, когда начнет функционировать центр Гиты Нагари и учиться там.
Или же для обретения такой веры достаточно слушать ваши лекции и лекции Шрилы Прабхупады?
Шастри-шраддха — это прежде всего вера, которая возникает в результате систематически усвоенного знания. Когда мы понимаем логику шастры, то есть есть некая система. И для этого надо именно систематически
слушать, не просто хаотически слушать, а систематически слушать. На этом этапе одно, на другом этапе - другое. Поэтому мы с Варшаной прабху разрабатываем эти
курсы: курс на подготовку на пранама-мантру, курс подготовки на первую инициацию, курс подготовки на вторую инициацию, чтобы люди не слышали, не слушали сразу какие-то вещи, которые они не смогут реализовать.
А Гита-нагари тоже об этом, о том, чтобы была некая система. И в конце концов мы сможем обрести эту шастри-шраддху настоящую, если мы будем систематически изучать книги Шрилы Прабхупады и слушать в соответствии с этим.
Поэтому сначала, чтобы получить шастри-шраддху, хотя бы Бхагавад-гиту как следует, поймите: поймите хорошо Бхагавад-гиту, Вашей Бхактивиданта Бьюро для людей, которые остаются
на второй год, что не на второй год, не не остаются на второй год, а переходят на второй курс, там далеко не все переходят на второй курс.
Условием перехода на второй курс является то, что человек должен выучить Бхагавад-гиту наизусть, не на санскрите, не бойтесь, но на русском языке, по крайней мере, пусть не наизусть, но по крайней мере знать, если вам
говорят 2.45, вы должны сказать о чем этот стих. Чтобы было. И только потом, после того как человек выучивает стихи Бхагавад-гиты наизусть, имеет более или менее полное представление о том, что говорится,
ему начинают объяснять Бхагавад-гиту. Он начинает проходить Бхагавад-гиту, уже зная всю структуру Бхагавад-гиты или какое-то понимание. Вот, это то, каким образом там делается. Хорошо. Пойдемте дальше.
Причины сонливости во время медитации
Почему? Когда ум успокаивается, сразу засыпаешь? Что можно сделать, чтобы избавиться от этого? Потому что, ну, а что еще делать, если ум успокоился? Мы не привыкли медитировать. Мы не знаем.
У нас нет этого опыта медитации, когда ум абсолютно спокойный и при этом мы бодрствуем. Это влияние тамаса и раджаса. В основном очень сильно влияние тамаса и раджаса.
Надо продолжать медитировать, надо продолжать заниматься практикой. Постепенно, постепенно тамас уйдет, и мы поймем, что делать, когда ум успокоился. Просто тамас бросает. И тут есть был какой-то другой похожий вопрос.
Ну ладно, мы до него дойдем. Очень хороший вопрос. У меня есть регулярное служение в храме под руководством старших преданных. Они очень довольны мной, моим служением. От их удовольствия я испытываю полное счастье.
Насколько это может быть критерием духовного прогресса? Отношения с Кришной и с Божествами у меня пока нет.
Да, ради Бога, это же правильно все то, что вы делаете. Будьте счастливы, удовлетворяя других, и постепенно отношения появятся. Как отличить духовное счастье от удовольствия ума? Очень просто.
Духовное счастье постоянно, а удовольствие ума скоро проходит. Скажите, пожалуйста, к какому виду веры относится вера людей других конфессий? Очень сложный вопрос.
Я даже хотел бы не отвечать на него, но потом решил все-таки ответить: к какому виду веры относится вера людей других конфессий и разных их ответвлений сект. Ведь там у них же есть тоже свои шастры.
И шастры ли это, как называется вера человека, если он верит в шастру, которая находится в гунах страсти, или благости, или невежества?
Ведь иногда люди искренне верят в Господа, но находятся в какой-то секте, или утверждают, что только их священное писание — истина. Как это все классифицировать?
Поэтому Кришна объясняет в Бхагавад-гите 17-ю главу и дает 17 главу. Строго говоря, сейчас давайте мы не будем называть никакими или ничего.
Ещё. Но Кришна очень чётко объясняет одну вещь: что есть явление в гунах материальной природы, практики духовные и все остальное, писания, рекомендации.
И кстати говоря, к этой же категории относится и большая часть наставлений Вед. Сам Кришна говорит об этом. Что: «Трай-гунья-вишайа веда нистрай-гуньо бхаварджуна». пушпитам вачам.
Веды своими посулами цветистами закрепляют наши положения в гунах материальной природы, так вот.
И нужно научиться понимать, какие наставления выводят нас за пределы гун материальной природы, а какие оставляют в пределах гун материальной природы. И как я уже сказал, нет ни одного священного Писания, которое было бы полностью свободно от этого.
В Ведах есть наставление, касающиеся гун материальной природы. И Кришна говорит: «Трай-гунья-вишайа веда нистрай-гуньо бхаварджуна», поднимись над этими гунами. Иначе говоря, если речь идет о каких-то практиках,
или наставлениях, или священных писаниях, нужно понимать, с помощью философии Бхагавад-гиты. Есть это наставление, которое относится к сфере трех гун материальной природы. Например, та же самая карма-йога.
Почему я сказал, что карма-йога, если это не карма Мира Бхакти, а просто отказ от привязанности к плодам своего труда, не выводит человека еще на духовный путь. Почему? Потому что там ничего духовного нет.
Я просто отказываюсь от плодов своего труда. Как некий процесс или некий метод, некая практика, в которой нет элементов духовного, может вывести нас в духовную сферу. Не может, правильно?
Почему бхакти-йога выводит нас, или дхьяна-йога, дхьяна-йога выводит нас за пределы гун материальной природы. Потому что там есть элемент трансцендентного, там есть Бог, правильно?
Какой основной наш метод выхода за пределы гун материальной природы - медитация на имя Кришны, которое не отлично от самого Кришны.
Вот и когда речь идет о каких-то других практиках или других формах, нужно видеть с одной стороны: и это, собственно, вопрос, который задает Арджуна: как воспринимать, если мы видим человека, который очень сильно верит, но при этом его вера, скажем так, в гунах природы.
Люди, которые взрывают, они искренне верят, что они таким образом в рай попадут. Искренне верит.
Так, но очевидно совершенно, что взрыв не очень духовный метод практики убийства других людей ну как бы очень сложно напрячься и решить, что этот акт так или иначе даст мне какой-то трансцендентный опыт. Правильно?
И соответственно, нужно это вера в гуны какой? В гуны невежества. Это же очевидная совершенно вещь. И поэтому, когда мы относимся к другим людям или смотрим, нужно быть очень внимательным, не нужно гордиться собой.
Ну пытаться понять суть того, чему они учат. Я, например, с глубочайшим почтением отношусь к Антонию Суружскому, метрополиту Суружского прихода, и слова, которые он говорит, они очень глубоко отзываются во мне.
Реально очень глубоко отзываются, дают какое-то. И видно, что за ними стоит глубокий духовный опыт.
Они гораздо глубже отзовутся во мне, чем какие-то без понимания глубокого, повторенные, пусть даже хорошие слова, правильные слова человека, который повторяет Кришну в Бхагавад-гите. Если за этим нет глубокого опыта.
Поэтому нужно смотреть в каждом отдельном случае, и для этого есть наука духовная. Слава Богу, Кришна дал нам конкретные духовные инструменты, чтобы мы не просто включали какие-то, ну скажем так, сектанские критерии.
Наша религия — самая правильная, а все остальные, понятно, что жалко их, конечно.
Значение термина адхьяатмика-нушраванам
Но надо смотреть, что за человек, каким образом он воспринимает, какие наставления, как он живет. Что такое адхьяатмика-нушраванам? Какое именно это слушание?
Очень интересный стих третьей песни. Это из двадцать девятой главы третьей песни. Я несколько раз объяснял это на протяжении предыдущих лет, когда давал серию разных семинаров про уважение,
про культуру уважения, и я рассматривал там конкретно эту двадцать девятую главу и конкретно объяснял это выражение: адхьяатмика-нушраванам. И адхьяатмика-нушраванам. Хотя, в принципе, это элемент садхана-бхакти.
Капиладев объясняет, какой садханой должен заниматься человек для того, чтобы выйти за пределы этого мира. Он конкретно совершенно объясняет, как человек
может из бхакти, в гунах материальной природы заниматься настоящей бхакти. И в серии стихов, там всего пять стихов, в которых он объясняет садхану. Очень интересно.
Есть этот стих — это, по-моему, последний стих из этой серии: адхьяатмика-нушраванам и нама-санкиртанам чарги-ама-арджавам саунгина-нираханкарас-татха.
На первый взгляд — это просто постоянное слушание об адхьяатме. То есть о чем? О духе. О душе. Адхьяатма, мы знаем — это душа.
То есть самый простой, элементарный прямой способ перевода — это человек должен слушать постоянно о душе, о духе, о природе духа, о Кришне, как угодно.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур делает очень интересное замечание. Он говорит, он переводит в данном случае адхьяатмика как ум. Потому что мы знаем, что слово атма может означать что? Душа.
Да, оно может означать душа, оно может означать тело, оно может означать ум. И Кришна во всех этих разных значениях употребляет слово атма, потому что атма — то, с чем я себя отождествляю. Правильно?
А на нашем уровне я с чем себя отождествляю? С умом. Правильно? Уже не столько с телом, но очень сильно с умом.
И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что от дхьяматика-нушравана — это слушание, постоянное слушание о дефектах нашего ума и о добродетелях нашего ума. О том, что у нас хорошего и что плохого.
То есть, так как речь идет о садане, о какой-то практике, то Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нам гораздо полезнее для начала слушать о том, что у нас правильно, что неправильно, потому что только таким образом мы сможем исправить свое сознание или свой ум, или свое сердце, он именно так объясняет это слово: постоянно слушать о наших недостатках и о наших достоинствах, чтобы мы могли отделить себя от наших недостатков.
Чтобы мы не отождествляли себя, отождествляли себя с умом, чтобы мы не отождествляли себя со своими недостатками.
То есть, когда мы слышим, как Шастра осуждает какие-то вещи, в какой-то момент мы должны понять, что когда Шастра осуждает что-то, она говорит о
ком: о нас, а не о нашем соседе, потому что, как правило, когда мы, когда шастра кого-то осуждает, когда шастра говорит о чистых преданных, то она говорит о ком? О нас. А когда шастра говорит о недостатках, то она говорит о ком? О них.
Ну и тут подставляйте разные вещи. Вот. Так что я подробно это в одной из нескольких лекций объяснял.
Чисто технический вопрос: «Насколько для вас важны встречи учеников на местах, в городах, и какой формат встреч должен быть?»
Мне важно, когда преданные дружат друг с другом, и когда ученики воодушевляют друг друга, и если эти встречи воодушевляют вас, то для меня это важно.
Если эти встречи превращаются в очередную формальность, когда люди собираются и смотрят друг на друга, не знают, что делать, и скучают, и ждут, когда прасадом угощать будут, то тогда это неважно.
Что касается формата, то самый лучший формат я много раз это советовал - когда каждый человек занят так или иначе, то есть чувствует ответственность.
Если каждый человек готовит что-то, может быть, какой-то небольшой доклад. И потом все обсуждают. Не то что один только человек говорит.
Влияние чужого поведения на личную веру
Вот еще один очень интересный вопрос, потому что я говорил здесь уже. Вы упомянули в начале лекции о том, что поступки других людей не могут разрушить нашу веру. В противном случае ее не было.
Возник вопрос о критике других людей, если мы ее слышим, может ли это разрушить мою веру? Может, безусловно. И тут был еще другой вопрос, похожий на этот. Не знаю, куда он делся. А, да, вот он. Два похожих вопроса.
Пожалуйста, разъясните, есть ли противоречия в этих словах из сегодняшней лекции? Если мы потеряли веру от ненадлежащего примера, значит, что вера была ненастоящей.
И второе утверждение: мы никогда не сможем сохранить сраду, если у нас не будет правильного общения. Наверное, в этом нет противоречия, но я не понимаю, как.
Так вот, конечно же, поведение других людей может разрушить нашу веру. Несомненный факт. Ну или, по крайней мере, ослабить нашу веру до какой-то степени. Не нужно. В пылу проповеди можно много чего сказать.
Надо понимать, что именно я хотел сказать. Когда я говорил об этом, то я имел в виду очень простую и очень важную мысль. Мы не должны целиком основывать свою веру на поведении других людей.
Если другие люди действуют неправильно, даже если эти люди преданные, ну это не должно слишком сильно нас задевать. У нас должна быть некая внутренняя опора.
Когда я говорил об этом, я имел в виду именно этот момент, то что есть хорошие слова, которые произнес Джанака Махараджа: когда Митхила горела.
История эта такова, что однажды Джанака получал наставление от Шукадева Госвами. Вокруг него сидели другие ученики Шукадева Госвами. А Шукадева Госвами смотрел прямиком на Джанаку.
Другие ученики стали переглядываться друг на друга и стали думать: наверняка Шукадева хочет хороших пожертвований за свою лекцию. Иначе зачем бы он смотрел только на него и учил только его?
И тогда Шукадева решил показать своим ученикам, что есть что, и он создал некую иллюзию: вдруг все увидели, что неожиданно вся Митхила охвачена огнем, сидели на полянке перед дворцом Джанаки или еще где-то, и все вдруг увидели, что хижины горят, еще что-то горит, и все эти ученики разбежались.
Кто-то закричал: «Моя камандалу!» Кто-то закричал: «Моя тигровая шкура!» Кто-то закричал: «Моя оленья шкура! Как я буду медитировать?»
После этого все разбежались в страшной панике, и вдруг иллюзия исчезла, и все увидели, что ничего не горит.
Единственный, кто оставался сидеть, был Джанака Махараджа. Единственное, кому было что терять. Потому что у него не только одна каммандалу была и не только одна шкура,
и все вернулись, понурив голову, присоединились к лекции, которая продолжалась. Шукадева спросил: «Джанака Махарадж, а почему ты не побежал спасать свои богатства? Джанака Махарадж дал очень хороший ответ на это.
Он сказал: «Если Митхила сгорит, что мне с того? Что мне с того? Так вот, в ответ на этот вопрос: если кто-то ведет себя неправильно, что мне с того? Что меняется реально в моей жизни от этого?
Есть важные вещи. Эти важные вещи я пытаюсь найти здесь. Но при этом очевидно совершенно, что мы не можем быть изолированными, мы не можем не зависеть от других людей.
Поэтому разрешение этого противоречия, в котором во втором вопросе говорится, заключается в том, что нам нужно искать хорошее общение и избегать людей, которые своим поведением могут разрушить мою веру, вот и все. Не общаться слишком близко с ними.
Это же здравый смысл: общаться с людьми, которые укрепляют мою веру.
Ведический метод омоложения организма
И стараемся не обращать внимания на тех людей, которые своим поведением могут так или иначе задеть мою веру. Вот, интересный вопрос. Преданным нравится всякая эзотерика.
Гуру Махарадж, как-то вы упоминали о древнем методе регенерации тела: один год без солнечного света на молоке, почему его сейчас не применяют? Чего я только не упоминал? Расскажу интересную вещь.
Преданным нравится такая эзотерика. Кто-то уже начал регенерироваться. В Аюрведе действительно описывается два метода — расаяны.
Расаяна — это раздел аюрведы, который объясняет омоложение организма или науку омоложения организмом.
Есть как бы обычные методы рассаяны, когда человек употребляет тоник, на определенной диете сидит и ест чаванпраш, условно говоря. Или какие-то питательные вещества, когда разрушенные ткани заменяются на новые, регенерируются.
А есть кардинальный метод, он называется кути провешика. Кути-правешика значит: я вхожу в кутир. И в течение какого-то времени я не уверен, что год, по-моему, все-таки меньше, по-моему, там все-таки месяц.
Человек не должен, а может быть, чуть-чуть больше. Человек не выходит на солнечный свет, особым образом устроенная хижина. Там есть два входа.
Там есть хижина, и внутри другая хижина, и один вход находится напротив другого входа с противоположной стороны.
То есть человек входит, потом нужно пройти по коридору и с другой стороны зайти туда. И в этой полной темноте человек сидит и пьет молоко вместе с этими расаянами.
И что начинает с ним происходить, его тело меняется полностью. У него сначала выпадают зубы все, а потом отрастают новые. Сначала выпадают все старые волосы, потом отрастают новые.
То есть происходит кардинальное омоложение человека. Теперь, почему это сейчас не применяют? Потому что в какой-то момент эта наука была утрачена, люди перестали практиковать.
И представьте себе: вы зашли туда, в темноте, у вас все зубы выпали, а новый не вырос. Вполне может быть, потому что там какие-то очень редкие травы и так далее. Это сложный метод. И он раньше применялся.
Я почему об этом рассказывал? Потому что я читал одну книгу некую, где рассказывалась про йога, который таки это сделал. Он проходил два раза эту процедуру. Это последний по времени удачный опыт такого.
Так иначе никто практически не практикует эту вещь сейчас. Но каким-то образом ему там открыли секреты в Гималайях. Так как йога требует времени, продлил свою жизнь практически в три раза - жил там несколько сотен лет.
Дважды на протяжении жизни он полностью омолаживал свое тело таким образом. Там подробно описывается. Это достаточно ясный [ученик? / пример?]
Он где-то в 30-е годы, в 30-е или даже 40-е годы прошлого века, 20 века ушел, то есть относительно недалеко по времени от нас. Но еще раз, это тот самый случай, когда парампара прервалась.
И тут второй вопрос от Юдхиштхиры Чарана. Но я не понял, о чем идет речь.
Защита чести духовного учителя и вайшнавов
Потом, если нужно, можете спросить у меня отдельно: Как прощать, если обижают близких? Вайшнавов, гуру, прабхупаду, не нужно прощать. Тот самый случай, когда прощать не нужно. Тот самый случай, когда если кто-то содевает
что-то, что дорого мне, с таким человеком не может быть отношений. Если он настолько не ценит меня, что зная, что мне что-то дорого, он пытается топтать это, с таким человеком не может быть никаких отношений. И поэтому надо отойти. Если это очень близкий, все равно нужно отдалиться от этого очень близкого человека, на какое-то безопасное расстояние или, по крайней мере, поставить строгое условие. Что если ты хочешь, чтобы мы общались, не оскорбляй то, что мне дорого.
Потому что если я воспитанный человек, почему я буду глумиться над тем, что дорого другому человеку? Если мне отношения с ним дороги? Это же здравый смысл. Вот, еще один очень интересный вопрос. Важный.
Кришна наделяет дживу телом, по ее желанию насладиться. В результате тело любое имеет качества врожденные. Это значит, что избавиться от качеств можно только в следующей жизни, а в этой невозможно.
Кришна Арджуне говорит, что все качества врожденные. Где он об этом говорит? В 16 главе. Правильно. Он говорит: Арджуна, благодари Бога, у тебя все в порядке.
А мы говорим, что нужно избавляться от зависти, как? Это же врожденное мое качество. Так вот, если бы все так было плохо, и ни от каких качеств не возможно было бы исправиться. В принципе, этот вопрос?
Это, в общем-то, вопрос основанный на том, что есть некий генетический детерминизм или кармический детерминизм, неважно. Ну, в генах у меня такое записано, ну, завистливый я. Ну, что делать? В роду завистливых родился.
Так вот, человек может от какой-то части качеств избавиться, а какую-то часть качеств он не может от них избавиться, но он может занять их правильно.
С одной стороны, было бы неправильно утверждать, что человек может все поменять. Некая природа человека действительно зафиксирована.
Чанакья-пандит в связи с этим приводит очень смешную шлоку. Я, к сожалению, не помню наизусть, но обязательно к следующему ретриту выучу.
Шлока эта звучит таким образом: если бы человек мог поменять свою природу, то тогда можно было бы ожидать, что заднее место при хорошем отмывании превратится в лицо.
Если как следует помыть, но заднее место останется задним местом, как его не мой. То есть, с одной стороны, есть некая фиксированная природа человека, которую действительно невозможно исправить. Но если бы мы просто успокаивались на этом или констатировали этот факт, и не было бы еще другой природы, которую можно было бы исправить, то тогда бы все наставления священных писаний, которые постоянно говорят о том, что нужно исправиться, были бы бессмысленны, правильно?
Для кого тогда были бы все эти наставления? Для следующей жизни, что ли? Есть некая природа, которую невозможно исправить, и есть некая природа, которую можно исправить.
И когда в Шримад-Бхагаватам говорится, что от зависти можно избавиться, то это значит, что от нее можно избавиться. И как я уже объяснял, как для этого нужно очень хорошо понять, что это качество приводит к страданиям.
Это бессмысленное качество. На санскрите зависть, одно из названий для зависти — это асуя. И слово асуя от какого корня происходит? Кто знает, я рассказывал несколько раз. От корня су. Су значит, что такое? Су значит жить.
Асуя буквально значит нечто, что бесплодное, нечто, что не приносит ничего хорошего, никаких хороших плодов не приносит. Асуя зависть — это нечто, что умертвляет человека.
Если человек хорошо понял эту природу, и он конкретно работает над этим и хочет, чтобы эта вещь ушла. И одновременно с этим он очищает свое сознание, то он сможет избавиться. То есть, иначе говоря, это можно сделать.
И тут был еще какой-то вопрос, связанный с этим. Это про сейчас я найду этот вопрос. Про то, что я говорил: что какую-то привычку можно за 40 дней обрести, какую-то за год, а какую-то за 12 лет. Да, вот она.
В своей лекции от информации к трансформации вы рассказали о трех уровнях привычек и о разных временных этапах их изменения: 40 дней, 1 год и 12 лет.
Вопрос заключается в том: сколько нужно времени, чтобы перестроиться с низших гун в гуну благости? Вроде стараюсь ее культивировать, но постоянно по привычке тамас и раджас возвращаются.
А что касается тамаса и раджаса и гуны благости, то целую жизнь надо культивировать. И постепенно-постепенно придет, и все равно Тамас и Раджас до какой-то степени останутся.
Потому что, как я уже сказал, есть некий фиксированный тамас, фиксированный раджас. Без тамаса и раджаса — хотел вас также порадовать немножечко. Жить в теле невозможно будет, если у вас тамаса совсем нет. Сможете вы жить?
Спать сможете? Не сможете спать. Без раджаса сможете жить? Не сможете. Так что займите фиксированный тамас и раджас в служении Кришне, и одновременно с этим увеличивайте сатвагуну, и постепенно, постепенно
зависть будет уходить. Потому что зависть — это порождение раджаса. В том числе. По мере того как вы станете спокойнее и сосредоточеннее, зависть будет уходить. Не устали? Нет, окей. Я устал.
Природа страха и бесстрашия преданного
Давайте еще несколько вопросов пройдем — интересных. В комментарии к Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада пишет: Постоянный страх Деваки перед Камсой постоянно очищал ее. Это имеет символический смысл.
Чистый преданный всегда должен страшиться материального существования. С другой стороны, в шастрах говорится, что предавшаяся душа обретает бесстрашие.
Объясните, пожалуйста, как страх и бесстрашие, как эти страхи и бесстрашие присутствуют одновременно? В какой степени и что меняется в процессе духовного прогресса?
Всегда ли страх и бесстрашие присутствуют одновременно или они проявляются по очереди.
Бывает ли, что страх материального существования очень сильный, а потом он уменьшается, потому что преданный больше сосредоточен на служении?
Пропадает ли страх материального существования на какой-то стадии духовного развития в связи с уверенностью в защите Кришны? И в чем бесстрашие чистого преданного?
Страх материального существования уменьшается, когда человек обретает вкус. Я не зря говорил, что только на уровне ручи человек может чувствовать себя в безопасности, что обратный путь невозможен.
Но при этом мы все равно боимся соблазнов. Обычный человек соблазмов не боится, правильно? Мы же не боимся соблазнов. Че нам их бояться-то?
Как говорил Оскар Уайльд, самый лучший способ избавиться от желания — это исполнить его. Самый лучший способ избавиться от соблазна — это поддаться ему.
Поэтому преданный — он боится соблазнов, он боится, он боится внутренних проблем своих. Он понимает, что проблемы внутри у меня. И что некое недопонимание или некий изъян,
некая проблема в моем сердце может меня побудить, сделать неправильный поступок, оскорбить кого-то. И при этом я буду думать, что у меня все в порядке.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, царь Рахугана говорит: что я не боюсь, Индры, то есть удара молнии. Я не боюсь ничего, я боюсь оскорбить чистого брамана, я боюсь оскорбить чистого человека.
Поэтому страх должен быть, страх именно внутреннего несовершенства, которое будет заставлять нас действовать неправильно.
Но при этом, когда говорится, что чистый преданный бесстрашен, имеется в виду, что он не боится никаких препятствий. Он знает, что с помощью Кришны он любые препятствия может преодолеть. В этом бесстрашие преданного.
Он идет в самые сложные ситуации, надеясь на Кришну. Вопрос о вопросах: почему не возникают вопросы? И нужно ли, чтобы вопросы возникали? Как изучать шастры и слушать лекции, чтобы вопросы были?
Старайтесь думать, вы найдете очень много противоречий в том, что вам говорят, в том, что пишут, и тогда возникнут вопросы.
Требования к проповеднику на вьясасане
Если мы просто все так воспринимаем, следующий вопрос - очень тоже интересный.
Если у преданного есть сознание того, что он глубоко не разбирается в каких-то вещах, в философии, что знание не реализовано, и возникает страх перед тем, чтобы давать лекции, а другие преданные просят, чтобы он проводил лекции. Как быть в такой ситуации?
В «Шримад-Бхагаватам» в комментарии сказано: садиться на вьясасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами.
И, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи бхагаваты.
В связи с этим есть один анекдот: это реальные события, некий старший преданный, еще во времена Шрилы Прабхупады, даже санньяси, по-моему, его попросили давать лекцию по этому стиху.
Шесть философских систем, о которых говорится тут, — это Ньяя, Вайшешика, Йога, Санкхья, Пурва-миманса, Уттара-миманса. И ему нужно было давать лекцию, соответственно, он сел на вьясасану и прочитал.
Садиться на вьясасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи «Шримад-Бхагаватам».
Воодушевленный этим утверждением, он сказал: «Да, мы против всех других философских учений — буддизма, джайнизма, христианства, все эти шесть философий!» И он был прав. Ну, продолжаем вопрос.
В одной из ваших лекций по Мадуре Кадамбине вы упоминаете историю с Браманом, который писал стихи, посвященные Господу Чайтанье и Господу Джаганнатхе. Личный секретарь Господу Чайтанье, Сварупа Дамодара, сказал, что за такие стихи этот браман пойдет в ад.
Этот браман действительно хотел оскорбить Господа Чайтанью, или он был слаб в философии? Что же тогда говорить о нас? Сидя на Вьясасане, можно допустить много подобных промахов, даже без злого умысла.
Кто может садиться на Вьясасану? Браман, безусловно, не хотел оскорбить Господа Чайтанью, он действительно не очень разбирался в философии.
Что касается Вьясасаны, то почему Шрила Прабхупада пишет это? Потому что Вьясадева — автор какого философского труда? «Веданта-сутра». Если «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий на «Веданта-сутру».
И «Веданта-сутра» — это высшее философское произведение, и сам факт появления этого произведения практически вырвал фундамент из-под ног у всех других школ, которые существовали до этого. Это поразительная вещь.
Все остальные школы, все остальные пять школ ведической философии существовали до того, как Вьясадева написал «Веданта-сутру». Когда он написал «Веданта-сутру», постепенно, постепенно, все остальные школы отмерли.
За ненадобностью, потому что убедительность, красота, гармоничность учения «Веданта-сутры» и изъяны, на которые «Веданта-сутра» указывает в других школах, они практически подорвали самые основы
существования этих других школ: ньяя, вайшешика, и так далее. Поэтому говорится, что если человек занимает место Вьясы, то он должен уметь доказать преимущество
теистического учения и объяснить, что Веды в конце концов говорят о личности Бога. А это правильно. Итак, теперь, что касается нас с вами, пойдем мы в ад или не пойдем, если мы даем лекции.
Ну, первый совет, который я могу дать: давайте лекции, но не садитесь на Вьясасану. Уже легче. Уже как бы спрос меньше. Второй совет.
Когда мы даем лекции, очень важно говорить только о том, что мы по-настоящему знаем или то, что мы реализовали.
Ошибка брамана, написавшего пьесу о Господе Джаганнатхе и Господе Чайтанье, заключалась в том, что он пустился в некие рассуждения, в которых он не очень был силен.
И даже если мы не знаем тонкостей — я о вайшешиках, но мы знаем, что Кришна - верховная личность Бога. В принципе, повторить это, ну, уже неплохо.
Шрила Прабхупада гордился пятилетней девочкой Сарасвати, которая в аэропорту подходила ко всем и спрашивала, кто такой Кришна. И люди бывали очень удивлены этому, спрашивали, а кто такой Кришна?
Она говорила: Кришна — верховная личность Бога. Шрила Прабхупада говорил, это одна из лучших проповедниц в нашем движении. Хотя она не разбиралась в тонкостях ньяи и вайшешики. Очевидно. Какие-то вещи можно говорить.
Бояться не надо, но нужно бояться говорить то,
Осознание иллюзорности материального счастья
чего мы не знаем, и надо при этом просто сказать: что, ну, я не понимаю, не разобрался, не знаю этого, не буду об этом говорить, не понимаю. Вот что значит постичь Кришну?
Просто знать о его жизни или что-то еще? Постичь Кришну — значит понять Его. Не просто знать о его жизни. Понять, что ему нравится, что ему не нравится.
Как когда мы поняли другого человека, мы понимаем, что он он любит, что он не любит. Мы угадываем его мысли и так далее. Что делать, если понимаешь, что не до конца разочаровался в материальной жизни?
Ну, очевидно, разочароваться до конца. А теперь как лучше это сделать? Есть два способа разочароваться. Один способ самый распространенный - это сначала очароваться, а потом разочароваться, то есть пуститься во все тяжкие.
Я не рекомендую этот способ, хотя в принципе за одного битого двух небитых дают. То есть человек, который на своем опыте убедился в том, что все ненужное, он имеет некий ценный опыт, однако беда заключается в том, что можно очень много потерять, пытаясь во всем разочароваться, и это займет очень много времени, и главное, что может все равно остаться ощущение, что я все-таки еще в чем-то не разочаровался.
Что может быть, есть еще что-то. Поэтому самый лучший способ - это неочаровываться. А для этого нужно очень жестко попытаться проанализировать, что это такое?
И Шрила Прабхупада дает жесткий, очень несентиментальный анализ природы материального счастья, природы опыта, который мы получаем здесь. Самый лучший способ - это попытаться как следует понять.
Понять на очень глубоком уровне, что счастья здесь нет. Нет здесь счастья. Нет. Об этом Александр Сергеевич Пушкин сказал: «На свете счастья нет». Но есть покой и воля.
Давно, завидно мечтается мне доля, давно, усталый раб, замыслил я побег в обитель чистую, в обитель тихую трудов и чистых нег, то есть в Магдалиновку. Или на Вайкунтху. Вот. А на свете счастья нет. Ну нет, его там. Ну нет.
Так уж получилось. И чем скорее мы это поймем, тем меньше мы времени потратим зря.
То, что мы привыкли считать счастьем, это всего лишь навсего некое избавление от страданий или исполнение наших желаний каких-то, которые сами по себе есть. Попытка... Просто поставьте мысленный эксперимент.
Предположим, что на вас свалилось наследство от троюрного дяди из Америки, который оказался миллиардером. И вдруг у вас оказался миллиард долларов? Только не прекращайте повторять Харе Кришна по этому поводу.
И вы можете исполнить все свои желания в тот же миг. Или даже вдруг они исполняются сами. И что вы в конце скажете? Скажете: «Ну да», и всё, вы скажете: ну и что?
Реально, желание... Исполнение желаний доставляет удовольствие только до тех пор, пока оно происходит с очень большим трудом.
Если желания будут исполняться сами, они нам в конце концов надоедят, потому что мы будем думать, что бы еще такое захотеть.
Есть этот знаменитый анекдот про то, как человек оказался вместе, где все его желания исполнялись. И он пожил там, пожил, пожил, пожил. Вначале нравилось, потом скучно стало.
Потом говорит: Господи, покажи мне, как я раньше жил. Господь показывает ему, Он видит эту землю и все трудится и потом желание исполняется, они счастливые. И он подумал: ой, какой же я раньше счастливый был!
Я трудился, и желание исполнялось. Потом он поймал себя на мысли и думал: что-то я какую-то глупость сказал. Чего же я? То есть, в принципе, ну, что же за счастье такое, которое просто вот-вот.
И потом ведь... И тогда он говорил: «Господи, ну тогда покажи мне, а в аду-то люди что делают? И тут он услышал голос: «А ты думаешь, где ты находишься?»
Контроль ума и очищение от анарт
Так что вы разочаруйтесь, постарайтесь разочароваться, а если не сможете, то Кришна вам поможет. Насколько серьезные нарушения регулирующих принципов в уме, в частности четвертого, осознанно или неосознанно?
Вот какая вещь. Когда у человека ум становится абсолютно чистым, беда в том, что мы не можем владеть своим умом полностью, правильно? Представьте себе, что вы находитесь в машине, и машина — это ум.
Чтоб машина вам подчинялась, что вы должны уметь с машиной делать. Машина чтобы подчинялась... Машина, вы должны... Вы можете ее включать, правильно? Когда нужно. Когда нужно выключать, правильно?
Когда нужно ускорять, а когда нужно замедлять, то есть нужно уметь включать, выключать, ускорять и замедлять. Теперь можете вы это с умом делать? Когда нужно выключить... Нужно спать, а у вас бессонница.
Можете выключить ум? Можете ускорить ум, когда нужно, а когда нужно замедлить,
ум не подчиняется нам, потому что... И поэтому ум порождает все эти образы, ум не подчиняется нам, потому что в нем есть некий избыток - гун страсти и невежества.
Чем больше благости в уме, тем в большей степени ум будет подчиняться. И поэтому, в общем-то, на нашем уровне нарушение регулирующих принципов в уме не такая большая беда, потому что оно происходит помимо нашей воли.
Естественно, если вы осознанно это делаете, то это не очень хорошо.
Но если неосознанно это происходит, то нужно стараться очистить ум, и когда ум станет чистым, все эти образы не будут появляться в нем. Просто реально не будут появляться. Человек будет абсолютно свободен от всех этих вещей.
В христианских картинах западной традиции, католической традиции там есть такой стандартный мотив или тема — искушение святого Антония. Видели когда-нибудь, да? У Босха есть это искушение святого Антония.
Это жизнь Святого Антония в пустыне, когда все эти ужасные образы нападали на него. Вот. И в принципе, все эти ужасные образы нападают на нас тоже. Особенно когда человек решительно настроен избавиться от этого.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Откуда ни возьмись, непонятно, что поднимается, откуда-то с глубин нашего сознания.
Вот, но выход только один: продолжать очищать свой ум в какой-то момент. Ум будет до поры, до времени. Нам нужно быть очень начеку, очень сознательным, осознанным.
И останавливать или пытаться останавливать, или отгонять, или пропускать, или смеяться над какими-то ненужными мыслями и образами. Но в какой-то момент уже не нужно будет это делать.
Ум не будет рождать нехороших мыслей сам по себе. Только добрые, хорошие, благие помыслы будут приходить в наш ум.
Как отождествить себя с умом? Научиться наблюдать за умом, смотреть со стороны на то, что происходит в уме, и удивляться тому, какой он у меня замечательный.
Как сделать свою деятельность осознанной и помнить, для кого я делаю то, что я делаю? Постоянно возвращаться к сознанию, избавляться от этого механического отношения. Тут нет другого секрета, нет короткого пути.
Мы механизм, и ум — механизм, и он постоянно будет увлекать нас в механистических действиях. Для этого нужно постоянно возвращаться к сознанию, для этого надо читать книги и думать над ними.
Вы говорили, что человек должен реализовать себя в своей материальной природе, и тогда он поднимется над ней и сможет постичь свою духовную природу.
Что значит для замужней женщины с маленьким ребенком познать свою природу
с учетом того, что она — творческая личность и эмоционально раскрывается в творчестве: вокале, актерской игре. Как найти гармонию, как объединить исполнение долга и свое внутреннее эмоциональное вдохновение.
Пойте для ребенка, что вам мешает? И играйте с ребенком. Это один совет, но другой совет: забота о ребенке тоже часть нашей природы.
Женщина никогда не сможет быть по-настоящему счастливой. В большинстве случаев, в подавляющем большинстве случаев, если она не задействовала эту свою природу или энергию, которой ей дана в воспитании детей. Поэтому не бойтесь, дети вырастут, будете петь вместе с ними.
Ладно, я это пропущу вопрос.
Как избавиться от тонкоматериальных анарт, а также анарт, связанных с преданным служением, как бороться с привычкой заниматься кармой-мишра-бхакти? Да, пока вы занимаетесь карма-мишра-бхакти, ничего страшного. Это лучше, чем что-то еще.
Постепенно, постепенно вкус будет приходить. И главный ответ на все эти вопросы такого рода. Это хорошее общение. Найдите человека, который не привязан и очень чистый, имеет вкус к бхакти. Вам не нужно будет это делать.
Отличие подлинных духовных откровений от ложных
Замечательный следующий вопрос. Как отличить подлинные откровения от ложных? Часто нам рассказывают, мне пришло такое видение, Кришна ко мне приходил, или Божества мне сказали.
Нам рассказывают, и иногда Божества сами нам говорят. То есть это может быть с кем-то, может быть, с нами, правильно? Хороший очень вопрос. Спасибо большое. Как отличить истины от ложных? И тут есть два ответа на этот вопрос.
Если речь идет о чужих откровениях, кто-то вам рассказывает. Божества мне это сказали, или там такая-то лила произошла, или еще что-то такое.
То в этом случае нужно сравнить это обязательно с шастрой, со священным писанием. И в шастрах говорится: на каком уровне приходит откровение к человеку.
В шастрах говорится, что нужно принимать серьез, что не нужно принимать всерьез. Шастра — это карта.
И если мы видим некое несоответствие, несовпадение, в шастрах, в частности, говорится, что ни в коем случае нельзя рассказывать о своих откровениях другим. Это одно из достаточно строгих наставлений шастр.
Нужно хранить этот опыт для себя. Если человек слишком навязчиво рассказывает о своих каких-то откровениях, Еще раз, в каких-то случаях это можно сделать, но тем не менее,
мы знаем, что великие святые они очень тщательно соблюдали анонимность своего Бхаджана.
Гопал Бхатта Госвами попросил Кришнадаса Кавираджу, когда Кришнадас Кавираджа Госвами пришел к Нему просить благословения на написание «Чайтанья-чаритамриты», он сказал: Я дам тебе благословение с одним условием: то, что ты не упомянешь моего имени даже один раз в своей книге. В принципе, не упомянешь моего имени.
Чем скромнее человек.
И другой критерий, опять же, если человек очень смиренный и очень скромный реально, и он что-то говорит, ему в большей степени можно верить, чем человеку, который просто хвастается, хвастовство или гордыня — это очень серьезный критерий для того, чтобы поставить под сомнение чей-то духовный опыт. Если мы видим человека, который постоянно хвалит себя, то не стоит придавать этому слишком большое значение.
Если речь идет о моих откровениях, то совет у меня другой, как отличить подлинные откровения от ложных. Совет мой такой. Ну, во-первых, у вас не возникнет большого вопроса относительно того, истинно они или ложные.
Если вопрос возникает, скорее всего, это ложное откровение. А во-вторых, мой совет вот какой: не обращайте на них внимания, в том смысле, что если это нечто действительно важное для вас.
И Кришна хочет что-то вам сказать этим. Во-первых, вы поймете и будете действовать, но Кришна, ну скажем так, как это сказать, просто продолжайте заниматься духовной практикой с усиленной энергией, с удвоенной энергией.
Потому что если мы начнем придавать этому слишком большое значение, гордыня вместе с этим проникнет в нас. Кришна сделал какое-то чудо в нашей жизни. Поблагодарите Его за это и утвердитесь в преданном служении еще больше.
И не говорите об этом никому.
Укрепление разума для преодоления желаний
Или почти никому, кроме своего духовного учителя. Разум говорит одно, но желание греховное сильнее. Как быть? Очень просто: нужно сделать разум сильным, укрепить свой разум.
И об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите, когда Арджуна задает ему тот же самый вопрос: греховное желание сильнее. Что делать? Кришна говорит: укрепи свой разум с помощью высшего разума.
Высший разум значит, я нахожусь в контакте с высшим разумом, с Бхагавад-гитой, с разумом духовного учителя и так далее. Объясните, пожалуйста, что такое сердце. В лекциях вы приравниваете сердце к уму и к чите.
В Бхагавад-гите Кришна говорит, что в сердце пребывает Он. Так что Он значит, в уме находится, что ли?
В семинаре преображения сердца приводится упоминание, определение по Патанджали. Это то место, которое порождает желание, и речь вновь идет об уме. Как совместить это с тем, что желание исходит из души, и оно тоже в сердце. Она же тоже в сердце.
А в школе воспевания есть воспевание сердцем, а значит, воспевание душой — что же такое сердце? Отдельно, пожалуйста, объясните, как понимать выражение открыть сердце кому-то.
Это будет последний вопрос на сегодня: воспринимать что-то, жить сердцем, благодарить сердцем, харики... Непростой вопрос, потому что слово сердце употребляется во многих смыслах. Есть сердце физическое и физиологическое.
Когда говорится, что Кришна находится в сердце, имеется в виду, или душа находится в сердце, имеется в виду не физическое или физиологическое сердце.
Хотя может быть и физическое, и физиологическое сердце, но обычно, когда йоги медитируют, они медитируют на район сердца в центре груди, не слева.
При этом интересно, опять же, с точки зрения физиологии - сердце - очень Оно никогда не останавливается, даже когда происходит открытая операция — физическое сердце.
Оно никогда не останавливается, даже когда происходит открытая операция на сердце, оно все равно всегда пульсирует. И там есть некий источник энергии загадочной. Мне об этом говорил врач.
Тут тоже есть врачи, они могут меня поправить. Я не знаю.
По крайней мере, он говорил, что есть некая точка, от которой что-то вроде батарейки в этом сердце, которая, несмотря ни на что, заставляет сердце постоянно пульсировать или находиться в этом движении, и в соответствии со словами этого врача, это как раз то место, где находится душа, и которая заставляет сердце работать постоянно, независимо ни от чего.
Но часто переводят словом «сердце» чьи-то дарпана-марджанам, например. Иногда это переводят как очищение сердца.
И имеется в виду другая вещь, имеется в виду ум или читта. Патанджили Муни, когда он говорит, когда переводится что-то как «сердце», имеется в виду именно ум человека. Так что «сердце» — и то, и другое.
Сердце — это душа, сердце — это место, где находится Бог, сердце — это наш ум, это разные вещи. Но просто, как правило, под сердцем подразумевается... почему их называют одинаково? Потому что это некое сокровенное что-то.
Когда говорится раскрыть сердце, имеется в виду раскрыть свое сердце, то имеется в виду раскрыть ум, раскрыть какие-то потайные мысли, желания, проблемы, которые там есть.
И в том, и в другом случае имеется в виду нечто глубинное. Не просто поверхностный ум, в котором бродят какие-то мысли, а нечто глубинное.
Либо глубинное на уровне ума, либо глубинное на уровне сердца там, где находится душа. И да, можно повторять сердцем, когда мы вкладываем все сознание туда. Ум оживляется благодаря чему? Благодаря душе, правильно?
Ум насыщается.
Шастры сравнивают ум с перистым облаком, которое затянуло Луну. Кажется нам, что перистое облако излучает сияние. Правильно? Оно все золотистое, серебристое, потому что Луна находится за ним. Точно так же душу ее не видно, но она оживляет ум.
Именно поэтому иногда под сердцем понимают душу, иногда под сердцем понимают непосредственно оживленный ей ум, и суть всегда в том, чтобы докопаться до глубины, до глубинных мыслей, помыслов, желаний.
В этом заключается процесс раскрытия своего сердца.
И если мы вкладываем все свое сознание в повторение святого имени и буквально физически понимаем, что ни ум произносит святое имя, ни горло произносит святое имя, а святое имя идет откуда-то из глубины.
Харе Кришна, Кришна. Кришна. Кришна. То качество будет другое совсем. Мы всегда сразу же увидим это. Когда оно идет из глубины, то сознание там, сознание в этом святом имени, в этом акте обращения к Богу.
Если оно идет из ума, то это нечто поверхностное, у ума есть другая дорожка, и он там думает что-то еще. Если это просто горло, а ум даже не думает об этом. Такое тоже может быть.
Горлом я повторяю, умом я думаю еще что-то, а сердце спит. Бывало у вас такое? Ну, еще и сами засыпаете для полноты опыта духовного.
Но, в принципе, человек может почувствовать, когда он все, что у него есть, сознание вкладывает туда, то он повторяет сердцем. Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джайа Прабхупада!