Нектар преданности. Лекция 21.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Две формы рагануга-бхакти
У нас остался конец 16-й главы со 165-й страницы, где Рупа Госвами начинает рассматривать формы рагануга-бхакти. Мы говорили с вами о том, что есть две формы рагануга-бхакти. Что это за две формы рагануга-бхакти? Да.
Кама-рупа. И вторая — самбандха-рупа. То есть бхакти или рага в сердце преданного может принимать две формы. Говорили об этом долго.
Оно может принимать форму камы, или страстного желания служить Кришне в любом качестве, как угодно, и самбандхи — очень сильного ощущения своей связи с Кришной и, соответственно, желания служить, движимого этим ощущением связи с Кришной, связанности, родства с Кришной.
И, соответственно, Рагануга бхакти также может принимать две формы. Что это будет за две формы? Кама-нуга и кама-ануга. Ануга значит я следую. Следовать.
Это принцип анугати. Мы говорили с вами, что такое анугати, да? Принцип следования по стопам. Камануга. А вторая как будет? Самбандха-нуга? Да, самбандха-нуга. Совершенно верно. Это две формы.
И в этой 16-й главе до ее конца рассматриваются эти две формы. Под супружеской любовью, под заголовком супружеской любви, что находится, что имеется в виду?
Камануга, а под заголовком родительские и дружеские отношения что находится? Самбандха-нуга. И это то, что у нас, собственно, осталось.
Если мы следуем парикарам или спутникам Господа, вечным спутникам Господа, которые находятся с ним в Мадхурья-расе, то тогда наша практика будет называться как? Камануга.
А если мы следуем парикарам или спутникам Господа, которые находятся с ним в ватсалья-расе, в дасья-расе или в сакхья-расе, то как будет называться наша практика? Самбандха-нуга. Это определение.
И мы говорили уже с вами, чем следование отличается от имитации? Чем следование отличается от имитации? Мы должны следовать этим парикарам. И что это значит реально?
Сразу мы помним о цели, и это значит, что как мы внешне себя ведем? Подражаем ли мы гопи Вриндавана? Нет.
Пытаемся понять суть и пытаемся понять, что именно из их деятельности, из деятельности этих парикар, собственно, приведет нас, что мы можем, какую из этих практик мы можем внести в свою внешнюю деятельность, а какая остается в нашем уме, скажем так. То есть мы не просто слепо начинаем подражать им во всем, ни в коем случае.
Развитие камануга-бхакти и супружеской любви
Тогда это будет очень дешевая форма сахаджи.
И Шрила Прабхупада начинает описание камануги с того, что говорит, что преданное служение по примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки называют преданным служением в супружеской любви.
Преданное служение в супружеской любви может относиться к одной из двух категорий: к косвенным супружеским отношениям или непосредственным супружеским отношениям.
Что это такое за косвенные или непосредственные супружеские отношения. Он говорит, что есть два вида камануги, скажем так. Нет, речь идет не о свакий и не о паракий. Нет. Нет.
Непосредственно служить, а не помогать. Непосредственно служить, помогая тем, кто слушает. Еще раз. Мы следуем тем преданным, которые находятся с Кришной в отношениях к супружеской любви. И мы следуем им, это значит, что
у нас может быть два желания. Мы можем следовать им двояко, мы можем следовать им непосредственно и косвенно, опосредованно. Косвенно — это значит. Это манголовно, да, как бы.
Соответственно, прямая - это когда мы хотим непосредственного союза с Кришной. Когда мы хотим самбоги. Самбога значит союз или встреча с Кришной. Когда мы хотим сами находиться с Кришной в этих супружеских отношениях,
скажем так, самбога. И она. самбога. Это называется самбога-ичхамай. То есть наше желание состоит из желания самбоги, союза с Кришной. Любовных отношений с Кришной. Господом. Самбога-ичхамай.
Сами дайте писателю. Так, это одна форма. И какие примеры этого есть? Какие примеры у нас уже были из тех цитат, которые мы читали с вами?
Царицы? Двараки — небольшой. Нет, царицы Двараки сами по себе, они парикары. Какие примеры мы читали?
Стоп, олицетворенные Веды хотели. Они хотели, чтобы они думали о том, как змееподобные руки Кришны, как Кришна обнимает гопи, и, соответственно, у них появлялось именно это желание, желание самбхоги. Мудрецы Дандакараньи, Рупа Госвами здесь приводят пример. Просто мне хотелось, чтобы вы вспомнили то, что у нас уже было.
На 158-й странице пример молитвы олицетворенных Вед. Когда они говорят, что гопи, находящиеся в объятиях твоих змееподобных рук, испытывающие тебе вожделение, достигают того же совершенства. И что касается нас, полубогов, то мы всегда следуем по стопам Гопи в надежде достичь того же совершенства.
То есть они хотят достичь того же самого совершенства, что и гопи, совершенства самбхоги, непосредственного союза с Кришной. Да, это полубоги.
Олицетворенные Веды — это определенные полубоги, которые живут вместе с Брахмой на его планете. Это великие мудрецы, которые очень хорошо знают священные писания, они находятся вместе с Брахмой на его планете. Они являются олицетворением Вед, олицетворением ведического знания.
И второе — это когда... Вторая называется самбхога-иччха-майи. Вторая форма камануги называется тад- тадбхава-. Тад-тадбхава-. Иччха-майи.
Концепции самбхога-иччха и тадбхава-иччха
Когда человек чего хочет? Иччха значит желание. Чего хочет такой преданный иччха-майи? Что он хочет обрести?
Да, он хочет обрести тад-тат, значит, точно такую же тад-тат карма-правартанат следует по стопам, когда он хочет обрести не самбхогу, не непосредственный союз с Кришной, но когда он хочет обрести ту же самую бхаву, то же самое настроение, то же самое состояние, которое испытывают гопи Вриндавана, которое испытывает Шримати Радхарани, когда она встречается с Кришной. Он хочет не встречи с Кришной, но бхавы любви, которую испытывает Шримати Радхарани, он ценит больше любовь, чем собственную встречу.
И это кто? Примерами этого, кто является? Примерами этого.
Такой преданный, он хочет служить Шримати Радхарани. И служить Шримати Радхарани, входить в ее состояние, обретать ее состояние, потому что через служение мы можем обрести то же самое эмоциональное состояние, войти в него, в то же самое, обрести ту же самую любовь. Это служение по стопам кого? Манджари. Служение по стопам манджари.
Или когда мы хотим служить гопи Вриндавана, тут мы хотим непосредственно находиться в положении Гопи Вриндавана, а тут мы хотим служить им.
И поэтому тут мы следуем по стопам манджари, по стопам наперстниц Шримати Радхарани и ее подруг, Рупа Госвами. Прежде всего Рупа Манджари, когда мы следуем за Рупой Манджари. Примеры этого тут не приводятся.
Но мы с вами будем говорить об этих примерах, о том, примером этого также является, что еще примером желания самбхоги? Это непосредственно, да, вопрос? Непосредственно, да.
Это то, что сам бхога, сам бхога и випраламбха — это непосредственное, а это косвенное, когда мы как бы не хотим находиться вместе с Кришней, но мы хотим служить тем, кто находится вместе с Кришней.
И тут, соответственно, примерами этого является также Кубджа. То есть вот эта форма, эта форма камануги может принимать
форму не камы как таковой, а кама-прайи, того, что испытывала Кубджа. Говорится, что во Вриндаване это не очень ценится, и в нашей сампрадае такая форма желания не поощряется. В нашей сампрадае это сампрадая, относящаяся к этой форме татха-бхавы. Мы стараемся культивировать в себе...
Великие преданные в нашей сампрадае стараются культивировать в себе именно это настроение. Настроение гопи-бхавы или манджари-бхавы. Они хотят обрести именно эту бхаву, бхаву гопи или манджари-бхаву. Непосредственно самбхогу с Кришной. Да.
Это может быть чистое вполне желание, оно может быть вполне чистым.
Мы хотим как бы находиться с Кришной, чтобы Ему служить, но тем не менее, тем не менее, наша сампрадая — она относится к этой категории. Самбхога значит союз. Союз или встреча или. Нет, нельзя сказать.
Потому что мудрецы Дандакараньи, к чему, к какой категории относятся мудрецы Дандакараньи, чей пример приводится тут?
Самбхога, самбхога и випраламбха. Да, но мы практикуем именно гопи-бхаву, служение Кришне. Потому что на самом деле бхава, можно сказать, потому что бхава в этом смысле она выше, бхава, которую испытывает манджари, она ничуть не ниже.
Манджари, служащие Шримати Радхарани, могут испытать то же самое, что испытывает сама Шри Мати Радхарани.
Тогда как просто сам Бог из Кришны, никто не испытает то, что испытывает сама Шримати Радхарани. Но это слишком возвышенный предмет, мы не будем об этом говорить. Это слишком не по нашему модела. Не все.
Потому что в нашей сампрадае большая часть ачарьев принадлежит к манджари-баве. Но, например, Баладева Видьябхушана, насколько я знаю, она относится к сакья-баве. Он находится в сакья-расе.
Но большая часть наших ачарьев, великих ачарьев нашей традиции относится именно к манджари-сварупе, у них манджари-сварупа.
А саки сам... самбога нет, саки — это отдельно, да, саки — это самбанда — это не самбога, это самбанда, это самбанда-ануга.
Отношения свакия и паракия в расе
Вот. И соответственно тут приводится пример мудрецов Дандакараньи. Первый пример. И дальше говорится о том, что есть два вида супружеских отношений. Что это за два вида супружеских отношений?
Отношения между мужем и женой, отношения между возлюбленными. Да, это свакии и паракия. И дальше приводится пример паракия расы,
когда преданные, желавшие супружеских отношений с Кришной, получили положение супруг Кришны в Двараке.
Говорится в «Курма-пуране», говорится, великие мудрецы, сыновья богов огня, желая вступить в супружеские отношения с Кришной, строго соблюдали все обеты и потому в следующих жизнях получили возможность общаться с Господом, источником всего сущего, которого называют Васудева или Кришной. И они все стали его женами.
Почему мудрецы Дандакараньи родились во Вриндаване гопи, а эти сыновья огня, глубокого огня, родились в Двараке? В чем разница?
Что приводит человека на уровень свакийи, а что приводит человека на уровень паракийи? Что приводит человека во Вриндаван, что приводит человека в Двараку? По почти не, это вот. Очень важная вещь.
Они строго соблюдали все обеты. То есть, каким путем они шли? Вайди. Вайди. У них была кама желание обрести супружеские отношения с Кришной.
Очень сильное желание, но тем не менее к этому примешивался страх нарушить какие-то правила взаимоотношения с Кришной, который заставлял их, соответственно, следовать правилам и принципам священных Писаний, и это приводит к свакийя-расе Двараки.
Тогда как паракийя-раса во Вриндаване подразумевает то, что человек целиком отдается на волю раге, он не боится ничего.
И это естественно, опять же, нужно понимать, что это не просто наше произвольное желание, это отражение нашей внутренней сущности, нашей внутренней сварупы.
И когда душа изначально пребывает вот в этом состоянии паракийи, то тогда она находится с Кришной, ее отношения с Кришной
регулируются какими-то внешними правилами, принципами, и в этом случае она получает место в Двараке, вообще не в Кришней. Но когда душа хочет наслаждаться, служить Кришне безгранично,
то тогда она, соответственно, оказывается во Вриндаване. Что является адхикарой или квалификацией для того, чтобы человек занимался каманугой? Что нужно делать человеку?
Каким образом этот адхикар обрести, квалификацию обрести? Как по-вашему? Шрила Прабхупада пишет об этом на странице 165. Здесь.
Этой ступени супружеской любви могут достичь только те, кто следует регламентирующим принципам преданного служения, регулирующим принципам. Так, в частности, поклоняясь Радхе и Кришне в храме.
В таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству в храме, и слушая о любовных отношениях Господа с гопи, они постепенно начинают ощущать привязанность к этим играм.
И когда эта стихийная привязанность становится очень глубокой, преданный относится к одной из упомянутых выше категорий. То есть для того, чтобы обрести это, выйти на этот уровень, сначала человек должен поклоняться кому?
Да, он должен поклоняться Божеству Радхи и Кришны, и постепенно эта рага, спонтанная привязанность будет развиваться у него. И при этом одновременно он что должен делать? Слушать об этих играх, об этих отношениях.
Слушать «Шримад-Бхагаватам», десятую песню, об этих отношениях, и, соответственно, у них появятся определенные желания, которые будут квалификацией (адхикаром) для того, чтобы обрести это. Все.
Ну, то, что мы вчера говорили еще. То, что в Кришна-лиле мы хотим еще. Да. Теперь для нас самым верным и самым...
Нельзя сказать единственно возможным, но практически единственно возможным для нас входом в сферу раги является служение стопам Гуру, и памятование о Гаура-лиле. Когда мы помним о Гаура-лиле, то, соответственно, сразу же игры Радхи и Кришны, они сами проявятся у нас.
Для нас это способ. Но Рупа Госвами говорит тут об определенной форме, он не говорит ничего об этом. Но мы должны прекрасно понимать, что для нас доступ к этому идет через Гаура-лилу. лилу. Это совершенно правильно.
Особенности и опасности самбандхануги
И это теперь, собственно, все, что тут можно сказать, и дальше, если перейти к этой второй части, к самбанда-ниге, которая говорит Шрила Прабхупада, дальше в конце этой главы. То там тоже есть две формы.
Есть две формы самбанда-ниги. Что это за две формы? Отеческие и дружеские чувства Господа могут проявляться двояко, пишет Шрила Прабхупада. Что это за две формы?
Они имеют близкую или похожую классификацию. Да, тоже непосредственно и косвенно, но в данном случае непосредственно и косвенные отношения проявляются немного по-другому. Первое, я могу захотеть стать Нандой или Яшодой.
То есть я хочу, так как у Кришны только один отец, одна мать, так и у меня может появиться желание. Я хочу, с другой стороны, развивать свою ватсалья-расу.
И мне захочется как бы представить себя мысленно, что я Нанда, я Яшода, я ухаживаю за Кришной, за маленьким мальчиком, за своим сыном. И хорошо это или плохо? Плохо, да.
Потому что тут, как пишет Шрила Прабхупада, сюда примешивается майявада. Мы не можем стать Нандой, мы не можем стать Яшодой. И хотя, в принципе, такую практику можно представить себе для того, чтобы эти чувства развивать. Но этот путь очень опасный, потому что в какой-то момент человек захочет сам действительно стать
Нандой, Яшодой. И это будет очень оскорбительно. Если человек говорит, я лолита, я вишакха, это место уже занято. И это проявление скверной маявады имперсонализма, который находится в нашем сердце.
Мы не можем стать Богом, и точно так же, как мы не можем стать Богом, мы не можем стать Нандой, Яшодой, Судамой, Баллавой, Вишахой, Шримати Радхарани. Но такой человек, хотя это может быть определенным способом, как бы для культивирования этих отношений, тем не менее, он не рекомендован.
Однако другой способ, косвенный способ, рекомендован. Что это за косвенный способ, так сказать? В чем заключается другая форма этой самбанда-ниги, родительских или дружеских отношений с Кришной? Косвенный.
Да, я стараюсь служить Кришне точно так же, как служат ему Нанда и Яшода, не отождествляя себя с ними. И что самое удивительное, что Кришна может исполнить
наше желание, что хотя действительно у него только одни родители, только Нанда и Яшода, тем не менее, он может исполнить желание, где пример этому приводится. Когда он переносится. Нет. Все другое.
Старик дварака, да. Старик дварака. Когда как бы в течение года все гопи Вриндавана испытывали в ватсалье расы с Кришной. Потому что Кришна стал их сыновьями.
Все коровы во Вриндаване тоже испытывали в ватсалье расу с Кришной. Потому что корова во Вриндаване — это не шанта-раса, корова в Вриндаване находится в ватсалье расе с Кришной. И Кришна был их теленком.
Я хотела спросить вот по поводу выстроения вот этих вот аспектов характера с вами семинарий, по-другому самбандхи, что проявлены линии Нанды и Мама Яшоды, это были изначально не вишнуитские мама Яшода? И что это преданные, которые очень хотели быть на этом месте. Да.
Не совсем так.
Потому что они были как бы, там вот это описывается в «Шримад-Бхагаватам», что они были экспансиями Нанды и Яшоды, экспансиями Нанды и Яшоды в виде Дроны и Дхары. Они в прошлой жизни своей служили, соответственно, Кришне, думали, медитировали на Кришну, на родительские отношения, на ватсалья-расу к Кришне. Поэтому они пришли.
Но в сущности это было как бы совместное воплощение. И Дрона и Дхара есть не что иное, как определенные экспансии Нанды и Яшоды. Это то же самое, это те же самые личности.
Но суть в том, что чтобы питать в себе вот эти вот отношения с Кришной, Кришна может откликнуться, если человек питает эти отношения.
И тут, соответственно, Рупа Госвами приводит пример из «Сканда-пураны» про человека, который жил в царстве Пандавов. Он был старым плотником. И он хотел относиться к Кришне как к своему сыну.
Народ ему не посоветовал: служи своему божеству как своему сыну. Есть множество примеров тому, как преданные служили, скажем, божеству как сыну.
Кто может привести примеры, например, из нашей сампрадаи, когда человек развивал ватсалья-расу, ватсалья-расу с божеством? Да, Гопинатха, да, он, говорят, находился в сакья-расе, да, у него такие были. У него сакья-раса была. Да, да.
Это пример того, как жена брамана, брамана из Матхуры ухаживала за Мадан-Моханом, когда она готовила ему как своему сыну. Он был на уровне детей.
Он был на уровне детей, он бегал иногда с ними, играл там, Мадан-Мохан. Еще что, какие есть еще примеры? Есть еще. Говинда Госвами. Рассказывали историю Говинда Гоша. Про то, как у него было божество Гопинатха.
И Говинда Гош, лишившись своего сына, сказал: «Зачем ты мне нужен вообще? Говорит: «Я твой сын, ты почему меня не кормишь?» Говорит: «Какой ты сын — погребальную церемонию устраиваешь?» — А ты устроишь разве? — Ты пообещал, и до сих пор проводит эту церемонию.
До сих пор по традиции церемонии шраддхи каждый год в день ухода Говинда Гоша в этой деревне божество Гопинатха носят, божество Гопинатха идет туда, он проводит шрадду по-прежнему. И тысячи, тысячи людей собираются на эту церемонию, и там особая совершенно атмосфера создается.
Это недалеко от Навадвипа, от Маяпура находится эта деревенька, где Говинда Гош проводит церемонию шраддхи по Говинда Гошу. Вот.
Сопоставление с концепцией пушти-марга
Ну вот, собственно, и всё, что касается, что касается 16-й главы. Единственное, что тут заканчивается. Рупа Госвами говорит о Пушти-марге. И мы говорили с вами: что такое Пушти-марг? То же самое, что, не знаю. Да.
Что он просто проводит параллель.
Во Вриндаване Валлабха-сампрадая достаточно сильно представлена. И в Валлабха-сампрадае как называется в Вайди-садхана-бхакти марьяда? Марьяда — это эквивалент Валлабха-сампрадаи для вайди-садхана-бхакти.
А соответственно, Пушти-марг — это что такое? Да, это эквивалент рагануги, практики рагануги в Валлабха-сампрадае. В других сампрадаях — Нимбака-сампрадае — тоже есть эквиваленты, аналоги вот этой вот раги, когда человек развивает в себе эмоциональную привязанность, рагу с Кришной, достигает таким образом совершенства практики, постоянно памяти о Кришне, развивая отношения с Кришной.
Я хотел, может быть, не стоит нам уже переходить сегодня на бхаву, потому что мы всё равно ничего не сможем сказать, у нас немного времени осталось совсем.
Мы можем сейчас спеть один бхаджан и потренироваться в рагануга-садхана-бхакти. Поговорить о нем об этом бхаджане, можно распеть его сейчас.
Это знаменитый бхаджан в нашей сампрадае — Нароттама Даса Тхакура бхаджан «Шри-рупа-манджари-пада».
Шри Рупа Манджари является Рупа Госвами в своем сиддха-дехе. И Рупа Манджари как бы возглавляет собой все манджари, всех гопи, которые служат Шри Радхарани. Наратам Дастакур питает в своем сердце вот эту вот привязанность.
Он учит нас, как мы должны питать привязанность к группе манджари. Для него Рупа Манджари является кем? Кто для него является Рупа Манджари? Тем самым парикаром, за которым он следует.
И вот тут вот можно понять, почувствовать, что имеется в виду под этим. У человека появляется желание следовать Рупе Манджари. И это желание выражено здесь, в этом замечательном баджане.
Он говорит: «Шри Рупа Манджари пада, сей мора сампада». Лотосные стопы Шри Рупа Манджари, Шри Рупа Манджари пада, сей мора сампада являются моим единственным богатством. Это мое единственное богатство.
Сей мора баджана пуджана. И они — то, чему я поклоняюсь, и то, чему я служу, объект моей пуджи и моего баджана. Сей мора пранадана — это самое большее богатство моей жизни, пранадана, суть моей жизни.
Сей мора абхарана — это мое украшение, Ее лотосные стопы. Сей мора расы нитхи и сей мора ванчхи сиддхи. Они для меня раса нитхи, океан расы. В этих стопах заключается океан расы, океан моей любви к Кришне.
И сей мора ванчхи сиддхи. Они же являются совершенством всех моих желаний. Когда все мои желания исполнятся, я обрету лотосные стопы Рупы Манджари. Кто-то может сказать: «Да, Бухулашева». И сей мора веда рагхама.
Он говорит, что они для меня есть суть всех заключений Вет. Когда я в совершенстве следую ведической дхарме, пути Вет, я приду к этим стопам.
В конце концов, я пойму, что это такое, я приду к тому, что я смогу быть рядом с Рупой Манджари. Сей бhрата — они мои обеты, цель моих обетов — это эти стопы. Сей тапа — цель всех моих аскез.
Когда я пощусь на экадаши, в последние дни, Картикар-врата, цель этого — обрести, приблизиться к лотосным стопам Рупы Манджари.
Когда я читаю мантру, джапу, я делаю это опять же для того, чтобы обрести личные отношения с Рупой Манджари. Я не просто так делаю, не просто бубню что-то такое.
Я делаю это, потому что у меня есть конкретная цель в уме: есть настроение. Я хочу развить вот эту связь с Рупой Манджари.
Сей мора дхарма, карма. Все то, что я делаю, любое религиозное действие, любой поступок, что я делаю в своей благочестивой жизни. Я делаю это для того, чтобы опять же приблизиться к ней.
Анукула хадевиди, по милости Господа Чайтани Сейпаде Хойбе Сиды я смогу в конце концов обрести это совершенство и увидеть Рупу Манджари. Сарупа-мадхури, раси. И я увижу удивительной красоты. Эту Рупу Манджари.
Кто такая Рупа Манджари? Мы говорили с вами об этом. Олицетворение красоты Шримати Радхарании. Я увижу эту олицетворенную красоту Шримати Радхарани. Прана Кайваля Шаши, Кувалая Шаши, Прана Кувалая Шаши.
Она есть луна, которая светит на небе моего сознания, сияющая луна на лотосы моего сердца. И в течение дня и ночи я хочу, она остужает мое сердце разгоряченное.
Память о ее лотосных стопах делает мое сердце более спокойным и возвышенным. И дальше он говорит, что этот ядовитый змей разлуки с тобой укусил меня, и моя душа напрасно растратила свою жизнь. И поэтому я чувствую горе.
Именно потому что у меня сейчас есть. Я разлучен с тобой, я пребываю в этом состоянии горе. И он говорит: «О, Рупа Манджари, пожалуйста, смилуйся надо мной и даруй мне тень твоих лотосных стоп».
Нароттама даса Тхакур принял прибежище под тенью твоих лотосных стоп. У меня нет ничего, кроме богатства твоих лотосных стоп: «Шри-рупа-манджари-пада, се-мора-сампада».
И все наши ачарьи они следуют за Рупой Манджари, и поэтому, когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уходил из этого мира, он просил, чтобы ему пели этот бхаджан, чтобы настроиться, войти в это состояние. войти в это состояние.
И Шрила Прабхупада, когда он уходил из этого мира, он тоже просил, чтобы ему спели этот бхаджан. Нам еще не пора уходить из этого мира, но мы можем попытаться понять, что это значит.
Я хочу служить Рупе Манджари, я хочу идти за ней, хочу находиться рядом с ней, чтобы она в конце концов привела меня к Радхе-Кришне.
Рупа Манджари в нашей сампрадае приводит душу к Радхе-Кришне, представляет ее и дает душе возможность непосредственно служить Радхе-Кришне. Но вот у нас нету нашего главного Лалита- саки.
Все манджари, они относятся к той или иной саки, ашта-манджари, 8 манджари, Шесть Госвами Вриндавана, Локанатха Госвами и Кришнадас Кавирадж Госвами, они относятся к манджари, и каждый из них относится к определенным саки, подругам Кришны.
И Рупа Манджари — это последовательница Лалиты-сакхи.
Да, это выражение желания человека, который занят вот этой вот, это практика камануги, когда человек развивает, питает в себе вот это желание — следовать по стопам манджари, гопи. Таким образом, вот эта определенная бава питается, и это желание развивается, если.
Наратам даст такой тоже манджари. Я просто не знаю как, я никогда не слышала об этом.
Предостережение от преждевременной практики и сахаджии
Говорится, что Нароттамадас Тхакур является олицетворением, сейчас я скажу, Шакти Господа Чайтаньи. Он есть олицетворение. Вот это вот сияние Господа Чайтаньи. Чайтанья-лилу он представляет собой олицетворенное вот это вот как бы сияние, которое исходит от Господа Чайтаньи.
Шрила Прабхупада не сказал нам этого и завещал нам это не обсуждать. Потому что если мы будем эти вещи обсуждать слишком открыто, то мы скатимся до уровня сахаджии.
Это не те вещи, которые нужно обсуждать, не те вещи, о которых нужно много говорить, это нечто очень сокровенное, должны знать об этом, понимать, но при этом проявлять определенное целомудрие ко всем этим темам и предметам.
Поэтому Шрила Прабхупада ничего не сказал, он сделал это не зря. Однажды кто-то при нем из его учеников, была такая оживленная
беседа, Шрила Прабхупада сидел со своими учениками, и кто-то из них сказал: «Сиддха-деха». Когда он произнес эти слова, Шрила Прабхупада разъярился. Сказал: «Ты не имеешь права говорить это».
Кто ты такой, чтобы говорить сейчас о сиддха-дехе?
Сиддха-деха придет в свое время, в свой срок, но мы не должны слишком мы должны хотеть этого, желать этого, но не должны пытаться как бы насильственно в эту сферу войти, потому что это попытка преждевременно насильственно войти в эту сферу. Ничем хорошим не кончится. Мы совершим оскорбление.
В конце концов, мы падем. И это будет элементарно и совершенно сахаджия. Поэтому нужно следовать, мы должны следовать по стопам.
И как мы говорили, что в своей садхана-дехе для нас мы должны следовать Шриле Прабхупаде. Он пришел для нас, Кришна послал его для нас, для того, чтобы он показал нам, как мы себя должны вести, в чем должна быть наша садхана.
И наша садана должна заключаться в чем? Что делать? Сева? Он проповедовал. Он шел и проповедовал. Он дал это нам, он оставил это нам. И это тот способ, в котором мы должны идти. Внутри наши чувства будут развиваться.
В какой-то момент у нас появится это желание. В этом нет никаких сомнений, если мы все будем правильно делать. У нас появится желание служить Кришне. Но это будет очень сокровенная вещь. Мы не будем об этом никому говорить.
То есть о чем вы сейчас говорите?
Это описано, да, в каких-то трактатах, которые писали Госвами, по сути, но как раз эти книги, которые не советуют читать, да, понимаете? Нет, почему? То, что я говорю, я не говорю ничего особенного. Мы говорим в основном по нектару, по «Нктару наставлений», по «Нктару преданности», плюс еще какие-то места добавляю из садхаран.
То есть там пошло, не помню. Ну то, что написано в этих самых. В «Нктаре преданности», то, что есть, тут.
Но поэтому мы, собственно, сейчас на нашем уровне изучаем именно первую часть «Нктара преданности». Мы не идем дальше.
На следующем этапе, на уровне там бхакти-вайбхавы, мы можем изучать уже следующие главы, когда мы более подготовлены к восприятию этого всего.
Я просто слышал такую вещь, что говорят, что если, допустим, читают очень такие эзотерические книги, то он просто может. Он пойдет. Он точно пойдет. Насчет того, сойдет он с ума или нет, не знаю, но он может сойти с ума.
У меня есть один опыт такой. У меня есть один знакомый. Был один знакомый в Швеции. И он увлекся всем этим. У него был чемодан книги.
Все эти книги были в основном «Ака-мадхари-харана», его «Футстепс», еще о чем-то. Ни о чем другом читать не мог. Кончил он очень плохо. Очень печально кончил. Ничего хорошего не было.
Вот и поэтому, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просил Бхактивинода Тхакура, своего отца, не нужно ли ему написать, напечатать «Говинда-лила-амриту», тот сказал: «Напечатай Говинда-лила-амриту, но в одном экземпляре. И читай ее сам.
Потому что единственный, кто ее может читать, и кто может понять и получить благо от этого.
Есть такие вещи, как «Кришна-бхаванамрита», «Кришнадас Кавирадж», «Говинда-лила-амрита», которые нам ни в коем случае нельзя читать на нашем уровне.
«Удджвала-ниламани» — это продолжение «Нктара преданности» Рупы Госвами, где он описывает непосредственно вот эту мадхурью-расу, это уже тоже слишком высокая сфера, хотя я не знаю, я не читал, я не могу сказать ничего.
Гита-говинду читать можно, но что мы поймем в «Гита-говинде»? Нет, «Гита-говинду» не рекомендуют читать. «Гиту-говинду» наши ачарьи не рекомендовали, даже петь нам не рекомендовано Гитагавинду. Хотя в Джаганнатха-Пури каждый день там поют бхаджаны из «Гита-говиды», но нам не рекомендуется это делать.
Единственное, что мы поем из «Гита-говиды», — это «Тава камала-дала-мَале». Даша-аватара-стотру, которая предваряет, собственно, «Гита-говиду». Вот так мы... слишком возвышенная вещь.
Она признана, но у вас, поймите, кармические... Но они как понимают, эти кармические люди, что они понимают под «Гита-говидой»? Почитайте предисловие «Гита-говиды», вы все сразу поймете. Вам не захочется ее читать дальше.
Они вам все там расскажут, что такое «Гита-говинда» и что она описывает. А как человек с таким сознанием может понять что-то или передать что-то? Что вы примете? Все равно ничего не поймет.
Вы ничего не поймете, но вы будете питать в конечном счете свое мирское вожделение. Ваше мирское вожделение будет питаться от этого. Вот и все, ничего.
Не поймете, но в результате только если глубже погрузитесь куда-то... Непонятно куда, а? Где бакулас? Есть у нас надежда? Все. Непривычки это сложно.
Подобно тому, как, допустим, болезнь, да, слабый организм может выдержать, что это в маленьких микродозах. И когда причинное длительное, то это организм выставит такую душу. Да.
Совершенно, совершенно делайте. Слушайте, читайте. Ну а укрепляйте...
Ну, например, я приводил пример: Махамантра Прабху, у него есть эта книга, эту книгу написал один из сакхов Нитьянанды Прабху. У Нитьянанды Прабху было 12 друзей, 12 спутников ближайших, и, да, его апостолы, с которыми они проповедовали. Кстати говоря, вот эта традиция проповеди — она пошла даже не из Бхактисиддханты Сарасвати. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, он послал Харидаса Тхакура проповедовать, Нитьянанду Прабху проповедовать. Они до самого конца своих дней проповедовали.
Эти 12 сакхов, они все находились в сакхья-расе, это были его особые друзья и пастухи, они все находились в Кришне в сакхья-расе. Один из них написал книгу, которая называется «Према-виварта». Я не помню точно как, сакха. И там описан вот этот нектар, этот экстаз с сакхья-расой, там есть стихи, там есть особые описания того, как они играют друг с другом. Махамантра Прабху постоянно читает ее и получает огромное наслаждение от чтения этой книги.
Потом есть, например, вот сейчас есть, например, Ананда Вриндавана Чампу. И в Ананда Вриндавана Чампу, что такое чампу? Чампу — это особый вид писаний, когда великие преданные святые они брали игры Кришны, описанные
вкратце в Шримад-Бхагаватам, и описывали их подробно во всех деталях, во всех подробностях, очень красочно. Как Джива Госвами написал Чампу, Гопала-чампу, из песни из которого я вам дал, это из Гопала-чампу.
«Ананда-Вриндавана-чампу» — это Кави Карнапура. И там подробнейшим образом описаны все детские игры Кришны и дальше, все остальное, десятая песня в «Ананда-Вриндавана-чампу».
И человек постоянно читает определенные лилы, связанные с... Там, например, много говорится о Мадху Мангале. В Шримад-Бхагаватам практически не говорится ничего о нем, а там говорится о Мадхумангале.
И вдруг вам захочется следовать по стопам Мадхумангалы в какой-то момент. И вы сможете это делать, если вы будете... ну куда не ходи, поеду Спасибо, поэтому Черпа мари ранакувала шаси, на курита ни ...
Арача Лодеи, Чиродино Титай А рупа кородоля, дехолета, маша 100%