Шримад-Бхагаватам 4.20.17
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1998
Chapters
Шримад-Бхагаватам и пример Махараджи Притху
Бага Мы Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 20, «Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху». Текст 17. Майтрея увача. Майтрея увача. там лока-гуруна вишваксенаушасита вишваджит Майтрея увача.
там лока-гуруна увача, анушасита сита, Майтрея, Майтрей сказал, так. Он итам так лока-гуруна От верховного учителя всех людей. От верховного учителя всех людей. От личности Бога. Вишваджит. Покоритель мира.
Махараджа Притху, анушасита, получив распоряжение, адеша, наставление, сирша на голову, саджжари, принял личность Бога. Перевод.
Великий святой Майтрея продолжал: «Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставление повелителю всего мира Махарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.
Получив наставление от Верховного Господа, нужно склониться к его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к Нему с великим вниманием и почтением.
Мы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога, какие бы то ни были улучшения, добавления или изменение, что стало традицией у многочисленных самозванцев,
которые выдают себя за ученых и свами, и пишут комментарии к Бхагавад-гите». Махараджа Притху на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога.
Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре.
Майтрея увача: там лока-гуруна вишваксена анушасита вишваджит. Святой Майтрея продолжал, дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставление повелителю всего мира Махараджа Притху, который выслушал их со склоненной головой.
Принцип парампары и неискажение знания
О, магьянат и мирандасянам джанашалакая... Чакшурун милитамйе, Шригуравена... Шри Чайтанья-мано-биштам, стопитам я... Сваям рупа гадама, да дати свапа Вандем... Сри Гурн, Сритападам, Шри Гур Вямща... Шри Рупам Сражам, Саха Нарагунната витам... са'м, садвайта, сатата, сахам Кришна Чайм, Шрида Кришнападам, Саханта, Сри.ви-1'ща, , 0, 5, 3, 0, 4-го, 2-1 пра, 1-4, жай, 1, Срия два, сива Бата Врида. Харе Кришна Ха, Кришна, Кришна, Хама, 4 Свила
Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху принцип парампары.
Мы знаем, что принцип парампары является одним из самых основных, основополагающих принципов, который лежит в основе нашей сампрадаи и в основе духовной философии Вайшнавов.
И принцип этот очень прост: не нужно ничего менять. Не нужно ничего придумывать и не нужно ничего улучшать. Хотя принцип этот очень прост, но удержаться от того, чтобы нарушить его, очень трудно.
И мы можем видеть, что на протяжении истории любой религии - это история нарушения этого принципа. Обычно приходит великий учитель, пророк, посланец Господа, и он
приносит чистые учения, а потом приходят его ученики и начинают все улучшать, и в результате все идет в ад, как и положено. Почему? Потому что желание изменить что-то живет в нашем сердце.
Мы думаем, что мы лучше знаем, что духовный учитель — он хороший, но, в общем, чего-то он не додумал, чего-то не досмотрел. Почему бы нам немножечко тут ни поменять, здесь не поменять, тут не улучшить чуть-чуть.
И вначале, когда мы начинаем это делать, то мы чувствуем экстаз большой, потому что мы поменяли, и все очень хорошо.
Если кто-то из вас был в Джаганатхапуре, все знают, что там в Самадхи Харидаса Тхакура поют замечательную мантру Нитай-гора, Радхи-сьям, Хари Кришна, Харирам, и так далее.
Шри Радхи-Говинда, и поют они там это в страшном экстазе,
в необычайном экстазе ходят повсюду. Вот почему? Потому что в свое время некий бабаджи пришел и подумал, что ну что все время петь Хари Кришна на четках, повторять? Хари Кришна, петь Хари Кришна, скучно. Почему бы не петь что-нибудь другое? Начал как повторять: Ладно, Харе Кришна, а петь нужно что-нибудь другое? Ввел эту мантру и соответственно все стали с большим энтузиазмом это делать. И по-прежнему делают, как мы видим, рассказывают, что
Это все случилось во времена Бхактивинода Тхакура.
И когда Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Пури, то этот матх был очень силен, и они обычно проходили мимо первого матха бхактисиддханта Сарасвати из матха Харидаса Тхакура, где его самадхи, в храм Тота-Гопинатха.
Обычно эта процессия с громким пением Нитай-Гоура Радхе Шьям, Хари Кришна Хари Рам проходила мимо матха Бхактисиддханты Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати имел такое обычае.
Он посылал одного брахмачари в качестве шпиона в тот матх. И когда брахмачари видел, что эта процессия идет, собирается идти, он быстро бежал, соответственно, в матх своего духовного учителя.
И все остальные брахмачари с огромными такими вот караталами, мридангами, выбегали оттуда и начинали громко петь. Хари Кришна, чтобы вы не слышите это. Вот, это была такая игра, лила.
Но при этом любое изменение, особенно внесенное с нечистым сердцем, с желанием каких-то материальных вещей в конечном счете все только ухудшает, и это опасность, которая живет, которая есть в каждой религии.
Сила Шрилы Прабхупады поэтому очень сильно и постоянно подчеркивал: ничего не меняйте, ничего не меняйте. Пожалуйста, я умоляю вас: ничего не улучшайте. Все уже и так есть, что нужно.
Все, что необходимо для того, чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, я дал. Я написал в своих книгах все то, что нужно. Если вы просто будете делать это, то вы достигнете успеха.
Как рассказывают одну историю, что однажды Бхагавад-дас убирался у Шрилы Прабхупады в комнате, и он дошел до его письменного стола. Шрилы Прабхупады не было, он переложил какие-то вещи.
Когда Шрила Прабхупада пришел и увидел это, он страшно разгневался, он закричал: «Я же говорил вам: ничего не меняйте. Зачем ты переложил эти вещи? Ничего не меняйте!
Духовный учитель знает лучше, и принцип, лежащий в основе парампары — это, в сущности, принцип уважения к духовному учителю. Первое, по крайней мере, малость эту мы должны понять.
Это малость заключается в том, что духовный учитель знает лучше, чем мы. Что духовный учитель мудрее, что духовный учитель чище, чем мы. И поэтому ему виднее, как нужно сделать все то, что нужно сделать.
Важность чистоты и квалификации духовного учителя
И что не нам с нашими куриными мозгами что-то во всем этом менять. Это очень важный принцип, потому что иначе знание будет меняться. Если знание будет меняться, в конце концов, оно будет оскверняться соприкосновением с материей, ничего хорошего не будет.
Это важный принцип, на котором держится религия. В любой религии решается этот вопрос о преемственности: как будет осуществляться преемственность? Приходит духовный учитель, учит чему-то.
И как теперь это знание должно передаваться? В свое время в христианстве этот вопрос решался, и там ставился вопрос о том, собственно, будет ли передаваться благодать... Через священников, которые сами несовершенны.
Так и они долго обсуждали. Был специальный собор, съезд о том, каким образом передается благодать от Христа. У Христа есть благодать, но мы слабые, ничто человеческое нам не чуждо. И передается ли благодать?
И постановили, поставили печать, передается, никаких проблем нет. Неважно, кто ты, что ты. Делай что хочешь, священник, руки на тебя в свое время наложили, благодать будет передаваться, получите, можете не беспокоиться.
Но в результате того, что этот принцип был введен как бы в систему, стал системой, мы видим, что случается. Что теперь перед глазами у людей, которые следуют этой замечательной религии или этим замечательным
принципам, нет человека, который бы действительно олицетворял ее принципы. Просто нет его.
И можно считать, что благодать передается, как она передается, в каком качестве, в каком виде, как проявляется то, что благодать передалась. Никто не может ответить на эти мистические вопросы. Ну, передается.
На самом деле духовный учитель должен быть совершенен, и через него передается благодать. Милость Верховной Личности Бога идет через духовного учителя. Для этого он должен быть чистым.
А от нас требуется смирение, уважение и почтение к духовному учителю, чтобы получить это. Духовный учитель олицетворяет качества, которые мы должны обрести.
И так как наш ум обладает отражающей способностью, когда мы приближаемся к духовному учителю, мы тоже начинаем отражать эти качества.
И для этого мы должны проявлять уважение, для этого мы должны беспрекословно принимать своего духовного учителя. Все то, что он говорит, мы должны принимать беспрекословно, и тогда мы сможем научиться чему-то у него.
Некоторые люди думают: особенно это распространено в среде слушателей кришнологии, это естественное понимание, которое возникает у людей.
Что духовный учитель — это нечто такое, ну вот крылья у него еще не выросли, но уже там чуть-чуть растут, там где-то.
И что вот чуть-чуть он взлетит, как мне в последнем живом эфире женщина задала вопрос: Ну, мы знаем, что духовные учителя находятся в четвертом измерении, а может, они в пятом находятся или в шестом, просто нам еще об этом неизвестно. Это то представление, которое у людей складывается, о духовном учителе.
Это кто-то ну вот в клетку его не посадили, на показ не выставили, но по крайней мере какое-то чудо у него там в кармане есть, в пятом или в четвертом, или в шестом измерении
он находится, и за это его нужно уважать, и в общем-то он просто из скромности еще чудес перед нами не делает, но вот если его чуть-чуть там чуть-чуть раззадорить, то он проявит какое-нибудь чудо и начнет по воде ходить, пламя пить или еще что-нибудь такое.
Люди ищут от духовного учителя не того, что может дать духовный учитель, духовный учитель может дать нам чистоту. Духовный учитель может дать нам верность следования своему духовному учителю.
Но мы ищем от духовного учителя фокусов, чудес, еще чего-то такого. Духовный учитель — это проявление высшей нормы, которая есть.
Духовного учителя не нужно определять, потому что он в той или иной степени ненормальный, и проявляет эту свою ненормальность. Вместо того, чтобы ходить по земле, он по воде ходит.
Затем нужно ходить по воде, когда можно ходить по земле. В принципе, никаких особых причин для этого нет. И Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы научить нас этой высшей норме. Он дал нам эту высшую норму.
Он никогда не пытался погрузить себя в некий мистический ореол, который, по идее, должен окружать духовного учителя, в некое что-то там такое.
Когда же у него спросили, он всегда смеялся над своими учениками, когда они проявляли этот менталитет. Однажды у него спросили в Лондоне: Шрила Прабхупада, вас комары кусают? Он сказал: нет, не кусают.
Спросили, это потому, что вы чистый преданный. Он сказал: да, в Лондоне комары, они различают чистых преданных и нечистых. В Калькуте они таких отличий не делают.
Другой человек, если бы у него спросили, он бы тот же напустил какой-нибудь туман. Ну, конечно, чистых преданных комары не кусают, Шрила Прабхупада сразу же осадил на землю.
Комары кусают и чистых преданных, и нечистых преданных, и не тем отличается чистый преданный от нечистого преданного, что его комары не кусают.
Чистый преданный от нечистого преданного отличается тем, что у него чистое сердце. И то, что он не хочет ничего менять. Единственное, чего он хочет, это следовать своему духовному учителю.
Шрила Прабхупада проявлял, так сказать, эту великую норму, которой нужно научиться. В другой раз у него тоже один человек зашел и увидел, что Шрила Прабхупада сосредоточен и смотрит на что-то и не замечает, что тот зашел.
Несколько раз его окликнул, в конце концов Шрила Прабхупада очнулся. Он спросил: Свамиджи, вы медитировали? Он говорит: да, медитировал, на комара, который тут сидит. Я смотрел, какой у него нос. Надо же, говорит.
Кришна создал такой вид жизни, у которого шприц вместо носа и который может кровь сосать. Он не сказал, что я медитировал на вечные игры Рады и Крисны, которые там где-то там под кустом еще что-то такое.
Духовный учитель велик именно тем, что он проявляет эту высшую норму. И если мы приближаемся к духовному учителю, мы можем научиться у него этому.
Все в другой раз у него спросили: Шрила Прабхупада, а что вы думаете о Саи Бабе? Шрила Прабхупада сказал: «Я о нем не думаю». У меня есть другие темы для размышлений.
Ну, так или иначе, духовный учитель есть здесь для того, чтобы мы приблизились
Отношение ученика к гуру и смирение
к нему и приблизившись к духовному учителю смогли научиться у него этой норме и смогли постичь у него науку преданного служения.
И это на самом деле очень в каком-то смысле трудно. Вот этот принцип безусловного уважения духовного учителя - это то, что, собственно, может нас чему-то научить.
Если мы не уважаем кого-то и обращаемся к кому-то, не уважая его, мы ничему не научимся.
Чтобы научиться чему-то, мы должны прийти к Нему с огромным вниманием, благоговением и почтением, и слушать каждое слово, которое Он произносит.
Как каждый день мы поем: «Ванда му-савадана-матха». «Ванда му-савадана-матха». И савадана-матха — это значит, что я подхожу к нему, савадана, с великим благоговением и почтением.
Я склоняюсь перед Ним с великим благоговением и почтением, и тогда я смогу научиться от него чего-то. Этот принцип безусловного преклонения перед духовным учителем - это самое важное. И мы должны помнить об этом постоянно.
Никогда не думать, что теперь я стал выше духовного учителя, или почти наравне с духовным учителем. Есть только одна раса, которая связывает ученика с духовным учителем. Мы всегда остаемся слугой духовного учителя.
И до тех пор, пока мы понимаем это, чувствуем это, помним об этом, мы сможем чему-то научиться.
Когда мы в какой-то момент решим, что я уже такой просвещенный, Харибол, мурари, как дела, как там мантра повторяется, Сразу же тотчас же связь разрывается.
С духовным учителем не может быть сакхья-расы, или ватсалья-расы, или тем паче мадхурья-расы. Это не те отношения, которые связывают ученика с духовным учителем.
Духовный ученик принимает, как говорится здесь: в этом стихе говорится, что Махараджа Притху услышал что-то от Верховной Личности Бога Вишну, Вишвакссены, принял это на свою голову и стал действовать, как ему сказали.
Ни минуты не думая, не сомневаясь в том, нужно это делать или не нужно делать, не подвергая сомнению, не выставляя свой собственный авторитет выше духовного учителя.
И в этом, собственно, суть ученичества, потому что в процессе
ученичества, помимо всего прочего, мы должны обрести качество и главное качество - смирения. Если бы не было этого принципа, мы бы никогда не научились смирению. По крайней мере, мы ведем себя смиренным по отношению, по крайней мере, к одному человеку. Так это очень трудно вести себя смиренным по отношению ко всем остальным, как вчера Дриши рассказал эту замечательную историю про человека, который туалеты убирает, и тем не менее очень гордится.
Чем гордится, непонятно. Но гордится. Просто гордится, потому что, ну, потому что делать больше нечего, да, потому что природа такая у человека.
Но, по крайней мере, у нас есть один человек, и мы можем приблизиться к этому человеку с полным смирением, благоговением, почтением и безусловно, уважать его, никогда не нарушать этого принципа.
И так как он есть, мы сможем развить в себе все эти качества.
Как у Шрилы Прабхупады однажды спросили: почему этот принцип духовного учителя, который кажется таким важным, почему Чайтанья Махапрабху ничего не говорит об этом в «Шикшаштаке»? «Шикшаштака» — это единственные стихи, которые оставил Чайтанья Махапрабху. Почему он ничего не говорит о духовном учителе?
Шрила Прабхупада страшно разозлился. Он сказал: Как не говорит, как не говорит.
А что по-вашему значит: трād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ? Что по-вашему это значит? Что по вашему это значит?
Как иначе можно стать терпеливее, чем дерево? Как иначе можно стать смиреннее, чем солома, которая валяется на улице? Как иначе можно научиться уважать всех остальных и не ожидать никакого уважения взамен.
Сначала мы берем духовного учителя и начинаем уважать его. И смысл этого в том, что постепенно-постепенно мы начинаем уважать всех остальных. Это происходит не сразу, но по крайней мере это то, что нужно.
И это тот метод, с помощью которого можно получить духовное знание. И нового пути нет. Люди постоянно пытаются так или иначе уклониться от этого принципа, предания духовному учителю.
Был такой замечательный гуру Кришнамурти, который стал великим гуру, потому что он провозгласил, что гуру нет и гуру не нужны. Соответственно, сразу же тысячи людей приняли его как своего гуру, потому что люди хотят,
чтобы у них не было гуру, и, соответственно, когда приходит какой-то человек и говорит, что гуру не нужен, то, соответственно, все люди принимают его как гуру.
Так и чтобы быть последовательным в своей теории, он написал целую книжку о том, что гуру не нужен и почему не нужен.
И чтобы до конца провести все это до самого конца, он в самом самом конце книги на последней странице пишет: А теперь ты прочитал эту книгу и можешь выбросить ее, потому что гуру не нужен.
А если бы люди Прабхупаде сказали об этом, он сказал: а зачем, собственно, тогда читать? Можешь сразу ее выбросить. Какой смысл? Если все равно ее нужно выбросить, то почему не сделать этого сразу, и
История Явакриты о попытке обойти служение
в этом, собственно, суть, потому что мы хотим уклониться от служения духовному учителю. Именно потому, что мы не хотим развивать себе это качество смирения.
Как в Махабхарате есть замечательная история, много раз я ее уже рассказывал. Все равно она очень хорошо иллюстрирует этот момент. История про Явакрита, сына Бхарадваджа, который решил обрести ведическое знание.
Но так как он был сыном Бхарадваджи, сыном аскета, он ничего не знал, и он стал, он пошел к костру и решил: «Я хочу обрести ведическое знание». Стал рядом с костром, и стал сидеть и думать, когда же на него не зайдет ведическое знание.
Индра забеспокоился на небесах, пришел к нему и говорит: «Что тебе надо?» Он говорит: «Мне нужно ведическое знание». Он говорит: «Какие проблемы? Столько людей получают ведическое знание.
Иди к духовному учителю, служи ему. И когда ты будешь служить духовному учителю, ты получишь духовное знание». Явакрит сказал: «Нет, это слишком долго. Мне, я тороплюсь, мне некогда. У меня времени нет.
Я сейчас вот тут хочу поджариться немножко и таким образом получить духовное знание». С новой силой стал прилагать эти усилия.
Индра еще раз пришел к нему и говорит: «Что ты делаешь, глупец, что тебе нужно?» Он говорит: «Ведическое знание нужно». Он говорит: «Ну какие проблемы вообще?
Иди к духовному учителю, смиренно служи ему, и будет у тебя ведическое знание. Все то, что тебе нужно, придет к тебе само». Явакрит сказал: «Нет. И если ты мне не дашь сейчас духовного знания, то я буду один за другим
отрезать у себя члены и бросать их в костер. Буду отрубать у себя пальцы, руки, ноги — вот увидишь. Я тебе еще такое покажу вообще-то». Тогда Индра стал думать: «Как же научить этого дурака? Что же сделать?»
И он принял вид старого аскета-отшельника в рваных одеждах. Он пришел на берег Ганги, где Явакрит совершал свою аскезу, и стал с огромным Бросает один за другим, один за другим.
Явакрит смотрит, поджаривается одновременно и смотрит, что тут отшельник делает. Спрашивает: «Ты что делаешь, отшельник?» Отшельник говорит: «Я хочу Гангу перегородить. Нужно мост через Гангу построить.
Вот, я бросаю песок сюда, и скоро будет мост, и будем ходить по мосту». Говорит, стал смеяться: «Ну как же ты так Гангу перегородишь? Что же ты? Неужели ты такой глупый?
Неужели ты не видишь, что весь твой песок сразу же уносится течением Ганги?» Он говорит: «Я, может быть, и глупый, но ты не умнее меня.
Ты стоишь и пытаешься обрести духовное знание с помощью поджаривания на костре. Какой смысл во всем этом?» Потому что в сущности смысл обучению духовного учителя в том, чтобы обрести это качество смирения.
И качество смирения является тем самым начальным зерном всех остальных качеств.
Как вчера Адвайта пробу давал эту лекцию про 26 качеств, вашнавья основа этого — сварупа-лакшана, — основным качеством, обретение которого гарантирует приобретение всех остальных качеств является качество смирения.
Если человек смиренный, то он может быть добрым по отношению ко всем остальным, он может проявлять все остальные качества.
Если у него нет одного качества, все остальные качества - это украшения мертвеца. Все остальные качества никому и никогда не нужны были. Шри Чайтанья Махапрабху хотел научить этому.
Он видел, что главное, что, в общем, мешает человеку.
Преодоление зависти и урок Чайтаньи Махапрабху
Мы должны это очень хорошо понять. Главное, что мешает нам, - это зависть, которая живет в нашем сердце. Единственный способ избавиться от этой зависти - это обрести смирение и служить другим.
Нет другого пути, нет другого способа. Нельзя сесть в костер и таким образом избавиться от зависти. Тело сгорит, зависть не сгорит, зависть останется. Все, что угодно, можно делать.
Но единственный способ избавиться от зависти — это просто проявить смирение, просто начать служить.
Как Шри Чайтанья Махапрабху в свое время отправился в Гаю, и он взял с собой — его окружала толпа навадвипских браманов, важных таких, серьезных браманов с браманическими шнурами, с чадарами — они все гурьбой пошли в Гаю, и когда они приближались к Гае, они остановились, и они остановились в доме какого-то не очень богатого брамана, и эти навадвипские браманы... Навадвипа была знаменита тем, что там браманы очень много всего знали, они были очень ученые, местные браманы, может быть, были не такими учеными, что-то они не то сделали.
И какой-то браман... он посмотрел на этого местного брамана, и внутри он подумал: «Фу, что это такое вообще? Кто это такой? Что он такой? Он вообще преданный он или не преданный? Вообще он непонятно кто».
Вот и Шри Чайтанья Махапрабху стоит. Он ничего не сделал, он ничего не сказал, он ничего, никак не проявил это все.
Но вот небольшая такая усмешечка, такая кривая, появилась у него на лице. Небольшое выражение презрения и высокомерия появилось у него на лице. И сразу же Шри Чайтанья Махапрабху это заметил.
Сразу же он увидел, что есть у этого брамана, но он решил его проучить. Он в тот же момент, когда он увидел это, он свалился с огромной температурой.
Все тело его стало гореть, огромной температуры. Все засуетились, закудахтали вокруг него, стали как-то ухаживать за ним, и он сказал: На самом деле, видимо, я совершил какое-то оскорбление, так как я совершил это оскорбление, что-то я сделал, не то, и теперь я свалился с температуры.
Единственное, что может излечить меня, это вода, которая мыла лотосные стопы брахмана, в доме которого мы остановились. Сейчас же приведите его, омойте его лотосные стопы и дайте мне попить.
Брахман очень смиренно, совершенно пришел, ему смиренно омыли лотосные стопы, он терпеливо все это вынес, Чайтанья Махапрабху выпил три стакана воды, которые омыли лотосные стопы, и тотчас температура прошла.
И он сказал: «Вот смотрите, каково величие этих браманов. Брахманы совершенно чистые, и просто капелька воды с их лотосных стоп сразу же излечила меня от всего.
Когда этот браман, который путешествовал вместе с ним, увидел все это, он сказал: «Я знаю, почему у тебя была температура, температура у тебя случилась из-за моих оскорблений, из-за того, что я презрительно отнесся к этому браману, и ты меня хорошо научил всему этому».
Теперь я знаю, что мне нужно делать. Теперь мне ясно, что я должен делать. Потому что, в конечном счете, как говорилось в предыдущем стихе,
единственное, чем мы можем заслужить благосклонность Верховной Личности Бога, — это своими качествами.
Если мы будем проявлять эти идеальные качества, идеальный характер во всех отношениях, что далеко не так просто, то тогда мы только сможем заслужить благосклонность Верховной Личности Бога.
А как обрести эти качества? Откуда мы можем их обрести, откуда мы их возьмем? От священника, который благодать получил и потихонечку там где-то водочкой балуется. Откуда мы это получим?
Мы можем получить это только от человека, который имеет эти качества.
Если мы будем служить Ему, если мы со смирением, великим почтением склоняемся к Его лотостным стопам, служим Его лотосным стопам, то тогда эти качества будут проявляться в нашем сердце.
Хотим мы этого или не хотим, и, естественно, для этого нужно еще одно.
Исполнение долга ученика и принятие руководства
Единственное, что еще нужно, что требуется от нас, собственно, в этой ситуации - это делать все это с благоговением и великим почтением, служить его лотосным стопам. Духовный учитель уже освободил нас.
Так, если кто-то думает, что духовный учитель еще не освободил нас, он глубоко заблуждается. Как Чайтанья Махапрабху в беседе с Санатаной Госвами. Санатана Госвами обратился к Чайтанье Махапрабху.
И Чайтанья Махапрабху сказал, что ты уже освобожден, ты уже свободен, ты уже свободен. Что это значит? Что реально это значит? Что я уже свободен? Что это практически значит для меня?
Это значит, что в принципе духовный учитель уже сделал все то, что нужно со своей стороны. Он уже исполнил свой долг. Теперь нам только остается исполнить свой долг.
Шрила Прабхупада очень интересно объяснил это однажды на одном примере. Он сказал, что подобно тому, как если вы купили билет, например, в Нью-Йорк. Так, вы купили билет в Нью-Йорк.
И, собственно, компания, которая продала вам билет, она уже вас, уже для нее вы все равно, что в Нью-Йорке. Она свой долг выполнила.
Уже все, что нужно, сделано, уже так или иначе, даже уже там в Нью-Йорке ждет автобус, который вас от самолета довезет до аэропорта. Уже все приготовлено, уже все сделано.
Но теперь вам все равно, вам нужно взять такси, доехать до аэропорта, пройти через таможню, пройти через все эти формальности, пройти через паспортный контроль, сесть на самолет.
Если вы при этом не сядете на самолет, это ваша вина. То есть духовный учитель уже... Вы уже получили этот билет, приблизившись к духовному учителю, найдя духовного учителя, служа духовному учителю, вы уже сделали это.
Но теперь ваша обязанность сделать это правильно, ваша обязанность пройти через таможенный контроль. Ваша обязанность не опоздать на самолет, ваша обязанность вести себя нормально в течение всего рейса.
И тогда вы будете в Нью-Йорке. Духовный учитель уже дал вам этот билет на Вайкунху, так. Он уже есть. Вы уже его купили. Теперь нужно только формальности пройти.
Но иногда, к сожалению, эти формальности занимают. Иногда их очень трудно бывает сделать. И в этом собственно суть. Если мы делаем это, то тогда мы можем избавиться от всех страданий.
Любой человек, кто делает это, почему, скажем, бхакта, который только что приходит в сознание Кришны, всегда такой счастливый. Очень просто.
Потому что он смиренный, потому что он служит духовному учителю, потому что он все делает как нужно. Как только он становится старшим преданным, так то сразу у него проблемы возникают.
Сразу у него появляются те или иные там, я не знаю. Но то, что, собственно, показывает этот принцип, демонстрируется Санатаной Госвами. Санатана Госвами — ачария самбанда-гьяны.
И он показывает это своими первыми вопросами к Чайтанье Махапрабху. Когда они встретились, то первое, что спрашивает у него Санатана Госвами у Чайтаньи Махапрабху,
он говорит: «Кто я? Объясни мне, кто я и почему тройственные страдания преследуют меня. Я считаю себя великим ученым, все меня прославляют как великого ученого. На самом деле я очень падший человек.
И вот это единственное, что нужно. И после этого Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты уже освобожден». Уже все, твое освобождение произошло, оно случилось. Почему? Во-первых, потому что Санатана Госвами проявил это смирение.
Он пришел к Чайтанье Махапрабху и со смирением припал к его лотосным стопам и сказал: самый падший, нет никого более падшего, чем я.
И дальше он задал ему эти два вопроса, ответ на которые нужно получить: кто я такой и почему я страдаю. Почему я страдаю здесь, в этом мире, и кто я такой? И все.
Если это есть, то дальше духовный учитель дает наставление и сразу же тройственные страдания рассеиваются. Сразу же ничего не остается от наших тройственных страданий. Сразу же мы делаем это.
Это, собственно, то, для чего мы обращаемся к духовному учителю. Если мы делаем это правильно, то первое, что мы можем заметить, это то, что страдания уходят. Мы становимся счастливыми, у нас нет никаких страданий.
Если же мы пытаемся что-то изменить, что-то сделать по-своему, что-то улучшить или как-то там, я не знаю, внести что-то в процесс преданного служения, то никакого результата, никакого толка от этого не будет.
Поэтому это самый главный принцип, который есть. Мы должны приблизиться к духовному учителю, должны задавать ему смиренные вопросы,
должны с огромным благоговением и почтением слушать все то, что говорит духовный учитель. И следовать всему тому, что он нам говорит. Мало просто слушать, нужно еще делать то, что он говорит.
Но для начала достаточно просто слушать, можно даже не делать. Потому что «шрнватам сва-катхах Кришнах пунья-шравана-киртанах». Просто слушая о Кришне из уст духовного учителя, мы уже очищаемся.
И можно надеяться, что когда-то мы очистимся. Иногда, когда меня просят дать лекцию, я думаю, ну какой смысл давать лекции? Ну сколько же мы этих лекций? Ну, еще одна лекция.
Ну сколько раз мы все это слышали, сколько раз мы обо всем этом говорили? Есть ли какой-то от этого толк?
Но как говорит Махараджа Притху в ответ на эти молитвы, на эти наставления Вишну, Махараджа Притху будет возносить молитвы. Единственное, о чем он будет молить его... Вишну закончил свою молитву.
Он сказал: Я очень доволен тобой. Проси у меня все, чего хочешь. И что просит у него Махараджа Притху, чего просит у него Махараджа Притху? Вишну сказал ему: «Я могу исполнить любое твое желание». Все, что захочет.
Вот поставьте себя на место Махараджи Притху. Перед вами Вишну, сам Вишну. Он говорит, любое твое желание, я исполню. Все, что попросишь, сразу же исполнится.
Вот, и Махараджа Притху говорит: «Ничего не хочу, только единственное, чего хочу — чтобы постоянно слушать о тебе из уст твоих чистых преданных. И хочу, чтобы у меня были миллионы ушей, чтобы слушать об этом.
Ничего другого не хочу. Единственное, чего я хочу. Это тоже, в общем-то, в конце концов, должно быть наше желание. В конце концов, мы должны развить в себе вот это вот желание.
Просто слушать из уст своего духовного учителя — как он рассказывает о Кришне и делает то, что он нам говорит. И тогда мы сможем добиться успеха в духовной жизни.
Личное общение с гуру и соблюдение дистанции
Есть, может быть, какие-то вопросы? У меня есть еще семь минут целых. Имеется в виду недостаток общения с духовным учителем, личностного общения с духовным учителем.
Когда обычно у моего духовного учителя спрашивают, что нам недостает вашего личного общения, он говорит: а что по-твоему сейчас, по-вашему, сейчас происходит. Тем это общение не личное. Так я сижу, я личность.
Я вам говорю, что нужно делать. Вы сидите, вы личности, вы слушаете. Где тут безличный Брахман вон пискнул? Откуда, откуда он взялся? Что еще нужно?
Люди думают, что общение с духовным учителем - это когда мы обнимаемся с духовным учителем, или когда там я подошел к духовному учителю, слезы потекли, у меня из глаз. Но это все то же самое в сущности.
Духовный учитель дает наставление. И мы должны служить наставлением духовного учителя. И когда мы слушаем духовного учителя, в этом заключается наше общение. Нет никакого другого способа общения с духовным учителем.
Шрила Прабхупада объясняет это в одном из комментариев первой песни «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что служить, что значит служить духовному учителю, общаться с ним?
Служить духовному учителю - это просто слушать его. Это не значит, там, я не знаю, превратиться в его, там, не знаю, обязательно какое-то личное служение делать. Наоборот, личное служение очень опасно.
Если мы лично будем служить нашему духовному учителю, то так как наше сердце осквернено, мы не сможем.
Как следует его понимать. Мы подумаем, ну что такое? Ну, ничего особенного, Господи Боже мой, ну что особенного? Ну, человек, ну да, ну говорит красиво, ну велика беда. Я ем, и он ест. Я даже больше, чем он ем.
Я сплю, и он спит. Я больше, чем он сплю. У меня две руки, у него две руки, у меня два уха, у него два уха. Это то, то, как такие, вы хотите или не хотите, вы будете так думать с духовным учителем.
Поэтому духовный учитель очень избирательно дает свое личное общение.
Шрила Прабхупада знал и видел, как это опасно. Он держался в стороне от многих учеников, и только те ученики, которые действительно не попадут под этот соблазн — пренебрежительно относиться к духовному учителю.
Если они слишком близко к нему приблизятся, то только такие ученики могут близко общаться с духовным учителем. Другим лучше быть на отдалении.
Другим лучше смотреть на него, как он на Вьясасане сидит, и думать: о, какой святой, там, какой замечательный.
Чанаки пандит говорит, что есть четыре вещи, к которым с одной стороны нужно приблизиться, а с другой стороны, не нужно приближаться слишком близко. Это женщина, царь, духовный учитель — кто еще? И огонь. Да.
Женщина, царь, огонь и духовный учитель. Если мы слишком далеко от них находимся, так никакого толка от этого нет. Если слишком далеко, никакого блага мы не получим от общения с ними.
Так, слишком далеко от огня находиться — тепла нету. Слишком близко, тоже очень плохо. Нужно находиться на почтительном расстоянии. От женщины, огня, духовного учителя и царя.
Развитие искреннего смирения через служение
На ровно таком расстоянии, которое позволяет нам степень нашей оскверненности, нашего сердца. Пренебрежительное отношение возникает по тому же самому, потому что, когда я чищу туалет, у меня гордость возникает.
Потому что у меня гордость живет в сердце. Я думаю, мне хочется, Фазиль Искандер: у него есть очень интересное наблюдение о том, чем идолопоклонство отличается от истинного поклонения.
Он говорит, что идолопоклонство — когда мы ставим идола перед собой, некоего, люди поклоняются, есть разные формы поклонения, и люди поклоняются. Кто-то может сказать, ну какая разница, кому я поклоняюсь?
Поклоняйся духовному учителю, поклоняйся Богу или поклоняйся какому-то идолу, в конце концов, я поклоняюсь. Фазиль Искандер, у него есть интересная мысль.
Он говорит о том, что идолопоклонство подразумевает, что я поклоняюсь чему-то, но при этом я сам хочу сравниться с ним или даже желательно превзойти его, так как это вещь, которая живет в сердце каждого.
Мы поклоняемся кому-то, но при этом, например, люди поклоняются начальнику своему, боссу своему, но при этом единственное желание, которое у них есть, это в конце концов превзойти этого босса и стать выше него.
Не потому, что они хотят чего-то и всего. Вот. И поклонение духовному учителю должно быть избавлено от этого. Иначе оно будет превращаться в идолопоклонство. Мы превратимся в идолопоклонников.
Но так как у нас есть в сердце это, то мы думаем, ну что такое, ну, в конце концов, как тоже было интересное наблюдение о том, каким образом один из первых учеников Шрилы Прабхупады общался со Шрилой Прабхупадой. Он восхищался Шрилой Прабхупадой, но он восхищался Шрилой Прабхупадой — как они летели однажды вместе в самолете, Шрила Прабхупада долго рассказывал, рассказывал, рассказывал, в конце концов, о себе, о своей жизни, еще о чем-то. У них были довольно близкие отношения.
В конце концов, тот сказал: о, Шрила Прабхупада, я хочу быть таким же, как ты.
Но в сущности, что он сказал, и история показала это, доказала это, что именно это, он не хотел быть таким же, как ты, он хотел занять место Шрилы Прабхупады. Он хотел, чтобы ему поклонялись так же, как и Шриле Прабхупаде. Чтобы я занял положение такое же. И поэтому так как это желание живет в нашем сердце, мы приближаемся к духовному учителю, мы думаем: но что особенного?
И я такой же могу, и я вам, Господи, боже мой, я тоже лекции могу давать. И тоже матаджи потом с влажными глазами после них ходят. Каких проблем? Каких проблем нету? Но не для этого нужен духовный учитель.
Духовный учитель нужен для того, чтобы мы научились от него целомудрию и верности своему духовному учителю.
Когда мы видим перед собой духовного учителя, главное, чему мы должны научиться у него, это то, каким образом он сам относится к своему духовному учителю, каким образом он бескорыстно служит миссии своего духовного учителя.
А иначе появится еще один гуру. Как мне тоже в живом эфире сообщили, что есть некий русскоязычный гуру. И что он вообще-то очень хороший и очень продвинутый.
Одна беда, просто вот его духовный учитель не сказал ему стать гуру и вообще отказался от него. А так, вообще-то, он очень продвинутый, ну
вот, как обрести смирение, об этом я пытался как раз в течение всей лекции сказать. Смирение мы обретаем, когда мы находим человека, перед которым мы можем чувствовать себя по-настоящему смиренным.
И в этом тоже, кстати говоря, это одно из качеств гуру. Как Чайтанья Махапрабху сказал, что мой духовный учитель сказал, что ты глупец, и поэтому просто повторяй мантру.
И, в общем-то, духовный учитель - это тот человек, перед которым мы можем очень легко и без особого напряжения чувствовать себя глупцом, видя перед собой духовного учителя, видя нас, его возвышенные качества, мы очень легко можем ощутить себя глупцом. И вот когда мы нашли такого человека, то это значит, что наш духовный учитель перед нами появился.
И тогда мы сможем в правильном состоянии духа приблизиться к нему, служить к нему. Постепенно, постепенно в процессе вот такого отношения с духовным учителем у нас будет развиваться смирение.
Мы должны найти человека, которому мы можем действительно с чистым сердцем преклоняться перед ней и искренне служить Ему.
И тогда в процессе этого служения, когда мы будем делать это, смирение, само собой, будет вырабатываться. Оно станет нашей второй натурой.
Если у нас еще нет этого, это значит, что что-то мы не то делаем в преданном служении. Смиренным только перед духовным учителем? Нет.
Смиренным нужно быть перед духовным учителем в начале, но потому что мы не можем быть еще смиренными перед другими. Но потом постепенно в процессе обретения и смирения мы понимаем вообще достоинство этого всего.
Мы должны быть смиренными по отношению ко всем остальным, ко всем, и это способ научиться чему-то.
Если мы смиренны перед кем-то, это значит, что у нас есть шанс, общаясь с таким человеком, научиться его качествам, получить его хорошие качества. Мы должны быть смиренными в отношении ко всем.
Это самое главное качество, которое может быть. Это самое трудное качество, которое можно развить. Это самое большое достижение, которого можно достичь. Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!