Уровни духовного развития. Часть 1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2019
Chapters
Кринача Кри9, Karon, 1, 9, 2, 4, 1ги, ради ванш, Панмиша, Да, 3-1. 8-2-2Юга дхамадемачим прамжилаштирамшана, Праннадма, содеваки, дроби рама, стирача, . ...-ма-стама
Замысел книги о ступенях духовного развития
рук-рупма, япуримати, рада гуда..12, Пули праву просил меня поделиться каким-то материалом, который я постепенно собираю для книги о ступенях духовного развития.
Эта книга явилась плодом каких-то моих размышлений, изучения священных писаний, наблюдения над тем, каким образом происходит духовное развитие,
какие ошибки люди делают на духовном пути, какие проблемы они встречают на своем пути. Давно меня эта тема интересует, и какое-то время назад я набросал черновой вариант этой книги.
С тех пор отложил работу над ней, потому что у меня у самого случился кризис. Кришна мне дал еще какой-то опытный материал для того, чтобы что-то яснее понять.
И вначале мне хотелось сказать о том, что не нужно в принципе бояться этого слова кризис. Кризис — это естественная вещь. В переводе с греческого слово кризис значит поворотный пункт.
Выражаясь научным языком, это точка бифуркации. Я не сам это придумал, мне бы существует сказал.
Бифуркация — это когда происходит разделение, то есть некий поворотный пункт, некая критическая точка, в которой человеку нужно сделать выбор, в который возникают некоторые новые качества.
И кризис - это очень естественная вещь, потому что каждый человек в процессе своего роста, будь то физический рост, интеллектуальный рост, ментальный рост или духовный рост, он сталкивается с тем, что возникает потребность, чтобы возникло некое новое качество.
Это формирование нового качества, качественно нового элемента какого-то его сознания, его психики, его понимания, его отношения к миру и к людям оно, собственно, называется кризис.
Но как все новое, оно осваивается нами с некоторым трудом или болезненно, есть некие болезненные процессы в этом.
И по сути дела почему это субъективно переживается нами, как что-то сложное, потому что это всегда выход из зоны комфорта. Человек развивается не линейно, он развивается некими
ступенями, и достигая определенной ступени, он осваивает эту ступень, он находится на этой ступени, ему хорошо, он в принципе, ну, осваивает ее, и осваивается на ней, он привыкает к ней, он создает какие-то связи внутренние и так далее, но потом ему нужно перейти в новые качества, вступить на новую ступень.
И это всегда очень болезненно, потому что всегда есть желание или соблазн остаться там, где все привычно, знакомо, понятно, где все освоено нами.
Но при этом нужно очень хорошо понимать, что жизнь не терпит возврата назад. Жизнь - это движение вперед. Возврат назад - это смерть.
Если мы уже подошли к какой-то точке, но не решаемся делать этот шаг или застреваем на этом уровне, то это, в общем-то, равносильно смерти.
Какая-то часть нас омертвевает поэтому мы можем видеть в реальности, что далеко не все проходят успешно кризис.
Кто-то проходит успешно и переходит на следующую ступень, кто-то не проходит это, пытается остаться на предыдущей ступени, но в результате этого происходят какие-то негативные процессы в нем, в его сердце, в его сознании.
И эти негативные процессы и позитивные процессы, которые происходят, когда человек все-таки делает этот шаг, негативные процессы, которые происходят.
Внутренняя и внешняя интеграция при кризисе
Когда человек так или иначе решается, не решается сделать новый шаг, и пытается удержаться на прежнем уровне, что в общем-то тоже невозможно, потому что он будет деградировать все равно неизменно, потому что невозможно, а нужно идти все-таки вперед.
Так вот, позитивные процессы заключаются в том, что увеличивается его интегрированность. Интегрированность как внешняя, так и внутренняя.
Внутренняя интегрированность значит, что человек становится более цельным внутри и более сильным соответственно. Большинство наших проблем заключается в том, что у нас есть та или иная степень раздвоенности, она есть у всех.
Ну и прежде всего раздвоенности на дух и тело.
С одной стороны, мы понимаем, что душа — сознание, с другой стороны, телесное сознание очень сильно. Так вот, интегрированность значит большая цельность, и соответственно более ясное видение цели.
Когда человек делает этот шаг, потому что цельность и цель - это однородные понятия.
Когда у человека есть цельность, то он яснее видит цель, достигает ее, я чуть позже остановлюсь. Может быть, немножко более подробно на это.
Внешняя интегрированность означает, что у человека возникают гораздо более крепкие связи с другими людьми, с обществом в целом, с обществом преданных в данном случае, с каким-то социумом, или скажем так, с репликой духовного мира или с проекцией духовного мира здесь.
И под проекцией духовного мира я понимаю не только преданных, естественно, но и более крепкие связи со священными писаниями, которые также являются проявлением духовной энергии здесь, в материальном мире, со святой дхамой, со святым именем и в конечном счете с Кришной.
То есть интегрированность или связанность человека становится больше. И наоборот, если человек не делает этого шага, то происходят процессы дезинтеграции. То есть отчуждения.
Эти процессы также бывают внешние и внутренние. Отчуждения. Может быть, внутренние я отчуждаюсь от самого себя, от цели, которую я перед собой поставил.
Она перестает меня греть, перестает меня зажигать каким-то образом, кажется мне какой-то нереальный или не очень актуальный в моей жизни.
Я отчуждаюсь внутри от, чувствую одиночество в конце концов внутреннее. Чувствую какую-то покинутость, брошенность, оставленность здесь.
Внутри это тоже может относиться к Богу, потому что Бог — это не внешняя категория, Бог — это внутренние категория, конечно же. Я вам не совсем правильно это сказал, но так или иначе.
Внутреннее отчуждение также заключается в том, что я в меньшей степени вообще начинаю понимать самого себя, понимать, собственно, кто я такой.
Происходит это раздвоенность, возникают некие желания, которые, как будто бы, не соответствуют моим представлениям о себе.
Это все негативные или дезинтегрирующие процессы, процессы, связанные с утратой некой цельности или с недоформированностью ее. И очень ясно это можно безусловно судить по тому, что происходит отчуждение от общества преданных, конечно же.
То есть связи человека с обществом преданных, когда он не преодолевает этот кризис благоприятным образом, не разрешает его благоприятным образом, они становятся слабее.
Человек отходит на какое-то большее расстояние, говорит, что ну вот я побуду там, мне там лучше. Или совсем уходит. Он может отойти на расстояние, может уйти совсем. Разные варианты этого всего мы можем видеть.
Это в общем-то достаточно известная картина, когда человек, который очень
глубоко отождествлял себя с обществом преданных, или с какими-то другими духовными связями, с духовной практикой, например, то есть отчуждается он, отчуждается от духовной практики, духовная практика становится чем-то чуждым или ненужным для него или менее актуальным и так далее.
То есть это вот небольшое такое видение к тому, что такое кризис или кризис роста? И какие бывают сценарии? И вы, пожалуйста, мне скажите, потому что вы тут главные, как нам нужно построить свою
работу, нужно нам — мы можем остановиться, например, сейчас и какие-то ответы задать вопросы или обсудить это как-то. Можем пойти дальше. Дальше идем дальше. Все понятно? А вот вопрос.
Отношение к кризисам в духовной практике
Вопрос такой. Это очень актуальный момент. Потому что уже на практике есть ситуации, когда преданные действительно отчуждаются по причине того, что возникла какая-то проблема. Как правильно диагностировать кризис?
И как себя правильно вести в этой ситуации с преданными?
Ну, я буду более подробно на этом останавливаться позже, чуть-чуть, потому что я буду конкретно описывать разные формы критических вот этих вот точек, которые с которыми мы встречаемся на нашем пути.
Поэтому, наверное, немножко преждевременный вопрос.
Я хотел уточнить, правильно ли я понял, что кризис — это естественное явление перехода с одного уровня на другой, и нам надо не бояться этих кризисов в своей жизни, а разбираться с этим и понимать, что делать, чтобы перейти на другую ступень, также вдохновлять наших подопечных, ну, идти в этот кризис.
Ну, то есть не то, что мы должны вдохновлять подопечных идти в этот кризис. Ну да, пугаться их не нужно. Стыдиться не нужно. Кризис — это Кришна.
Кризис — это вопрос. Кризис - это всегда некий вопрос, который перед нами Кришна ставит и ждет, как мы на него ответим. Поэтому это всегда некий экзамен, некое испытание.
Раджарам, сначала. Это у меня был такой же вопрос, как бы было раньше. Правильно ли я понял, что кризис — это когда вроде была цель, и она закрывается в виде новых обстоятельств? В том числе это один из.
Это один из признаков того, что возникает некая такая ситуация. Кризис — это всегда некая такая запутанная ситуация внутренняя, когда человек теряет ясность, какую-то такую простоту, может быть, одним из проявлений.
Кризис-кризис — это, ну, у каждого преданного, это нормально, это каждый может пройти, или не все понимают?
Нет, пройти может каждый. Кришна не дает таких испытаний, которые мы не можем пройти. Насколько успешно мы пройдем, другой вопрос. Мы можем не пройти, можем пройти наполовину успешно. Можем пройти совсем успешно.
Кризис — это естественная вещь, но пройти его может каждый при условии того, что человек находится в обществе преданных, самостоятельно пройти кризис очень сложно, кризис — это та самая точка или тот самый период нашей жизни, когда мы очень сильно зависим от помощи со стороны.
Окей, ладно, пойдемте дальше. Да, Роман. Всегда ли кризис является ментальным явлением исключительно, или может проявляться также на грубом физическом уровне, смысле тела, или и так, и так?
Все то, что происходит у нас в уме, отражается на нашем теле. Даже на самом деле, даже самая маленькая мысль, которая пролетает у нас, умы, отражается на теле. Другое дело, что эти изменения очень сложно уловить.
Но ум и тело — это очень тесно связанная система. Поэтому, конечно же, критические явления, которые происходят в нашем сознании, не могут не отразиться на нашем теле. Как это происходит?
Это может быть видимо, это может быть не так заметно — другой вопрос, да. Как быть с людьми? Препятствие в том, что иногда, может быть, у нас не хватает сил обратиться за помощью.
Да, для того, чтобы обратиться за помощью, нужны какие-то внутренние силы, но на то наставник и нужен, чтобы без нашего запроса понять, что у нас есть кризис.
И в принципе, это только нам кажется, что никто этого не видит. На самом деле мы самые последние, кто понимает, что у нас кризис. Все остальные уже давно это помнят. Так что скрытие - это очень сложно.
Прохождение кризиса - оно же для каждого по-разному. Интенсивность ломки - она разная.
И нужно ли подготавливать преданных, что вот тебе уже если будешь переходить на следующий уровень, не есть, а вот нужно переходить, вот тебе уже такие вот такие ломки. Такой кризис у тебя.
Я думаю, что в процессе нужно решать. Нам свойственно считать, что мы являемся исключением из правила. Правило заключается в том, что каждый считает себя исключением.
Поэтому нам очень сложно представить, что мы будем проходить те же самые кризисы, как и все остальные вокруг нас. Мы думаем, ну нас-то чаша сия минет. С нами это никогда не случится.
Я никогда не буду этим угрюмым и потерянным преданным. Как же так? Такого не может быть. И очень неуместно говорить преданному,
исполненный энтузиазмом, что ну ничего, ничего, недолго продлится. Посмотрим на тебя. Этого не надо. Не надо портить его настроение. Не надо говорить ему. Я такой же был. Окей, хорошо. А ты забрал? Да, ставь.
Понятие духовного эго и его функция
Пока может быть, в какой-то момент мне придется заглядывать туда. Хорошо, давайте теперь посмотрим, собственно, некую что ли дорожную карту.
А сначала немножко поговорим о том, что, собственно, развивается, когда человек развивается духовно, потому что мы очень
часто пользуемся этими штампами духовное развитие, духовное развитие, а что такое духовное развитие, и не нонсенс ли само это сочетание духовное развитие, потому что в каком-то смысле дух, как он может развиваться.
Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень интересное определение эту, говорит, что, по сути дела, речь идет о формировании духовного эго человека. Когда мы говорим о духовном развитии, то речь идет о формировании новой даже
нельзя сказать, новый, но то есть мы душа, у нас есть материальное эго, эта душа так или иначе проецирует свое сознание на тело и ум, начинает полностью отождествлять себя с телом и умом. Это отождествление называется материальным эго.
Тогда душа восстанавливает свою духовную идентичность. Можно так сказать, я думаю, что так будет сказать правильнее. Атма или джива. Которое сейчас закрыто от нас, скрыто.
У нас есть то, что называется випарита-гьяна или искаженное знание. И это искаженное знание. Иногда люди думают, что невежество - это отсутствие знания. Если бы невежество было отсутствием знания, было бы все не так плохо.
Невежество — это, к сожалению, искаженное знание, неправильное знание. И как мы знаем, переучиваться сложнее, чем учиться заново.
Избавляться от искаженного знания, в справедливости которого мы к тому же внутренне уверены, гораздо сложнее, чем просто обрести какое-то знание. Так вот, у нас есть два эго - материальное эго и духовное эго, два.
И процесс духовного развития - это, это собственно постепенное разрушение материального эго и постепенное формирование, то есть материальной идентичности, и постепенное формирование духовной идентичности, духовного понимания, сознания того, кто я есть. Я не буду как-то рассказывать особенности этого процесса, это не так важно.
Я хотел сначала поговорить о том, что такое эго. Кто является божеством эго, управляющей Деватой? Какое проявление Кришны является божеством эго? Санкаршана.
Анирудха управляет нашим умом, Прадьюмна — интеллектом, Васудева — читтой или сознанием, обусловленным сознанием, а божеством эго является Санкаршана. И слово Санкаршана значит: ну, грубо говоря, магнит. Санкаршана.
Самое простое объяснение слова Санкаршана — тот, кто, собственно, соединяет материю и дух. Мы знаем, что такое эго. Эго — это и есть хридая-ґранхи, тот самый узел, который соединяет в нашем сознании дух и материю.
И слово Санкаршина, безусловно, можно переводить как то, что соединяет. Санкаршана значит притягивать. Но другое значение - вернее, не другое, а немножко другой оттенок того же самого значения.
Слово Санкаршана значит интегратор. Санкаршана или эго соединяет воедино разрозненные части, из которых мы сейчас состоим.
Наш организм, несмотря на то, что он состоит из множества достаточно самостоятельных автономных частей, он тем не менее действует согласованно.
Точно так же наш ум в нашем уме есть много разных каких-то функций, много разных частей. Так вот, эго — это то, что объединяет все воедино.
Это некая, ну что ли, система координат, в которой мы действуем, и поэтому с функцией эго очень тесно связана другая вещь, это цель.
Человек... Я уже говорил: что вот эта интегрированность, цельность она помогает человеку увидеть цель, поставить цель, достигать ее.
И мы можем видеть, что люди, у которых большое, ну скажем так, не будем говорить большое, потому что большое эго - это имеет некую негативную коннотацию. Скажем, сильное эго. Сильное эго с этим как-то проще мириться.
Люди, у которых сильное эго, они ясно видят свою цель, и у них больше вероятность того, что они цель достигнут.
Люди со слабым эго, которые не очень понимают, кто они, Соответственно, они не понимают, что им нужно. Правильно?
Если я хорошо понимаю, кто я, я понимаю, что мне нужно. Я понимаю, какая у меня цель, я вижу эту цель, я достигаю этой цели. Люди с сильным эго у них есть хорошая ясная цель.
Люди с диффузным эго, расплывчатым эго, не очень ясным, слабым, ослабленным эго, они не очень понимают цель, они не очень понимают, что они делают, что им нужно. И даже если они формально принимают некую цель, то
эта цель она реально, как бы, навязана им. Они не очень знают.
Потому что именно от понимания того, кто я, зависит понимание того, что мне нужно. И, соответственно, третья вещь, что мне нужно делать для того, чтобы достичь, тоже становится ясной.
То есть, очень важно, чтобы эго было ясным, сильным, хорошо сформированным. Это относится в данном случае как к материальному, так и к духовному эгу.
Человек гораздо в большей степени приспособлен жить и действовать в материальном мире, если он ясно понимает, кто он и что ему нужно. Правильно? Согласна.
Если я не очень понимаю это, то мне сложно будет жить, действовать, достигать, чувствовать какую-то динамику в своей жизни. Вот. И что еще нужно сказать по этому поводу.
Да, то, что, собственно, если мы посмотрим институт Варнашимы, то весь институт Варнашима, вся система, социальная система варна назначена для того, чтобы формировать у человека сильное эго.
Человек знает, кто он. Я браман. Это значит: я знаю, чего я хочу достичь, что мне нужно делать, каким образом я должен действовать здесь, в этом мире?
И очень много разных элементов системы варнашарамы работают на эту цель. Готра: человек знает, я принадлежу к этой готре. Это значит, что я веду свое начало от какого-то великого мудреца древности:
Васиштха готра или Бхарадваджа готра. Я знаю прародителей, основателей этой готры. Так, джати — у меня есть определенные касты или слой, с которым я общаюсь, и так далее. Обучение человеку помогало формировать эго.
И, собственно, когда Арджуна в 1-й главе Бхагавад-гиты говорит о том, что в результате войны появится варна-санкара. Санкара значит смешение. Санкара буквально значит люди со смешанной природой, с не очень ясной природой, то есть с раздвоенным эго или расстроенным, или со слабым эго.
И он говорит, что это будет ужасно, что все общество превратится в ад, таких потерянных людей, которые не знают, что им нужно, зачем они тут, которые будут хаотично действовать.
И что характерно для современного общества, это то, что современное общество не просто индифферентно относится к этой теме, современное общество сознательно размывает эго.
Последний анекдот, который я прочитал. В Голландии у людей родился кто-то. Отец спрашивает: кто родился-то? Мать говорит: «Вырастет — поймет».
То есть людям сознательно говорят, что еще непонятно, так по внешнему виду вроде мальчик, но может на самом деле девочка, и так далее.
То есть у людей все это так называемое гендерное воспитание теперь, которое становится очень модным, абсолютно абсурдно, когда людям сознательно расшатывают в их идентификации.
Идентичность человека, она сознательно совершенно размывается с помощью совершенно разных форм, в том числе пропаганды там гомосексуализма и того подобных вещей.
Это все предназначено для того, чтобы, ну, собственно, началось все с того, что все равны вдруг стали неожиданно.
Все равны, значит, непонятно, что кухаркины и дети, как мы знаем, должны государством управлять, да, управлялись. и ну да, «Собачье сердце» Михаила Афанасьевича Булгакова об этом. Это как раз об этом. О том, каким образом.
На самом деле процессы начались до этого. В каком-то смысле Запад еще и дальше ушел на этом пути в смысле размывания эго. Почему? Потому что люди слабые становятся.
И людьми люди со слабым эго, со слабой идентичностью легче управлять. Легче. Ну, они послушнее, у них нет каких-то странных идей, и так далее. Их легче превратить в потребителей.
Потребительская культура в значительной степени держится на людях с размытым эго, у которых есть один единственный смысл в жизни: что потреблять — у них другого счастья нет, у них нет этого какого-то понимания того, что у меня есть высшая цель, которую я должен достичь, стремиться, пренебрегая какими-то другими вещами.
Эти процессы идут, они идут практически ежедневно, процессы размывания, и я думаю, что та ситуация, которой мы имеем дело сейчас, лет через 20, будет казаться абсолютно идеальной
Лет через 20 все будет гораздо хуже, так что можете считать, что вам повезло, наставникам через двадцать лет придется гораздо сложнее.
И теперь, то есть одна функция эго — это интегрирующая функция, она придает некую осмысленность жизни, вектор, направленность дает человеку цель.
Есть другая функция у аханкары: аханкара также разрушает. То есть одновременно с этим эго приводит к разрушению.
И речь идет, безусловно, о материальном эго, материальное эго или гордыне, парадоксальном образом имеет прям противоположную функцию.
Когда у человека есть эта гордыня, то это приводит к разрушению его самого мира вокруг него.
И мы можем видеть, что люди с сильным эго, их влияние, скажем так, с сильным материальным эго, их влияние очень часто деструктивно. Но не нужно думать, что это аргумент против сильного эго.
Эго должно быть сильным, здоровым, хорошо сформированным. И конечно же, когда мы говорим о сильном, хорошо сформированном эго, мы прежде всего имеем в виду духовное эго.
Динамика понятий я и мое
Теперь, что такое духовное эго? У эго есть два аспекта. Какие два аспекта у эго есть? Я и мое, да. Ахам и мама. Я и мое. Если мы нарисуем некую духовную шкалу, где на верхней части шкалы будет духовное эго, духовное я,
а на нижней части шкалы будет полностью материальное я, полное материальное самоотождествление, аханкара. Где-то здесь будет сварупа, спрута. То есть полностью сформированное духовное, значит... Ну, я знаю, что «выскочка» — это ругательное слово, но, строго говоря, это экадаша-бхава — это 11-я бава — моя сварупа, полностью проявленная. Включая там даже какого цвета сари я предпочитаю в духовном мире. Ну, какое настроение у меня и так далее. То есть, это все детали моей духовной личности, моей духовной идентичности, моих духовных отношений, мое служение, моя природа, мое настроение, мой возраст. Все это так или иначе, это баллы, это определенные оттенки настроения, которые определяют
меня, то есть наше полностью сформированное духовное я, и мы знаем мою полностью сформированную материальную аханкару, она тоже включает в себя экадаша-бхаву. Шабаву. Какую сари я ношу, какую дхоти я ношу, и все остальное связанное с этим.
Но я хотел сейчас не об этом поговорить, я хотел сейчас сказать: что если мы посмотрим сюда на нижний конец скалы, и представим себе человека, который полностью отождествляет
себя с материальным телом, то на что он больше делает акцент — на я или на мое? На мое, да? Чем ниже человек находится на этой шкале, тем больше значение он придает моему, то есть материя, с которой он себя отождествляет.
Мое ему нужно, чтобы у него было то-то, то-то, то-то и то-то. Для того, чтобы чувствовать себя нормально. То есть, его я, оно по большей части определяется его собственностью.
Вплоть до того, что человек возмущается, когда ударяют его машину, говорят: «Ты меня ударил», и так далее. То есть, очень большое отождествление свое.
По мере того, как человек развивается здесь, духовно, что мы видим, какую тенденцию мы видим в этом смысле? Когда он доходит до этой, скажем, какой-то нейтральной точки? Роль Я увеличивается, правильно?
Если мы возьмем так называемых духовных людей этого мира. И называя их так называемыми, я не хочу ничего плохого сказать.
На самом деле это люди, которые действительно отделились от грубого отождествления, у них более тонкое отождествление и я, оно начинает преобладать, а мое уже не так важно.
Мы можем видеть, что не такое большое значение придает собственности, для них важно развитие самого себя. Ну и мы можем видеть все эти тренинги, все остальное. Это тоже определенный, что ли, определенный запрос.
Мы достигаем некой нейтральной точки, и эта нейтральная точка она собственно формулируется знаменитым афоризмом «Ахам». Кто? «Ахам, брахмас», когда
по сути дела, остается некое голое я, вот тут уже моего нету, есть только некое голое отъизъявление человека с духом. И есть этот нейтральный, стерильный дух,
человек отождествляет себя с духом, медитаторы отстраняются от каких-то вещей. И они думают, что это высшие достижения.
Что, собственно, и в каком-то смысле, да, на этой шкале достаточно высокий уровень, дай бог нам когда-нибудь его достичь, когда я уже не отождествляю себя со своим телом.
Но потом что происходит, и в начале мы можем видеть, когда человек переходит в духовную сферу, то, скажем так, еще преобладает его я.
Если мы возьмем чуть более высокий уровень, который называется на нашем языке шанта-расой или шанта-бавой, то тут тоже в основном преобладает я.
Но если мы пойдем дальше и дойдем до самых высоких уровней какого-то духовного развития в этой сфере, а самый духовный уровень как называется? Шрингара-раса? То там что начинает преобладать?
Там начинает преобладать духовное мое. То есть Кришна мой. То есть мы должны очень хорошо понимать, как это динамика, динамика я и мое, как она происходит по мере духовного развития.
Тут тоже потому, что духовный мир является отражением, вернее, извиняюсь, не духовный мир является отражением, материальный мир является отражением духовного мира, и тут тоже на высоких ступенях развития мое играет большую роль.
Мое значит, мой Кришна. Кришна мой. Зачем я это говорю? Я говорю это за тем, что мы с вами будем рассматривать, естественно, вот эту сферу. Сюда мы не пойдем.
Не рассчитывайте, что вы получите экадаши-балу к концу этого семинара. Но что мне хочется сказать, это то, что вот как бы роль моего, она вот в этой части становится все меньше и меньше и меньше.
Но роль «я» становится большой. В нашем случае этот уровень — это уровень ништхи. И мы будем смотреть, собственно, духовное развитие, как дойти до этого уровня. Ништхи. Почему я это говорю?
Потому что я сказал, что есть вторая функция помимо интеграции и дезинтеграции у «я», и вот эта схема должна объяснить почему.
В процессе духовного развития с одной стороны происходит интегрированность, а с другой стороны что-то разрушается. Что разрушается в процессе духовного развития? Мое. Мое разрушается.
То есть подобно тому, как материальное эго приводит к
дезинтеграции, формирование духовного эго тоже будет приводить к какой-то дезинтеграции, какому-то разотождествлению, прежде всего. Посмотрим, и мы все знаем, кто-то может подтвердить на своем опыте, что процессы дезинтеграции в его жизни ускорялись по мере вступления на духовный путь.
Ну то есть бояться этого не надо, это естественный процесс развития. Он на самом деле счастливый, если хорошо его понимать. И не нужно оплакивать счастливое старое, там, как она там, как это говорится, прошлое. Вот.
Что еще по этому поводу надо сказать? Ну, наверное, ничего. Давайте мы вопросы какие-то, ответим на какие-то вопросы. Да, и саму предыдущую тему, это тема... предыдущее, что это? Предыдущая тема:
Размытие эго в современном обществе
вы говорили, что культура общества склонна размывать это. А как же живое существо попадает в эту выбор, в эту ситуацию? То есть это его выбор? Или это навязанная ситуация?
Нет, безусловно, это наш собственный выбор, потому что Кали-юга — это определенный совершенно период времени, когда человеку хочется таким образом себя реализовывать в этой ситуации, такой персональный.
Это размывание эго - это еще более низкий уровень. Ну, уже не стоит даже о нем говорить, это в каком-то смысле наш безусловно наш выбор, когда мы,
Даже не то, что наш выбор, а некий закономерный итог того, что мы делали в прошлом.
Если у нас был какой-то вектор к формированию эго, то, конечно же, мы родимся в ситуации, которая поможет нам это сильное эго сформировать дальше.
Если в прошлой жизни мы делали что-то, что ослабляло наше эго, то в этой ситуации, то в этой жизни мы родимся в обстановке, которая будет помогать нам ослаблять наше эго.
Но в целом тенденция в обществе такая. Даже сейчас, несмотря на общую тенденцию, все равно остаются люди с очень сильным эго. Они есть просто.
Но в целом есть некая социальная тенденция, а родились мы в этой среде, потому что ну хотелось. Это же легче жить со слабой. То есть мы держимся, получается, за свое слабое эго, а за сложности...
Да. И, собственно, цель общества преданных — помочь человеку, как Рави Лочан Прабху сформулировал, это лечение души в общине вайшнавов. Но лечение души — это помочь человеку сформировать сильное эго, в том числе и материальное эго, до какой-то степени - оздоровить материальное эго.
Но это очень часто нереалистичная задача или труднорешаемая задача, но по крайней мере, создать сильное духовное эго.
Потому что эго формируется в отношениях с другими людьми, и эго всегда формируется в обществе, эго формируется в отношениях с другими людьми. Да, пожалуйста.
Дважды рожденный на шкале — вот этот уровень отождествления себя с чистым духом и ништха на одном уровне осознанности, да, так и надо понимать, да? Примерно так, да, примерно так.
Когда ништха, это я уже, скажем так, я уже не хочу отождествлять себя с этим телом, но я еще не очень четко понимаю, кто я, но у меня уже, но у меня, по крайней мере, есть решимость идти дальше. Да, пожалуйста.
А вот такой вопрос: если задача все-таки усилить материальное, то я уже более сильно... Оздоровить, скажем так. Оздоровить.
Не придумал, оно все-таки усиливает... усиливается материальное эго — ну да. Параллельно с этим, как я поняла, гордыня может возрастать.
Ну, если бы мы только усиливали материальное эго и не формировали духовное эго, то тогда бы по-хорошему, если бы мы просто усиливали материальное эго, то тогда бы мы превратились в какой-то филиал общества, который этим занимается, эту задачу ставит. И там люди уповают на то, что они в какой-то момент сформируют эго брахмана, и в эго брахмана будут формировать все эти качества. У нас мы параллельно стараемся сформировать духовное эго, а это значит смирение или ясное понимание масштабов своих проблем. Потому что это определение смирения.
Вы говорили, что чем больше нас изменили себя духовным я, тем меньше концепция «моя работа». А работает ли в другом направлении? Если мы как-то от своего там как-то отстраняемся, отдаем, больше ли мы себя чувствуем?
В каком-то смысле, да, потому что всегда есть механизмы обратной связи, то есть всегда в человеке действуют два процесса: протекают изнутри наружу и снаружи внутрь. Всегда два этих процесса.
Изнутри наружу и снаружи внутрь они всегда действуют. То есть, если взять, например, эмоцию, то у меня есть какая-то внутри эмоция, она проявляется в том, что я определенным образом действую.
Правильно. Теперь точно так же внешняя среда она может сформировать какую-то эмоцию и внутри нас. То есть всегда есть два встречных процесса.
Поэтому в данном случае, по мере того, как человек духовно развивается, он придает меньше значения своей собственности.
Но когда он сознательно понимает, что такое процесс, отказывается от чего-то, да, в каких-то разумных пределах, естественно, то это в свою очередь как-то подрывает его материальную идентичность и помогает ему сосредоточиться внутри тоже. То есть такой процесс снаружи внутрь тоже работает до какой-то степени.
Более естественный процесс изнутри наружу, когда я формирую... Эту вы, слава Богу, не учили научный коммунизм. Я изучал классиков марксизма и ленинизм.
Вот там был основной вопрос: что определяет: бытие определяет сознание или сознание определяет бытие? Так вот, бытие определяет сознание, а сознание определяет бытие. И то, и другое правильно.
И для материалистов, конечно, в большей степени бытие определяет сознание, для духовных людей сознание в большей степени определяет бытие, и и в общем-то этот процесс изнутри наружу — он более естественный и более сильный.
Процесс наружу внутрь тоже действует, но он более слабый. И, собственно, это главный механизм нашей духовной практики.
Мы пытаемся делать что-то, что мы еще внутри до конца не понимаем, но надеемся на то, что, делая это снаружи, мы приведем в соответствие с этим внутрь.
То есть, ну, мы же еще не в экстазе повторяем святые имена, не потому что там у нас в сердце — Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна. Но повторяем, ну и как-то там сердце потихоньку смиряется с этим. Иногда настроение возникает.
Кришна, да. Может быть, ты неплохо? Вот. То есть.
Или Шрила Прабхупада говорил: там его ученики говорили: «А что делать, если я не чувствую, что мне... мне немножко странно, что люди там кланяются все?» Прабхупада говорил: «Ты кланяйся, почувствуешь». То есть процесс снаружи внутрь работает, безусловно. Я совсем до конца поняла.
С одной стороны, школа одна. То есть сначала должно быть материальное довести до нуля, потом духовное развивается, с другой стороны, вы говорите, что параллельно процесс развития духовного и отношения материального.
Если вот до этого нуля, до этой ништхи так или иначе есть эти материальные отождествления, материальные вкусы, то на каком как проявляется духовное эго, оно как бы нереальное получается, не настоящее?
Что это сложный вопрос. Я сознательно не хотел туда углубляться, но раз уж вы меня поймали на этом, то мне придется сказать несколько слов по этому поводу.
Если надо, рисуйте, потом всё это. Собственно, что происходит при этом? Мы, идя здесь или духовно развиваясь, ослабляем,
или ослабляем какие-то связи с материей и до какой-то степени, ну, разрываем, разрываем какие-то связи с материей и при этом пытаемся сформировать духовное эго, но беда заключается в том, что по-настоящему духовное эго начинает формироваться только тогда, когда материальное эго уже перестает действовать.
Потому что сейчас все наши попытки сформировать духовную идентичность они наталкиваются на сопротивление нашего ложного эго. Заметили это, да? Это совершенно очевидная вещь.
Поэтому ништха — это... И Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда он описывает это, если посмотреть, то можно увидеть, что это не один процесс, что это два параллельно идущих процесса.
Ослабление связей с материей и формирование духовной природы. То есть вот тут мы, когда мы достигаем уровня ништхи, у нас еще практически нет духовного сознания, духовное эго еще в очень маленьком состоянии.
Хотя мы уже прошли достаточно большой путь для того, чтобы разрушить какую-то связь с материей. Понимаете, да, что происходит?
То есть тут еще как бы нет очень много позитива, хотя мы уже достаточно... И эти материальные связи, они даже тут еще есть, условно говоря,
потому что какая-то привязанность к материальной идентичности остается в соответствии с описанием Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
То есть это два процесса, это два процесса. Ну, то есть я так понимаю, что до уровня ништхи человек не может реально чувствовать себя слугой, не говоря о том, чтобы медитировать на какие-то хорошие планы.
Поговорим немножко об этом. Что значит чувствовать себя слугой? Поговорим. Строго говоря, да, это правильно. Но я думаю, что можно немножечко смягчить это утверждение.
Все-таки даже на нашем уровне иногда какие-то проблески бывают.
То есть я правильно сделал вывод, что по большому счету вот это вот духовное эго начинает формироваться, только тогда мы начинаем у нас как бы чуть очистилось, и тогда мы начинаем отражать вот эти вот духовные эмоции, тогда они сильно входят в наше сознание.
Тогда приводится вопрос: если человек пришел в этот мир с таким размытым, слабым эго, и он не понимает, кто он такой, что он хочет, вроде бы это хочу, это хочу, и не хочу одновременно это.
И вот такой человек получает какое-то начальное духовное знание. И в отношении духовного знания у него такое же положение. Я может быть и хочу это, и не хочу, хочу материальное сохранить. Именно так. И не уверен в этом.
И вот какова роль наставника? Что наставник должен делать, и что вообще такому человеку, как ему быть дальше? Вы совершенно верно сформулировали проблему.
Человек с диффузным таким, размытым эго, он не может, в принципе, ставить, ему трудно, скажем так, поставить цель, держаться за этой целью, последовательно идти к ее реализации, даже если речь идет о духовной цели.
Вот очень часто люди такие приходят, как бы в наше общество, потому что тут им говорят, что материальные цели не нужны, они нашли общество себе подобных. Но при этом они могут потеряться тоже. Как быть?
Человеку нужно попытаться найти себя в обществе преданных, то есть найти все равно какое-то служение по своей природе, то, что ему нравится, ему нужно.
Нужно помочь ему интегрироваться все равно в общество преданных. И это будет, скажем так, это будет немножечко специфическая такая форма интеграции, потому что, ну, собственно, наставник или духовный учитель должен помогать ему. У тебя все хорошо, вот твоя цель, иди к этой цели, ты можешь до нее дойти, и так далее.
То есть ему нужно помогать укреплять это эго какими-то внешними способами.
Подобно тому, как, собственно, ребенок, у которого слабое эго, отношения с родителем, если у родителя нормальное здоровое эго, отношения с родителем помогут ребенку тоже сформировать здоровое эго.
Представьте себе, ребенок у него очень туманные представления о том, кто он есть.
Но если есть хорошие родители, которые вкладывают в него совершенно бескорыстно какую-то любовь, то он в этих отношениях сможет сформироваться нормально как человек.
Точно так же в духовной жизни мы все духовные младенцы и отношения с более развитыми духовно людьми помогают нам восстановить какие-то проблемы. То есть правильно будет понять, что наставник на каждом этапе развития
ставит сам человеком цель? Нет, он помогает человеку ее почувствовать, найти, почувствовать ее актуальность, почувствовать ее. Он не ставит перед человеком цель.
Цель перед человеком нельзя поставить, потому что это мы должны сами сделать.
Наставник может только помочь ему как бы зажечься этой целью, увидеть эту цель, почувствовать, что она реальная, потому что мы же можем только буквально
пару дней назад, я давал лекции, я говорил, что мы можем делать вид, что мы греемся в лучах Альдебарана — если звезда такая, если она слишком высоко, то очень сложно греться.
Её лучше, греться нужно чем-то более достижимым. Спасибо. Можно еще один вопрос?
Вы сказали, что людьми с размытым эго можно много легче управлять, вот если в прежние времена люди приходили с сильным эго и по временам шумахерами, ими было управлять не так сложно, да, потому что они определенным уважением обладали, они понимали свою роль в обществе, каждый следовал своей дхарме.
А на основе чего сейчас отработать, что легче управлять людьми, которые не понимают, кто они такие, и считают свободой выбирать, кто они такие есть.
В обществе варнашрамы людьми не управляли. Это общество, варнашрама, оно в значительной степени было, оно держалось на самодисциплине.
И даже Карл Маркс, который утверждал, что все общества до коммунизма основывались на эксплуатации. Когда речь заходила о древнем индийском обществе, он разводил руками и
говорил: «Ну, не похоже на эксплуатацию». Хотя классы есть, эксплуатации нет. Управление в плохом смысле этого слова значит эксплуатация, когда более сильно эксплуатируют тех, кто послабее.
Общество варнашрамы помогало людям быть сильными, но при этом люди знали свои обязанности. Там не было той системы, скажем так, навязанного управления, когда за людьми нужно следить постоянно.
Люди сами за собой следили. У них была самодисциплина очень большая. Вот.
Обществом современным, с одной стороны, управлять труднее, потому что действительно есть некий хаос, и поэтому есть всякие внешние формы управления, слежки, все эти камеры, и так далее. За всеми следят, тотальные.
Генерал де Голль говорил: как можно управлять страной, в которой есть 40 разновидностей сыра?
То есть, как бы, с одной стороны, но с другой стороны, такими людьми, которые слишком привязаны к материальным вещам, легче управлять, потому что там есть очень понятные рычаги и механизмы, понятно, каким образом на них влиять, как их сознанием манипулировать.
В основном, если человек слабый, у которого нет сильного эго, потому что эго в каком-то смысле это тоже чувство собственного достоинства, правильно?
А слабый человек, у которого нет этого чувства собственного достоинства, он руководствуется в основном животными инстинктами.
И животными управлять, если мы возьмем стадо коров, так то с одной стороны, стадом коров труднее управлять, потому что они там бредут и кто куда.
Но с другой стороны, им легче управлять, потому что палка есть, и там, если нужно, ударишь, они пойдут туда, куда нужно. То есть стимулы понятны. Можно уточнение?
Правильно ли я помню, что вот таким обществом, его легче эксплуатировать? То есть какие-то аппетиты.
Ну, легче эксплуатировать, да, потому что легче человеку внушить, что ему нужно, обязательно нужно, что он не будет счастлив без новой марки айфона или еще чего-то. У человека возникает эта иллюзия, что вот теперь есть секрет счастья.
Его изобрели в компании Apple. Наконец-то. Скажите, Кришна, а с точки зрения проповеди, какие люди наиболее интересны? Суз диффузной мага или нет? Конечно же, с сильным эго. Здоровое эго.
Давайте будем говорить, называть его не столько сильным, сколько здоровым. Здоровый — значит, человек понимает: я. Это значит, что он будет искать человека с признаком? Хотя не обязательно, но все равно.
Нет, безусловно, здоровое эго. Но мы проповедуем всем. А в принципе, вообще, если атмосфера правильная, человека можно излечить, не нужно слишком заморачиваться или слишком погружаться в какую-то депрессию.
У меня был недавно случай. Я был там на юге. И приехал какой-то человек совершенно новый на какой-то своей машине, там, такой старенький. Вот. Он увидел нас, сказал: «Можно я с вами пойду?»
Мы просто гуляли, там группа преданных небольшая. Мы гуляли. Он говорит: «Можно я с вами пойду?» Сказал: «Ну ладно, пошли с нами». Он пошел, что-то там сзади шел.
Потом на следующее утро я опять его увидел. Я там куда-то шел. Он говорит: «Можно я с вами пойду?» Ну, пошли. Хорошо. Он мне стал рассказывать по пути свою историю. Он говорит, я вас слушаю. Я слушаю вас.
Я Вадим, вернее, он сказал, я Вадима Тунеева слушают, там в интернете мне нравится. Вот я приехал. Вот и стал рассказывать какую-то свою там жизненную историю, трагедию, там которая у него произошла.
А потом говорит: «Вы знаете, какая лекция ваша мне больше всего понравилась?» «Встреча с собой». Встреча с собой. Вот я ее послушал, мне так страшно стало. Самое сильное впечатление произвело.
«Это же, — говорит, — все про меня». Ну, то есть, не нужно этих вещей бояться. Это, к сожалению, реальность, с которой мы имеем дело. И если мы правильно сформируем наше общество, мы сможем помочь людям выздороветь в этом.
Этапы духовного роста и возрастные периоды
Нет никаких сомнений, на том и стоим. Пойдем дальше, да, окей, тогда я сейчас буквально в двух словах скажу общую картину духовного развития или этапы духовного
развития, мы знаем, собственно, ничего нового тут изобретать не нужно. Есть шраддха. И шраддха — это некий, ну, самый начальный этап духовного развития. Есть дальше садху-санга.
Очень важны сами названия, которые дал им Рупа Госвами. Потом дальше что у нас? Бхаджана-крия. Иногда эти два этапа объединяют по понятным причинам. Я об этом скажу дальше. Потом идет ничто. И потом идет пракрити.
Ну и мы поговорим немножко об этом, о более высоких уровнях говорить не будем. Вот. И, собственно, на мой взгляд, очень полезно, если мы рассматриваем эту динамику духовного. Сразу веселее стало. Не надо, не надо.
Самое главное, что он архитект видно. Полезно провести некую корреляцию с развитием ребенка.
Если мы проведем эту корреляцию, то многое станет понятно, потому что подобно тому, как развитие ребенка - это формирование его эго пусть материального, но все равно формирование, причем формирование в общении с родителями, с равными на каком-то этапе.
То точно так же, как мы сказали, духовное развитие — это формирование духовного эго, и по сути дела, этапы те же самые. Есть первый период, он называется на санскрите Шишу. Шишу - значит младенчество.
Самое такое, самое Шишу. Я могу писать. Ага. Это период от рождения до формирования молочных зубов. Нет, не обязательно. Вернее, по-моему, до выпадения молочных зубов. Да, до выпадения молочных зубов.
Потом дальше идет колмара. Это от 1 до 5 лет. В каком возрасте молочные зубы выпадают? А, ну значит, это формирование. Значит, до того, как вырастают все молочные зубы. Когда они все выросли.
От 1 до 5 лет это кумара, потом дальше идет Пауган, да? Может быть, это тоже писать. Один год. Ну, примерно, да. От 1 до 5. А зубы за год вырастают? Молочные. За сколько? 2, да? Ну, примерно. 1-2 года.
До 5 лет каумара, потом от пяти до 10 пауган, да, детство. От десяти до пятнадцати кайшора, отрочество. не пишет. С 10 до 15. Да, с 10 до 15. И после 15 начинается йавана, юность.
Ну и потом мы знаем, что уже дальше все остаются вечными юношами. Йованы. Йована, ювана. Ювана. Ювана. Юность — от этого слова, ювана. Потом дальше уже все остаются вечно с юноши.
И, собственно, если мы посмотрим эти этапы развития человека, эти этапы духовного развития, то мы увидим очень точную корреляцию между этими процессами развития эго. Вот. Что такое?
Я более подробно потом остановлюсь на каждом этапе, но просто в самом начале что мы видим? В начале, когда человек младенец, он целиком полностью зависит от старших, правильно? И от того, чтобы его питали.
И в зависимости от того, чем его будут питать на этом этапе, он вырастет либо здоровым, либо больным. Если это материнское молоко, то ребенок будет здоровым.
Если это какая-то смесь, то у ребенка будет диатез. И другие проблемы. Проблемы с иммунитетом будут. Вот.
На уровне шрады, собственно, что это значит: на уровне шрады человек встречается с каким-то преданным, с каким-то духовным человеком, сталкивается, и у него появляется доверие к нему, и он начинает питаться от него.
И в зависимости от того, чем его этот человек питает, вырастет либо здоровый духовный человек, либо диатезный проблемный ребенок. Вот.
Если его питают молоком матери, то То есть, ведоматы, если человеку дают возможность, если этот человек, которому у него появилось доверие, который стал как бы его духовным родителем или духовной матерью, тут еще об отце речи не идет, отец появится позже, вот то, соответственно, если он питает его хорошей информации, то, соответственно, ребенок будет быстро расти на этом этапе. Хорошо расти и не болеть.
Если ему дают всякую ерунду, то, соответственно, закладывают какие-то проблемы. Если ему дают непонятно какую информацию, то мы знаем, как обычно в обществе преданных дается непонятно какая информация. В Ведах сказано.
И потом говорится все, что угодно. Так это соответственно стандартная фраза. В Ведах сказано, где в Ведах сказано, ну где-то сказано. Веды большие, наверняка что-то такое сказано.
Или, как в самой ведической культуре говорят: если не знаешь, на что сослаться, ссылайся на Сканда-пурану. Она самая большая. Где-то там это есть. Сканда-пурана. Или там Махабхарата, вот,
это значит, это этап шраддги, когда человек сам еще очень практически ничего не понимает, он младенец, он целиком зависит от того, чем его будут кормить. Потом он немножечко осваивается и переходит в период такого раннего
детства, каумары, и это раннее детство характеризуется тем, что человек учится тому, что делать, учится говорить. Правильно?
А он учится разговаривать прежде всего, начиная где-то там с года или с полутора лет, он учится разговаривать.
И период садху-санги — это тот самый период нашего духовного развития, когда человек преимущественно слушает какого-то
и, слушая какого-то одного садху, учится у него, учится у него говорить. То есть он слушает, он узнает какую-то философию, какую-то терминологию, начинает пользоваться этим. Иногда к месту, иногда не к месту.
Как маленький ребенок всегда очень умиляет взрослых, когда маленький ребенок произносит какое-то ученое слово, часто не к месту.
У меня был знакомый маленький ребенок, который к месту, не к месту говорит: парадокс. Парадокс? В какой-то момент он научился и примерял к своей жизни. Это ученое слово.
Точно так же, мы преданные тоже изучаем несколько каких-то звонких там слов: я не это тело. Иногда к месту, не к месту, это употребляем — там «ахам брасмах» или там «шарира-буддхи-джал». Биджа. То есть мы учимся говорить.
Иначе говоря, это период, когда человек осваивает некие базовые понятия философии и осваивает их достаточно механически. Он в основном осваивает какие-то формулы, и как ребенок он не может еще творчески разговаривать, он говорит достаточно примитивно или пользуется готовыми фразами, которые ему сказали. Встречались с такими людьми, которые пользуются готовыми духовными фразами на все случаи жизни.
У них есть джентльменский набор фраз на все случаи жизни. Ты не это тело, это твоя карма. Терпи, надо быть смиренным, подчиняйся авторитетам и так далее. Надо предаться, да. Просто продолжай.
Это вот, это важный период, не нужно его недооценивать.
Человеку нужно действительно освоить какие-то понятия, кармы, по крайней мере, до какой-то степени, потому что наше видение мира в значительной степени зависит от нашего языка.
Почему у людей формируется в разных странах разный менталитет? В частности, потому что языки разные. Язык особым образом влияет на наше видение мира, на наше сознание.
Например, русские люди не любят порядок. Англичане любят. Почему? Потому что там слова в предложений, там фиксированный порядок слов, и слова не меняются.
А русским же людям всё время менять надо что-то, потому что то приставку представить, то суффикс какой-нибудь, то еще что-то такое.
Очень сложно жить в мире, где все предопределено, потому что язык другой, видение мира — другое, язык по-другому формирует наше сознание. Так что все у нас хорошо, у нас все в порядке.
Наша привычная среда. Такая изменчивая, важная. Фонетика и всё остальное. Ну, то есть, иначе говоря, язык — он важен.
Поэтому, кстати говоря, изучать другие языки тоже хорошо, потому что это расширяет менталитет, расширяет как-то разум человека. Изучать санскрит тоже неплохо.
В принципе, понимать санскрит, тем более, что он очень похож на русский язык.
Поэтому я думаю, русскоязычные русскоговорящие люди присоединяются к сознанию Кришны в гораздо большей степени, чем англоговорящий. Есть некая схожесть в менталитетах, отразившаяся в схожести грамматической структуры, но это лирическое отступление.
Вот. Но очень важный этап формирования эго, когда человек формирует эго, свое осваивая мир или называя вещи. Вот это так. То есть, он видит какое-то явление, ему нужно назвать это явление.
И точно так же мы осваиваем как духовный мир, духовную философию, и мы начинаем видеть что-то, называя. Вот это карма, вот таким образом карма проявляется, предопределенность там или еще что-то такое. Вот.
Это следующий этап. Садху-санга. Еще раз я про каждый из этих этапов расскажу подробнее в следующей части нашей работы. С вами.
Бхаджана-крия — это третий этап, который соответствует поуганде, то есть такому детству уже развитому. И после того, как человек освоил речь, потом что он начинает осваивать интенсивно.
Он начинает, да, он общается с равными, тут он общается с кем на первом этапе в основном. Тут он полностью зависит от старших, тут он общается в основном со старшими, правильно? Кумара. Это период паузалы.
В детстве он начинает общаться с кем? С равными. Точно так же на уровне бхаджана-крии очень важно, чтобы человек начал общаться с равными.
И благодаря ему он развивается на уровне шраддхи и садху-санги, благодаря общению со старшими, причем оно тоже немножечко разное, но на уровне бхаджана-крии ребенок развивается благодаря общению с равными, правильно?
Общение со старшими тоже должно оставаться, безусловно, но общение с равными или его способность общаться с равными, она очень сильно помогает его духовному развитию.
Если на первом этапе на уровне садху-санги человек учится говорить как душа, то на уровне бхаджана- крии он учится что делать? Действовать как душа.
Бхаджана-крия — значит, крия значит деятельность, бхаджана — значит духовная деятельность или деятельность в поклонении.
И это еще достаточно такие детские попытки, но тем не менее, хотя бхаджана-крия она растянута, так же как и в период пауганды растянут на какой-то срок. Вот.
Он действует, он общается со старшими и с равными одновременно с этим.
Он действует, сотрудничает, тут очень важно понимать, что это пора шраванам и киртанам. Шраванам и киртанам, когда по-настоящему происходит, когда в обществе равных, когда много есть равных, в том числе людей.
И тут очень важно научиться как-то делать с Раваном, Киртыном, и даже с Мараном вместе с другими людьми, Ванданом Дассио мы делаем это с другими людьми, осваиваем это, обсуждаем это как-то.
И потом начинается сложный период в развитии любого человека, период отрочества или подростковый период кайшора с 10 до 15 лет. И это период пересмотра всех ценностей. Правильно? Тотального пересмотра всех ценностей.
И в этот период человек что учится делать? Думать. Правильно? Сначала он учится говорить, потом он делает, но на уровне бхаджана-крии делает, но не думает. Трудно, трудно рассчитывать, трудно требовать от него этого.
Он будет делать, он будет повторять мантру. Если вы ему скажете, там нужно думать, ну, скажете, да чего, надо мантру повторять, Он делает это в значительной степени механически, и это нормально, это естественный этап.
Переход к осознанию и очищению мотивов
Человек не может сразу прискочить на какую-то другую вещь, но в какой-то момент переходя на уровень анартха-нивритти, он начинает отдавать отчет себе в своих мотивах.
В чем разница между анартха-нивритти и бхаджана-крией — что человек не очень понимает свои мотивы. Он действует иногда очень с большим энтузиазмом, энергично, слушает, у него есть вера хорошая. Вот.
Но он не очень понимает свои мотивы. Переход этот болезненный на уровень анартха-нивритти означает осознание своих мотивов более ясное.
И человек начинает думать, он переосмысливает все, он заново присоединяется к обществу сознания Кришны, или наоборот, отсоединяется от общества сознания Кришны. Это очень частая вещь на этом этапе.
Впрочем, она может произойти на любом этапе. Мы об этом как раз позже будем говорить. Вот. И, собственно, и
на этом уровне анартха-нивритти, подростки, они также начинают испытывать какие-то первые чувства или первые эмоции, но, как правило, эти чувства еще достаточно эгоистичные, правильно?
У человека на этом уровне еще нет способности любить, в полном смысле этого слова любить - значит думать о том, что нужно другому человеку. Подростки - очень эгоистичный народ, на своем опыте я вам говорю.
Они в основном да, вот анартха-нивритти часто тоже сопровождаются такой немножечко болезненной сосредоточенностью на себе, на каких-то внутренних процессах, которые происходят, не простых, точно так же, как у подростков, происходят внутри эти сложные процессы. Но это очень важный этап, потому что действительно человек учится думать.
Он становится самостоятельным, как вы правильно сказали. Самостоятельным в полном смысле этого слова.
Он мог претендовать на самостоятельность, когда он был ребенок, но он не может быть самостоятельным, потому что он еще думать не может самостоятельно. Он что-то делать он может, но думать-то он не может.
Тут ему нужно найти самому ответы на все вопросы, которые перед ним ставит жизнь, Кришна. Он раздумывает, Он сомневается, ставит под сомнения какие-то положения, которые до этого принимал, пересматривает что-то.
Очень важный период отрочества. И потом юность. Юность - это что за период? Это период как раз.
Это период, когда человек учится чувствовать, учится духовным эмоциям, ништха — это тот самый период, когда мы можем более или менее стабильно начать ощущать духовные эмоции.
До этого тоже какие-то проблески могли быть и могут быть, даже дети имеют какие-то эмоции, но такие настоящие зрелые эмоции они приходят в юности.
Ну и соответственно, ручи и так далее. Это уже период эмоционального развития человека. По сути дела, на этом уровне завершается физическое развитие человека, правильно? Но человек продолжает развиваться.
Что развивается, эмоциональное развитие? происходит. Эмоциональное и интеллектуальное развитие происходит с этого периода.
И точно так же, тут, собственно, с уровня анартха-нивритти или ништи, начинаются самые главные, самые важные духовные процессы начинаются там вот это такое самое общее описание.
Да, и тут на уровне подростковом вступает еще одна форма общения, очень важная для развития человека. Что очень важно потом человеку на этом уровне научиться делать.
В больших семьях, когда было много детей, то что более подростки начинают заботиться.
И точно так же в духовном развитии, когда человек достигает уровня анартха-нивритти, забота о других становится инструментом его духовного развития. Почему?
Потому что заботясь о других, он яснее понимает, что у него внутри происходит. Это помогает этим процессам осознанности, осознания своих мотивов, пересмотра ценностей.
Когда он смотрит на других, он начинает видеть что-то. Ну, то есть, это важная часть. Старшие, вот эти два этапа, равные, плюс старшие, а тут старшие равные остаются, но добавляется забота о младших.
И она и все эти три вида общения они остаются на всех этапах. Вот такое самое общее описание. Есть какие-то вопросы по этому поводу? Да, про момент.
Здесь, когда мы смотрим на это, вот эта проверка духовной жизни проводится. Когда мы смотрим на этот список, и есть параллели с духовной жизнью, возрастного роста пленка, хочется представить, что это соответствует.
Знаете, вот я уже больше 15 лет повторяю имена Кришны, значит, у меня уже там ничто. Или можно даже и очень. А если вот там я знаю 10 лет, то, наверное, у меня по угам. Подджнана креет улыбку.
Мы знаем, что иногда люди в 50 лет остаются пятилетними детьми, так и не вырастая. Возраст человека определяется не возрастом его тела, а зрелостью его эго.
И если человек правильно прошел эти этапы, то это может быть вполне хорошая развертка для понимания приблизительно. Но все зависит от того, насколько он прошел эти этапы, насколько зрелость внутренняя к нему пришла.
Есть же люди, которые остаются детьми. Всю жизнь. А как тогда понять, есть какие-то реперные точки, по которым я понимаю... Ну да, мы будем об этом говорить дальше, когда будем более подробно каждый этап рассматривать.
В продолжении этого вопроса я правильно понимаю, что кто-то быстрее проходит, кто-то медленнее, кто-то приходит, не знаю, вот здесь с опытом прошлой жизни, но может быть, какой-то этап сразу же приходит. Конечно.
Ну, не сразу же, ему все равно нужно пройти.
Как человек, иногда действительно дети бывают очень зрелыми, и они очень быстро проходят какие-то этапы, но потом, когда они доходят до того этапа, на котором ему уже нужно, так сказать, работу какую-то совершать, а их развитие замедляется.
Точно так же в духовной жизни. Человек может очень быстро какие-то вещи пройти, но потом все равно. То есть духовные бундеркинды бывают, но все равно на каком-то этапе надо работать и начать. Вопрос такой двойной.
Может быть, как-то я оба сразу задам. Первый. У меня такое было ощущение: не знаю, прав или не прав, что анартха-нивритти, а этот этап он на самом деле как будто бы начинается раньше.
Не прям четко, что как только я начал заниматься баджаном, у меня пошел процесс очищения танат. То есть как будто бы жизнь-то меня навсегда ведет к этому. По сути, Кришна меня навсегда подпитывает. Вот.
И это первый вопрос. И второй, соответственно, если человек, по сути, не вышел на уровень анартха-невритти, но тем не менее он пытается заботиться о преданных, что часто в нашем обществе бывает. Как быть в этом случае?
Я сначала отвечу на второй вопрос, потому что это очень важно. Ну, они оба два очень важных вопроса. Почему на уровне анартха-невритти человеку очень важно начать заботиться о других?
Потому что, как я уже сказал, у подростков есть тенденция замыкаться, сосредотачиваться слишком на себе. И очень важно помочь им выйти за пределы своего эго,
чтобы они начали чувствовать то, что чувствуют другие, для этого забота о младших очень важная вещь.
Точно так же на уровне анартха-невритти, чтобы человек не замыкался на себе, на своих собственных проблемах, и чтобы он действительно научился чувствовать, понимать, что происходит с другим человеком, ему важно заботиться.
Если человек раньше этого периода начинает заботиться о других, то он по сути дела будет эксплуатировать.
Если вы, скажем так, 8-летнего человека поставите заботиться о 5-летнем, то скорее всего его забота будет проявляться в том, что он игрушки у него отнимать будет и сам в них играть, или получать больший кусок пирога и так далее. Пример то же самое происходит и у нас.
Если человек раньше времени начинает, так сказать, заботиться, то он думает: «Я позабочусь. Это же хорошо, надо позаботиться о нем, что у него там можно взять». Вот. Поэтому это не самая лучшая вещь.
По очень простой причине: человек до уровня анартха-невритти не отдает себе отчета в своих мотивах. Он будет искренне считать, что он приносит блага другому человеку, и это может быть на любом уровне.
Человек мог не пройти анартха-невритти в такая ситуация, но анартха-невритти — это когда человек действительно очень четко осознает мотивы, начинает яснее видеть мотивы и понимает, что мотивы-то мои не такие хорошие, и пытается сознательно очистить свои мотивы, заботясь о других. Потому что забота о других позволяет ему, дает ему инструмент в руки, инструмент очищения своих мотивов - это очень хорошая вещь в этом смысле.
Что касается первого вопроса, то, конечно же, какие-то анартхи отпадают сразу. Не то чтобы. Анархии, конечно же, в самом начале человек от чего-то избавляется, но анархо-неврития - значит, избавление от каких-то глубинных автоматических программ, которые настолько срослись с нашим я, что мы не отдавали себе в них отчеты, какие-то простые вещи, они уходят сами по себе до этого.
Но есть вещи, как Бхактивинода Тхакур говорит, что вражан, секрет вражана в том, чтобы понять, какие анархии сами не уйдут, какие анархии нужно проработать в общении со своим духовным учителем, как-то, чтобы они ушли.
И он говорит, что это, в сущности, две анархии — это Денукасура и Праламбасура. То есть две формы, эго нашего. Но это отдельная тема. Я не хотел сейчас на ней останавливаться. Вот.
То есть что-то уходит, человек, безусловно, очищается, человек на уровне бхаджан-крийи. Он по сравнению с обычными людьми, он очень чистый и очень свободный от многого всего. Но все равно остаются глубинные и автоматические программы, с которыми он очень сильно сросся и с которыми ему сложно расставаться, и именно избавление от них называется - вернее, даже не избавление от них, а избавление от власти, от их власти, когда человек действует под их властью, не осознавая. Они могут оставаться, они могут продолжать им действовать, но не они им управляют, он начинает ими управлять. В этом разница.
Спасибо большое. Харе Кришна. Как быть ситуации с преданными, которые застревают на стадии сат-санги, у которых слабое эго, у них нет мотивации двигаться дальше, они не понимают свою природу, у них сомнения.
Они уже все понятия, какие можно, выучили, и если их попытаться замотивировать к действию, они говорят: это мы слышали, проходили, мне это не подходит.
И видно просто, что человек, чем дольше он буксует, тем меньше ему хочется двигаться дальше. То есть как-то вообще можно ему помочь? Помочь можно всем, если человек хочет, чтобы ему помогали, тут очень важно это условие.
Я думаю, что мы более подробно каждые из этих проблем на каждом этапе будем разбирать во второй половине дня, но помочь можно всем.
Опять же, если человек хочет, чтобы ему помогли, иногда можно даже помочь человеку, который не очень хочет, чтобы ему помогли, как-то чуть-чуть его подтолкнуть. Но если сопротивление слишком большое, то сложнее.
Однако, собственно, нужно понимать, как говорит Кришна-бхакти-джан-мула саду-санга, Шри Чайтанья Махапрабху говорит: сначала он говорит про, прославляя садху-сангу, садху-санг, садху, санг, сарва-шастры, хой, лава-матра, садху, санга, сарва-сиддхи, все шастры прославляют садху-сангу и говорят о лава-матре, и человек думает: а хорошо, лава-матра, лава-матра у меня уже была. Чуть-чуть пообщались с садху, и хватит, теперь все сиддхи должны прийти.
Люди забывают, что следующий стих: Кришна-бхакти-джан-мула садху- санга, корнем явления бхакти, бхавы в сердце человека, является садху-санга-мула.
Но когда кришна-бхакти уже появилась в сердце, садху-санга все равно остается мукьянгой, главным элементом их духовного развития или главной движущей силой.
То есть, в принципе, если речь идет о какой-то помощи, скажем так, человеку, который сильно застрял, то самую большую помощь может оказать все-таки какой-то очень могущественный человек, который буквально возьмет его за волосы и выдернет оттуда. Не просто какой-то наставник, который сам еще может. Кришна-бхакти-джанма-мула-хайя саду-санга.
Вы сказали, что сравнение с этими уровнями отквалификации родителей зависит, кого они вырастят.
И также, когда человек приходит, обычно он попадает не в любящие руки учителя, он попадает, если ему повезет, хотя бы в руки какого-то наставника. Это уже удача.
То есть вы также сказали, что определенно есть ответственность наставника, то есть, да, инициатива от младшего, но наставник также должен проверять какую-то ответственность, какую-то инициативу.
Какой же баланс, чтобы вот этот не очень-то квалифицированный человек вылепил из другого не слишком поврежденную личность?
Роль наставника и забота о преданных
Какой баланс между этой инициативой с обоих сторон? Я понял ваш вопрос. Я отвечу чуть-чуть шире сначала. То есть, если в обществе есть, в здоровом обществе есть хорошие старшие. Как скажем, в какой-то семье
традиционной индийской, где есть не только отец и мать, и их ребенок, но есть дяди, тети, дедушки, бабушки. Они все вносят какой-то свой вклад в воспитание ребенка.
Даже если человек что-то недополучает непосредственно от родителя, то всегда есть кто-то, кто ему даст что-то со стороны дополнительное. Вот.
Есть старшие братья, старшие сестры, есть младшие, кого он сам пытается так или иначе воспитывать.
То есть, и какая хорошая поговорка английская есть. Это вилладж то рази аллер. То есть чтобы воспитать одного ребенка, нужна целая деревня. И в принципе это в точности подходит для нашего общества.
Чтобы ребенок вырос, нужна вся деревня. Нужно, чтобы были равные, старше, если каждое действительно, если общество хорошее, то есть не нужно бояться, если мне чего-то не достает.
Если в целом мы построили хорошее общество, то человек будет получать какие-то правильные элементы для формирования.
Вот теперь что касается инициативы, то то наставник должен очень хорошо понимать свои собственные ограничения.
Я могу помочь этому человеку, как подросток, он понимает, что он не может всего дать ребенку, даже если ребенок просит, но подросток знает, кому его можно направить, да, если, скажем,
если ребенок нуждается в чем-то, или просит что-то, что он ему не может дать.
То есть инициатива в целом исходит снизу, но при этом человек, который находится выше, у него тоже есть желание помочь другому человеку, он понимает, что это важно для него.
Однако он понимает, что вот тут я ему могу помочь, а чуть-чуть, ну вот, уже дальше за этим пределами я не могу ему помочь, ему нужно поговорить с кем-то еще, кто сможет ему помочь. Вот, собственно, и все. Вот он баланс.
То есть наставник, он должен очень хорошо понимать пределы, в которых он может помочь, и пределы, за которыми он уже не может помогать.
Снизу наверх человек смотрит на другого как на несовершенного. И накладывает это от обязательства. И ожидает, и поэтому безусловно, и поэтому обязанность наставника сказать: Ему: не идеализируй меня, я несовершенен.
Я могу тебе помочь. У меня есть больше опыта, но только до этих пор. Кришна-прему я тебе не дам. Ну, то есть, не сегодня. Да, пожалуйста.
Спасибо большое, махараджа! Я бы хотела объединить предыдущую схему эту в контексте наставничества и задать свой вопрос.
Спасибо большое за то, что вы подчеркнули, что это два одновременно процесса избавления от своего материального моего и построения своего духовного «я».
Потому что мне кажется, что жесточайший кризис, который может проходить наставник, это часто
бывает, когда материальное мое уже меня не двигает, потому что есть разотождествление с этим материальным моим, а духовное «я» еще не сформировано, и оно тоже меня не двигает. Потому что его еще как такового нет.
Это жестокий кризис, который попадает наставник. И вот этот момент анартха-нивритти, когда идет забота о других, очень помогает выйти из этого кризиса.
Вопрос. А поскольку анатха-нивритти — это важен кризис анатха-нивритти, правильно ли я понимаю, что кроме заботы о преданных этот кризис можно преодолеть, совершая еще что-то.
Или заботы о преданных вполне достаточно, чтобы пережить этот кризис, вот этой ямы между тем, что материальное разрешение уже как бы слегка произошло, а духовного еще не случилось.
Или все-таки должен нарастать еще бхаджан, чтобы наконец-то бхаджана-крия стала ништхой бхаджана-крии? На мой взгляд, главная забота о младших На мой взгляд, главная забота о младших - потому что очень часто люди пытаются на этом уровне выступать в каких-то других ролях, которые не очень им помогают,
как подросток, который преждевременно начинает выполнять или пытается выполнять роль родителя. То есть человек думает, что он уже стал духовным учителем, например. А вот это не очень благоприятно.
В этом этапе человеку безусловно нужно сосредоточиться на своем собственном бхаджане. Это очень важно на уровне ништхи.
А уровень ништхи — ряд, уровень некого равновесия. Это уровень равновесия материальных тенденций и духовных устремлений.
И как любая такая равновесная точка, это очень неустойчивая вещь, потому что две противоположных силы, они больше или меньшей степени уравновешены, они перетягивают друг друга человека.
Равновесные, там ниже более стабильные ситуации, выше более стабильная ситуация. Ништха — неустойчивая вещь, и если человек хочет...
Потому что если, например, на этом уровне, на уровне ништхи человек, ну скажем так, это еще не уровень ништхи, это уровень таранга-рангини. Это высокий уровень аништхи бхаджана-крии. И на этом уровне человек пытается изображать из себя духовного учителя, и так далее. Это очень неблагоприятно.
Им скажется, потому что в нем будут преобладать материальные тенденции, которые будут утаскивать его вниз, вместо того, чтобы давать вверх импульс.
Поэтому именно на этом этапе человеку нужно сосредоточиться внутри на своем бхаджане. Спасибо.
Могли бы вы уточнить, что значит сосредоточиться на своем внутреннем бхаджане? Это прежде всего значит общаться с возвышенными преданными и пытаться глубоко общаться, не просто поверхностно, как мы делали до
этого, потому что если человек правильно развивался, и у него сохранились отношения со старшими, а очень часто при неправильном развитии в юности у человека уже нет отношений со старшими.
Вот тут может появиться настоящая близость, потому что, ну, действительно, старший может дать человеку то, чего он не мог дать ему до этого.
Правильно? Ну просто в силу ограничений человек не мог принять, а ему хочется поделиться чем-то более глубоким, вот.
Сосредотачиваться на баджане значит, ну, попытаться действительно получить секреты баджана, которые есть у более духовно развитого человека, который будет готов поделиться с вами, если увидит, что вы готовы к этому.
Спасибо большое. Спасибо.
Бывают такие, очень часто бывают ситуации, когда подопечные не хотят думать, то есть они находятся, может быть, естественно, пока еще не на уровне ниврити, но если просто говорить, делай так, делай так, делай так, они начинают, то есть они привыкают к этому и не хотят, ну, как бы, они не хотят брать ответственность, естественно, просто чтобы они хотят быть управляемыми.
И вот стоит ли заставлять на этих низких этапах духовный учитель заставлять их думать, самим принимать решение, ответственность, когда я
уже сказал, что на этом этапе, на уровне паугандхи или на уровне на уровне бхаджана-крии человек учится действовать самостоятельно.
И с одной стороны, он не может полностью действовать самостоятельно, потому что он еще не научился думать, как душа. и все видеть. Но тем не менее учиться действовать самостоятельно он должен.
То есть, мы не должны требовать от него слишком большого, слишком многого, но помочь ему действовать самостоятельно здесь обязательно нужно. То есть действовать и принимать какую-то ответственность за свои поступки.
Это в связи с вопросом, который раньше задавали относительно того, можем ли мы ощущать себя слугой, человек уже на уровне бхаджана- крии должен номинально почувствовать себя слугой.
То есть, он должен попытаться, так сказать, эту программу деятельности слуги в своей жизни реализовывать. То есть, какая-то самостоятельность там есть, подобно тому, как ребенок.
Но просто когда речь идет о каких-то совсем уж фундаментальных решениях, то нужно человека как бы оградить от этого и сказать, не торопись принимать какие-то совсем фундаментальные решения, тебе нужно еще немножко вырасти, прежде чем ты сможешь решения принять осознанно.
То есть действовать самостоятельно — это значит, просто ставит человек с вами задачу, ему какие-то условия, и он сам это делает, в принципе, давать ему возможность совершить ошибку. Конечно, конечно. Обязательно.
Давайте возможность человеку право на ошибку давать. Продолжение следует... Похоже, тема в принципе существует, в традиционной психологии или социологии есть ведущие, есть ведомые.
У нас на опыте Бхакти-врикши считалось так же, что в принципе в духовной практике все могут стать лидерами, но на опыте оказалось, что это не так. Что все-таки есть ведущие, есть ведомые. Есть лидеры, а есть те, кто не готов брать в детстве на себя. Как вот здесь быть?
Есть лидеры по природе, это факт, по материальной природе. Но что касается духовной жизни, то я думаю, что там нет такого резкого водораздела, что ли, потому что речь идет о том, чтобы человек принял ответственность за свою собственную жизнь.
Он будет сопротивляться это делать. Люди, которые не склонны к этому, они будут сопротивляться. Но, тем не менее, я думаю, что можно научить, хотя, с другой стороны, на этом пути нет потери и поражений.
Если человек дошел до какого-то уровня, ну, остался он на этом уровне. Ну ладно, хорошо, в следующей жизни он может продолжить свой путь. Естественно, не нужно идеализировать эту схему.
И понятно, что как любая схема она нужна немножечко схематично все объясняет. Нельзя ее целиком прямо применять механически к реальности. В реальности все сложнее, там много разных каких-то факторов, еще чего-то.
Но как минимум, я бы сказал так, что до уровня бхаджан-крии все могут дойти, и в принципе до уровня анартха-нивритти люди вполне могут дойти. При условии правильного общения,
человек может не стать лидером, но если у него есть правильное общение, человек может стать здоровым, хорошим, зрелым человеком.
Речь идет о формировании не о формировании лидеров, потому что это специфическая вещь, а о формировании духовно зрелых людей.
Ну, то есть, ровно настолько, максимально духовно зрелых, насколько вообще может об этом идти речь.
И это возможно, то есть, довести человека до уровня анартха-нивритти, помочь ему с какими-то анартхами, в принципе, можно, проблем нет. Последний вопрос. Последний вопрос, конечно. Спасибо большое.
Вот такой вопрос, когда нартух не медицина, там бхаджан-крия бывает очень сильно заносит, ну, как бы наставник. И как им продолжать заботиться, когда самому точно.
Да, брать тайм-аут, какой-то или как-то должно происходить. Да, иногда нужно. Иногда нужно брать тайм-аут.
Иногда нужно как бы немножечко окуклиться, в коконе побыть, и в этом коконе подумать, какие-то важные процессы доделать, потом выполз из кокона, и дальше, и дальше продолжать насиживать яйца. То есть вопрос, что в ответственности уже есть, тогда они же обращаются. Надо найти кого-то, кто будет помогать тем временем. Потому что они тоже растут, им нужна помощь постоянная. Надо просто попросить кого-то.
Если у нас есть хорошие внутренние связи, то всегда найдется тот, кто поможет, поддержит. Все ограничивает.