Шримад-Бхагаватам 5.10.24
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 1999
Chapters
Молитва царя Рахуганы
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 5, глава 10, «Джада-бхарата встречается с Рахуганой». Текст двадцать четвертый. Тан ме бабанарадева биманам, тами бабанарада би манам, мадейна ту чрита, Ядхатаре садавадхинамамха. Тад.
Поэтому ко мне упочтенный нарадева биманамаденам, безумием порожденным гордостью. От того, что я получил тело царя. Тучикрита. Оскорбивший. Садтамася, лучшего из людей, Кришишта, пусть милости выявит. Пусть милости выявит.
Майтридриша. Свою беспричинную милость, вызванную дружескими чувствами, артабанду, друг страждущих, ядхам, как Таре преодолею Сатавадханам, непочтительное обращение с такой великой личностью.
Не почти знать, за другой почти. Ама грех. Перевод. Поэтому, почтенный, твои слова кажутся мне противоречивыми. О, лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех.
Я кичился своим царским происхождением и ослепленный гордыней стал величайшим грешником. И сейчас я молю тебя, обрати на меня свой благосклонный взор, и одари беспричинной милостью.
Тогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Шри Чайтанья Махапрабу говорил, что оскорбить вайшнава — значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном.
Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени,
но если он по той или иной причине нанесет оскорбление Вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет.
Не зная, кто такой Джада-бхарата, царь Рахугана оскорбил его, но после этого, будучи достаточно разумным, взмолился о прощении.
Только так можно спастись от последствий вайшнава-апарадхи. Вайшнавы, преданные Господа Кришны, по природе своей скромны и милосердны.
Человек, оскорбивший Вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь. Мадена тучха Критта, Стамасия, Хришишта Май Три Дриша Марта Банду Ядхатаре, Садавадханам Амха. Поэтому почтенный, твои слова кажутся непротиворечивыми.
О, лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех, я кичился своим царским происхождением, и ослепленный гордыней стал величайшим грешником.
И сейчас я молю тебя, обрати на меня свой благосклонный взор и одари беспричинной милостью. Тогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду.
О агня тимирандхасья гьяна анджана шалакайа чакшур унмилитам тасмай шри гулаве намаха шри чайтанья мано 'бхишта стхапитам йена бхутале сваям рупа кадамах дадати сва-падантикам ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавам ча шри рупам саграджатам саганам рагха-натханвитам там са-дживам садвайтам саваadhutam паридджана-сахитам кришна-чайтанья-девам
Смирение и раскаяние Рахуганы
...-у-яча, 3-2, Дай Кри, Правда 3 3 Кна, ра шримате бхактивиданта-свами нити намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такаре
Махараджа Рахугана завершает в этом стихе, или почти завершает свои молитвы, обращенные к Джади Барати, и молитвы эти проникнуты
смешанным чувством, чувством огромного раскаяния и глубокого почтения, благоговения и одновременно смирения.
Здесь Махараджа Рахугана говорит: «Абимана», гордыня, которая заставила меня отождествить себя с этим телом, которая заставила меня считать себя царем, привела меня к безумию, и безумие это заставило меня оскорбить тебя.
Одновременно он раскаивается, он чувствует необычайное смирение,
Поиск причин бытия и глубина мышления
и он хочет заслужить прощение у махараджи Джады Бараты.
И это выдает в нем человека по крайней мере воспитанного. Люди древности отличались от современных людей как минимум большей глубиной. Современный человек склонен быть очень поверхностным. Современный человек очень легко и очень поверхностно смотрит на все то, что происходит.
Человек рожден для того, чтобы понять причину этого мира, как сила Шрилы Прабхупады объясняет в комментарии к первому стиху «Шримад-Бхагаватам», о том, что человек смотрит на небо и видит звезды, и думает, откуда эти звезды взялись на небе?
И этот человек — кошка не смотрит на небо, не думает, откуда взялись звезды на небе. Собака не задумывается над тем, что это за светлячки, которые там светят. Животное не думает и не задает себе вопроса, почему.
Живет — не живет, как живется, в соответствии со своими инстинктами, рефлексами. Но человек по природе своей должен задумываться над этими вопросами. И он задумывается.
И чем глубже он пытается или способен постичь эти причины и следствия, к которым приводит все в этом мире, в той большей степени он достоин называться человеком. Человек — это тот, кто задумывается над вопросом почему.
Недаром первый вопрос, который задают дети, когда они учатся говорить, — это вопрос «почему?». Почему? Самый глупый — «почему?».
Но на самом деле с самого детства человек таким образом показывает, каково его предназначение. И человек задает себе этот вопрос: почему? Он должен задавать себе этот вопрос: почему? И он не должен останавливаться.
Некоторые думают, что когда я вырос, я должен перестать задавать эти глупые вопросы «почему» и жить как животное.
И больше не задумываться над тем, почему светит солнце, почему светят звезды, почему дует ветер, почему со мной случаются несчастья? Но это глупость.
Человек от самого рождения до самой смерти должен задавать себе этот вопрос. И люди древности, задавая себе этот вопрос, могли найти ответы на него.
И ответы, которые они находили, были гораздо более глубокими, чем те ответы, которые находят современные люди. Современные люди тоже до определенной степени задаются этим вопросом и получают какие-то ответы.
Но ответы, которые они получают, поверхностные, и вопросы, которые они задают, тоже, как правило, глупы.
Но люди древности понимали одну не совсем очевидную вещь о том, каким образом работает закон причинно-следственных связей в этом мире.
Они понимали, что, живя в этом мире, человек в силу своего материального положения, материального состояния совершает какие-то прегрешения, какие-то проступки, какие-то оскорбления.
И это понятие апарадха — понятие оскорбления — являлось одним из самых центральных понятий в культуре человека древности.
Потому что люди понимали, что из-за моих оскорблений, из-за моих прегрешений, вольных или невольных, в конце концов я страдаю. Люди понимали, что человек мог оскорбить все, что угодно.
Что мы можем оскорбить не только человека, мы можем оскорбить муравья и будем страдать за это. Мы можем оскорбить ветер, если сделаем что-то, что не нравится ветру, и будем страдать за это.
Мы можем оскорбить солнце и будем страдать за это. Мы можем оскорбить огонь и будем страдать за это. Любой человек, который знаком с астрологией, он знает, что в гороскопе есть сильные планеты и слабые планеты.
И слабые планеты — это планеты, которые приносят вам больше всего неприятностей. Слабые планеты в гороскопе это те планеты, которые все время причиняют вам какие-то
страдания, какие-то неприятности, какие-то, не знаю, еще что... Вот. Но почему эти слабые планеты возникли в гороскопе? Потому что в прошлой жизни человек оскорбил эти планеты.
Потому что в прошлой жизни человек плевался повсюду, где только можно, человек испражнялся куда только можно, человек не думал ни о чем, человек оскорблял что-то,
человек может оскорбить огонь, и в следующей жизни, так как агни оскорбится, то он получит тело, где агни не будет работать. У него не будет работать огонь пищеварения, у него будет плохое зрение, и он будет плохо говорить, потому что это те функции, за которые огонь отвечает в нашем организме.
И если я буду плевать на огонь, если я буду оскорблять огонь, в следующей жизни я буду... Я рожусь таким образом. Я рожусь глухонимым, слепым, к тому же с плохим пищеварением.
Довершение ко всему. Это то, как работает закон материальной природы. И люди древности понимали этот закон.
Они понимали, что для того, чтобы быть счастливым, прежде всего, для того, чтобы быть счастливым, человек не должен никого оскорблять, он должен следовать определенным правилам, и любое отклонение от этих правил приведет к его собственным страданиям.
Тяжесть оскорбления вайшнавов и брахманов
Любое отклонение от закона, который установлен Верховным Господом, в конце концов, приведет к тому, что он будет страдать, он будет расстраиваться, и мужу самому будет плохо.
Но самое большое оскорбление, которое можно совершить в соответствии с этой градацией оскорблений.
Там говорится, что можно оскорбить огонь, можно оскорбить ветер, можно оскорбить Индру, можно оскорбить других полубогов, которые находятся в нашем теле и потом будут причинять нам неприятности. Но самое ужасное оскорбление, которое человек может совершить, — это оскорбление брамана.
И в одном из предыдущих стихов Махараджи Рафугана говорит об этом. Он говорит: я не боюсь ничего, я не боюсь гнева Индры. Я не боюсь оскорбить никакого полубога. Я не боюсь скипитра Ямараджа.
Скипетр Ямараджа, он перечисляет оружие, которыми владеют различные полубоги. Он говорит, я не боюсь молнии Индры. Мне не страшно, если молния ударит меня, хорошо. Слава Богу, я скажу Хари Кришне и вернусь куда-нибудь.
Я не боюсь огня, я не боюсь ветра, я не боюсь скипетра Ямараджа, самого ужасного оружия, от которого не может защититься никто.
Если Ямараджа посылает на вас свою данду, если он по той или иной причине решил своей дандой стукнуть вас по голове, то вам пришел конец. Можете не сомневаться в этом.
Но Махараджа Рахугана говорит, что я не боюсь ничего этого. Единственное, чего я боюсь, единственный страх, который живет в моей душе — это оскорбить брамана. Потому что нет и не может быть ничего ужаснее, ничего страшнее, и ничего разрушительнее для человека, если он оскорбляет Брамана.
Если он оскорбляет человека, который посвятил себя служению Кришне, это самое ужасное, что может совершить человек.
И в первой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что когда человек оскорбляет святого, когда человек оскорбляет великую личность, то всему в его жизни приходит конец.
Срок его жизни сокращается, богатство его уходит, красота его куда-то теряется, все уходит. Мы можем видеть, как скажем, вчера я видел одного человека, который ушел в прошлом году из сознания Кришны.
Я поразился, год я его не видел почти. Я поразился, до какой степени он изменился внешне. Год его не было. Это другой человек, это человек с другим лицом. И это удивительно, как работает закон кармы.
Это последствия вайшнава-апарадхи. Когда человек оскорбляет вайснавов, когда человек оскорбляет браманов, он не ведает, что творит.
Он делает это по своей глупости, по недоразумению, еще по каким-то другим причинам, которые у него могут быть.
В конце концов, причина, по которой мы оскорбляем, одна, причина, по которой мы оскорбляем кого бы то ни было, ее приводит здесь Махараджа Рахугана.
И он говорит: «Нара-дева-абхимана», потому что я считал себя царем, я оскорбил. Теперь вместо «нара-дева-абхиманы» можно поставить любое другое материальное отождествление. «Шудра-абхимана».
Я могу считать себя шудрой, и поэтому я буду оскорблять. «Гуру-абхимана», я могу считать себя великим гуру и буду оскорблять других людей, потому что я считаю себя великим гуру.
Неважно, с кем отождествляет себя человек. Если человек отождествляет себя с кем-то, это абхимана, это вызывает у него гордыню. И гордыня, если человек отождествляет себя с этим бредным материальным телом, у него будет гордыня, эта гордыня будет приводить к тому, что он будет оскорблять других живых существ.
И последствия этой апарадхи тянутся за нами ни одну жизнь. Последствия апарадхи находятся с нами, остаются с нами из жизни в жизнь, из жизни в жизни, из жизни в жизнь.
Человек может в одной из прошлых жизней оскорбить Вайшнава. И в этой жизни, в следующей жизни, и во многих других жизнях он будет страдать из-за этого. Если он не заслужит прощение этого Вайшнава.
Как знаменитая история про Бхактисиддханту Сарасвати, когда его младший брат заболел. И Бхактисиддханта Сарасвати, чтобы помочь ему, сел перед кроватью этого брата и стал читать Харинам.
С суток напролет, несколько суток, в течение шести суток, он сидел у его изголовья, он читал Харинам, и в конце концов, этот брат на мгновение пришел в себя.
Брат бредил, брат метался в горячке, в конце концов, тилака, как Шри-вайшнава, проступило у него на лбу. Этот брат очнулся и сказал: Я в прошлой своей жизни оскорбил Шри-вайшнаву. Я был сам Шри-вайшнавом и я оскорбил Шри-вайшнаву. Из-за этого я страдаю в этой жизни.
Спасибо большое.
Твой харинам очистил меня, сказал он «Харе Кришна», и ушел в духовный мир. Это то, каким образом действует вайшнава-апарадха. Вайшнава-апарадха тянется за нами не в одну жизнь, а из жизни в жизнь, последствия вайшнава-апарадхи остаются с человеком. И если человек неосторожен по неосторожности, из-за обмана, из-за того, что он сам по своему недоразумению, по глупости решил отождествить себя с этим телом, с каким-то положением в этом мире. Этот человек будет совершать оскорбления, этот человек будет оскорблять
Необходимость смирения в духовной жизни
вайшнавов, этот человек в конце концов будет страдать из-за этих оскорблений. Это особенно относится к нашему обществу, обществу вайшнавов. В обществе вайшнавов, да, у нас есть разные положения. Мы занимаем какое-то положение.
Я могу быть комендантом храма или президентом храма, или, не дай бог, ГБС,
или еще кем-нибудь. Но если я при этом внутри, в сердце своем, да, я должен исполнять эти функции, я должен занимать эту роль, я должен играть эту роль.
Но в сердце своем я не должен считать себя президентом храма, ГБС или еще кем-то.
В сердце своем я должен считать себя самым смиренным вайшнавом, смирение травинки, которая лежит на улице, по которой все ходят и все топчут. В сердце своем я никогда не должен ожидать, что меня другие должны уважать
за то, что я занял это положение. В сердце своем я никогда не должен подумать, что я есть то, я главный пуджарий, я продвинутый преданный, я старший преданный.
Упаси Господь! Никогда! Я вайшнав, и вайшнав значит, ниже травинки, по которой все ходят и которой все топчат. Терпеливее дерево. Тот, кто не ожидает никакого уважения к себе и готов указать уважение каждому.
В этом заключается наше положение вайшнавы. Это то, что мы должны делать. Если мы забываем об этом, то последствия этого губительные, последствия этого
печальные, последствия этого могут быть самыми трагичными, и первые последствия, которые настигают человека, — это то, что человек утрачивает вкус, как в вайшнавских писаниях говорится о падении.
Не нужно думать, что Вайснавы падают только сейчас. Раньше вайшнавы тоже падали. Любой человек, находящийся в материальном мире, склонен к падению.
До тех пор, пока мы соприкасаемся с материальным миром в виде этого материального тела, в виде материального ума, с которым мы соприкасаемся очень и очень близко, мы склонны к падению, мы будем находиться в этом шатком положении падения.
Но говорится, что если человек уходит из общества вайшнавов, если он так или иначе по слабости своей уходит, это еще не значит, что он падает. Нельзя считать его падшим.
Он может по слабости своей уйти, но, как говорит Нарада Муни, что случается с таким человеком? Такой человек, хотя он и пал, как бы, внешне пал, но так как он испытал вкус лотосных стоп Кришны. Этот вкус остался.
И до тех пор, пока вкус у него остается, до тех пор, пока вкус, который он изведал тут, остается, его нельзя считать падшим. По-настоящему падшим можно считать человека, который лишился вкуса.
Разница между падшим человеком и не падшим человеком заключается именно в этом. Если я лишился вкуса, то да, тогда я действительно пал.
И результат, самые губительные последствия вайшнава-апарадхи заключаются в том, что вайшнава- апарадха лишает человека вкуса. Когда человек совершает оскорбление вайшнава, это наносит рану его тонкому телу.
Вред от слушания критики вайшнавов
Мы не понимаем, до какой степени в опасном положении мы находимся. Мы подставляем свои уши потоку различной информации, различных вибраций.
Но уши — это те ворота, через которые информация приходит из этого мира к нам и через которые она может достичь прямо души. Очень важно знать, что мы слушаем и как мы слушаем.
Если мы услышим оскорбления вайшнава, то мы будем повинны в оскорблении вайшнавы. В конце концов, это будет рана на нашем тонком теле, и в конце концов на нашей душе.
Мы иногда очень легкомысленно раскрываем наши уши всему, что только можно.
Так наши уши или наши глаза, особенно те люди, которые ходят в интернет, они впиваются в различные оскорбления, которые распространяются с помощью электронных средств информации, которые придумал век Кали для того, чтобы уничтожить последнюю опору религии.
Люди слушают это, и в результате слушания они не понимают, какой гигантский вред они наносят себе. Как вчера я разговаривал с одним преданным, и он мне рассказал историю из своей жизни.
В прошлом году, когда он, то есть ученик Шрилы Прабхупады, и когда это случилось, у него был, как бы, из других гуру, человек, которому он безгранично доверял.
И он сразу же захотел принять у него прибежище, захотел как бы внутренне принять его в сердце и прибежище.
И он поделился этим с другим вайшнавом, с другим преданным. Я не знаю, вайшнавом и не вайшнавом — мало вайшнавов в полном смысле этого слова, — но с другим преданным, он поделился этим.
И тот преданный сказал: «А я знаю его, он очень любит фотографироваться». И всё. Это одна фраза, которую сказал тот человек по отношению к гуру этого преданного, или его человека, которого он думал, что гуру.
Говорит: «Год я был отравлен, год я не мог избавиться от этого, год я переживал всё это, и год я в конце концов, пока наконец с ним не встретился, с этим гуру, пока я с ним не поговорил, и вся эта глупость не ушла из меня.
Человеку достаточно сказать эту маленькую глупость, бросить этот маленький камешек. Маленький камешек, и это может погубить вашу духовную жизнь.
Как Шрила Прабхупада говорит тут, что когда человек сам оскорбляет вайшнава или слушает оскорбление вайшнава, когда он позволяет своим ушам быть раскрытыми по направлению к оскорблению вайшнава,
Это может полностью уничтожить все то, что он наработал в течение многих-многих лет преданного служения. Расток его преданного служения может быть полностью вытоптан.
Таковы ужасные губительные последствия вайшнава-апарадхи, о которых мы никогда не должны забывать.
Мы можем полностью лишиться вкуса преданного служения, как Шрила Прабхупада однажды... Преданные в Маяпуре, первые преданные, первая группа преданных приехала туда.
Маяпур еще был просто огромным куском земли, который приобрел Шрила Прабхупада. Они гуляли по Навадвипе и зашли в какой-то матх. И в этом матхе их приветили, их приветствовали, и потом один из вайшнавов вышел
и стал говорить, и он говорит, стал говорить, стал прославлять Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.
Но прославляя Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, он так под конец немножечко пренебрежительно отозвался о Шриле Прабхупаде, о том, что сделал Шрила Прабхупада. И сказал, что вот многие другие ученики тоже Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, они ездили на Запад, они тоже проповедовали.
Шрила Прабхупада узнал об этом. Кто-то из тех, кто был там, побежал и рассказал Шриле Прабхупаде о том, что о нем сказали. Шрила Прабхупада вызвал их всех. Он сказал: «Вы не понимаете, что вы сделали.
На вашем духовном теле сейчас оказался шрам. Этот шрам останется с вами навсегда.
В вашей духовной жизни нанесен непоправимый урон, и эта боль будет оставаться с вами до тех пор, пока вы своим постоянным чтением мантры, общением с преданными, служением вайшнавов, так или иначе, не избавитесь от этого.
Это маленькая, чуть-чуть пренебрежительная ремарка в адрес гуру, в адрес великого вайшнава, которую человек просто совершенно невинно услышал, и то уже может полностью отравить его духовное существование.
До какой степени нужно бояться тогда нашего положения? Как мы ничего не боимся, так? Вайшнавы. Махараджа Рахугана, он говорит, я ничего не боюсь, я боюсь оскорбить брамана.
Но преданные Искон, они гораздо более смелые. Они даже этого не боятся. Они говорят, да, что там? Скипетр Ямараджа, удар молнии, оскорбление брамана — море по колено. На море по колено.
И в результате направо и налево человек оскорбляет вайшнавов, оскорбляет браманов, говорит что угодно, про кого угодно, и думает, что все хорошо. У меня все хорошо.
А потом в какой-то момент он полностью теряет вкус, абсолютно полностью теряет вкус, и думает, куда же делался этот вкус, почему нет этого вкуса? Наверное, меня обманули. Наверное, этого вкуса и нет. И нигде.
Конечно, его не будет. Естественно, его не будет, если мы не поймем этого простого, но очень важного принципа о том, что когда человек оскорбляет преданных, то от его вкуса не остается и следа.
И в этом заключается падение. В этом заключается настоящее падение человека.
Виды оскорблений преданных по Бхактивиноде Тхакуру
Не в том даже, что я совершаю какие-то грехи, потому что я могу случайно по недоразумению совершить грехи. Бхактивинока Тхакур говорит, что есть четыре оскорбления вайшнавов.
Он перечисляет в «Харинама-чинтамани», что он говорит, что когда мы оскоршаем вайшнава за его происхождение, когда мы смотрим на то, что он родился в какой-то непонятной какой-то семье, это оскорбление.
Когда мы упоминаем то, что вайшнав делал в прошлом, если в прошлом он грешил, то это тоже оскорбление.
Если вайшнав случайно, по дурной привычке, которая у него еще осталась, совершает какие-то старые грехи, но при этом он стремится к Кришне, то говорить, указывать на эти грехи — тоже оскорбление.
Критиковать его за спиной, говорить: «А, он такой-сякой, он раньше принимал наркотики, сейчас иногда ему хочется принимать наркотики. Это оскорбление.
И если человек, если мы критикуем вайшнава за то, что у него есть какой-то недостаток, какой-то изъян, но он стремится избавиться от него и почти избавился, но мы тем не менее пытаемся стянуть его.
Говорит: «Ах, он такой сякой!» Посмотрите на него, да притворщик, истый притворщик, знаем мы таких, Да, говорит возвышенные слова, а сам-то там тайком у него чего-то только нет в сердце. только нет в сердце. Все это оскорбление вайшнавов.
Поэтому не проблема, если человек даже, может быть, совершает какой-то грех, мы не должны оскорблять его или критиковать его за это. Не в этом дело.
Нужно научиться видеть - и это самое удивительное, самое редкое качество, которое только может быть, нужно научиться видеть в преданных преданных.
И для того, чтобы научиться видеть в преданных преданных, мы сами себя должны отождествлять преданным. Мы сами, прежде всего, должны понимать, что я слуга, я слуга Кришны.
И если я буду отождествлять себя со слугой, тогда в других я тоже буду видеть служение. Если я буду видеть, как они служат Кришне, для меня это будет ценным.
Как мы сейчас говорили о том, что из-за надменности Абиманы Махараджа Рахугана оскорбил Джада-Бхарату.
Точно так же, если у нас есть какой-то другой абимана, помимо абиманы слуги, дас, дас, дас-анудас. Если мы отождествляем себя и гордимся не тем, что я дас, дас, дас, анудас, слуга, слуги, слуги, слуги в этой цепи ученической преемственности, если мы гордимся чем-то другим, то тогда мы будем оскорблять других преданных. Мы не будем видеть в них самого существенного, что в них есть. Мы не будем видеть в них служение.
Потому что преданное — это служение. И если мы научимся видеть в преданных служение, то тогда мы научимся уважать их, служить им, и мы не будем их оскорблять.
Потому что находить недостатки - это очень просто. Видеть недостатки, что может быть легче?
У Кришны масса недостатков. Кришна состоит из одних недостатков, если вы Шишупала. Если вы смотрите на него, как Шишупала, вы не будете видеть у Кришны ничего, кроме недостатков. Кришна тоже совершает ошибки.
Как сейчас некоторые очень любят перечислять ошибки, которые совершил Шрила Прабхупада. Они ищут ошибки и находят.
Самое удивительное, что они находят это так: и Кришна тоже совершает ошибки, Кришна массу ошибок совершил, иногда Кришна подходит к быку и начинает его доить — ошибка это или не ошибка, когда Кришна пытается доить быка.
Это безусловно ошибка. Иногда Кришна пытается играть на флейте, флейта у него выпала, потому что мимо Шримати Радхарани прошла. Тоже ошибка. Иногда Кришна странные вещи делает.
Если посмотреть на это, то можно думать: как в этом мире, люди любят искать ошибки в других. Люди любят искать ошибки, потому что они понимают, это слабость.
И раз он допустил какую-то слабость, можно на него навалиться сейчас и стащить его куда-нибудь вниз. А то, что промахнулся, а то, что промахнулся, Все эти шакалы, которые боялись и дрожали перед океаном, они будут кричать,
завидовать и радоваться: а, герой промахнулся! Значит, сейчас можно этой соколиной стаей навалиться на него и как-то его свалить. Но мы должны видеть в Вайшнаве то хорошее, что есть.
Вайшнав может ошибаться, Вайшнав может отступаться, потому что мы находимся здесь, в этом материальном мире, который состоит из одних изъянов.
И у нас есть материальный ум, у которого есть изъяны, у нас есть материальное тело, у которого есть изъяны. Но если мы не научимся видеть в вайшнаве вайшнава, а для этого мы должны самих себя считать вайшнавами.
То тогда мы никогда не сможем относиться к ним правильно, мы никогда не сможем вести себя правильно.
Двенадцать апарадх в традиционных писаниях
Мы все время будем совершать оскорбления за оскорблением и страдать от этих оскорблений жизнь за жизнь за жизнь, жизнь за жизнью.
Как в Шри-вайшнава-сампрадае перечисляется 12 оскорблений, которые может совершить человек по отношению к Вайшнаву. Там подробнейшим образом описываются различные виды оскорблений. И первое оскорбление — это джанма-рупита.
Джанма-рупита — это то же самое, что говорит Бхактивинода Тхакур, когда мы судим вайшнава по его происхождению.
Говорится, более того, говорится, что даже спрашивать о вайшнаве у вайшнава, что он делал до того, как стал вайшнавом, даже это оскорбление. Какая мне разница, что он делал? Мы знаем, что они делали.
Они ели, спали, совокуплялись и оборонялись. Меня не должно интересовать это. Меня должно интересовать, что он делает сейчас. Каким образом он сейчас служит Кришне.
И джанма-рупита — это второе оскорбление, там много, 12 оскорблений, я все их наверняка не перечислю, но все они связаны с тем, следующее оскорбление — это если мы считаем
вайшнава, смотрим на вайшнава по его телу. Судим вайшнава по его телу. Если мы говорим: фу! Это женщина, фу! Неразумные. Или женщины. Я не знаю, что там у них вообще только одно на уме. Это оскорбление.
Или если женщины смотрят и говорят: фу, мужчина! — если мы смотрим друг на друга таким образом, то это оскорбление.
Или как кто-то может смотреть на Гаруду и думать: о, тоже мне вайшнав, птица какая-то, орел, или там на какую-нибудь змею, или на. Или смотреть на Прахладу Махараджа и думать, демон, вообще демон? Кто он такой?
Бали Махараджа. Он родился в семье демонов. Это оскорбление. Или еще одно оскорбление — это авагна-рупита.
Авагна-рупита, значит, если мы смотрим на вайшнава и смотрим, этот вайшнав, он старый, старый вайшнав, у него морщины, у него что это такое вообще?
Что вайшнав, когда мы смотрим на вайшнава с точки зрения состояния его тела, и мы думаем, как это так? Мне говорят, что если человек будет заниматься преданным служением, то он победит смерть.
А тут, пожалуйста, вайшнавы, они стареют, болеют, умирают. Если мы опять же судим по эти внешним признакам о вайшнаве, то это оскорбление вайшнава.
И если мы начинаем по тому, из какого храма происходит вайшнав, так? Этот вайшнав принадлежит к сухарикам. Значит, это непонятно кто. Это оскорбление. Это тяжкое оскорбление, за которое мы будем страдать.
Или тот вайшнав — все это какого-нибудь, из какого-то маленького храма. Но я из такого аристократического храма, мы тут у нас в центре живем, всё это — склонность человека судить по каким-то поверхностным признакам.
И если мы просто пользуемся этими критериями, по этим поверхностным признакам не пытаясь заглянуть вглубь, не пытаясь оценить то, что делает человек, судим о человеке, то это оскорбление.
Но если мы видим то, что делает человек, если мы видим то, что он делает в служении, какие жертвы он приносит, и кто-то может приносить большие жертвы, кто-то может приносить меньшие жертвы. Но главное, что человек старается.
Если мы видим вот это существенное качество в вайшнаве. Он старается. Он хочет служить Кришне, он хочет служить Вайснавам. Только тогда мы сможем относиться к Вайснавам правильно.
Только в этом смысле мы будем относиться правильно к Вайснавам.
Как говорится, что человек оскорбляет вайшнава, если он присутствует при ссоре других вайшнавов. Если один вайшнав оскорбляет другого вайшнава, мы просто присутствуем при этом, то это тоже вайшнава-апарадха.
Важность регулярного просьбы о прощении
В этом случае там говорится, нужно пасть к их стопам, нужно схватиться за их стопы, двух этих вайшнавов, и со слезами на глазах умолять их, чтобы они перестали оскорблять друг друга — это единственный способ, каким образом мы можем избавиться от последствий этой апарадхи, каким образом мы можем нейтрализовать эту апарадху. Мы должны всегда понимать: вайшнав — это редкий, редкий, редкий вид жизни. Так мало людей, которые пытаются служить Богу в этом мире.
И мы всегда должны понимать, что по природе своей у меня есть эта гордыня.
И раз у меня есть гордыня, я буду совершать оскорбления, и поэтому, как тут делает Махараджа Рахугана, тут он просит прощения, и мы не должны бояться думать, что нас чем-то унизит это или еще что-то — просить прощения у вайшнавов.
Каждый день нужно просить искренне прощения у вайшнавов. Вольно или невольно мы можем приступить к каким-то границам, мы можем оскорбить, обидеть кого-то.
Иногда мы можем думать, я прав, я ничего плохого не сделал. Но человек обиделся на нас.
Вы, может быть, тысячу раз правы, но если вайшнав обиделся на вас, и мы можем думать, что это за вайшнав, который обижается по пустякам. Ну что это такое? Нет, если он обиделся, значит, мы причинили ему боль.
Значит, мы сделали что-то, что причинило ему боль, и значит, что мы сами будем страдать от этого. Значит, что эта боль рано или поздно вернется к нам, сторицей вернется к нам.
И поэтому разумный человек, человек, который действительно понимает, кто такой вайшнав и что такое вайшнав, он все время просит прощения у вайшнавов. Он все время прославляет вайшнавов.
Он все время видит в вайшнавах замечательные качества: как они служат, как они стараются служить миссии своего духовного учителя, как они стараются служить Кришне, как они, несмотря ни на что, повторяют святые имена, так или иначе, худо ли бедно ли, даже если им нужно на это целый день потратить. Но, тем не менее, они стараются делать это.
Если мы будем относиться друг к другу так, то наше общество будет очень замечательным. Нам никогда не будет хотеться уйти из этого общества.
Как была замечательная история с махараджей Кулашекхарой. И первую часть своей жизни он прожил как обычный человек, как обычный царь. Он ездил, завоевывал. Но в какой-то момент ночью, вернее, утром,
рано утром, он проснулся, и в какой-то момент Кришна дал ему свое смрити. Кришна вошел в его ум, вошел в его сознание. Махараджа Кулашекхара потерял сознание. Он увидел Кришну.
Он увидел Кришну во всей его красе, во всей его великолепии. И по обычаю к царям, когда их будят, приходят геральды, которые поют их славу.
Эти геральды, браманы, пришли, чтобы петь славу царя Махараджи Кулашекхары. Они пели, пели, пели, пели, пели, пели. Обычно он выходил сразу на этот зов.
Тут не выходит и не выходит, не выходит и не выходит, не выходит и не выходит. В конце концов, они открыли дверь, заглянули, увидели, что махараджа лежит без сознания.
Когда он в конце концов пришел в себя, в течение нескольких часов он лежал в этом глубочайшем обмороке. Когда он в конце концов пришел в себя, это был другой человек, он стал вайшнавом
и больше он уже ничего не делал. Единственное, что он делал, — он только слушал о Кришне. Он пригласил к себе вайшнавов во дворец, и вайшнавы чувствовали у него во дворце себя как дома. Они заходили всюду.
Для других, для его придворных, туда нельзя было зайти, сюда нельзя было зайти. Махараджа Кулашекхара сказал: «Этот дворец — ваш дом. Живите тут, делайте что хотите». Вайшнавы разбрелись по всему дому.
Можете представить себе, во что превратился его дворец. Очень скоро. Вайшнавы бродили по этому дворцу повсюду.
А министры его... Они страшно раздражались, думали: «Что такое, кого он пригласил, с кем он общается, кто это такие?»
А Махараджа Кулашекхара пригласил тем временем этих вайшнавов, он сказал: «Единственное условие, единственная просьба: живите здесь, пейте, ешьте, спите, делайте, что хотите, только рассказывайте о Кришне».
И каждый день эти вайшнавы приходили, садились вместе с ним и начинали рассказывать. И они рассказывали по традиции Рамаяну. Он попросил, чтобы ему рассказывали о Господе Раме.
Когда он слушал о Господе Рамачандре, он находился вместе с Господом Рамачандрой, он был не в этом дворце, все уходило от него. Он находился в лесу с Господом Рамачандрой.
И однажды он услышал, ему рассказывали, как Господь Рамачандра начал сражаться с 14 тысячами ракшасов. Один, огромное войско ракшасов вышло для того, чтобы победить Господа Рамачандру. 14 тысяч. И он один с Лакшманом.
И Махараджа Кулашекхара услышал это, он сказал: «Мы собираем свое войско, мы идем ему на помощь. Мы спасем Махараджу... Мы спасем Рамачандру с Лакшманой». Министры подумали: «Совсем спятил.
Если будешь общаться...» Снова делать нечего, они стали собирать войска, тем временем они секретно, по секрету собрали другую часть войска и сказали: «Идите за границу нашего города и возвращайтесь оттуда. И когда наш царь во главе со своим войском встретится вам, вы скажите, что вы уже вернулись, и что вы уже победили 14 тысяч ракшасов, и что уже все хорошо, что Рамачандра находится в полной безопасности».
И Махараджа Кулашекхара на белом коне, во главе этого войска, вышел за пределы этого города, и тем временем другое войско возвратилось, ему сказали: «Все хорошо, Махарадж, ракшасы побеждены».
Он сказал: «Ну слава Богу», — и вернулся обратно. С тех пор вайшнавы стали очень осторожно рассказывать ему.
Но когда дошло дело до того, что Равана украл Ситу, тут уж они не могли никак обойти этот эпизод, потому что обойти его было бы слишком. Когда Махараджа Кулашекхара услышал об этом.
Он сказал: войско, мое войско, мы идем спасать Ситу, мы идем на Ланку, мы идем на Ланку. И во главе своего войска он отправился на Ланку.
Тут уже ничего не могли они сделать, потому что они не могли привезти Ситу, его министры, во дворец.
Махараджа Кулашекхара во главе со своим огромным войском, они отправились в это войско, дошли до конечности Индийского полуострова, пришли к океану. Кулашекхара увидел Ланку где-то там на горизонте.
Он закричал: мы идем на Ланку и смело отправился — прямо в этот океан. И он шел, и стоял на берегу, и думал: идти за ним или не идти. Мужественные кшатрии пошли за ним.
В конце концов, он дошел, вода ему стала достигать до шеи. И он кричал: мы идем на Ланку. Только в этот миг Рамачандра и Сита предстали перед ним. Они сказали: ты успокойся, все хорошо, мы уже вместе.
И он сказал: хорошо, мы поворачиваем назад. Наша миссия исполнена. Мы спасли Ситу. В конце концов, министры подумали: сколько так может продолжаться. Сколько можно.
И они подумали: нужно так или иначе оскорбить этих вайшнавов. Те вайшнавы, которые живут...
Нужно при Махарадже Кулашекхаре оскорбить их, обвинить их в каких-то их грехах. И тогда он разозлится на них, он выгонит их. И снова станет нормальным. Снова он станет обычным человеком, у него снова появится вкус материальной жизни, все будет хорошо.
Это были разумные министры. И поэтому они изобрели замечательный план. Они похитили самую большую драгоценность из сокровищницы Махараджи Кулашекхары.
Была драгоценность, фамильная драгоценность, которая передавалась из поколения в поколение, которая не имела цены. Пропажа эта была обнаружена.
Когда пропажа эта была обнаружена, министры сказали: твои вайшнавы живут тут, бродят всюду, они заходят иногда в твою казну, когда там никого нет. Ты же сказал, что они могут идти в любые уголки этого мира.
Конечно, это они украли. Конечно, эти вайшнавы украли. Что с них взять? Ты посмотри на них. Кто они такие вообще?
Махараджа Кулашекхара услышал это и сказал: как вы смеете такое говорить? Да чистые преданные, они служат Кришне. Никакого изъяна не может быть в их характере. Если они украли это...
Несите сюда самую ядовитую кобру. Самую ядовитую кобру, которая только может быть. Он приказал, чтобы ее принесли.
Он сказал, что если они украли это, я просуну туда, к этой кобре, руку. И если они украли это, то эта кобра укусит меня, и я умру, потому что все равно моей жизни нет никакой, если вайшнавы действительно сделали это.
Но если они не украли этого, то тогда кобра не укусит меня. Принесли эту страшную, жуткую, ядовитую кобру, черную кобру, Махараджа Калашек рассовершенно бесстрашно сунул туда руку.
Кобра посмотрела на нее, отвернулась и уползла в другой конец, в другой конец, в угол. Сказал: «Вот. Все, хорошо». Он сказал: «Вы видели? Просите у них прощения.
Падайте перед ними на колени, потому что вы оскорбили этих вайшнавов. Каково должно быть наше отношение?» После этого он сказал: «Больше я не хочу никакого отношения к вам иметь». Ушел из своего дворца и уехал в Шрирангам.
Настроение служения при выполнении обязанностей
Остаток своей жизни прожил в храме Шрирангама.
В этом суть, если мы научимся видеть в преданных преданных, если мы перестанем смотреть на преданных как на материальных людей, если мы перестанем смотреть на самих себя как на материальных людей,
и если мы научимся смотреть на преданных как на преданных, и будем служить преданным, помогая им в их служении Кришне, отбросив всю свою ревность, всю свою зависть, все остальное, что у нас есть, и не боясь попросить у них прощения каждый раз, всякий раз, когда мы вольно или невольно задели или обидели
их, то тогда наш росток нашего преданного служения будет цвести в нашем сердце. Если мы не будем делать этого, бешеный слон ворвется в него, бешеный слон потопчет там как следует.
И ничего, кроме бешеного слона, в нашем сердце не останется, и мы сами превратимся в бешеного слона. Будем ходить по этой жизни и топтать всех остальных своими оскорблениями. Есть только два этих выхода, два этих выбора.
Поэтому я хочу попросить у вас у всех смиренно прощения. Все те оскорбления, которые я вольно или невольно кому бы то ни было нанес...
Если я кого-то обидел, пожалуйста, простите меня, негодяя; пожалуйста, не гневайтесь на меня; пожалуйста, простите меня за то, что я так долго читал эту лекцию, что я заставил вас слушать ее.
Как президент храма... Если бы сразу не коротко... Президент
храма долженбросить мерить всех, кто бы то ни был иной, считать себя слугой слуги, слугой слуги, слугой всех преданных. И если он исполняет свои функции, которые иногда могут быть достаточно тяжелыми или неприятными, в этом умонастроении, если он ощущает себя слугой слуги, слугой всех преданных, то тогда он не совершит оскорблений.
Потому что иногда, чтобы служить другому преданному нужно относиться к нему достаточно жестко.
Иногда сам преданный может не знать или не видеть, не иметь в себе сил или все в силу каких-то других причин не понимать, что он делает что-то не так.
Но если мы, исходя вот из этого понимания того, что я слуга всех слуг, не господин тут надо всеми, а именно слуга, стараемся помогать другим в их преданном служении, какие бы меры для этого ни нужно было принимать, вплоть до исключения, это не будет оскорблением.
Если нами движет искренне вот этот мотив: помочь другим, помочь вайшнавам как-то оградить их. И в любом случае мы должны все время просить у них прощения, на всякий случай, просить у Кришны прощения.
И Кришна видит, Он Бхава-грахи Джанардана, Он видит суть. То, что находится в нашем сердце, это Бхава. И если у нас есть вот это искреннее желание помочь другим, то тогда мы не оскорбим других и не обидим других.
Даже если мы случайно это сделали, люди в какой-то момент смогут это понять, простить нас. Не проблема. Это сложно.
Но с другой стороны, если человек сумеет это сделать, то безусловно благо, которое он получит от этого, помогая многим и многим вайшнавам в их преданном служении, тоже очень огромное.
Поэтому хотя любое положение в этом обществе оно чревато опасностью, чревато какими-то возможными оскорблениями, которые мы можем нанести в силу самого этого положения. С другой стороны, мы должны стремиться принять на себя как можно больше ответственности.
Потому что, опять же, благо, которое мы можем получить, принимая эту ответственность и помогая другим, тоже очень большое.
Но принимая ответственность, мы ни в коем случае не должны стараться избегать этих ловушек, не попасть в эту ловушку нарада-авиманы или любого другого абхиманы.
Мы должны, как Бхактивинода Тхакур говорит в «Харинама-чинтамани», что каждый вайшнав должен дать обет, он должен дать обещание: «Отныне, с сегодняшнего дня я не оскорбляю никакого вайшнава. Я даю обед.
Я буду избегать вайшнава-апарадхи как только могу, всеми силами. Все то, что у меня есть, я направлю на то, чтобы этого избежать. И тогда только мы можем находиться в полной безопасности.
Наше преданное служение будет в безопасности. И ни в коем случае нельзя слушать. Иногда тоже бывает так.
Я думал недавно, тоже есть категории преданных, которые сейчас уходят и куда-то в какие-то другие матхи или еще куда-то, и занимают очень оскорбительную позицию.
Я подумал, почему я знаю многих из этих преданных, и некоторые преданные, они очень хорошо жили здесь, они практически не сталкивались.
Что греха таить, у нас могут быть какие-то недостатки тут, и многим людям тут как бы не всегда хорошо было в каких-то храмах.
Но конкретные люди, которые уходили в одну, в частности, группу, по крайней мере, многие из них, они получали только все хорошее тут.
И тем не менее, они сейчас занимают очень оскорбительную такую позицию, они постоянно пытаются оскорбить. Я понял, что они делают это для того, чтобы чисто внутренне инстинктивно оправдать этот свой шаг.
Им нужно оправдать этот свой шаг, поэтому им нужно как бы забросать грязью, обвинить, найти какие-то недостатки. Но это совершенно губительные и самоубийственные позиции, которые человек может занять.
Это ум нас обманывает. Ни в коем случае нельзя этого делать. Даже если мы хотим это сделать, этот шаг, он сам по себе очень плохой, он его не нужно делать.
Но даже если мы хотим сделать этот шаг так или иначе, мы не должны оправдывать свой шаг какими-то оскорблениями. Мы не должны ни в коем случае пытаться оправдать себя, найдя оскорбления в других.
Лучше быть честным, лучше сказать, что так или иначе у меня возникла такая-то привязанность, мне хочется быть там с такими-то воинами. В этом нет ничего дурного.
Попросить прощения у всех, сохранить хорошие отношения, сохранить глубочайшее уважение.
Искренность раскаяния и исправление ошибок
Но не попадаться на удочку этого своего ума, который может очень сильно обмануть нас в чем-то.
Вы говорили о том, что нужно как можно чаще стоять на положить. И я заметил по своему собственному себя в такой ситуации, которую, похоже, описал партнёр сегодня. То есть так выбирает прощение ваше. Так очень поздно.
Пришел, попросил прощения, пожалуйста, купаться даже. Но это не проникает в будущем. И, может быть, то, что он там приходит часто просить прощения, является симптомом такого же такой же малой эффективности, как случилось.
Конечно, настоящее прощение, это когда мы искренне глубоко раскаиваемся в том, что мы сделали. Если мы не раскаялись и просим прощения ради проформы, то ради проформы нас простят. Точно так же. Но что-то останется.
С другой стороны, если человек искренне подходит, то эту искренность всегда видно, и искренность тоже можно оценить. Но все равно лучше попросить прощения даже ради проформы, чем совсем не попросить его,
чем как бы замкнуться в этом чувстве собственной правоты.
Потому что что делает человек, который не хочет просить прощения, он начинает искать причины, аргументы, по которым ему не нужно просить прощения, по которым все остальные виноваты, это только не он. И движимым вот этим вот чувством собственной правоты человек не делает этого.
Но мы учимся тут, и нам нужно учиться просить прощения. И даже если в начале мы будем делать это, скажем, может быть, несколько формально, в какой-то момент мы поймем.
Точно так же, как в начале, мы, может быть, кланяемся формально, мы просто голову склоняем, тогда, как говорится в шастрах, в писаниях, что когда ты кланяешься, нужно склонять не только голову, нужно склонять еще свой ум, свое ложное эго до земли склонять. Но для начала хотя бы голову нужно склонить.
Как в Библии говорится, там называют таких людей жестковыи. Ты знаешь, у них очень жесткие выи, они не могут наклонить их. Вначале мы должны с этим побороться, свой ревматизм преодолеть, научиться ее склонять.
Потом, по мере того как мы будем склонять свою голову, будет склоняться наш ум, наше ложное эго. Точно так же и тут мы должны учиться просить прощения. Это наука. И в какой-то момент мы научимся это делать.
И тогда это прощение — оно будет глубже, вот это вот раскаяние, оно будет глубже проникать в наше сердце, так что это неплохо, можно даже не 17 раз просить прощения, как Махараджа Притху, а гораздо больше. Если ты просишь лишнего прощения, то с тебя не спросят лишнего, то есть нужно сам нашлась классика. Если, допустим, совершено оскорбление, тебя что-то... Можно.
Бхактинод Тхакур говорит, что если по той или иной причине мы не можем сами попросить прощения у вайшнава или вайшнав по той или иной причине не простил нас, то тогда мы должны, чувствуя очень глубокую вину и раскаяние в сердце, прийти к божествам, пасть нидхи перед ними, читать святое имя, просить, чтобы святое имя простило нас.
Это возможный способ. Или если, скажем, может быть, так, что мы обидели какого-то вайшнава, оскорбили какого-то вайшнава, вот случилось непоправимое. Этот вайшнав ушел. Такое тоже может быть.
Но вот этот вот стыд раскаяния должен сжечь наше сердце изнутри. Мы должны просить прощения.
Чистота мотивов и пример Гуру Нанака
Он видит это, он знает это, в конце концов он простит это, если искренне раскаяние проявлено по-настоящему. Не ошибка. Это будет освобождение. Смотря чем продиктовано наше желание указать на недостатки другого.
Если наше желание указать на недостатки другого продиктовано завистью, желанием как-то его втянуть вниз, то это оскорбление. Если наше желание указать на его недостатки продиктовано искренним желанием помочь ему, то я по-другому буду указывать на эти недостатки. И человек сможет почувствовать это и оценить.
Все дело в мотивации, не в том, что мы делаем. Мы можем указать на недостатки другого. Но если нами движет искреннее желание, сострадание, жалость, желание помочь ему, то человек не воспримет это, не обидится.
Если же мы обидели его, то это нехорошо. Значит, что-то мы не так сделали.
Таким образом, когда он находится в обществе, он начинает критиковать, что делает такому человеку, следует ему хранить как... ему следует отстранить общества своего ума, а не общество преданных. Потому что ум его критикует.
И для этого нужно просто усмирить свой ум. Нужно учить свой ум. Нужно учиться, что нужно сделать, нужно найти преданного, который свободен от склонности критиковать других и общаться с ним.
И таким образом ум сможет научиться, ум сможет понять, что это значит не критиковать других, ум сможет почувствовать, что это значит, почувствовать, какая сладость заключается в этом состоянии, и он постепенно сможет научиться этому.
Мы должны брать пример с таких людей, видеть таких людей. Мы должны сами в себе пытаться учиться этому, но лучше всего учиться видя этого человека. Человека, который действительно научился уважать всех остальных.
Как вчера я был у сикхов, и основатели движения Гуру Нанак они как раз праздновали день его явления вчера. И с ним связаны замечательные истории. Однажды Гуру Нанак приехал в одну деревню со своим учеником Марданой.
Они приехали в эту деревню, и в этой деревне их очень плохо приняли, их совершенно не уважили, как-то не обратили на них внимания, хотя святые люди, странники. И когда они выходили из этой деревни, Гуру Нанак, обращаясь,
выйдя за околицу этой деревни, обернулся и сказал: «Пусть эта деревня вечно стоит тут и всегда остается тут». Ученик пожал плечами: «Потом странное немножко такое проклятие».
Потом они пришли в другую деревню, и в другой деревне их приняли изумительным образом. Их уложили спать на мягкие постели, гостеприимство проявили, их угощали, им служили как только могли.
Все жители этой деревни приходили и говорили: «Как мы можем вам служить, что вам еще сделать, что вам не хватает. Они были в полном блаженстве.
Гуру Нанак был страшно доволен. И уходя, выйдя за пределы этой деревни, он со своим учеником, он сказал: «Пусть эта деревня будет разрушена, и все люди этой деревни рассеются по всему миру. Тут этому ученику уже совсем странно стало.
Потому что странный у него какой-то духовный учитель. У него появились определенные сомнения, что такое немножко странно ведет себя духовный учитель.
И он спросил Гурудева: можно спросить у вас, а почему про ту деревню вы сказали, пусть она стоит и весь век стоит, а почему про эту деревню вы сказали, пусть она разрушится, и люди рассеются?
Он сказал: потому что та деревня, пусть она стоит, и пусть они там себе живут, и пусть они друг другу глотки грызут там, и пусть они никуда дальше не идут.
А это деревня пусть рассеются, и пусть все эти люди по всему миру рассеются, и пусть они всех других учат, как уважать других людей.
Потому что они смогут научить их, они смогут объяснить, что это значит уважать других и служить другим. Саду радуются, когда змея и скорпион умирают, потому что он понимает,
что таким образом, когда их убивают, что таким образом эта душа, которая попала в тупик эволюционный, и которая обречена снова и снова рождаться змеей или скорпионом, освобождается, выходит из этого тупика и может получить новое рождение.
В этом суть. Саду радуется, потому что он видит, что душа эта сможет очиститься дальше. Потому что змея и скорпион — это эволюционный тупик. Они не могут выйти из этого тупика.
Души, попавшие в эти тела, снова и снова будут рождаться змеями до тех пор, пока кто-то их не убьет. Это такое особое благословение змеиному роду.
В результате прошлогодних событий было завершенно очень много скажения, и восхождение они были рано и навотели уши. И что делать сейчас в температуре, которые нужно слушать? И они перемогут открывать Просить
прощения у всех тех, кого оскорбили, принимать их прибежище. Как я знаю, в прошлом году один человек, один преданный, он тоже был там, он слушал все эти оскорбления, и потом в какой-то момент он понял, что он делает.
Он побежал к Ниранджане Махараджу, пал к нему в стопы. Стал просить прощения у него и к другим преданным подошел. Сейчас он очень хорошо себя чувствует.
Хотя бы в начале он был целиком там, и слушал очень много-много-много оскорблений. Нужно обязательно попросить прощения. И сразу же мы почувствуем, как этот груз упадет.
Даже если мы просто слышали, если мы сами не оскорбляли, если мы слышали оскорбления, мы повинны в этом.
И поэтому нужно обязательно подойти к человеку, попросить прощения, сказать: Простите меня, пожалуйста, за то, что я слышал оскорбления в ваш адрес. Сразу станет легче и сразу вкус появится.
Я думаю, что уже слишком поздно. Ладно, еще один последний вопрос.
Технически немножко скажем об оскорблении брахманов. Известно, что брахман, да. Шрила Прабхупада отождествляет вайшнавов и браманов. И Браманы - это те, это люди в обществе, которые хранят религию.
И они могут хранить ее по-разному. И так как они хранят религию, они являются слугами. Так они могут не быть даже возвышенными вайшнавами, но все равно, так как они хранят религию, они непосредственно служат Кришне.
И поэтому Кришна особенно защищает их, ограждает их. И поэтому говорит: «Намо брахманья-девайя го-брахма-хитая ча, джагат-хитая кришнайя говиндайя намо намах». Я поклоняюсь Господу Кришне, который всегда защищает
браманов и коров, которому браманы и коровы очень дороги.
два вида живых существ, которые очень дороги Господу Кришне, потому что они безобидные, потому что они заботятся о благе других живых существ. И поэтому мы тоже должны заботиться об их благе и защищать их.
В этом заключается наша дхарма. Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки джай!