Шримад-Бхагаватам 4.14.4
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Царь Вена и восемь мистических достояний
...-падевая. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 14, текст 4.
Саруданри пастана, Сардана. Унаставибутиби, надоби, мабага, стах самбах свата, Перевод Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Взойдя на престол, Вена сделался обладателем восьми достояний и невероятно возгордился этим. Обуянный гордыней, он возомнил, что ему нет равных в целом мире, и принялся оскорблять великих мудрецов. Комментарий.
В этом стихе особенно важным является слово ашта-вибхутибих, что значит восемью достояниями. Царь должен обладать восьмью мистическими способностями, которые развиваются у человека в процессе практики йоги.
Таких царей мистиков называют раджаршами, царями, обладавшими качествами великих мудрецов.
Благодаря занятию мистической йогой раджарши обретали способность делаться меньше мельчайшего, больше величайшего и получать все, что пожелают.
Кроме того, раджарши могли создать целые царства, подчинять людей своей воле и править ими. Таковы некоторые из способностей, которыми обладали цари прошлого.
Вену же никогда не занимался мистической йогой, но, тем не менее, взойдя на престол, он непомерно возгордился. Будучи человеком недальновидным и необузданным, он стал злоупотреблять властью и оскорблять великих мудрецов.
Сарудан, репастана, унад гостави буты бих, а вамени махабаган, стабдах сам, бавитах, сватагам. Взойдя на престол, вену сделался обладателем восьми достояний и невероятно возгордился этим.
Обуянный гордыней, он возомнил, что ему нет равных в целом мире, и принялся оскорблять великих мудрецов. Наупадая Кришнапрастая, Сримата Ри Кеша Свамитина, Сумэта сам Вена возгордился.
Слово уннада Буквально значит раздулся.
Уннада значит набухать, увеличиваться в размерах, и Вена, взойдя на престол, сделавшись царем, сразу же стал разбухать, сразу же напыжился и решил, что теперь более великого, чем Он, нет во всем белом свете.
Тут говорится Он решил, что Он сам является самым великим, поэтому ему нет необходимости слушаться советов великих мудрецов.
И сразу же после этого он стал их оскорблять. И это самый верный, самый прямой и самый надежный путь к падению.
В законах Ману говорится, что гордыня - это самое ужасное качество, которым может обладать царь. Что если царь хочет пасть, он должен возгордиться.
И наоборот, если царь хочет остаться и сохранить свою власть, он должен быть очень смиренным. Кажется, будто бы смирение не является таким уж неотъемлемым качеством царей. Но в конце концов, где мы видели смиренного царя?
Зачем люди становятся царями? Люди становятся царями не для того, чтобы быть смиренными. Люди становятся царями для того, чтобы гордиться. Но законы Ману говорят, что если вы хотите сохранить свою власть, если вы
хотите править и быть при этом счастливыми и завоевать весь мир? Там говорится, что первым делом, как только царь встает с постели, он должен отправиться к великим мудрецам, браманам, убеленным сединой, которые хорошо знают Веды, поклониться этим мудрецам и браманам и слушать то, что они ему говорят.
А потом с этого должен начинаться день царя. И послушав то, что ему говорят брахманы, старшие преданные, царь должен идти и исполнять их указания. И если он будет смиренным, если смирение будет так или иначе помогать
ему исполнять то, что ему сказали брахманы, то тогда он может считать себя в полной безопасности.
Бригу Муни, который рассказывает, собственно, закон, говорит, что множество царей гордились, было множество царей, которые гордились, и где они сейчас? В аду. Он цитирует пример Вену. Он говорит: посмотрите на Вену.
Вена возгордился, где он сейчас? В аду. Посмотрите на Нахушу, Нахуша возгордился. Что с ним случилось? Нахуша пал. Посмотрите на Ними, посмотрите на Сумуку, он перечисляет целый ряд царей, которые гордились.
Правильное отношение разумного человека к похвале
И где они сейчас все вместе со своими домочадцами, со своими приближенными, со своими близкими министрами, все они находятся в аду. Почему?
Потому что как только глупый человек достигает чего-нибудь, он сразу же думает: «Я этого достиг». Он сразу же думает: «Благодаря мне, благодаря моим выдающимся качествам», как говорится,
тут самбхавитах сватах, потому что я такой великий, я взошел на престол, потому что у меня есть такое могущество, эти восемь мистических сил, а поэтому я правлю этими людьми по праву.
Этот глупый Вена забыл, что мудрецы, мудрецы возвели его на престол, что они возвели его на престол, посадили его туда и оставили его править. Он сразу же решил, что это я такой. Да, можно заметить, если мы хвалим кого-то.
Поэтому говорится, что дурака ни в коем случае нельзя хвалить. Дурак, если он слышит похвалу в свой адрес, сразу же думает: «И правильно». Так и нужно. Потому что я такой великий, я заслужил это.
Благодаря моим замечательным качествам я достиг этого положения, и я всегда буду оставаться в этом положении.
Но если умный человек слушит, как его хвалят, если действительно разумный, по-настоящему разумный человек слушает похвалу в свой адрес, он думает: так или иначе, этот человек, который хвалит меня, он очень добр.
И по своей доброте он хвалит и прославляет те качества, которых у меня нет на самом деле. Но, чтобы не обманывать его ожидания, я должен стараться обрести эти качества.
Теперь, отныне, услышав эту похвалу в свой адрес, я должен стараться вести себя таким образом, чтобы не подвести этого человека. Он очень добрый, поэтому как я могу подвести его?
Умный человек никогда не приписывает самому себе заслугу того, чего он достиг. Умный человек всегда знает: я целиком завишу от милости других.
Только благодаря милости других людей, которые окружают меня, я так или иначе получил то положение и пользуюсь теми преимуществами, которые есть у меня.
Если же глупый человек делает это, он начинает гордиться. И как только он начинает гордиться, первое, что он делает, он совершает глупости.
Как только я горжусь, сразу же, следующим шагом, я начинаю совершать глупости, как как тут Вена стал оскорблять великих мудрецов. Обычно гордец начинает оскорблять.
Как только человек начинает, как только преданный начинает гордиться собой, своими мистическими достояниями. То, что он в течение недели подряд приходил на мангала-арати, Он сразу же начинает оскорблять других.
А ты почему не приходил? А ты грязь у меня под ногами. Ты такой сикой.
Удивительно, до какой степени гордыня делает человека глупым. До какой степени человек начинает совершать различные гадости, как только он становится гордым.
Как история Нахусы, про которого упоминает Бхригумуни в законах Ману: Нахуса был великим царем, в этом нет никаких сомнений.
Более великого царя на самом деле не знала история Земли. Он совершил сто жертвоприношений коня и достиг уровня, когда он смог занять трон Индры.
И Индра после того, как он уничтожил Вритрасуру и в ужасе от проклятия, которое было на него за то, что он убил брахмана, в ужасе убежал из своего царства и спрятался где-то в стебле лотоса, дрожа там, потому что за ним гналась женщина черная, которая вообще причиняла ему страшные страдания, и все тело его покрылось коростой.
Когда Индра спрятался в стебле лотоса от этого проклятия Брамана для того, чтобы как-то искупить его. То тогда мудрецы и другие обитатели Райского царства подумали: нам нужен царь. Куда мы денемся без царя?
И сразу же все подумали: Нахуша! Нахуша должен быть нашим царем. Нахуша жил на земле, он совершал тут жертвоприношение, он принадлежал к солнечной лунной династии.
После в династии Нахуши, в роду Нахуши, появится сам Господь Кришна. Это уже само по себе означает, что он был великим царем.
Его пригласили на райский престол, и первое время он вел себя, как подобает настоящему царю. Первое время он был смиренным, добрым, хорошим. Но потом райские льстецы, которых тоже много в раю,
стали прославлять его и стали говорить: ты такой, ты попал сюда, представь себе, ты в этом теле, в своем теле оказался здесь, на райских планетах. Прямо с Земли, в своем теле ты оказался здесь.
Какой ты, должно быть, великий, сколько ты, какое могущество у тебя есть. И сразу же, как только его стали прославлять, сразу же, как только гордыня стала расти
в сердце Нахуши, сразу же две вещи появляются вместе с гордыней. Первая вещь - это вожделение. Это первое, что появляется у человека. И вторая, он начинает оскорблять всех остальных.
И Нахуса подумал: все есть у меня. Я Индра, великий царь Райского царства.
Единственное, чего у меня нет, со мной какая-то земная женщина, которая пришла со мной с земли, которая, в общем-то, особенно не заслуживает быть моей женой.
Но в то же время жена настоящего Индры находится где-то тут, рядом, поблизости, и не кажет глаз и вообще полностью пренебрегает мною. И он подумал: теперь я Индра, и теперь жена Индры должна стать моей женой.
Шачи — великая красавица райских планет, Шачи, должна стать моей женой и должна услаждать меня, ублажать меня. И тогда он послал гонца к Шачи и сказал: «Приходи ко мне сегодня, я буду наслаждаться тобой».
Несчастная женщина, у которой муж куда-то пропал, вообще непонятно куда, без вести исчез, убежал куда-то.
теперь должна отдаться какому-то вообще пришельцу, иноземцу, непонятно откуда взявшемуся здесь. Какого-то выскочку, она целыми днями оплакивала своего мужа, проводила в горести свои дни.
И тут приходит такая весть: она побежала к Брихаспати и говорит: «Спаси меня от этого негодяя, спаси меня от домогательств этого самозванца, который правит теперь на райских планетах.
Потому что смотри вообще, в конце концов: он начнет с меня, кончит всеми вами. Ты смотри, еще вам плохо придется. Лучше вовремя его на место поставить, пока он слишком далеко не зашел.
И тогда Брихаспати посоветовал ей: «Я могу дать тебе один совет. Чем быстрее он загордится, и чем сильнее он загордится, тем скорее ему придет конец.
Поэтому, пожалуйста, скажи ему: «Пожалуйста, я готов принять тебя, дорогой господин Нахуша, у себя во дворце, но я хочу, чтобы ты приехал сюда в особом паланкине, и чтобы паланкин твой несли сапта-риши. Чтобы семь великих мудрецов, которые живут на высших планетах Вселенной, несли твой паланкин. Если они принесут тебя, то тогда ты действительно достоин, чтобы стать моим мужем.
И тогда, пожалуйста. Никаких проблем нет.
Нахуша щелкнул пальцами и сказал: «Эй, сапта-риши, великие мудрецы, у вас сегодня будет служение. Сегодня вечером вы должны запрячься в мой паланкин, взять его себе на плечи и понести меня к Индрани, чтобы я смог насладиться ею».
И великие мудрецы, будучи смиренными людьми, сказали: «Хорошо, наш повелитель, мы сделаем все, что ты хочешь».
Все великие мудрецы, все великие мудрецы пригнулись в этот паланкин, взяли этот паланкин и смиренно потащили Нахушу, который сидел, развалившись на подушках, и подумал: «Посмотрите, чего я достиг, посмотрите на меня, великие мудрецы! Тащат меня в паланкине. Кто был более велик, чем я?
Все великие мудрецы тащат меня, чтобы я насладился женой Индры». И счастливее его в тот момент не было никого. Единственное, что вожделение охватило его.
Ему очень нетерпелось наконец достичь этого замечательного дворца Индрани. Поэтому он стал подгонять этих мудрецов.
«Эй, что вы плететесь? Что, вас не кормили, что ли? Прасадам вам сегодня не давали? Быстрее, быстрее, быстрее! Сарпа, сарпа, сарпа! Быстрее, быстрее, быстрее.
И но беда в том, что среди этих семи великих мудрецов есть Агастья Муни. Агастья Муни. У него очень огненный темперамент.
И кроме того, Агастья Муни, он очень маленький. Агастья Муни, он как мальчик с пальчик, так он ростом вышел. Но тем не менее он настоящий мудрец.
И когда мудрецы стали бежать для того, чтобы исполнить приказ великого, то Агастья Муни стал все время спотыкаться.
Та сторона паланкина, которую тащил Агастья Муни — все семь мудрецов с одной, а не с другой — она наклонилась очень сильно, потому что он был очень низким, и Нахуша разгневался. Уже подумал: «Что этот наглец позволяет себе, как он смеет нести меня так, что меня тут трясет.
И он ударил хлыстом Гаустхью. Сарпа, сарпа! А Гаустхья не посмотрел на него и сказал: «Сарпа. Хорошо, будешь сарпой». Сарпа значит змея.
И в тот же момент Нахуша, который сидел и который только что был самым счастливым человеком на свете, который только что был самым могущественным и самым богатым, в тот же самый миг уже превратился в огромного питона.
Этот питон сполз со своего паланкина и этот питон кувырком полетел на землю.
Но до этого Нахуша успел попросить прощения у Гаустхьи Муни и сказал: «Прости меня, дурака, и скажи мне, каким образом я избавлюсь от последствий твоего проклятия».
И тогда Гаустхья Муни сказал ему: «Когда Дхармапутра, сын Дхармы, Махараджа Юдхиштхира, придет в лес и обовьет тебя своими кольцами, тогда ты получишь освобождение». То есть не он тебя обовьет, ты его обовьшь.
Ну, так или иначе, это долгая история. Но смысл в том, что как только человек начинает гордиться, сразу же он совершает оскорбление. И сразу же, вслед за этим, его ожидает падение.
В тот же момент этот человек падает, он лишается своего положения. И ничего, чем он только что так гордился, не остается у этого человека.
Судьба Дурьодханы и последствия оскорбления преданных
И это удивительно, до какой степени гордыня делает человека глупым. Нужно подумать, посмотреть на Дурьодхану. Дурьодхана был другой такой человек.
Человек, который начинает гордиться тем, что у него есть: своим богатством, своей властью, своей красотой, своим образованием.
Такой человек... жизнь такого человека превращается в ад. На самом деле жизнь такого человека уже превращается в ад. Ему не нужно падать в ад, он уже находится в аду. Посмотрите на Дурьодхану. Что случилось с Дурьодханой?
Дурьодхана, когда у него не было ничего, когда он не был повелителем всего царства, когда он просто был завистливым царем. Его жизнь была сплошным адом, потому что он завидовал, потому что он был привязан.
И так как он был привязан, жизнь его была сплошным адом, ему хотелось достичь этого положения. А когда он достиг этого положения, как любой человек, который достигает и который привязан, он сразу же стал бояться, что он лишится этого положения.
Сразу же начинает бояться, что он лишится этого положения. И в том, и в другом случае его жизнь — сплошные страдания. Сплошные страдания. И что, какая участь постигла Дурьодхану? Что он сделал?
Ему проповедовали великие махаджаны. Сам Кришна говорил ему: «Дурьодхана, не будь так привязан. Дурьодхана, лучше не будь так привязан к своему положению, не будь так привязан к своему богатству, к своему царству.
Отдай пандавам эти пять деревень. Дерева она сказала. Я не дам им земли, достаточной для того, чтобы воткнуть иголку. Ровно столько земли я не дам им, чтобы они могли воткнуть туда иголку, пока я жив.
И дальше, естественно, Дурьодхану постигло участь. Он пожал плоды своей кармы. Почему? Потому что как только человек начинает гордиться, как только человек привязан, он сразу же начинает оскорблять.
Он оскорбляет великих мудрецов, преданных, совершает апарадхи, и последствия войны самые ужасные. Дурьодхана оскорблял Видуру, он выгнал Видуру. Видура был таким милостивым, что Видура проповедовал этому дураку вообще.
Чанакья Пандит говорит, что если дураку дать хороший совет, то он только разозлится. Поэтому лучше не советуйте дураку, не давайте хороших советов дураку.
Но Видура, несмотря ни на что, несмотря на все это, он хотел, он пытался, он сделал последнюю попытку, он сказал: Дурьодха, куда ты идешь? Опомнись. Опомнись, что будет с тобой. Подумай, что с тобой будет.
Но, как объясняет Шрила Прабхупада, человек, который гордится, он становится очень глупым. Он становится недальновидным и очень упрямым.
Он не может остановиться, он не может оторваться от того царства, которым он владеет, от того наслаждения, которое он получает от этого царства. Ему нужно постоянно обладать этим. И поэтому Дурьодхан не слушал этого.
И когда Видура произнес это в присутствии Дхритараштры, то Дурьодхан разгневался. Дурьодхан стал шипеть на него. Из него стало вырываться это шипение.
Он закричал: Ты паршивый пес. Ты живешь в нашем доме, как паршивый пес. Это он говорит своему родному дяде, который не делал ничего ему, кроме хорошего.
Убирайся отсюда, чтобы сию же секунду не было тебя, и ты не имеешь права забрать ничего. Иначе я убью тебя. Под страхом смерти убирайся из моего царства. Ничего, кроме своего дыхания, ты не можешь взять.
И Видура подумал: если человека подгоняет кнут судьбы, то он дурака, глупца подгоняет кнут судьбы, то он несется навстречу своей гибели. Он подумал, что все, с этим человеком уже все кончено.
Он поклонился Кришне в глубине своего сердца и отправился в паломничество, не говоря ни слова.
Он оставил свой дом, оставил свою жену, оставил всех остальных. Единственное, кого ему было жалко, это Дхритараштру, своего брата, и Дурьодхану, про которого он знал, что скоро этот негодяй будет лежать с переломенной спиной на поле битвы Курукшетра. И в страшной боли корчится вообще.
На глазах у Дурьодханы.
Участь Дурьодханы — это на самом деле участь того, кто совершает нашнаваратхи. Посмотрите, какая у него была участь. Кришна мог бы убить его в первый день. Кришна мог бы убить его в первый день, и никаких бы проблем не было. Может быть, война бы кончилась очень быстро, без всяких проблем.
Но все 18 дней Дурьодхана был там, и он был самым последним, кто умер из Великой Армии Куравов? 11 акшаухини воинов, его соратников, умерли у него на глазах.
100 его братьев были убиты, 99 его братьев были убиты, а на его собственных глазах Бхима.
И потом человек, которого он больше всего ненавидел на свете, Бхима, при одном имени которого он начинал шипеть, и яд начинал выделяться из него.
Этот Бхима в поединке переломил ему позвоночник своей палицей, переломил ему бедро. И при этом он не умер. При этом он еще не умер.
Он упал на землю, он лежал на земле, он корчился от боли и в страшных, в страшной во всех муках он в конце концов оставил этот свет.
Но до этого люди приходили к нему и плевали к нему в лицо — и говорили: «Ты за тебя все, из-за тебя, негодяй, поделом тебе, поделом». Вот что случается с человеком, который начинает гордиться.
Он забывает обо всем, он не понимает, он не может рассчитать своих движений, своих действий на один шаг вперед. Он не видит, что ожидает его. Все остальные вокруг него видят, что ожидают его.
Все остальные видят, что он стремится на встречах к своей собственной гибели, но он не может видеть этого.
Опьянение материальными богатствами и потеря искренности
Он не может понимать этого, потому что он полностью привязан, и гордыня не мешает ему делать это, и точно так же, когда мы начинаем, когда мы становимся привязанными, мы можем слушать хорошие наставления, мы можем слушать то, что нам говорят другие вайшнавы, но тем не менее, если мы привязаны, мы все равно будем оскорблять других вайшнавов. По той или иной причине, мы будем находить в них недостатки и будем говорить: этот такой, этот сикой, эта такая, эта секая, а этот еще хуже, а тот еще хуже. И обсуждая таким образом других, мы будем получать самое большое наслаждение в жизни.
Каким-то образом, вот эти вот обсуждения недостатков других человеку приносит человеку наслаждение.
И когда человек ведет себя таким образом, как говорит царица Кунти: царица Кунти говорит, что: Джанмайшвария шрута шрибир эдхаманам мадах пуман. Как только у человека появляется джанма — высокое происхождение, айшвария — богатство, шрута — ученый, как только он получает образование, шрибир, как только он становится красивым, Эдаманом Мадах Пуман, такой человек сходит с ума.
Эти вещи опьяняют человека. Эти вещи обладают способностью полностью опьянить человека. И человек становится как пьяный. И потом — и такой человек, он не может обратиться к Кришне с чувством.
Он не может искренне обратиться к Кришне, потому что он думает: у меня все это есть, у меня есть все эти богатства, у меня есть жена красивая, я сам красивый, у меня есть все остальное.
Он не может искренне обратиться к Кришне. Потому что он думает, что все это защитит меня, что в конце концов все это спасет меня.
Мои богатства спасут меня, моя жена спасет меня, как бы не так, мои родственники спасут меня, моя красота спасет меня, мои знания спасут меня. Я такой умный, что все остальные им будет плохо. Мне будет хорошо.
Я так или иначе найду какую-нибудь лазейку. Это удивительно, до какой степени люди думают, опьяненные всем этим, думают, что они будут спасены во всех ситуациях.
И так как они думают, что они будут спасены, они не могут почувствовать своей беспомощности. На самом деле это только иллюзия.
На самом деле мы в любой момент полностью беспомощны, в любой момент до удивительной степени, природа устроена таким образом, что достаточно Кришне или кому угодно вообще захотеть нам причинить какой-нибудь вред, и сразу же от нас ничего не останется. Мы полностью беззащитны в этом мире, ничто нас не может защитить.
Но когда у человека есть все это, и когда он гордится этим, когда он действительно гордится тем, что у него есть, а когда он не проявляет при этом смирение, он сразу же становится очень уязвимым, становится все что угодно.
И он не может искренне обратиться к Кришне, он не может звать его искренне. Он не может с чувством повторять мантру.
Осознание собственной беспомощности для обращения к Богу
Он не может звать Кришну, так чтобы Кришна услышал его. Он не может позвать Кришну, чтобы Кришна обратил внимание на это.
Однажды у Джайадвайты Махараджа спросили, почему мы громко повторяем мантру? Почему мы повторяем мантру громко?
Адваита Махарадж говорит: если на вас напали разбойники, если разбойники, которые ночью хотят вас убить, напали на вас, вы как будете кричать? Вы будете кричать, помогите мне! Вы будете громко кричать: Харе Кришна!
Чтоб Кришна услышал нас. А чтобы Кришна услышал нас, чувство должно быть в том, как мы зовем его. До тех пор, пока мы думаем, что я сам на всякий случай буду повторять имена Кришны. На всякий случай, так?
Но в общем-то и так мне хорошо, и без Кришны мне хорошо. Если мы подумаем так, если мы гордимся этим, то никакой надежды у нас не может быть.
И когда истинные преданные, когда мудрецы видят это, когда мудрецы видят, как гордится другой человек, они сразу же начинают испытывать сострадание. Потому что это самое ужасное, что может быть.
Это самый большой порок, от которого мы должны избавиться. Как только мудрецы видят это, они хотят избавить такого человека от этих мук,
как есть истории про царя древности, который тоже был очень богат и очень гордился своим богатством, и однажды мудрец пришел к нему, и царь, как это водится для царей ведической культуры, с очень большим почетом принял его, усадил его на трон, все сделал для того, чтобы ему было хорошо.
Но тем не менее, мудрец сразу же заметил: сразу же заметил, этот царь гордится, этот царь гордится своим богатством, и царь стал хвастаться перед ним.
Царь уставил стол своими яствами, царь начал вызвал каких-то там апсар, которые танец живота, стали танцевать, еще что-то такое. Мудрец подумал, как помочь этому бедняге?
Как сделать ему, чтобы он наконец понял, что все это ерунда, что это все не поможет
ему ни за что, и тогда мудрец: вдруг мудрец посреди всего этого наслаждения, всего этого пира, который шел там, вдруг мудрец, замолчал и стал очень серьезным: перестал есть, перестал смотреть по сторонам, стал очень серьезным,
и только стал с жалостью смотреть на царя. С жалостью, с такой непритворной жалостью. И царь у него тоже кусок в горле застрял, он смотрел на этого мудреца, на его глаза, в которых стояли слезы.
Говорит: Что случилось? Что с тобой? Только что ты веселился, только что мы с тобой веселились, наслаждались всеми моими богатствами, и вдруг ты смотришь на меня со слезами на глазах.
И мудрец сказал: Ты знаешь, вдруг сейчас я понял, я увидел очень отчетливо, что ты скоро умрешь. Посмотрел на него, ему тоже как недовеселье стало. Он подумал, и он знал, что мудрецы не ошибаются.
Когда мудрецы такое говорят, то они не зря это говорят.
Но потом мудрец сказал: в общем-то, тебе особенно расстраиваться не стоит. Потому что я вижу, ты благочестивый царь, ты совершил множество замечательных поступков, ты пойдешь прямиком в рай, и в раю ты будешь наслаждаться еще большими богатствами. Еще больше наслаждений будут ожидать тебя там. И все будет у тебя хорошо.
И царь подумал: ну надо же вообще. Не так уж все и плохо.
Одна беда, вот одна маленькая, маленький недостаток будет там тебя ожидать. В этом раю, вот в том месте, где ты будешь жить, будет очень много комаров. Эти комары будут прилетать каждую ночь, и они не будут тебе давать спать каждую ночь.
И царь, он подумал: надо же, как плохо-то.
Может быть, ты как-нибудь мне поможешь с этим делом? Может быть, сейчас нужно быстренько какое-нибудь жертвоприношение совершить, чтобы комаров там не было, или все что-нибудь. Я говорит: ну ты не беспокойся. У тебя будет сетка от комаров.
И в общем-то сетка у тебя будет. Единственное, что в этой сетке будет несколько дырок. И все равно комары будут пролетать, и все равно они будут мешать тебе делать. Он говорит: ну как же, как же мне?
Ну тогда царь, он совсем уже совсем ему легко стало, совсем он подумал: Ну что такое? Говорит, не проблема. Я в конце концов сам заштопаю эти дырки. Он говорит, не так-то все просто.
Дело в том, что в райском царстве все есть: там нет только иголок. Поэтому тебе придется, чтобы заштопать, если ты действительно хочешь заштопать эту сетку, то тебе придется
иголку отсюда взять с собой туда, чтобы иголочку протащить, чтобы ты там смог доштопать. Царь, он был поставлен в ступик, он говорит: как отсюда я смогу протащить иголку?
Он говорит: Великий мудрец, не можешь ли ты мне объяснить, как мне взять эту иголку отсюда туда? Потому что я чувствую, что действительно, если там нет иголок, то мне нужна иголка. Как мне ее взять?
Мудрец посмотрел на него с улыбкой и говорит: ты знаешь, я не имею ни малейшего понятия, как ты возьмешь иголку.
Но если ты даже иголку не можешь отсюда туда взять, то почему ты так гордишься своими богатствами? Ты даже иголку не сможешь туда протащить. Почему же ты такой гордый? Тогда царь все понял.
Царь сразу же понял цену всего этого. Мы должны на самом деле понять цену всего того, что есть в этом мире.
В этом мире ничего не имеет цены — кроме милости Кришны и милости преданных, которые окружают нас в этом мире, все остальное не имеет никакой ценности.
Только милость Кришны и милость преданных, которые находятся вокруг нас, могут дать нам что-то.
Потому что если мы будем смиренными, если мы служим, будем служить преданным, как и нужно служить в смирении со всем остальным, то тогда у нас будет милость преданных.
Пример Бабаджи Ганашьяма и ценность Вриндавана
А если у нас будет милость преданных, то тогда у нас будет милость Кришны. Как Радханатха Свами, когда мы были в Бомбее, он дал замечательную лекцию.
Он рассказывал там про одного бабу — Джигансьяма Бабу, который тоже был принцем, он был принцем Раджастана, и так или иначе, царь, его отец, был благочестивым человеком.
Он однажды приехал во Вриндаван вместе со своим сыном. И это была роковая ошибка, которую совершил этот царь. Потому что сын его сказал, что я отсюда никуда не уеду. Все, больше я не уеду отсюда никуда.
Потому что какой смысл мне ехать в какой-то Раджастан?
Я нахожусь здесь, рядом с Кришной. Кришна находится тут. Милость Кришны тут. Он оставил все, он бросил, у него было огромное состояние - равное миллионам долларов по тем деньгам. Но тем не менее он все оставил.
Он остался жить во Вриндаване. И царь стал посылать ему гонцов. Царь стал говорить, какой смысл, зачем тебе становиться преданным? Приходи, будь преданным дома.
Зачем тебе нужно переселяться куда-то, во Вриндаван, в храм, еще куда-то. Оставайся дома. Будь преданным как нормальным, как все остальные, как все люди. Но этот Бабаджи Ганасьямы вызвали, да, он ни в какую не хотел.
Царь стал слать гонцов. И в конце концов, несколько лет, в течение нескольких лет, он посылал одного гонца за другим для того, чтобы получить своего сына назад.
В конце концов, он послал ему последнюю весть - последнее послание: он сказал:
что если ты не вернешься сейчас, забудь о царстве, я лишаю тебя всех наследственных прав, у тебя не остается ничего, оставайся там и живи, как нищий.
И Ганасьям на это ответил: что одна пылинка во Вриндаване — драгоценнее, чем все твое царство. А тут столько пылинок, когда я лежу на голой земле, я весь купаюсь в этой пыли.
Тут столько, столько драгоценностей, я купаюсь в драгоценности. Зачем мне нужны твои дурацкие богатства, кому нужны твои богатства, на
самом деле пыль стоточных стоп преданных, пыль Кришны, и маленькое место на полу в храме. На самом деле, гораздо более ценно, чем целые огромные богатства и царства, которые могут быть.
Если мы понимаем это, если мы знаем, то таким образом мы можем доставить удовольствие Кришны, то мы всегда будем оставаться с Кришной. Мы всегда будем оставаться с преданными. Мы всегда будем хотеть служить преданным.
Бхактивинода Тхакур говорит, что сиддха-пранали-мантра — мантра, которая может открыть человеку его истинную сварупу. Что эта мантра, она всем вам известна, все знают эту мантру.
Это мантра трִн̣ād api su-nīcenā taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena. Когда человек служит таким образом, когда он служит, когда он смиреннее, чем трава на улице, чем дерево, терпеливее, когда он не ожидает никакого почета взамен за свое служение, не ожидает ничего взамен за свое служение.
Просто служит. Просто получает удовольствие от того, чтобы служить другим. Когда он поступает таким образом, когда он готов оказать почет каждому, тогда все открывается. Тогда человек получает свою истинную сварупу.
Должны хотеть только этого, ничего другого, только служить. Только служить. И при этом прославлять других преданных.
Потому что, когда мы прославляем преданных, Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что прославление других преданных - это самое лучшее прославление Кришны. Оскорбление других преданных - это самое тяжкое оскорбление Кришны.
Когда мы оскорбляем преданных, мы оскорбляем Кришну. И когда мы прославляем преданных, мы прославляем Кришну.
Если мы будем делать это, если мы поймем это, то тогда освобождение уже будет с нами, тогда нам не нужно будет ничего другого.
Если мы сможем это делать, то тогда действительно истинное сострадание, которого нет у нас в сердце, проявится.
До тех пор, пока мы привязаны, пока гордыня живет в нашем сердце, сколько бы наставлений мы ни услышали, мы не поймем этого. Как Дурьодхана.
Дурьодхана услышал наставления от Бишмы, от Дроны, от Крипачарьи, от Видуры — постоянно все эти люди давали ему наставления. Он ничего не слышал.
Точно так же мы слушаем столько замечательных наставлений на лекциях по «Шримад-Бхагаватам». Каждый день и ничего не остается. В одно ухо влетает. Хорошо, если влетает. Иногда даже не влетает.
Иногда тут вырастает такая затычка, и мы ничего не слышим. У нас внутри идет какая-то такая ватная работа мысли, вот мы не слышим то, что говорят.
До тех пор, пока мы действительно не сможем обрести вот это истинное смирение — тринапи суника. Мы не услышим этих наставлений. И не услышав этих наставлений, мы не сможем помочь ни самому себе, никому другому.
Но если мы сможем услышать эти наставления, если откажемся от своей гордыни, от своей привязанности ко всему этому. То есть счастливее такого человека нет на всем белом свете. Такие люди самые счастливые на свете.
И им ничего не нужно. Единственное, чего хотят они, это помочь другим. Единственное, ради чего они живут, это то, чтобы служить другим людям. И в этом заключается настоящее сострадание.
Как Чанакья Пандит говорит, что если сострадание, крипа, сострадание к другим живым существам, сострадание к другим людям живет в вашем сердце, то это самая лучшая религия, и это самое лучшее освобождение. Вам не нужна никакая другая религия и никакое другое освобождение.
Он говорит: вам не нужно мазать свое тело пеплом, вам не нужно совершать аскезы, вам не нужно сидеть на столбе, вам не нужно ничего другого делать.
Проявление сострадания во время распространения книг
Это самая большая религия и самое большое освобождение, которое может быть, милость, сострадание, которое живет у нас.
И сейчас это время марафона у нас есть замечательная возможность попрактиковаться в этом, есть замечательная, удивительная возможность проявить это качество, трина-дапи сьюнича.
И с соломой во рту, как описывается в «Чайтанья-чаритамрите», что преданные Господа Чайтаньи, с соломой во рту, они падали перед людьми на колени, падали перед ними в грязь.
Они падали перед ними и говорили: «Пожалуйста, повторяйте святые имена!
Пожалуйста, повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама! Пожалуйста, возьмите эти книги! Пожалуйста, откажитесь от своей гордыни, которая мешает вам обрести истинное счастье! Пожалуйста, станьте нормальными людьми! Пожалуйста, делайте как нужно, чтобы потом, чтобы вам было хорошо».
Если в этом состоянии мы будем выходить к людям, и это сострадание будет жить в нашем сердце, то никакой другой религии, никакого другого освобождения нам не нужно. Мы уже будем свободны. Киртаниях сада харих.
В таком состоянии ума можно постоянно повторять святые имена. Окей. Может быть, есть какие-то вопросы?
Это замечательный пример того, Шрила Супрабху является замечательным примером того, как можно служить, как нужно служить миссии своего духовного учителя изо дня в день, из года в год, несмотря ни на что, несмотря на препятствия, которые есть, несмотря на все трудности, с которыми сталкивается человек, человек, который не имеет ничего в уме, кроме вот этого горячего желания служить миссией своего духовного учителя.
И в этом на самом деле заключается истинное смирение.
Истинное смирение заключается в том, чтобы отбросить все свои собственные желания, чтобы отбросить все то, что мы хотим или не хотим, и изо дня в день, из года в год служить миссии своего духовного учителя, и нет вообще лучшего примера, чем Шрила Супрабху в этом отношении.
Потому что не просто глупо, не просто фанатично, а с разумом, с огромным разумом, с огромным желанием, с огромным энтузиазмом постоянно служить миссии духовного учителя.
И в сущности, мы должны брать пример таких преданных,
потому что, как говорится, в законах Ману я цитировал это: что царь первым делом должен прийти к убеленным сединой брахманам, к старшим людям, которые благодаря именно своему служению обрели мудрость.
Если человек делает это, то тогда внутренняя глубокая реализация пробуждается в нем.
И тот, кто служит, саньяси очень скромный, он никогда не садится сюда. Это мы тут, так сказать, гордые, мы думаем, что мы можем дать какие-то наставления другим.
Сам он редко очень дает наставление, но те, кто слушал его, как он проповедует, иногда он проповедует наедине с кем-то, а он знает, что более глубокой реализации может быть и ни у кого и нет. Поэтому я думаю, что мы все должны попросить Саня Супрабу, чтобы он делился этими наставлениями здесь.
А где он вообще? Нету? Ну, я думаю, что мы должны так громко сейчас закричать Харибол, чтобы он услышал это, чтобы он приходил сюда. И вот эта искренность, которая живет в сердце его, должна быть для нас примером.
Потому что какой смысл заниматься преданным служением и не быть искренним? Какой смысл заниматься преданным служением и хотеть чего-то еще от преданного? В этом нет абсолютно никакого смысла.
Это полностью бессмысленная, напрасная трата времени. Мы должны просто очень искренне посвятить себя преданному служению. Все придет. Все богатства мира.
Садху-прабху — тоже очень хороший пример этого. Просто потому что человек служит, богатство приходит. Но он ими не пользуется.
Потому что единственное, чем он пользуется и в чем он находит истинное наслаждение, это в служении миссии своего духовного учителя и в служении всем остальным вайшнавам.
Вот и если мы все будем брать пример с него, то тогда все будет у нас хорошо. Также как у него. Садху-прабхуки! Да!
Исполнение обязанностей под руководством лидеров
Может быть. В одном из комментариев Шрила Прабхупада говорит об исполнении обязанностей, он говорит, что человек должен исполнять обязанности своего учителя, даже если этого не стоило делать.
И вот в этих текстах мы видим, что индуцируют они... То есть не подлежат. То есть в нашем случае как действовать? Человек должен исполнять обязанности кого? Своего лидера.
В нашем случае, например, если очевидно, что может быть и не стоит делать, то, что нам говорит лидер, но мы все равно должны ради скромности, Если мы находимся в этом смиренном состоянии слуги.
Радханатха Свами очень замечательно ответил на этот вопрос.
Он рассказывал про то, как он служил где-то в коровнике, как у него был человек-руководитель его, его авторитет, так сказать, который непонятно вообще. Повторял он мантру, не повторял мантру. Чем он занимался? Вот. Но тем не менее, когда человек служит, и если. Прежде всего, он должен ощущать себя слугой. В этом суть.
Мы, как преданные, ощущаем себя слугами. Это истинное эго. Мы меняем свое ложное эго господина на истинное эго слуги. И мы хотим служить. И в конце концов, уже не так важно, кому мы служим. Главное, что мы хотим служить.
И когда мы служим, мы понимаем, что служа этому человеку, пусть он даже несовершенен, — кто сейчас совершенен?
Но если мы служим этому человеку при всех его несовершенствах, мы тем не менее доставляем удовольствие нашему духовному учителю.
Потому что самое большое, что может доставить удовольствие нашему духовному учителю, в конечном счете Кришне, - это наше отношение, наше отношение - слуги, наше понимание того, что мы слуга. Наше служение.
И это то, что мы должны культивировать в себе. Не то, как мы служим, а то, чего мы достигаем в этом служении. Это может быть самое смиренное служение, а то, в каком настроении мы служим, то, что мы думаем при этом.
Не то, что мы служим и думаем: негодяй вообще, скоро я его спихну и сам стану на его место. Тогда все будут служить мне. Тогда я буду.
Мы ни в коем случае не должны думать, что вот это настроение, которое есть, которое царит в кармическом мире, — спихнуть кого-то и занять его место, — ни в коем случае не должны относиться к служению как к средству возвыситься, как к средству получить
дополнительные привилегии, дополнительные удобства, дополнительно всё что-то.
Если мы будем делать это ради такого: вот я сейчас простой, но если я стану там президентом храма, спихну того, кто сейчас, и сам стану этим, то у меня будет отдельный кабинет, у меня будет махаладж каждый день и так далее. Если мы будем таким образом делать, то это не доставит никому удовольствия, ни нашему духовному учителю, ни Кришне.
И в конце концов, мы ничего не получим. Мы обманим сами себя. И самое ценное, что может быть и что нужно культивировать в себе, — это состояние служения, дух служения, настроение служения.
А Кришна поправит: всё в руках Кришны. Если человек допускает какие-то ошибки, мы видели это: рано или поздно Кришна вмешивается в это.
Есть история с Нью-Вриндаваном, где преданные оказались в такой странной ситуации, когда один из лидеров сошел с ума.
И вот в нашем случае, если даже очевидно, что наш лидер совершает ошибку, то для того, чтобы духовно прогрессировать, мы всё равно лучше должны ему предаться и следовать ему, неверным указаниям, или мы должны всё-таки какие-то усилия предпринимать?
Если мы видим, что это ошибка, мы должны попытаться поправить ее и помочь ему, насколько это возможно, тут нужно понимать, насколько простираются наши возможности. Если мы сами не можем помочь ему, то нужно обратиться к тому, кто может помочь ему. Если никто не может помочь ему, как было в случае с новым Бриндауном, то тогда нужно просто уповать на Кришну и надеяться на то, что Кришна рано или поздно все поставит на свои места.
И Кришна ставит это. Да.
Тем не менее, следовать его указаниям, если эти указания соответствуют саду, гуру и састрам, если эти указания находятся в соответствии с этим, как Шрила Прабхупада говорил, когда у него спрашивали, когда ему задавали такой вопрос, нужно ли подчиняться авторитетам, он говорит: вплоть до того, если единственный случай, когда нельзя подчиняться, не нужно подчиняться авторитетам, это если авторитет просит вас нарушить регулирующие принципы. Во всех остальных ситуациях нужно следовать.
Но при этом, естественно, стараться помочь, насколько это возможно.
Разница между искренней похвалой и лестью
А самому думать, что, в общем-то, у меня есть замечательная возможность смирение свое проявить. Вот есть такое правило, на нем так, что не надо хвалить порядка, да?
Но в то же время я видел его, мы приезжали недолго, там преданные, преданные, как бы, как негласные правила, да, то есть если кто-то что-то делает, потом все подходят, поделились и как-то выражают признательность, это очень вдохновляет преданных. Они все очень энтузистичные.
Когда говорится, что нельзя хвалить преданных и нельзя ругать преданных, Джива Госвами объясняет, что если первое. Если второе указание о том, что преданных ни в коем случае нельзя ругать, является абсолютным и действует при любых обстоятельствах и в любых ситуациях, то первое указание является относительным.
И когда говорится, что мы не должны прославлять преданных, имеется в виду, что мы не должны прославлять их желанием получить чего-то взамен, не должны пытаться подольститься к ним.
Как в материальном мире тоже люди прославляют друг друга, но единственный мотив, по которому они прославляют друг друга, я хочу что-то получить от тебя, поэтому я буду прославлять тебя.
А потом, глядишь, я таким образом втрусь к тебе в доверие и получу что-то от тебя. Вот этого у нас не должно быть.
Мы ни в коем случае не должны прославлять преданного, чтобы так или иначе воспользоваться какими-то благами, которые он может нам предоставить. Но если мы. Но.
Во всех остальных ситуациях мы обязательно обязаны прославлять преданных. Мы должны прославлять преданных.
Мы должны радоваться, когда преданные достигают какого-то успеха или получают милость Кришны, и прославлять их за все то, что они делают. Потому что преданные на самом деле - это удивительные люди. Это удивительные люди.
Они живут здесь, они живут в этих аскетичных условиях, они отказались от всего, они ушли из дома, они стараются служить как могут. Может быть, у них есть недостатки, у кого нет недостатков.
Но они стараются — посмотрите на преданных санкиртаны: изо дня в день, из года в год эти преданные совершают такие невероятные усилия. Для чего? Что они получают за это?
Кусок какого-то места там, вашу какую-то подстилку там жесткую, и все. Кто вообще еще способен на это? Каждый день они выходят и распространяют эти книги. Почему? Для чего?
Только потому, что они хотят служить Кришне и всем остальным, всем людям. Все остальные люди, которые живут в храмах, все остальные преданные, все то, что они делают, они делают очень искренне.
Сколько они всего делают, сколько они... Посмотрите на Вишванатха вообще, как он замечательно служит на алтаре, как он старается заботиться о других преданных.
Посмотрите на всех остальных преданных, которые живут в этом храме. Сколько тут замечательных, редких душ. Мы слишком привыкли иногда к общению с преданными и забываем о том, что они необычайные люди.
Но нам нужно, может быть, иногда куда-то на каникулы отправляться, в какую-нибудь кармическую Кармическую среду и смотреть, какие там люди живут.
Вот эти люди, которые живут тут, можно без конца вообще перечислять их славу. Павана-прабху изо дня в день освобождает людей, которые сидят в офисах и которые гордятся своими богатствами.
Сарвадева Широмани Прабху, как он сражается мужественно со своими несчастьями, несмотря ни на что, старается всех остальных вдохновлять на санкиртану и сам продолжает распространять, как бы это тяжело ни было.
Дева-деву Прабху, как он тоже каждый день выходит и распространяет книги. Все остальные, сколько тут преданных, почему их нельзя прославлять? Конечно, мы должны прославлять. Обязательно должны прославлять. Каждый день.
Это должно быть нашей садданой.
Бхативинод Тхакур говорил, что до тех пор, пока человек не окажет услугу, у него было такое правило в его намахате, что до тех пор, пока человек не окажет услугу 5 преданным и не прославит 5 преданных в день, он не должен ложиться спать.
И если у нас будет такое, если мы правда все будем встречаться в 9 часов вечера, Бегать, и прославлять друг друга.
Шрила Прабхупада ки джай! Шримад-Бхагаватам ки джай! Рождественский марафон девяносто семь ки джай! Храм на Беговой ки джай! Просто гордился своим положением, своим этим самым.
Ну, Шрила Прабхупада говорит, что у него на самом деле не было, что он как бы просто пользовался, пользовался преимуществами. Это просто, так сказать, по инерции думал, что раз у царей должны быть ашрамы, то у него были. То сети, то у него были. Там мне нигде не говорится, что у него были действительно реальные силы.
Это вот это хорошо. Да, там подряд два стиха, где в одном говорит, что она не с худала, что она лишилась здоровья, а в другом говорит, почему не исхудала, а вопрос, почему не исхудала. Ну, можно, я не знаю.
Можно сказать, что преданные обычно худосявые, но при этом они пышут здоровьем. Они бывают толстыми, но они такие, они здоровые при этом. То есть она может быть худой и при этом здоровой.
Там же говорим, что несколько соединяем гостяков вместе, даже прабху сама освобождается, но с удовлетворением вынуждены опять приготовить. Значит, что это за освобождение кумар?
Ну, видимо, речь идет об имперсональном освобождении. Если кумары станут преданными, то тогда они возвращаются назад. Но речь идет, видимо, об имперсональном освобождении. О временном периоде, когда они пришлецы. Да.
Чтобы подчеркнуть просто. Чтобы подчеркнуть эту мысль. Какой источник, где женщина носит в лукошке мужа? Рамаяна? Рамаяна? Это когда она остановила солнце? Это Рамаяна. Кто-то из мудрецов, что пропускается.
Да, там был мудрец, который был распят или что-то такое, его было какое-то наказание, он увидел все это, он возмутился, что женщина несет своего мужа в корзине к куртизанке, и, соответственно, он проклял его.
Да, она остановила солнце. Ну, нет, история продолжается, потому что в результате этого появились Сугрива и Бали в результате того, что Солнце остановилось.
Солнце остановилось, соответственно, Аруна там, Аруна. Пришлось ему тяжело, аруне. Аруна превратился в Аруни и понес Бали и Сугриву. Родил Бали и Сугриву от Солнца и от Индры.
Аруна, так как Солнце остановилось, Аруна — это возничий колесницы Солнца, он подумал: «Пойду-ка я немножко отдохну», и он отправился к Индре, чтобы посмотреть, что у Индры там происходит.
Но так как он и он принял форму женщины при этом, и это плохо для него кончилось. Парочки там, развитие сюжета никакого. По-моему, там что-то было такое, да.
Потому что как-то все-таки мудрец отменил, что ли, свое проклятие.
Эта женщина очень-очень расстроилась из-за этого. И чтобы солнце пошло, до тех пор, пока она не пускала солнце, солнце не шло с места, и поэтому, соответственно, как-то там мудрецам пришлось компромиссы какие-то искать. Но там бы просто надавался, естественно, пускай Ну, тут тут тут нужно му тут нужно просто меру знать и свои способности, на что
мы способны, потому что, скажем, старшая сестра Прабхупады тоже жила с мужем-пьяницей. Шрила Прабхупада говорил, что она более величена, чем он или чем Писима, но кто может это имитировать, я не знаю. Это не так просто.
Поэтому в наших условиях это может быть не самый рекомендуемый путь. Если ты можешь оставаться преданным и жить с мужем пьяницей, хорошо, ты должен делать это. Но если ты чувствуешь то... Да, то так, да. Спасибо.