Шримад-Бхагаватам 2.9.19. Философская основа проповеди
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Приветствие участников фестиваля санкиртаны
8'0 будья муна то. Хари Кришна, дорогие вайшнавы, я очень рад встретиться с вами заочно — в виртуальном пространстве Кали-юги во время пандемии на фестивале санкиртаны. В общем, все у нас хорошо с вами.
Меня попросили рассказать немного о философии, о философии распространения, о философии проповеди, и для того, чтобы рассказать или начать эту тему, я начну, прочитав стих из Шримад-Бхагаватам. Это 19-й
стих из 9-й главы 2-й песни Шримад-Бхагаватам. Там: «Приаманам, приаманам самупаститам праджа-висарги ниджа-шасана-арханам бабхаша ишат смита-шо-чиша гира, приях приям притаманах карас спришан». Там, Господу Брахме.
«Приаманам» — достойному того, чтобы Его считали дорогим, «самупаститам» — представшему перед Ним, «кавим» — великому ученому, «праджа» — живых существ, «висарги» — в том, что касается творения, «ниджа» — для его собственного, «шасана» — управления, «арханам» — достойному, «бабхаша» — обратился, «ишат» — мягко, «смита-шо-чиша» — излучающим просветление, «гира» — словами, «приях» — возлюбленный, «приям» — возлюбленному, «прита-манах» — будучи очень довольным, «карас спришан» — руку пожал.
Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, сел его достойным создавать живые существа, которыми он мог бы управлять по своей воле.
Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами. Комментарий Шрилы Прабхупады. Материальный мир возникает не по воле слепого случая.
Цель его сотворения — дать вечно обусловленным живым существам, дживам, возможность обрести освобождение, следуя указаниям представителей Господа, подобного Брахме.
Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание, чтобы распространить это знание среди обусловленных душ.
Поскольку обусловленные души забыли о своих взаимоотношениях с Господом, возникла необходимость в сотворении вселенной и распространении в ней ведического знания.
На Господа Брахму возложена огромная ответственность за освобождение обусловленных душ, и потому он очень дорог Господу. Брахма в совершенстве исполняет свой долг, не только создавая живые существа, но и увеличивая число своих последователей, миссия которых — спасать падшие души. Его последователи объединяются в Брахма-сампрадаю, и до наших дней у всех, кто принадлежит к Брамасам продаи, одна миссия, призывать падшие души вернуться домой к Богу.
Как сказано в Бхагавад-гите, Господь страстно желает, чтобы все Его неотъемлемые частицы вернулись к Нему. И для Него нет никого дороже тех, кто берет на себя труд, призывать падшие души вернуться к Богу.
Есть много отступников, некогда принадлежавших Брахма-сампрадае, которые прилагают все старания к тому, чтобы люди еще крепче забыли о Господе, и тем самым еще больше запутались в сетях материального существования.
Такие отступники не могут быть дороги Господу, и Он отправляет их в темнейшие области материального мира, навсегда лишая этих завистливых демонов возможности постичь Верховного Господа.
Но Тот, кто служит миссии Господа в Брахма-сампрадае, всегда дорог Господу, и Господь, довольный таким проповедником подлинного культа Бхакти, радостно пожимает Ему руку.
Там приманом, самопасти там кавим, рада висарги, ниже шасанархам, Бабаша, Ишат Смита Шоучиша Гира прия Господь
же, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным создавать живые существа, которыми Он мог бы управлять по своей воле.
Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку, и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами.
Нам висну падаю, Кришнапрестая, Бухале, Шриматы, Бхактивната Свамити Нами, Настер'свати, Гуравани прачами, мирвишешнявади, пачватя 10-4-2-0, 3-1-2 патин-паняби, вайшна вев, щата Rabunitan, 3 8, 8, жа- Тантах прависхи, Мамувачимм и Мапрасуптом, Санживая такила Шакти Дарах Сваданна, Аньям Счаст, Раванатва Гадим, Прананна Моу Бхагаватайку рушае дубьем. Свастясту вишвався колах прасидатам дяну будни швиммитхудия, маначча бадрам бажакша, а вещатам наумати апяхайдуки.
Довольный Брахмой Верховный Господь
Дорогие преданные, еще раз поздравляю вас с этим фестивалем, фестивалем Санкиртена, праздником распространения, движения Господа Чайтаньи, я очень благодарен, что у меня есть возможность обратиться к вам сегодня и сказать несколько слов по поводу философии, которая стоит за проповедью.
В этом комментарии Шрила Прабхупада описывает, как Господь был доволен Брахмой и объясняет, почему Господь был доволен Брахмой.
Брахма в результате своей медитации, своей аскезы, в результате своего желания исполнить волю Господа, в результате своего внутреннего труда, соединения с волей Господа приведение своей индивидуальной воли в согласие с высшей волей Господа.
В конечном счете предстал перед Кришной.
В предыдущем стихе говорилось, что когда он увидел Верховного Господа во всем Его великолепии, то от созерцания этого зрелища глаза его наполнились слезами, Он припал к стопам Господа
и Шукадева Госвами, который рассказывает об этой встрече Господа Брахмы и Верховного Господа, говорит, что таков путь высшего совершенства,
таков путь парамахамсы, иначе говоря, высшего совершенства, которого может достичь живое существо здесь, превратившись не просто в хамсу, а не просто в существо, которое способно отличать материю от духа, которое способно выбирать в этом запутанном мире путь, который в конечном счете приведет нас к Духу, но парамахамсам, высшим достижением или
совершенства эволюции живого существа — является способность созерцать Господа во всем Его великолепии, способность действительно увидеть Господа лицом к лицу,
и здесь, в этом стихе, в следующем стихе, который мы с вами прочитали, говорится, что когда Господь увидел Браму со слезами на глазах и радостно приникшего к его стопам, в этот момент сам Господь мягко и ласково улыбнулся.
И, обратившись к Господу Брахме с ласковыми словами, исполненными любви, слово Прия или Прита повторяется четыре раза в этом небольшом стихе.
Господь Брама был прияманом, достойным того, чтобы его любили, и Господь с любовью обратился к Нему, любовно посмотрел на него и был им очень доволен.
И в конечном счете Господь пожал руку Господу Брахме. То есть мы присутствуем с вами сейчас при историческом моменте рукопожатия,
когда Господь встречает проповедника, душу, которая посвятила всю свою жизнь, исполнению миссии Господа, то есть проповеди, Его учения. И радостный Господь от этой встречи
на радостях пожимает руку, и Шрила Прабхупада говорит, что каждый, кто живет таким образом, кто проповедует учение Господа, он дорог Господу. И в конечном счете он удостоится этого рукопожатия.
Я прошу вас на мгновение представить себе, что вы будете чувствовать, когда вы увидите Господа во всем Его великолепии, а Господь, ласково глядя на вас, подойдет к вам и пожмет вам руку. Коре спряша. Мне очень хотелось бы, чтобы это когда-нибудь случилось со мной, мне сложно даже подумать, что я буду ощущать, но я думаю, что я буду очень счастливым.
И Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии философию, стоящую за этим, почему Господь был счастлив, и почему,
как на другой совершенно ноте Шрила Прапапада говорит людям, которые пытаются наоборот сбить обусловленные души с верного пути.
Цель проповеди ведического знания
Таких людей Господь посылает в темнейшие районы невежества и очень ими недоволен. Причина этого очень простая.
Шрила Прабхупада объясняет эту причину в самом начале комментария: предназначение всего материального мира заключается в том, чтобы помочь обусловным душам вспомнить о Господе.
Господь творит весь материальный мир, создает все это громоздкое и очень, ну скажем так, очень впечатляющее творение только для одной цели. Это творение создано для того, чтобы помочь обусловленным душам исправиться,
понять, вспомнить о Господе и, в конечном счете, узнать Его.
И тот, кто проповедует эту науку, как Шрила Прабхупада, цитирует в комментарии знаменитые стихи из самого конца Бхагавад-гиты, где Санджая говорит, что любой, кто по сути дела, любой человек, который делает это, исполняет предназначение всей Вселенной.
Можно убрать изображение, оно почему-то опять появилось и, судя по всему, мешает, потому что оно - окей. Хорошо. Прошу прощения за небольшой сбой.
Так вот, очень важную вещь, которую я начал говорить, которую Шрила Прабхупада объясняет в самом начале комментария: всё это творение, вся Вселенная предназначена только для того, чтобы помочь обусловленным живым существам, душам понять себя, понять Господа, приобщиться к этому знанию.
И поэтому любой человек, который делает это, который помогает Господу реализовать Его цель, ради которой Он создавал этот мир, Он естественным образом становится очень дорог Господу.
Господь был доволен Брахмой по одной простой причине, потому что Брахма понял, что Брахма знает, для чего этот мир создан. Он сначала хотел убедиться в том, что Брахма сам находится на достаточном уровне духовного развития, чтобы исполнять миссию, которая ему поручена.
Миссия Господа Брахмы — виссарга, вторичное творение, творение и сотворение этого мира происходит только для того, чтобы помочь людям узнать о Господе.
И естественно, Брахма, будучи этим творцом, должен очень хорошо понимать эту миссию.
Это все равно как если человек создает какой-то сложный аппарат, машину, и если он не очень хорошо знает, для чего эта машина предназначена, и пытается делать какой-то дизайн, но просто что-то ему в голову пришло, какая-то фантазия ему взбрела, ему захотелось не знаю, какую-нибудь розочку там где-нибудь прикрепить или еще что-то такое, то в конечном счете в этом творении не будет никакого смысла, потому что он сам не понимает, для чего он это делает.
В творении все целесообразно. С самого начала нужно понимать эту цель, и тогда, если мы понимаем эту цель, можно создать нечто целесообразное, т.е. сообразное этой цели, отвечающее этой цели.
Так вот, еще раз: весь материальный мир создан для того, чтобы проповедовать, чтобы проповедовать обусловленным душам, чтобы помогать обусловленным душам становиться на этот путь.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что все члены Брахма-сампрадаи, к которой мы имеем с вами честь принадлежать, и не только Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая, Рудра-сампрадая, всех великих сампрадай, которые появились в Кали-югу, и до этого сампрадай, которые были до Кали-юги, Вайкханаса-сампрай, других школ, все они предназначены только для одной цели, для того, чтобы распространять знания.
Это некая истина, которая заложена в материальном мире. В материальном мире, в противном случае нет никакого смысла.
Некоторые люди думают, что материальный мир создан только для того, чтобы живые существа наслаждались здесь.
Но это реально значит, что Господь создал материальный мир для того, чтобы запутать живые существа, для того, чтобы заставить их страдать, потому что мы с вами знаем, что оборотной стороной всех наслаждений являются страдания.
И думать о том, что Господь создал материальный мир только для того, чтобы побудить живые существа наслаждаться или предоставить им возможность наслаждаться, то есть, по сути дела, страдать, означает приписывать Господу нечто, абсолютно несоответствующее Его природе.
Господь хочет вернуть живых существ, и ради этого создается материальный мир.
Любой человек, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху: который помогает Господу Брахме делать это, такой человек естественным образом становится очень дорогим, потому что он выполняет миссию Господа в материальном мире.
Господь сам не соприкасается с материальным миром, даже когда он приходит в материальный мир в виде своего воплощения, то он приходит, проявляя духовный мир в этом материальном мире.
Он все равно не касается, он как бы на мгновение раздвигает занавес невежества, которое закрывает видение или зрение живых существ, и дает им возможность заглянуть, что происходит в материальном
мире, в духовном мире. В этих лилах Он оставляет Шримад-Бхагаватам, который описывает, что творится в духовном мире.
Но на самом деле сам Господь не соприкасается с этим, и поэтому Его возможность освобождать падшие души в каком-то смысле ограничена. Господь безграничен, Он безгранично могуществен.
Но тем не менее, Шрила Прабхупада пишет в одном из комментариев о том, что Господь приходит в этот материальный мир снова и снова и снова. Господь приходит в этот мир снова и снова и снова.
Он показывает людям о том, что происходит в духовном мире. Он призывает их обратно в духовный мир.
Господь Чайтанья как скрытая аватара
И Бхактивинода Тхакур говорит: но все равно люди ничего не понимают, люди все равно остаются равнодушными, потому что реально им очень трудно соотнести себя с этой духовной реальностью или преодолеть внутри пропасть, которая отделяет их погруженных в материальную реальность от духовной реальности.
Но Бхактивинода Тхакур добавляет, что поэтому Господь приходит сам как Учитель, то есть в образе Господа Чайтаньи. И Господь сам уже не как Бог, а как чханна-аватара, скрытая аватара, начинает учить живых существ на своем примере, что они должны делать.
То есть Господь изначально задумал материальный мир, чтобы материальный мир давал возможность живым существам приобщаться к проповеди, так или иначе, приобщаться к этому знанию и получать духовное знание.
Господь убедился в том, что Творец этого материального мира хорошо понимает Его замысел и может исполнять Его миссию. Это описывается здесь, в стихе, который мы с вами прочитали,
и в комментарии Шрилы Прабхупады, и потом Господь приходит сюда, в материальный мир, посылает каких-то своих великих преданных сыновей, посланцев для того, чтобы они проповедовали, а в конце концов, приходит сам, принимая
образ учителя, приходя как Шри Чайтанья Махапрабу, он сам, отчаявшись, что кто-то может дать живым существам высшее знание, начинает учить их и объяснять живым существам на своем примере, на примере своей жизни, что нужно делать.
И любой человек - и в этом, собственно, основной принцип проповеди, который делает это, он естественным образом выполняет волю Господа, секрет успеха в духовной жизни в том, чтобы отказаться от своей независимости.
У нас есть независимость, но эта независимость, ограниченная независимость в значительной степени ложная, и на самом деле человек должен понять, что мне не нужна моя независимость, моя независимость меня счастливым не сделала.
Если я хочу стать счастливым, я должен согласовать свои желания, привести свои желания в гармонию с желанием Господа, и это, собственно, задача любого здравомыслящего, живого существа. И сам Господь, приходя в этот материальный мир, объясняет самый простой способ, как мы можем согласовать свои желания с желаниями Господа.
У Господа много замечательных желаний, и кто-то может думать, что сейчас я должен так или иначе подумать, что Кришна хочет, чтобы я ему приготовил на обед, или как я должен улыбнуться, или какой баджан я должен спеть, или какую эмоцию я должен проявить, чтобы Кришна доволен был мной?
Да, в духовном мире живые существа, которые соприкасаются с Господом, они именно таким образом доставляют Ему удовольствие, зная Его желания, отвечая, откликаясь на его желания, удивительным образом они вступают с ним в эти любовные отношения.
Желание появляется у Господа, или даже до того, как оно появилось, уже Шримати Радхарани не знает, что Он хочет, и так возникает лила. Но это всё, к сожалению, вещи пока очень и очень недоступны для нас.
Но одна вещь для нас очевидно доступна, если мы действительно хотим исполнять волю Господа, то она очень простая. В материальном мире она заключается в том, чтобы учить другие живые существа, чтобы проповедовать.
И это значит служить Господу Чайтанье.
Служение миссии Господа Чайтаньи
Есть замечательный стих, который написал Праббодхананда Сарасвати в своей поэме, посвященной Господу Чайтанье, описывающей это. Мы знаем, что высшее совершенство жизни в том, чтобы вступить в личностные отношения
с Господом, это может быть сакхья-раса или ватсалья-раса, или шрингара-раса, Матхурия-раса, любовное отношение, ну или на худой конец, дасья-раса — это факт, это то, что в конце концов мы хотим, это высшее предназначение, но как на нашем, ну скажем так, не очень возвышенном уровне, реально об этом помыслить?
Как карлик, имеет ли право карлик захотеть достать с неба Луну, так вот, Господь Чайтанья приходит сюда для того, чтобы нам, карликам, пигмеям материального мира, объяснить, что Луна доступна, для этого просто служите моей миссии — то есть, распространяйте моё послание, то ради чего я пришел сюда.
А я пришел сюда, приняв образ учителя, чтобы учить других людей бхакти.
Много других великих учителей приходило, и они учили бхакти: Рамануджа, Вишнусвами, Нимбарка, Мадхвачарья, но в конечном счете сам Господь не выдержал и сказал: Я приду, я научу вас высшей форме бхакти.
И Праббодхананда Сарасвати в этом стихе пишет очень важный, очень нужный стих, все гаудия-вайшнавы должны очень хорошо его знать.
Ядхаи тад-гаура-пада-равинде виндета бхактим хрид-пунья-рашим, татхатха тат-сарпати хрид-дьякасмад радха-падамбоджей судха-пура-шиш. Бураших.
Он говорит: ядхаи тад-гаура-пада-равинде виндета бхактим хрид-пунья-рашим — когда человек, который накопил какие-то благие заслуги, какие-то благочестивые заслуги, и в конце концов, становится слугой лотосных стоп Господа Чайтаньи.
Это пада-панджа, лотосные стопы горы, винде та бхактим хритопуния рашим.
Когда у него появились эти горы пунья, когда его благочестие, не связанное с нашими собственными заслугами, а связанное с милостью силой Шрилы Прабхупады в нашем случае, достигло этой цели, человек начинает служить, то есть принимает на себя роль слуги Господа Чайтаньи, исполняет Его волю и Его миссию.
Неожиданно вдруг в какой-то момент буквально значит, разверзается. В его сердце вдруг неожиданно разверзается океан Радхападам-бхаджа-судхамбурасих. Этот большой океан, судха амбу. Амбу значит океан, судха значит нектар.
Нектар служения лотосным стопам Шримати Радхарани.
Иначе говоря, удивительные поразительные трансцендентные эмоции, которые испытывают в своем сердце Шримати Радхарани по отношению к Верховному Господу, становятся доступными нам.
Просто благодаря тому, что мы принимаем на себя эту миссию служения Господу Чайтанье. И это произойдет незаметно.
Не случайно тут употребляется это слово: утцарпати. Утцарпати — вдруг разверзнется этот океан, хриди окасмат, в сердце вдруг мы почувствуем эту любовь. Вначале может показаться, что ничего не происходит.
Хотя на самом деле, если мы будем присматриваться к своему сердцу, мы отчетливо увидим, что что-то происходит.
Что по мере того, как мы служим Господу Чайтанье, то есть пытаемся распространять Его послания, распространять книги, силы Шрилы Прабхупады, учить других людей проповедовать, давать людям духовное знание, распространять Святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама Рама, Харе Харе.
Постепенно, постепенно наше сердце очищается, и то, что привлекало нас в материальном мире, вдруг теряет какой-то смысл и интерес.
Само по себе, без каких-то дополнительных усилий, без чрезмерных аскез, без усилий занять свой ум в медитации, неожиданно сами собой мысли устремляются к Господу.
Это поразительная вещь: я так или иначе пытаюсь практиковать преданное служение уже 40 лет. с лишним (в этом году как раз 40 лет исполнилось, как я начал это делать).
И я вижу, как естественным образом сознание начинает само собой разворачиваться к Кришне. Хотя, в общем-то, никаких благоприятных предпосылок для этого не было. Начало было далеко не таким благополучным.
У меня было множество других интересов, множество других идей. Но одна за другим эти идеи отпали, умерли, перестали интересовать меня.
Настройка сознания на духовный лад
И осталось только одно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Остался только один интерес.
Мне хочется действительно почувствовать, как Господь подходит ко мне и пожимает мою заскорузлую руку, натруженную в процессе работы на компьютере, как происходит это удивительное событие, и в конечном счете все в большей и большей степени внутри сверяешься с этим камертоном. На самом деле духовная жизнь очень похожа на хоровое пение.
Все знаете, что когда люди, особенно без какого-то музыкального сопровождения собираются, то тогда хормейстер ударяет в камертон, чтобы все настроились на правильный лад, на правильную частоту и брали свои ноты в гармонии с этим.
И, собственно, в материальном мире есть одна сплошная какофония.
Каждый здесь играет что-то свое, кто во что гораст, и люди пытаются заставить всех остальных, чтобы они в гармонии с ними пытались играть, что таким образом возникают какие-то там временами ансамбли, группы или какие-то команды, или какие-то целые страны, где казалось бы, люди настраиваются друг на друга, но все это очень эфемерная вещь, потому что все в конце концов не основано на свободной воле живого существа.
В материальном мире всегда есть ревность. Шрила Прабхупада пишет об этом в предыдущем комментарии: зависть друг другу, и эта зависть мешает людям сыграться,
мешает людям играть настоящую музыку, духовный мир, наоборот, это совершенно гармоничная симфония, где все настроены на один лад, и каждый идеальным образом играет свою партию.
В результате этого все наслаждаются начиная с дирижера, который дирижирует этим ансамблем.
Но в материальном мире то же самое происходит постепенно с нами, когда мы проповедуем, то постепенно, постепенно сердце наше начинает настраиваться на волю Господа.
И я знаю очень хорошо, что когда люди не проповедуют, когда люди просто пытаются практиковать духовную жизнь, это тоже очень достойная вещь и очень сложная вещь в Кали-Югу, потому что человеку приходится сталкиваться с огромным количеством препятствий.
Вся среда не благоприятствует этому и так далее. Но если человек реально проповедует, то во-первых, он постоянно чувствует энтузиазм, он постоянно чувствует этот отклик от Господа.
И он постоянно может ощущать это чудо или некий бонус который любой проповедник знает, он испытывал это на себе, он в какой-то момент понимает что господь действует через меня Когда я не проповедую, но просто пытаюсь настраиваться не на Господа, то это
на Господа, на Его желание, это очень достойный процесс, но очень сложный, потому что мне постоянно приходится настраивать свое сознание на него, прислушиваться к нему.
Но когда я говорю, отныне: я твой слуга, и я буду делать то, что ты хочешь, и я знаю, что ты хочешь. Ты хочешь пользоваться мной как рупором, ты хочешь пользоваться мной как передатчиком своей воли.
Я буду делать это, и когда человек говорит это и пытается делать это, начинает говорить от имени Господа, отложив какие-то свои корыстные интересы, не думая об этом, а думая только о том, чтобы донести до людей как можно чище это изначальное послание Вед, донести до людей как можно чище эту вибрацию, то в этот момент Господь нисходит в него и начинает действовать через Него.
Быть инструментом в руках Бога
То есть происходит это согласование, но это согласование происходит не потому, что я хочу это сделать, я обусловленное живое существо, пытаюсь допрыгнуть до Господа, а потому что я хочу служить Господу, и Господь тогда начинает пользоваться мной, то есть Он нисходит в меня и начинает действовать через меня.
Сам Кришна объяснил этот принцип в знаменитом обращении к Арджуне, в Бхагавад-гите: «маитрāм бхава сāви-сāчин».
Он сказал Арджуне: стань инструментом в моих руках, показав эту великую картину творения, показав свою вселенскую форму, показав, каким образом он уже участвует в творении и действует, как его воля исполняется здесь, он обращается к Арджуне и говорит: Теперь ты стань инструментом в моих руках, моя воля все равно будет, моя воля все равно исполнится.
Но если ты станешь инструментом в моих руках, то тогда ты получаешь бонус, потому что Он нисходит в тебя. Мы естественным образом соединяемся друг с другом. Я начинаю пользоваться тобой как своим инструментом.
Потому что эти слова: «митра-мāтрам» значит инструмент, но тут очень важны слова: «сāви-сāчин». «Сави-сачин» значит блестящий стрелок из лука.
Ты можешь очень хорошо делать это, это твоя природа, делай что-то, что соответствует твоей природе и делай это как служение мне, я сойду в тебя. И когда человек сознательно настраивает себя на такой
лад, когда он говорит: «Да, Господь Чайтанья хотел проповедовать это. Весь этот мир создан для того, чтобы люди получали духовные знания, узнавали смысл жизни и приобщались к этому смыслу жизни.
И человек говорит: Я хочу так или иначе помогать Господу в этой его миссии, помогать Господу Чайтанье в этой Его миссии», то тогда происходит чудо, и мы начинаем ощущать, как Господь пользуется нами.
Наш расстроенный дребезжащий инструмент, который постоянно хочет взять свой фальшивый звук, произнести какой-то свой фальшивый звук, какой-то скрипт свой, на который настроена наша душа вдруг начинает издавать
чистые звуки, и человек, иногда сам со стороны наблюдая за собой или слушая, сам себя, думает, откуда все это идет, откуда льется этот чистый звук, откуда идет эта радость на меня?
Любой проповедник, который проповедовал, тоже знает это чудо, как в какой-то момент необычайная энергия водопадом не сходит на него, и он ощущает себя просто проводником этой энергии.
В жизни Шрилы Прабхупады были эти случаи, когда он в последние годы или даже месяцы своей жизни находясь уже в крайне тяжелом состоянии, практически будучи прикованным к постели, выходил на Вьясасуну, причем даже не выходил на Вьясасуну.
Он не мог выйти. Его приносили на паланкине. Кое-как его снимали с этого паланкина и сажали на Вьясасуну. Он начинал говорить слабым голосом больного, разбитого человека.
Но через несколько мгновений он преображался и превращался во льва, и эта речь начиналась изливаться на него из него на других, и люди чувствовали чудо, соприкосновение с духовной энергией, потому что на их глазах преображение произошло,
иначе говоря, проповедь, когда мы сознательно стараемся стать рупором Господа, когда мы сознательно стараемся говорить от имени Господа, делая это как можно более чисто.
Это самый удивительный способ приобщиться к энергии Господа, почувствовать, как Господь пользуется нами и как Господь доволен нами.
И каждый проповедник опять же знает очень хорошо это чувство. Наверняка у вас был такой опыт. Иногда мы говорим и говорим что-то, чтобы блеснуть своей эрудицией, чтобы доказать свое превосходство.
То есть играем ту же самую старую надоевшую игру, в которую играют все люди в этом мире. Все люди в этом мире играют в одну и ту же игру. Я лучше всех. Посмотрите, какой я замечательный.
Посмотрите на меня, восхититесь мной, думайте обо мне, ман-манах бхава мад-бхакто, станьте моими бхактами, мам ева шраджа, служите мне, мам на маскрику, кланьтесь мне, все живые существа, так или иначе, кричат тот же самый стих.
И вроде бы проповедуешь те же самые хорошие слова, вроде бы говоришь все правильно, но внутри нет никакого отклика, и все мертвое, и душа и очень неприятное ощущение у самого остается.
И бывают другие вещи, когда вдруг, ну, в общем-то, ничего особенного, не ожидаешь, не хочешь никому пустить пыль в глаза, не хочешь распушить свой хвост и привлечь внимание к себе, а просто говоришь какие-то простые слова от души, потому что понимаешь, что ну действительно это так, это истина.
Говоришь не потому, что нужно, а потому что внутри есть это радость узнавания истины, соприкосновение с истиной: да, я душа, да, я не принадлежу к этому миру, да, мне не нужно умирать, мне не нужно рождаться здесь, да, моя внутренняя природа, моя сварупа все время служит Господу.
Проповедь как проявление дружеских отношений
И когда говоришь, вдруг эти простые слова чувствуешь, что они наполняются какой-то необычайной силой и одновременно с этим испытываешь удивительную радость.
Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности», во второй части «Нектара преданности», второй части «Бхакти-расамрита-синдху» — я не помню, в какой главе, — где описывается садхана-бхакти или 9 видов бхакти: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам.
Шрила Прабхупада вслед за Рупой Госвами описывает эти разные виды бхакти, начиная со слушания, и когда он доходит до предпоследнего вида бхакти — сакхьям, что значит вступать с Господом в дружеские отношения, становиться другом Господа, Он говорит удивительную вещь, которую не говорил никто до него: ни Джива Госвами, прокомментировавший «Бхакти-расамрита-синдху», ни Вишвана- чакраварти Тхакур, который написал свой комментарий, ни даже сам Рупа Госвами, — он объясняет внутренний смысл или внутреннее настроение сакхьям.
Казалось бы, действительно, этот элемент бхакти очень странный наряду со всеми, потому что вдруг среди каких-то обычных форм практики — таких как шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, дасьям — понятных вещей: ванданам, пада-севанам — вдруг появляется сакхьям, то есть очень возвышенное настроение, очень возвышенное состояние, которое, казалось бы, принадлежит другой сфере.
Это не практика бхакти, это уже сфера совершенства бхакти. Потому что вся бхакти делится на два этапа.
Вначале мы практикуем бхакти, мы еще не достигли совершенства; по достижении бхавы, когда наши отношения с Господом конкретизуются, то можно уже говорить обо всем этом: о сакхьям, мадhурье или ватсалье.
Но Прахлада говорит, и Шрила Прабхупада объясняет, что Прахлада Махараджа имеет в виду. Он говорит там, что проявлять дружбу с Господом — то есть дружеское расположение к Господу, — это значит проповедовать Его славу.
Когда у нас есть близкие дружеские отношения с каким-то человеком, у нас есть друг, и мы восхищаемся своим другом, мы восхищаемся Его качествами, мы восхищаемся Его личностью, то мы придем к другим людям, мы будем говорить об этом своем друге.
Мы будем взахлеб рассказывать о том, какой он замечательный, какой он добрый, какой он красивый, какой он умный и какой он смиренный.
И в этом смысле Шрила Прабхупада говорит там поразительную вещь: что быть другом Господа значит проповедовать Его славу, значит рассказывать другим людям о нем.
И поэтому иногда также, когда учителя объясняют этот стих, который мы с вами прочитали, они говорят, что этот жест дружеского пожатия руки, а он как раз свидетельствует о сакхья-расе, который достиг в этот момент Брахма, потому что возлюбленные, они приветствуют друг друга по-другому. Но друзья, когда встречаются, они пожимают друг другу руки. И Кришна, когда он сделал этот дружеский жест, когда он взял
руку Брахмы и пожал эту руку Брахма, а Брахма на радостях не знал, куда что делать от восторга, то это означало некое дружеское расположение. Итак, еще раз, в конечном счете, в этом смысл проповеди:
смысл проповеди в том, чтобы сказать что-то искреннее от души, чтобы высказать какую-то
Уважение к свободе воли человека
свою радость, касающуюся Господа.
Иногда люди думают, что проповедь — это значит, что мы все должны во что бы то ни стало обратить [в свою веру]. И такой подход, когда под проповедью подразумевается промывание мозгов, некое насилие над людьми, попытка заставить людей верить в то, что мы с вами верим.
К сожалению, на начальном периоде это очень распространенное явление, когда у человека появляется соблазн в душе так или иначе: как-то либо обмануть другого, либо заставить его, либо какими-то
способами привлечь к себе, люди потому, как боятся слова проповедь и боятся проповедников, потому что они боятся, что в результате проповеди они утратят свою свободу.
Решение, которое они примут, не будет их свободным решением. Но на самом деле настоящая проповедь - это попытка сказать уважаемому мной человеку что-то очень важное для меня, чтобы он сам смог оценить это.
Я специально подчеркнул эти слова уважаемому мной человеку, потому что проповедь основана на уважении к другому человеку. Уважение к другому человеку означает уважение к его свободе воли.
Что значит уважать другого человека? Уважать другого человека значит признавать за ним право на его самостоятельность. Когда я не уважаю другого, я пытаюсь заставить его делать то, что я хочу.
Но если я уважаю другого человека, я никогда не буду пытаться его заставить что-то делать. Я никогда не буду пытаться насиловать его.
Но я буду с радостью делиться чем-то, что есть у меня, чем-то дорогим или ценным, что есть у меня в сердце.
И когда я делюсь таким образом с человеком, то человек чувствует, что этот контакт не унижает его, не принижает его, не вынуждает его делать что-то, что он заведомо не хочет.
И это искусство, я помню, был такой замечательный преданный ученик Бхактивирноги Ганды Махараджа Радикараман Прабу в московском ашраме санкиртаны, который в какой-то момент трагически погиб. Ну, даже трудно сказать, что он трагически погиб.
Он ушел во Вриндаване из-за укуса змеи, любой человек, который так или иначе, оставляет тело во Вриндаване укушенный змеей, в святой дхаме. Это человек, которого сам Господь возвращает к себе.
И Он был в высшей степени чистым человеком, как многие-многие-многие проповедники, на самом деле: Ананга Махан Прабу, который тоже сейчас вспомнился мне, много-много других наших замечательных проповедников, которые благодаря проповеди очищали свое сердце.
Так вот, этот Радикараман Прабу распространял огромное количество книг, но при этом люди, которые встречались с ним, они чувствовали от него не просто уважение, они чувствовали, что он возвышает их.
Много лет спустя, 2-3 года спустя после его ухода, он уже не выходил на улицу, он не встречался ни с кем. Люди просто приходили и спрашивали: «Где он?» Спрашивали его. Один раз с ним встретившись на улице, они приходили.
Эта встреча оставляла у них такой глубокий след в сердце, что они помнили о нем с благодарностью и хотели еще раз встретиться с ним.
За эту мимолетную встречу, которая происходила между ним и незнакомым человеком на улице, он успевал стать его лучшим другом. Почему?
Потому что от него исходило это необычайное уважение к другим живым существам, к их свободе и желание поделиться этим счастьем или радостью в соприкосновении с Богом.
Он сам был другом Господа, Он сам чувствовал это дружеское расположение к Господу. И Он делал друзьями Господа других людей просто в результате того, что они сталкивались с ним на улице. Вот.
Это непростая наука проповеди, которая в конечном счете целиком относится или связана с правильным настроем нашего сердца,
если мы правильно настроим наше сердце, если мы почувствуем, что я слуга Господа, и что я действительно хочу просто служить Ему.
И хочу — как служить Ему? Чтобы Он пользовался мной, чтобы Он делал что-то, что я могу сделать через меня. Я просто хочу, чтобы Он был рад, и счастлив, и доволен мной.
Я делаю это, соприкоснувшись опять же с Господом Чайтаньей, понимая, что это Его миссия, что Он хотел, чтобы движение санкиртаны распространилось.
Как в какой-то момент в Навадвипе Господь Чайтанья вывел эти тайные эзотерические киртаны, которые проходили по ночам в доме Шривасы Тхакура, в которых не допускали никого посторонних, вдруг Он вывел это на улице, и в какой-то момент Он собрал всю Навадвипу, и вся Навадвипа отправилась вместе с ним к мусульманскому правителю.
Каци, но потом ему даже этого мало стало. И он убежал из Навадвипы и стал гражданином мира и отправился по всей Баратаварше для того, чтобы проповедовать это.
И любой человек, встречавшийся с ним, становился возлюбленным Господом. Поразительная вещь.
Следы Господа Чайтаньи в Индии
Вот, наверное, последнее, что расскажу, потому что уже я говорю час, и нужно еще ставить время на вопросы. Поразительная вещь.
В Керале или в Карнатаке все люди знают Хари Кришна-мантру, и очень многие люди повторяют Хари Кришна-мантру в Карнатаке. В Удупи они начинают все свои мантры с Хари Кришна-мантры, потом повторяют много других мантр.
Любой последователь Мадхвы должен начинать свой день с Харинамы, с повторения: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Рама, Хари Рама, Рама Рама, Хари Хари.
Это первое, что любой уважающий себя традиционный последователь Мадхвы должен делать: проснуться и произнести Харинаму.
Потом все остальное: длинные ритуалы, чистка зубов, которые занимают много времени и так далее, много всего другого. Начинаем мы с Харинамы. Любые процессы начинаются с Харинамы.
В Керале, где по-прежнему преобладает философия Шанкарачарьи, в том же самом храме Гуруваюр, где все жрецы гордо носят шиваитские тилаки и, в общем-то, следуют Шанкарачарье.
Любая процессия начинается с Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Рама Рама, Рама Рама, Хари Хари.
Я помню, что я приехал на место рождения Шанкарачарьи, Ка Кэла, ту самую деревню, в которой Шанкара Ади Шанкара родился, из которой он ушел, приняв саньясу в 7 лет.
И там школа, небольшая гурукула, где они изучают Упанишады. И так уж получилось, что мы остались там на обед.
И мы видели этот ритуал. Они в омовении виджам джала, который они исполняют, начали повторять Упанишады и очень красиво пели, пропели какую-то Упанишаду.
Эти мальчики, вот, и в конце, после того как пропели Упанишаду, что они спели? Который по-прежнему является центром имперсонализма, и саньясины начинают свои встречи с этого Киртана. По-прежнему, это традиция есть.
Если спросить у них, откуда эта традиция пошла, никто не ответит. Я однажды спросил у одного из самых знающих пандитов Мадхва-сампрадаи. Откуда этот Харинама? Где шастра-прамана, из какой шастры Хари Кришна мантра есть?
Он задумался, обескураженный. Он говорит: ты знаешь, я не знаю. Я знаю, что во всех наших методичках написано, что мы должны произносить Хари Кришна-мантру. Но откуда она, я не знаю.
Хотя он знает все шастры наизусть, больше, чем кто бы то ни было. Я не сказал ему, хотя надо было сказать, но я ему еще скажу, я по-прежнему с ним общаюсь.
А это всё след Господа Чайтаньи, Господь Чайтанья прошёл по Керале, Он прошёл через Карнатаку, пришёл в Удупи. Господь Чайтанья пришёл в Бенарас, в Варанаси, и всё это следы до сих пор, 500 лет спустя, люди помнят это, они не помнят о Господе Чайтанье.
Может быть, так вот, все знают Господа Чайтанью, но они, может быть, не связывают это с Ним. Но след, который он оставил в их сердце, был слишком глубок.
Как я рассказывал, любой проповедник на самом деле, когда он сознательно становится инструментом в руках Господа, он обретает способность оставить неизгладимый след в сердце другого человека.
И уж что уж говорить о Господе Чайтанье, Который, когда Он проходил и пел эту Хари Кришна-мантру, Конечно же, это оставляло очень глубокий след в сердцах всех живых существ. Этот след остался до сих пор, потому что...
Мы можем видеть это, можем быть свидетелями этого всего. Люди помнят о Господе благодаря Господу Чайтанье. И Господь Чайтанья хочет от нас того же самого. Это наше служение Гауре, Его лотосным стопам.
Он хочет, чтобы мы проповедовали святое имя, распространяли святое имя, и чтобы люди, через нас, соприкасаясь с чистым святым именем, тоже вспоминали о Господе и вспоминали о миссии Своей жизни.
Потому что, как иначе, еще вспомнить о миссии своей? Я хотел рассказать буквально на прощание маленькую одну историю реальную про одного человека, который заинтересовался преданными, у него был друг.
Этот друг был ученым, атеистом. Так или иначе, он каким-то образом затянул его в храм. Он сказал этому другу: ну пойдем, там интересно, там хорошая еда, еще что-то такое.
Этот друг-скептик пришел в храм, он ничего абсолютно, естественно, ни во что не верил. Изначально был настроен очень скептически.
Он смотрел на все это свысока, но при этом он участвовал в киртане как-то до какой-то степени, может быть, пассивно.
Когда его друг спросил его: «Ну как?» — он пожал плечами. Он вернулся домой и сказал жене, чтобы она поставила ему обед и чтобы он ел. Жена поставила ему обед, и она поставила перед ним тарелку с мясом.
Он посмотрел на мясо и сказал: «Я не могу это есть, убери». Сил моих нету. У него появилось отвращение. Почему? Потому что незаметно для него эта духовная энергия так или иначе оставила у него след.
И в этом, собственно, наша роль. Наша роль очень простая. Мы не должны считать себя великими проповедниками, мы должны считать себя смиренными
слугами Господа Чайтаньи, мы должны считать себя смиренными слугами великого проповедника вайшнавизма Шрилы Прабхупады, который благодаря своему служению, чистоте своего сердца и своей абсолютно непоколебимой вере в Святое Имя оставил глубокий след в сердцах такого огромного количества людей, и его чудеса продолжают свершаться по его воле.
Я проповедую не потому, что я сам проповедник, не потому что я могу, а потому что
я исполняю приказ, я исполняю волю Шрилы Прабхупады, волю, я исполняю волю Господа Чайтаньи, я исполняю волю Бхактисиддханты Сарасвати, всей гуру-парампары, я исполняю волю Брахмы, и я в конечном счете исполняю волю самого Кришны, который только для этой цели создал весь материальный мир. То есть я по сути дела помогаю этому материальному миру исполнить свое предназначение.
И таким образом я сам смогу стать дорогим Господу, таким образом, я смогу привести свое сердце в гармонию с Ним, свои желания в гармонию с Ним, и в конце концов я вернусь к Нему,
предстану перед Ним, слезы выступят у меня на глазах, я увижу его во всем Его великолепии, а Он улыбнется мне, ласково посмотрит на меня, и пожмет мне руку. Хари Кришна. Вот. Я вовремя закончил. Теперь я слушаю ваши вопросы.
Квалификация для понимания книг Прабхупады
Кришно, бхагаван, с Вами хорошо. Спасибо большое, что за лекцию. Вот у нас есть вопросы с трансляцией в комментариях в Ютубе мы можем их озвучить.
Вот первый вопрос. Почему многие люди, получив книги Шрилы Прабхупады, не оценивают их по достоинству, и они у них просто стоят на полке. На самом деле, для того, чтобы человек оценил
книги Шрилы Прабхупады, как, собственно, и всё остальное, что в этом мире есть, далеко не все могут оценить что-то.
Далеко Микеланджело написал свои удивительные картины, Рафаэль свои, но далеко не любой человек подойдет к этим картинам и сможет оценить их по достоинству.
Великие композиторы писали великие произведения, которыми восхищались многие. Но далеко не любой человек, услышав эти произведения, восхитится ими, кто-то останется равнодушным.
Для того, чтобы оценить что-то, какое-то великое творение, нужна определенная квалификация, нужна адикар. И эта квалификация, как правило, заключается в неком опыте предварительного соприкосновения с чем-то подобным.
Чтобы оценить по достоинству, нам нужен уже какой-то опыт соприкосновения с этим.
Например, если мы в первый раз попробуем какую-то совсем экзотическую еду, которую мы никогда не пробовали, даже если она очень вкусная, из-за непривычности этого вкуса мы, может быть, не оценим его по достоинству.
Но если мы так или иначе подготовлены к этому, мы как бы распробовали это, есть даже такое выражение: распробовать это. А распробовать значит, получить какой-то опыт, и на основании этого опыта уже углубиться в это.
Так вот, чтобы по достоинству оценить книги Шрилы Прабхупады, либо человек должен иметь предварительный опыт соприкосновения, каких-то духовных поисков, должен уже искать ответы на свои духовные вопросы.
И когда такой человек начинает вдруг соприкасаться с ним, читать, вдруг он понимает, вот все те ответы, которых я искал и которых я частично находил тут, частично находил тут, а вот вся полная картина, она передо мной.
Либо у человека должен быть уже такой опыт, либо проповедник должен создать ему этот адикар.
Очень часто человек, даже не имеющий никакого предварительного опыта, никакого вкуса, никакого предварительного соприкосновения с духовной философией, может оценить книги Шрилы Прабхупады, потому что он почувствовал в проповеднике что-то.
То есть проповедник своей чистотой, своим желанием искренним, своей молитвой за этого человека.
Он создал для него адхикару или создал самскару, которая позволяет это ему оценить книги Шрилы Прабхупады. То есть, как это происходит, человек сталкивается с чистым очень, другим человеком, проповедником, распространителем книг или человеком, который дает какую-то публичную программу, или рассказывает что-то. И на него он чувствует вот это, вот этот: ну как это сказать, что ли, тепло его души или его качество? И у него остается такой след, и этот след потом позволяет ему открыть книгу и увидеть в этой книге что-то, что он в противном случае не увидел бы.
Почему? Потому что он начинает видеть, что вот эта книга создала этого человека, создала этого чистого, доброго человека, от с которым я встретился на улице, и тогда он сможет прочитать.
А очень часто люди ну представьте себе человека среднестатистического русского человека, который открывает Бхагавад-гиту, и первые слова, которые он там видит, «Дритараштра увача». Он даже произнести эти «Дритараштра увача» не может. И не понимает, при чем тут какая-то увача: не говоря уже о Дритараштре, кто такой этот Дритарашта? И что мне Дритарашты, и при чем тут я, и
он видит санскрит, как многие мне говорили, преданные уже, что я открывал Бхагавад-гиту, читал «Дритараштра увачу», закрывал и говорил: нет, это не для меня. Потом, через какое-то время, опять открывал, смотрел картинки, думал, интересно.
И опять пытался читать, и опять спотыкался о Дритараштру. Потому что, ну, я не знаю, кто такой Дритараштра и чего ради мне с этим Дритараштой иметь что-то общее. Вот, ну то есть, вот какие-то такие соображения.
Иначе говорят, нужно обрести квалификацию. И потом, через какое-то время, очень часто люди начинают читать, потому что они услышали какого-то проповедника, который рассказывал про Веды.
И он, может быть, рассказывал совсем косвенные вещи, но он сумел передать им свой вкус к ведическим писаниям. Сейчас большая часть людей приходит благодаря Удаю Прабху или кому-то еще такого плана.
И он может быть не рассказывает ничего такого напряг, он говорит о святости, он говорит какие-то общие вещи, но чего он не может скрыть никогда, это то, что у него есть вкус необычайный внутри.
И этот ручи, вкус, слово «ручи» на санскрите значит «вкус», но слово «ручи» также означает свет. Или ручи значит интерес. Этот свет моего интереса передается другому человеку.
Человеку становится интересно, а что это интересно ему? Почему он горит? Что его так интересует? И он думает: ну, если его что-то так интересует, наверное, это что-то интересно.
И этот интерес человека, у которого есть интерес или вкус к ведическим писаниям, становится адикаром или квалификацией другого человека.
У него появляется интерес, он думает: дай-ка я прочту, потому что чтобы прочитать книги Шрилы Прабхупады, нужно преодолеть некий потенциальный барьер. Все те, кто изучали квантовую механику, знают, что это значит.
Есть некий барьер потенциальный, и нужно его преодолеть, чтобы не... Так просто это, не так это доступно.
В моем случае я стал читать книги Шрилы Прабхупады только благодаря своей любви к моему другу, который стал преданным, Джапай прабху, только благодаря уважению к его цельности, к его чистоте, иначе я, может быть, никогда бы не стал читать эти книги. Даже если бы они стояли у меня на полке, я, может быть, не открыл бы их тоже.
Спасибо большое за ответ. С вами Махарадж.
Вот у нас через минут пять нужно закончить, потому что сразу после вас лекция, [ред.] ведет работу, и он специально подключается из США. Может быть, мы успеем ответить еще на один вопрос? Да, конечно, конечно.
Я буду следить за временем — 7 минут заметил.
Критика в обществе преданных
Спасибо большое. Вот следующий вопрос. Пару лет назад я пришла в общество преданных. И через некоторое время услышала, как преданные меня критикуют за моей спиной. Разочаровалась. Не знаю, что делать. Мне нужен совет.
Смотрите, общество преданных рядом — это очень сложное общество. У нас есть много хорошего, но много недостатков. И один из этих недостатков в том, что в любом
таком обществе есть, где есть высокие идеалы. С одной стороны, у преданных мягкое сердце, они помогают и все остальное. Но с другой стороны, когда люди живут или собираются
в таком обществе, и есть очень высокий идеал, то соблазн критиковать других тоже очень велик, к сожалению. Мы как бы начинаем судить о других людях в соответствии с этим идеалом,
и так как мы чувствуем внутри, что мы сами не дотягиваем до этого идеала, то у нас появляется большой соблазн осуждать других в соответствии с этим идеалом, и таким образом думать, что я этому идеалу соответствую.
Потому что я же других сужу, я же увидел их недостатки в соответствии с этим идеалом, это таким извращенным образом действует наше сознание.
Очень много... очень мы все знаем, общество преданных — вокруг него есть какая-то прослойка критиков или даже критиканов, которые просто критикуют всех, не имея ничего за душой, почему?
Потому что это их способ так или иначе доказать свое превосходство. Я критикую других, я вижу недостатки других, это значит, что я соответствую всему этому. Автоматически как бы подразумевает.
Но внутри они все знают, что это их комплекс какой-то. Внутри они все знают, что они сами их сердце исполнены нечистоты и злобы. Поэтому тут надо, как бы надо: нам нужно общество, в котором нас любят.
Поэтому, естественно, не нужно очень близко общаться с людьми, которые критикуют.
Но если мы начнем другим рассказывать про Кришну, или если мы найдем общество людей небольшое, в котором люди живут именно вот этим чистым желанием прославлять Кришну, а не критиковать других, то нужно общаться с этими людьми, а с другими людьми, от других людей держаться на расстоянии, уважая их, но со стороны.
Поэтому сначала это совет Рупы Госвами в «Нектаре наставлений». Человек должен найти прежде всего или хотеть общаться с человеком, чье сердце свободно от желания критиковать других. Ниндади шуньям.
Нинда — значит, желание критиковать. Хридам, у нас должно быть желание всегда находиться в обществе такого преданного.
Даже если такой преданный где-то далеко, мы слушаем его, и благодаря этому желанию находиться в его обществе, мы сами избавляемся от склонности критиковать, и таким образом мы притягиваем других людей, которые свободны от склонности критиковать.
На самом деле мы очень часто оказываемся в обществе людей, которые склонны критиковать, потому что эта склонность также, к сожалению, есть в нашем сердце. Подобное притягивает подобное.
Поэтому не разочаровывайтесь, ищите человека, который свободен от этой склонности, через общение с ним, через слушание его избавляйтесь сами от этой склонности.
И вокруг вас естественным образом возникнет общество людей, которые тоже если не полностью свободны от этой склонности, то по крайней мере не проявляют ее, а хотят реализовать позитив. Спасибо большое за ответ.
Продолжение проповеди в трудные времена
Вот может быть еще один вопрос успеем ответить. Спасибо вам большое за лекцию.
Скажите, пожалуйста, как продолжать проповедовать в правильном знании, когда в духовной жизни начинается какой-то склад - то есть начинаются испытания и проверки.
Даже обычные врачи советуют людям, оказавшимся в сложном положении, испытывающим упадочнические настроения, находящимся в состоянии депрессии помогать другим. Потому что, когда мы начинаем помогать другим, то мы размыкаем
свой этот замкнутый круг депрессии, разочарования и апатии. Ну-ну. Так вот, еще раз, силу пропада был такой слоган. Просто продолжай, мы все знаем этот слоган Шрилы Прабхупады.
Просто продолжай, значит, не просто продолжай, а значит проявляй некую решимость, и он не зря рассказывал эту притчу про воробиху, которая хотела вычерпать океан.
Воробиха тоже столкнулась с трудностями, и это были не маленькие трудности. Но благодаря своей решимости она эти трудности преодолела. И, собственно, самый лучший способ преодолеть трудности - это продолжать проповедовать.
Потому что, когда мы помогаем другим, то мы начинаем понимать источник и причину наших проблем, мы начинаем яснее видеть корни наших собственных проблем, и мы получаем ну очень большую поддержку от этого. Поэтому надо стараться продолжать проповедовать, помогать другим, даже если сложно. И это способ решить проблемы.
Естественно, нужно общаться с людьми, которые могут нас поддержать, могут в этот сложный момент сказать нужные слова, воодушевляющие нас.
То есть нам нужно иметь общество людей, которые защитят нас и поддержат с одной стороны, а с другой стороны, все равно продолжать проповедовать и делиться тем, что мы реализовали, тем, что мы знаем, тем, что мы понимаем.
Яснее, пытаться понять самому, в чем заключается суть этого учения, рассказывая о нем другим. Все, спасибо большое. Виджай Прабу уже на связи, он уже вышел к вам, что я могу сказать.
Спасибо вам большое всем организаторам за эту возможность. Я был очень рад сказать несколько слов. Адбхута-чандра прабху, рад тебя видеть. Большое рабство раньше за глубокие лекции. В общем, благодарят его, спасибо. Все.
Хорошо. Силы Шрилы Прабхупады.