Бхагавад-гита 3.43
Bhakti Vijnana Goswami · Volgograd · 2004
Chapters
Анонс программы и чтение Бхагавад-гиты
Я немного расскажу об одном из стихов Бхагавад-гиты, и потом после этого покажу слайд-шоу.
И не только слайд-шоу, это будет мультимедийная презентация, там будут отрывки из видео, какие-то другие вещи связаны с московским храмом с новым проектом, и также еще одно видео, посвященное Сибидару Махараджу. То есть, у нас сегодня большая с вами программа.
Посмотрим, как мы уложимся я хотел прочитать последний стих из 3 главы Бхагавад-гиты, 43-й стих. Парамбудхамбудэ парамбу ...191, Камару паду расам, марупа дура сам, Эвам, Эвам, так, Буде, разума,. разума Парам.
То, что выше, Будха, осознав, самстабья, усмирив Атманам Ум Атмана Адухотворенным разумом джахи Покари, шатрум, врага, магучи руки, Хамарупам, принявшего образ возделения. Дурасадам. Дурасадам. Труднодоступного.
Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады.
О могучий рукой Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума, погруженного в сознание Кришны. И таким образом, духовной силой побороть своего ненасытного врага, вожделение.
Комментарий. В 3-й главе Бхагавад-гиты указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью пустоту.
В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям — величайший враг обусловленной души.
Но с помощью метода сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. При этом вовсе не обязательно прекращать всякую деятельность или внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей.
Постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому Я.
Таково основное содержание этой главы.
Причина нарушения божественных предписаний
Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздать чувства с помощью так называемой йоги. Однако ничто из этого не поможет его духовному развитию, Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактивиданты к 3-й главе «Шримад Бхагавад-гиты», который называется «карма-йога», или выполнение предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны. Этот очень важный раздел «Бхагавад-гиты»
начинается с вопроса, который задает Арджуна. Арджуна, услышав от Кришны, что он должен действовать правильно, что он должен выполнять определенные предписания, которые в сущности являются волей Всевышнего.
Потому что воля Бога в этом мире проявляется с помощью всевозможных священных писаний. В священных писаниях обычно говорится: ты должен делать это, не должен делать этого.
Нужно, как мы знаем, не лгать, не воровать, не убивать, почитать отца и мать свою. Много других полезных советов дается. Переходите улицы на зеленый свет и не переходите на красный.
В этом мире есть много всего, и в конце концов воля Всевышнего изложена достаточно ясно, черным по белому в священных писаниях.
И Кришна говорит, что тот, кто отрицает это из зависти, он определяет причину, почему некоторые люди отвергают эти предписания. В конечном счете - это зависть.
В конечном счете люди говорят: а кто ты такой, чтобы мне говорить, что мне делать? Я сам лучше знаю.
Мы все знали, мы все в этом положении когда-то находились, мы все в свое время говорили: а кто ты такой, чтобы мне говорить, что мне делать? Я сам лучше знаю.
Особенно это характерно или часто бывает, когда детям, то, людям исполняется 14, 15 лет, 16 лет. Они смотрят на родителей, говорят: а кто ты такой вообще? Я сам по себе. И примерно в таком же положении находимся все мы.
Кто ты такой? Непонятно, есть ты или нет.
И Кришна говорит, что тот, кто отрицает это из зависти, тот, кто отрицает наличие высшей власти, имеющей право говорить нам, что нам делать, а что не делать. Потому что только глупец может отрицать, что такая высшая власть есть, то в сущности таким человеком движет зависть.
И когда Арджуна слышит этот суровый приговор, что ты должен действовать в соответствии с определенными предписаниями, и при этом он оглядывается на самого себя и думает: сколько раз в своей жизни я нарушал предписания, сколько раз в своей жизни я делал не так, как нужно.
Это Арджуна думает. Теперь, что нам при этом думать? Сами решайте.
Нам при этом нужно думать, сколько раз в жизни я исполнял эти предписания. Легче будет сосчитать. Потому что вся наша жизнь целиком состоит из того, что мы в той или иной степени нарушаем волю Бога.
Более того, мы даже не знаем, какова эта воля, и в большинстве случаев не хотим знать, из чего она состоит и в чем она заключается.
Поэтому, когда Арджуна услышал этот совет, это указание, и понял, что указание - это правильное. Он задал важный вопрос, ответ на который мы все должны хорошо знать.
Что это за сила у Кришны, которая, несмотря на то, что я знаю, как я должен действовать, несмотря на то, что всегда внутри меня, в моем сердце, есть голос, который мне говорит: не ходи туда, не ходи, плохо будет, не делай этого, хуже будет, все время внутри кто-то там зудит, свербит. Но несмотря на это, человек все равно действует, как ему взбредет в голову, как заблагорассудится ему.
И Арджуна спрашивает: что это за сила? Кришна, что меня толкает? Тысячи раз я был в этой ситуации. И тысячи раз какая-то сила толкала меня и заставляла меня действовать вопреки всякому здравому смыслу.
Тут речь даже не идет о каких-то высоких предписаниях. Иногда мы действуем просто как сумасшедшие.
Так и потом мы оглядываемся назад и думаем, Господи Боже мой, что же со мной было-то такое? Куда девался мой разум в этот момент? И Кришна слышит этот вопрос и улыбается. Так, что ему еще остается делать?
Он улыбается, потому что он понимает, что в этом вопросе заключается вся драма человеческой жизни. Мы все знаем, что нужно делать. И тем не менее, делаем, поступаем вопреки.
Потом жалеем, сокрушаемся и говорим, никогда, никогда больше, Кришна. Господи, Боже мой, поверь мне, ну никогда. Вот честное слово. Бьем головой о пол. И потом Кришна говорит, ну ладно, я верю.
Природа вожделения и гуны страсти
В следующее мгновение мы опять поступаем глупо, по какому-то непонятному закону. Поэтому, услышав этот вопрос Арджуны, Кришна говорит, называя причину, главную причину. Но просто назвать причину было бы мало.
Помимо того, что он называет причину, заставляющую нас действовать вопреки всякому здравому смыслу. Он еще объясняет, как от этой причины избавиться.
Он говорит: кама эша кродха эша раджа-гуна-самудбхава махашано маха-папма видды энам иха вайринам Махапама, Видинам, Ихавайнам.
Он говорит, что этот враг находится внутри тебя. Враг, который заставляет тебя действовать. И мы знаем, мы все слышали это слово враг, правильно? Особенно если мы так или иначе соприкасались с христианской традицией, то там это слово очень популярно.
Враг, лукавый, враг, дьявол, сатана, черт с рогами. Он заставляет. Шайтан, много у него есть названий.
Но Кришна говорит, что настоящее название этому дьяволу, сатане, лукавому, врагу, который заставляет нас действовать, как нам заблагорассудится. Кама. И кама значит желание.
Мы все знаем, что есть Кама, есть Волга, есть Ока, Смоква, много других вещей. Но кама в данном контексте означает желание.
Это очень характерно, что именно в России течет река Кама. Нужно даже песню такую соединить. Течет река Кама. Река материальных желаний.
Кама, в сущности, хотя она переводится как вожделение, но иногда человек может, очень узко, услышав это слово, очень узко понять, что значит вожделение.
Потому что в данном случае кама просто значит желание, и желание вполне определенное, эгоистическое желание.
Кришна говорит, что саттва, раджа-гуна или гуна страсти, с которой каждый из нас соприкасается, и которую каждый из нас любит, и которую каждый из нас лелеет, которую каждый из нас, в общем-то, строго говоря, культивирует, потому что она придает вкус жизни.
Как был такой замечательный русский поэт Пастернак. У него есть такие стихи. О, если бы я только мог, хотя бы отчасти. Я написал бы 8 строк о свойствах страсти. Заветная мечта.
Хотя бы 8 строк, чтобы я понял, что там происходит в тот момент, когда страсть меня охватывает, когда я ослепленный, когда я хочу чего-то, хотя я хочу взять.
И природа этой страсти заключается в том, что она заставляет человека хотеть чего-то для себя. Она внушает или вкладывает в его сердце эгоистическое желание. И в конце концов это эгоистическое желание ослепляет человека.
Человек не видит ничего. Я хочу! Я хочу!
Наверняка все из вас, если не помнят сами, как они были маленькими детьми, но по крайней мере видели, как это делают маленькие дети, когда они закатывают глаза, становятся красными. И начинают топать ногами. И истошно кричать: Хочу! Хочу!
Поэтому они ничего не видят, ничего не слышат, ничего не понимают. И Кришна говорит здесь, что это хочу, это кама, порожденная гуной страсти, является тем самым врагом или той самой силой.
И что этот враг Махашана, враг греховный, что этот враг, желание, с которым мы не можем совладать, заставляет человека совершать все грехи на свете, любые, самые страшные.
Если мы подумаем, а даже думать не нужно, что люди творят в это время. Раньше, может быть, еще нужно было думать, что они творят. Сейчас даже думать не нужно. Нужно просто выйти на улицу и посмотреть вокруг.
Или газету любую открыть. Жуткие вещи, страшные вещи, ужасные. Кажется, думаешь, Господи Боже мой, ну кто? Кто может такое сделать?
Так для этого достаточно «Московский комсомолец» почитать, чтобы сразу стало ясно, чем люди занимаются сейчас, в наше время. Рядом с нами. Наши соседи, наши друзья. Мы сами иногда так. Страшные вещи.
А Кришна объясняет, что этот враг заставляет человека, который находится внутри. И мало того, дальше он будет объяснять: совершать огромные грехи, жуткие грехи - страшные,
вещи, о которых он потом будет сожалеть: плакать, просить прощения, но тем не менее он делает это, и Кришна также говорит, что мало того, что он объясняет, что это за сила, он также говорит, где эта сила сидит.
Он говорит, что сила эта в уме, сила эта в наших чувствах, в органах чувств, сила это внутри нас, когда это просто черт с рогами, то это легко. Если бы это был просто черт, ну в конце концов можно там ладаном
обкурить все, перекрестить его, и он исчезнет, ну там дьявол какой-то, можно заклинание какое-нибудь прочитать.
Но когда он внутри, в уме в нашем, вот это проблема, так, ум тоже можно, конечно, ладаном обкурить и перекрестить его, но ничего от этого не меняется. Ум остается умом.
И сила эта внутри заставляет человека действовать странным образом, мягко выражаясь.
Если выражаться по-культурному, то странным образом. Кришна говорит, что этот страшный враг внутри нас, этот страшный враг овладел нами, этот страшный враг занял стратегические положения в нашем теле и он играет
ключевую роль в нашей жизни. Но этого всего было бы мало, потому что это рисует пессимистичную картину. Человек может подумать. Ну что, в конце концов? И люди часто думают так.
Некоторые люди — они пускаются на эту брань. Это очень хорошее русское слово, брань. Что значит битва? Так это наша брань. Как недавно была такая передача к барьеру. Кришнаит с христианином бронился.
Христианин сказал: «Это наша броня». Мы сейчас с вами сражаемся. Сражаться-то нужно не с нами, по-хорошему. Сражаться нужно с этим врагом.
Но иногда человек, не зная методов, не зная толком этого врага, не зная, как с ним обращаться, устает.
Потому что, ну, человек думает: ну, сколько можно в конце концов? Конца и краю этого нет. Все время появляются какие-то желания, так как мы все время соприкасаемся с гуной страсти. И гуна страсти все время эти желания внушает и вкладывает в нас. И все время появляются какие-то греховные желания.
Уже повторяешь мантру, уже 10 лет, 20 лет повторяешь мантру.
Преодоление материальных желаний духовным разумом
Они все появляются и появляются, и думаешь: Господи Боже мой, на сколько же можно, откуда они берутся? Иногда такие появляются, что там черт с рогами, страшно станет, посмотрит на них. Вдруг откуда-то, непонятно откуда: что такое? Откуда? Почему?
Но в этом последнем стихе проделав анализ, очень глубокий философский анализ, а Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Ты сможешь этого врага победить. Ты не просто сможешь, ты должен его победить.
И он называет Арджуну Махабаху. Махабаху значит, что у тебя крепкие руки. Это значит, что у тебя хватит сил. Кришна говорит: «Я верю в тебя». У тебя хватит сил. Ты в конце концов, если захочешь, ты его сможешь победить.
Каким образом? Эвам будхех парам будхех. Первое, что человек должен понять, то, что в конце концов у меня есть разум и есть нечто высшее, чем разум. Наша битва была бы проиграна заранее.
Если бы мы не знали, а Кришна говорит об этом непосредственно в предыдущем стихе, если бы человек не знал, что несмотря на то, что на первый взгляд я полностью отдан на растерзание этим бесам, лукавым,
страстям, как это ни называй, грехам, которые есть в моем сердце, но Кришна говорит, что есть выше, что есть сила, которая выше по определению. И так как она выше по определению, парам, так как есть нечто более высокое, то все то, что ниже нее, будет ей подчиняться.
Нам нужно только включить эту силу в действие, нам нужно только понять, каким образом эта сила сможет быть задействована. В сущности, в этом задача и цель человеческой жизни - понять, откуда этот источник высшей силы?
Где она? Как она? И в сущности понять, что я выше этого. В тот момент, когда я говорю, как говорят многие люди, все мы немощны, так? И ничто человеческое мне не чуждо. Не чуждо мне ничто человеческое, правильно? Не чуждо. Так.
В тот момент, когда мы расписываемся в этом, все мы немощные, ну что такое, ну что с меня взять?
Ну, в конце концов, ну сколько можно сражаться с этим, сколько можно, ну вот в этот момент - в тот момент, когда мы как бы расписываемся в собственной слабости и говорим, что все, в этот момент наша битва проиграна.
И человеку остается только одно: поднять руки и плыть по течению. И большая часть людей именно этим и занимается. Они говорят, все, я поплыл по течению. До свидания. Вы там оставайтесь и сидите на берегу. Я поплыл.
Я расслабился. Все. В русском языке это не такое распространенное слово, но в английском это очень распространенное слово. Когда человеку говорят, релакс, релакс. Релакс - значит, расслабься.
Пурначандра Прабу тоже любит говорить. Аудитории своей. Расслабься, говорит, релакс.
Когда человек, который пытался жить по-человечески, в конце концов отпускает все и говорит: ну ладно, ничего, ну, здесь делаем небольшую подлость, тут совершим небольшой грех, тут обманем. Но зато нам хорошо будет.
Но хорошо-то не будет. Каждый человек в глубине души знает: не будет, не было, не будет. И поэтому здесь Кришна дает очень важный совет. Он говорит: первое, что ты должен понять, это то, что есть парам, есть
сила в самом тебе выше, и ты сам высший, как здесь он в комментариях Шрила Прабхупада объясняет, что сознание Кришны на начальных этапах есть стремление человеку к высшему Я.
Что у нас есть, это Высшее Я, наша душа, наша душа, у которой есть свои потребности, душа, которая хочет любить, которая хочет служить, которая хочет быть доброй, которая не хочет лгать, которая противно лгать, душа, которая хочет поклоняться Богу, для которой это естественно, душа, которая хочет, верьте этому или нет, которая хочет повторять Хари Кришна, душа, которая хочет прославлять Бога, которая хочет дышать, прославляя Всевышнего Своего Творца, который создал ее.
У нас есть это Высшее Я. И Кришна говорит: сначала ты пойми, что это вы высшая Я или высшая сила есть, которая сможет в твоей жизни навести порядок.
И сначала ты должен с самстабьятманам атмана, сначала ты должен утвердиться в этом высшем Я, то, что Я твое духовное, и то, что тебе нет необходимости расписываться в собственной слабости.
Ты, может быть, сейчас расписываешься в этом. Ты, может быть, сейчас всё: я немощь. Но на самом-то деле нет, ты выше. На самом деле маленькая душа сильнее, чем миллионы Солнцев,
энергия, которая есть в маленькой частичке Духа, которая есть Я, этой энергией больше, чем энергии, заключенные в миллионе Солнц. Можете себе поверить или нет? Трудно.
Но тем не менее, это так, потому что энергия Солнца материальна, а энергия души духовна. И дух выше материи. Энергии, которые в нас есть,
На самом деле человек может преодолеть, он просто не знает, так как он сам поставил себе пределы, так как он сам сказал: Я такой, я такой, я никогда не буду больше. Я греховный, я немощный, я падший. Я падший, падший.
Оставьте меня в покое. Дайте мне спокойно быть падшим. Хорошо быть падшим. Так как человек сказал это, он остается пациентом. Как я часто рассказываю эту историю про Василия Алексеева.
Он такой большой тяжеловец был, великий, и у него предел был. И тренер его знал, он может поднять выше, но он в уме себе сказал: Не могу. Вот у меня 210 килограмм, и ни килограмма больше.
Поэтому, в конце концов, его тренер навесил тяжелую гирю, а написал, что там полкило или сколько там она было, 3 килограмма или 5 килограмм, и он сказал: вот это то, что ты можешь поднять. Он подошел, свободно поднял, выжал. Так тренер говорит там:
215 или 220, то, что ты не можешь. У него сразу гири упали. Я не могу. Может быть, у меня человек себе сказал: не могу, не могу больше. Вот мой предел. Дальше. Выше этого предела не могу.
Но Кришна говорит, что ты выше, ты выше любого ума, выше любых сил, выше дьявола, выше сатаны, выше бесов, которые будут приходить. Нету ничего, этого нет. И только если ты хочешь сам подчиниться им, ты подчинишься.
Если ты хочешь стать их рабом, ты станешь их рабом. Но если ты не хочешь этого, никто тебе не говорит.
Большая часть людей, они надевают на себя ярмо и говорят: «Ну вот уж поделаешь, я такой вот я раб». На самом деле мы не рабы, рабы не мы, и Кришна говорит здесь: это парам, ты выше.
И если ты поймешь, если ты утвердишься в своей духовной природе, то тогда и это самое ключевое слово здесь — самстабхья атманам атмана.
С помощью атмы или Духа, с помощью высшего Духа, с помощью Кришны, ты сможешь все остальное побороть.
Если ты соединишь свой разум, если ты перестанешь считать свой разум относительным чем-то, если ты перестанешь быть жертвой этого относительного разума, если ты соединишь свой разум с абсолютным разумом, потому
что для того, чтобы преодолеть эту силу, для того, чтобы победить себя, нам нужна постоянно энергия свыше. Хотя мы выше этого, но мы иногда иссякаем, и нам кажется, что нет сил.
Поэтому Кришна говорит: если ты хочешь действовать правильно, если ты хочешь, чтобы твой разум был силен и отточен, если ты хочешь, чтобы в любой ситуации ты знал безукоризненно, безоговорочно, как нужно действовать, и чтоб твой разум сразу же говорил, выбирал единственно правильный путь и видел отдаленные последствия всего того, что ты делаешь.
Для этого твой маленький, ограниченный туманный разум должен быть соединен с высшим разумом. Он должен получать энергию свыше.
Этот высший разум атмана — это может быть разум Священного Писания, это может быть разум Кришны, это может быть разум Гуру, это может быть любой другой разум, который выше нашего разума.
Иначе говоря, чтобы победить этого врага, кама-рупа дурасадам — этого неистощимого врага, кама-рупа, желание — человек может сделать это единственным образом, если он не будет предоставлен сам с собой, своей жизни.
Если я предоставлен сам себе, этот разум, он все время соприкасается с вожделением, все время соприкасается с гунной страсти. Я все время буду совершать ошибки.
Но если так или иначе у меня появилась связь, и связь как на санскрите будет? Йога.
Если у меня появилась йога, если у меня появилась связь с высшим разумом, то по этому каналу ко мне придет энергия, сила, разум, чистота, с помощью которой я смогу все свои проблемы решить.
И в этом состоянии, когда человек чувствует, что у него есть эта связь, ему ничего не страшно, страх уходит. Он знает, я живу правильно.
Счастье приходит, потому что он знает, я живу правильно. Он знает это. Ему не нужно спрашивать, правильно я живу или нет, ему не нужно бояться.
И у него появляется сила в ситуации выбора не пойти по пути компромисса, не совершить какую-то слабость, потому что всегда есть это низшее я, этот низший я, враг этот, он говорит: «Ну чё ты вообще, чё ты, будь как все, будь как все, правильно?»
Говорит он нам: «Чё ты выпендриваешься? Не нужно выпендриваться, нужно быть нормальным». Нормальным — значит каким? Значит, нормально. Значит, как все остальные. Мы не будем описывать эту норму нынешнюю человеческую.
Будхи сидит, сила нам нужна именно для того, чтобы... Сила разума нам нужна для того, чтобы мы поняли: сейчас я сделаю эту маленькую подлость, маленький грех, но после этой подлости я уже не буду самим собой.
После этого я предам себя, я разменяю себя. Я сердце свое разменяю.
Человек, размениваясь на какие-то эти мелочи, глупости, гадости, в конце концов лишает себя самого высшего счастья — счастья осознания себя духом, исполненным любви, радости, блаженства, вечности, знания. Вот к чему все это приводит.
И чтобы человек не сделал этого ложного выбора, ему обязательно нужно получать эту высшую энергию, высшую силу, эту связь, или йогу, которая называется парампарой. Любой человек, который связан с парампарой по-настоящему, он чувствует, сила берется. Я недавно встретился с человеком, который так или иначе по своей воле обрубил эту связь.
Я поразился, до какой степени он изменился. До этого это был человек, из которого энергия захлестывала тысячи людей, такая энергия шла от него. И сейчас — тот же самый человек. Ну, нету ничего, Шакти нет.
Но парабуддха, высшая, извиняюсь, атмана — этот высший разум, с которым нам нужна связь, — он даст возможность этого врага — кама-рупу, дурасадам — победить. И для того, чтобы действительно жить, как подобает человеку,
человеку нужна будхи, человеку очень трудно иначе прожить свою жизнь должным образом. Жизнь длинная, жизнь сложная, постоянно мы попадаем в разные ситуации, в которых нам приходится делать очень сложный выбор,
даже как преданные, даже внутри, в пределах нашего общества, общества преданных. Постоянно у нас будет этот соблазн совершить какой-то слабый поступок или еще что-то.
Притча о царе Джанаке и двух брахманах
И постоянно майя будет нам внушать, чтобы мы забыли, забыли о своей вечной природе, забыли о временности этого мира, забыли о том, что материальные наслаждения еще никого счастливыми здесь не сделали.
Я хотел рассказать одну очень интересную историю про Махараджа Джанаку. Это великий царь и великий святой. Кришна упоминает его в Бхагавад-гите.
И он говорит, что великие цари прошлого, такие как Махараджа Джанака, как раз в этой главе, они... Нет, извиняюсь, в 4-й главе, они жили в соответствии с этими принципами. Они действовали таким образом.
И одна из эпитетов или прозвищ Махараджа Джанаки была Видеха. Видеха значит, ви значит без, а деха значит тело. Видеха значит, тот, у кого нет тела. Обычно Видехой, словом, Видеха называют кого? Призраков?
Призраков, привидением, да? А тут великий царь, мудрый, его тоже зовут Видеха. Причем он очень гордо носит этот титул. Я Видеха, у меня нет тела.
И однажды в его царстве была небольшая деревенька, и в этой деревне жило два брамана. Эти два брамана, они разговаривали как-то между собой. Один был необразованный, а другой был пандит.
Два таких — один пандит, а другой не образованный. И пандит говорит: «Вот я все думаю, почему нашего царя зовут Видеха? Никак не могу понять.
Я и в шастрах прочитал, все знаю, санскрит, и разбил это все на слоге, все понял, не могу понять, почему».
«Может, пойдем у него спросим, он говорят, мудрый?» А другой необразованный, он говорит: «А может, не будем ходить? Потому что говорится, что царям, обезьянам и музыкантам доверять нельзя. Может, не будем? На всякий случай.
Он необразованный, он всего боится. Но тот образованный, он не боится ничего, у него, соответственно... Да не, ничего, пойдем».
Он говорит: «Ну, может, не будем все-таки царям, обезьянам и музыкантам?» А то говорит: «Не-не, пойдем. Нужно спросить, все-таки интересно».
И так как у него сила, авторитет, мудрость за ним, он уговорил этого неграмотного брамана. Пошли.
И тот шел и все время ворчал за спиной: «Ну вот, хорошим добром ничего это не кончится. Нельзя, потому что обезьянам и царям, потому что музыкантам. Нельзя.
Потому что они все находятся под влиянием гуны страсти и невежества. Музыканты, цари и обезьяны». И пришли они, соответственно, в эту столицу, в Митхилу, где царь
Джанака правил, и тотчас же их стража схватила. Схватила их стража, привела во дворец, поставила перед светлыми очами государя. Государь посмотрел на них пронзительным взглядом и спросил: Что вам нужно?
Что вас привело сюда? И тогда этот ученый вышел вперед и сказал: «Государь мой, вот меня привело желание узнать, почему тебя Ведеха называют».
А тот этот самый за спиной его спрятался и думает: «Тьфу, что сейчас будет, что будет. И правда. Потому что царь, услышав этот вопрос, закричал стражам: «Эй, стража! Взять их, посадить в тюрьму! И завтра повесить обоих.
«Неграмотный, — говорит, — ну я же говорил тебе, тебя предупреждал. Нельзя им доверять, нельзя, нельзя, нельзя». А царь тем временем отдал другой приказ. Он сказал: позаботьтесь о них как следует.
Пусть они последнюю ночь проведут в почете, в хороших покоях. Не нужно их даже в тюрьму сажать. Вот у меня там есть особый покой. Держите их под стражей, но с роскостью. Этих отвели туда, в роскошные покои, царские покои.
Посадили туда. И завтра в 10 часов утра их должны повесить. Теперь представьте себе, как вы себя будете при этом чувствовать.
Без толка ни сего. Пришли просто просить, невинно полюбопытствовать-то. Только говорил, тебе говорил: нельзя, не зря в шастрах говорится, нельзя — царям, музыкантам и обезьянам. Вечно ты куда-нибудь вляпаешься.
А тот, говорит: «Успокойся, я придумаю что-нибудь», а сам он от самого сердца бьется. И вечером им принесли прасад роскошный: сабджи, шпинат, клубника. Я не знаю, что, панир. хи-хи. Много всего.
Они смотрят на это, и у них ничего — ни аппетита, ничего нет. Они посмотрели, потому что их завтра повесят, повесят их завтра. Какая клубника, не до клубники. Повесят. Че делать-то?
Они не стали даже есть, не притронулись к этому.
Этот думает, как же, какой выход найти завтра, на часы они смотрят все время, время тикает, тикает, тикает, совсем немного осталось, в конце концов наступила ночь, там роскошная ложа.
Так они легли на эти ложи и ворочаются, и так, и сяк, и соснуть не могут. Ни минуты не спали. Один все время говорит: «Я же говорил, я же вечно от этих умных бандитов какие-то неприятности. А тот, не волнуйся, все будет хорошо, все будет хорошо. А сам сам дрожит, как не пойми кто.
Я же не ожидал, что царь так поступать будет.
Во всяком случае, утром они проснулись или очнулись, встали с постели, им приносят в золотых чанах теплую воду, говорят, совершите омовение последний раз, по крайней мере, в золотом чане, чтобы могли почувствовать по себе.
Те совершили. Не, они даже совершать не стали. Какой разницы? Какая разница, как тебя повесит? Где же час будет? И в конце концов этот умный говорит: «Я придумал, я знаю как, я наш царь очень благочестивый.
Поэтому, когда нас приведут сегодня к нему, я паду к нему в ноги, я скажу: „Царь мой, господин мой, государь мой! Человеческая жизнь такая редкая. Человеческая жизнь дана душе для того, чтобы она могла Бога осознать. А мы вот с этим невежественным, неграмотным всю жизнь зря прожили,
Богу не поклонялись, ничего не делали, только непонятно чем занимались, какими-то...“ Ты, пожалуйста, дай нам хотя бы год. Мы этот год проживем так, что вот каждое мгновение нашей жизни будем ценить.
И так как царь, он мягкосердечный, он услышит это, что мы раскаялись, что мы хотим Богу поклониться. Он нас отпустит. А потом, может, забудет, и, может, мы так и останемся там. Я придумал.
Но тот говорит: «Ну, ты можешь, конечно, сказать, но я знаю, нельзя им доверять. Ничего хорошего из этого не будет. Их привели опять к царю, и время приближается стремительно, к 10 часам, скоро вешать.
И царь говорит: «Ну что, вы готовы? Сейчас у нас виселица уже там висит, все в порядке».
Тогда этот брахман пал в ноги, как он и задумал, стал говорить: «Царь мой, государь мой, напрасно жизнь прожил! Всю ночь сегодня думал над этим. Вся жизнь прожита и напрасна.
Позволь, дай один шанс еще! Один шанс, чтобы я хотя бы чуть-чуть Богу послужил.
И царь посмотрел на них и говорит: «Ну ладно, хорошо. Я заменяю вам меру наказания. Но испытания ваши не кончились, так как я очень разгневан на вас,
я тебе же говорил, он разгневан, разгневан, то я заменю вам: вас не повесят в 10 часов, но вам дадут огромный чан золотой, до краев наполненный маслом, и вы должны будете обойти весь мой город Митхилу, и вы должны будете принести этот чан. А за вами будут эти стражники. И если хотя бы одна капля из этого чана упадет на землю, то тот же стражник, не задумываясь, отрубит вам голову.
Вот у него меч будет уже готов. Просто одна капля. В тот же момент ваша голова покатится. Тебе всё суждено, легче тебе. Хотели повесить, нужно теперь голову отрубить, если хоть одна капля протечет.
Они вышли на улицы города Митхилы, шумно, там базар, тут фокусники, фокусы показывают. Люди кричат, эй, подходите, берите клубнику. Свежая клубника. Черешня и все остальное, там восточный город.
Шумно, много всего происходит, там канатоходец ходит над площадью, там какие-то фокусы, но при этом они ничего не видят. Они по сторонам не смотрят.
Они смотрят на этот жбан, который у них тут золотой, чтоб не дай бог, он тяжелый, чтобы не дай бог одна капелька... А там мечи-то посверкивают, так они изредка вкашиваются, и там так мечи блестят.
Царь шутить не любит, он идет, они там идут и идут, и тут, и тут, и по сторонам не смотрят, ничего не слышат, ничего не видят, никуда не смотрят, смотрит только туда. Так, и прошли.
В конце концов, три часа шли. Обошли весь город. Слава богу, это не Москва была. Поэтому легко было выполнить это. Пошли, и не Волгоград тоже. Труднее было бы сделать.
Принесли, и там сердце — ни живые, ни мертвые, устали, все время смотрят, поставили эти чан, смотрят на царя, думают, что он еще придумает. Что еще теперь будет?
Царь спрашивает: «Ну как? Ну вот, принесли, отпустишь или нет теперь?» Царь говорит: «Теперь отпущу». Но просто сначала два вопроса задам. Они думают: опять. Ну что, опять подвох какой-нибудь? Первый вопрос:
Я хотел спросить: как вам спалось сегодня ночью? Не понравился ли вам прасадам? Они говорят: «Какой спалось? Не спалось никуда, прасадам, какой прасадам? Мы не попробовали даже.
Мы думали о том, что скоро смерть придет. Смерть придет. Все время думали об этом, какой там прасад или не до прасада. Говорит: а как вот вы сегодня там по Митхиле ходили? Мой второй вопрос. Вы видели, что там происходит?
Там представления были, фокусники, канатоходцы, все что-то говорит, какие канатоходцы, какие фокусники, мы ничего не слышали, ничего не видели, мы только вот на это смотрели.
Кстати, говорит: вот я точно так же живу, как вы, потому что я каждое мгновение думаю, что смерть может прийти в любое мгновение. И поэтому я не могу наслаждаться.
И хотя я лежу на этих кроватях, и хотя меня кормит роскошной пищей, я помню о том, что смерть может в любой миг прийти. Как я могу этим наслаждаться всем, не могу.
И у меня столько дел, которые пытаются меня отвлечь, кто-то там кричит, кто-то ходцы ходят, дела государства, но я при этом думаю, что я о Боге должен помнить. Я вот все время помню. Поэтому меня называют Ведеха.
Поэтому меня называют человеком без материального тела. Хотя я живу здесь, я живу так, как будто бы тела у меня нет. Теперь вы поняли, почему меня Ведеха называют?
Я, говорит, я бы мог вам сразу объяснить, но если бы я вам сразу объяснил, вы бы не поверили. Поэтому я вам объяснил так, чтобы вы поверили, что можно так жить.
Но для этого у человека должна быть сила, для этого, чтобы жить, помня о том, что ты душа. Все время помни о том, что ты душа.
И помни о том, что твои главные обязанности, главный долг, главная связь, которая должна тебя связывать, это твоя связь с Богом, это непросто. Это... Это далеко не так просто.
И чтобы действительно человек мог это сделать, как объясняет здесь Кришна, чтобы он мог побороть эту силу внутри, у него всегда должен быть рядом высший разум.
Связь с высшим разумом, в виде своего духовного учителя, в виде священных писаний, в конце концов в виде самого Кришны всегда должна быть в нашей жизни, мы должны чувствовать.
Когда нам нужно будет, этот человек изнутри или этот высший разум изнутри скажет нам: не делай так, помни, зачем ты будешь это делать?
Сейчас ты сделаешь это, и ты предашь свою вечную душу. Зачем ты опять пытаешься жить как просто обычное тело?
Ты сделаешь это сейчас, и может быть, в контексте твоей маленькой, короткой, материальной жизни это принесет тебе какое-то благо, но это при этом разрушит твою будущую жизнь, все остальные жизни.
И главное, что это помешает тебе помнить о том, что ты душа, и что твоя главная обязанность — это твое служение. Но сами мы никогда не сможем это сделать.
Поэтому Кришна подчеркивает здесь, что чтобы убить этого врага, кама-рупу, дурасадам, джахи вришнум, он говорит: то, убей этого врага, Махабахо. С помощью чего?
С помощью силы, которая придет тебе из более высокого источника. Спасибо большое.