Живые Эфиры. Веротерпимость
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Границы и истинная суть веротерпимости
Как всегда, я начну нашу передачу живого эфира с небольшой вступительной беседой.
И тема этой беседы, навеянная темами предыдущего эфира, вместе с православным священником отцом Олегом Стеняевым я выбрал такое понятие, как веротерпимость. Что, собственно, представляет собой веротерпимость?
Где начинается веротерпимость и где она кончается? Что это за понятие такое?
Значит ли веротерпимость, что я просто терплю другую веру, что я просто мирюсь с ее существованием где-то, что я так или иначе тихо держу кукиш в кармане, и когда вижу, как какой-то другой человек поклоняется Богу по-другому.
И в чем суть веротерпимости? Почему люди различных вероисповеданий не могут найти общего языка и очень часто ссорятся друг с другом?
Мне хотелось бы поговорить на вот эти вот темы и попутно затронуть некоторые темы, которые были затронуты в предыдущем эфире, но, может быть, не нашли должного развития.
Итак, каковы же всё-таки границы веротерпимости? И в чем суть веротерпимости? Какова должна быть истинная основа веры терпимости? Что должно лежать в основе веротерпимости и в основе нашего отношения к другой вере?
В прошлом эфире отец Олег очень много рассказывал о качествах индийского народа, которые поразили его. И одно из этих качеств — это как раз качество веротерпимости. Так вот, откуда же оно берется?
И в чем суть этого всего, он сказал очень интересную фразу: он сказал, что мы за веротерпимость, но против заблуждений, и вот, пожалуй, эту фразу мне хотелось бы немного проанализировать. Иначе говоря, что это значит?
Мы за веротерпимость, но против заблуждения — это значит, что мы будем сражаться с еретиками, со всеми теми, кто так или иначе отвергает наше представление о том, как нужно верить и верить по-другому.
С одной стороны, это естественно, потому что любой человек, какой бы вере он ни принадлежал, должен быть уверен в том, что его вера самая лучшая.
Если я не уверен в том, что моя вера самая лучшая, почему я, собственно, избрал этот путь?
Чтобы идти по этому пути, я должен быть уверен в том, что этот путь приведет меня туда, что это самый лучший, самый кратчайший, самый верный путь, который ведет меня туда, куда я должен прийти.
Это свойственно любому человеку, какой бы области, духовной сферы он ни принадлежал и какой бы духовный путь он ни избрал.
Но все-таки, как же совместить это представление о том, что мой путь самый лучший, и при этом смириться и правильно относиться к людям, которые идут другими путями, чьи ритуалы, чьи обряды, чьи представления о Боге отличаются от моего представления.
К сожалению, вот этот лозунг, что мы за веротерпимость, но против заблуждений, он очень часто приводит к искажениям, и от веротерпимости ничего не остается, остается только война с заблуждениями других. Люди начинают сражаться, они говорят, что католики-еретики, баптисты-еретики, все остальные еретики.
И наоборот, баптисты начинают говорить, что православные еретики, католики-еретики.
Сущность религии и роль религиозной доктрины
И они очень яростно сражаются друг с другом, хотя зачастую, особенно для человека стороннего, в общем-то, и не ясно, о чем они спорят, потому что как бы основные догматы разделяют практически все, по крайней мере, христианские церкви.
Но тем не менее вот этот накал этих страстей достигает апогея. Люди забывают о том, в общем, с чего все начиналось, и что Христос, в общем — Спаситель, и что с этим они все согласны.
К сожалению, все это приходит из-за какой-то ослепленности людей доктриной, из-за приверженности к определенной доктрине, к определенной концепции и из-за того, что вот эта доктрина или религиозная концепция начинает играть главенствующую роль во всем, мы можем даже не подозревать, до какой степени мы привязаны к этому пониманию религии, религии как доктрины, религии как системы определенных догматов, в которые мы должны верить.
Если вдуматься, то сущность религии не в этом. Сущность религии в том, чтобы дать человеку путь, дать человеку образ жизни, развить в человеке определенные качества, которые, собственно, и должны привести его к Богу.
Ни доктрина и ни догматы приводят нас к Богу. Доктрина и догматы до определенной степени могут помочь нам выработать практику, могут помочь нам выработать определенные качества, но в конечном счете они не так важны.
Что сущностью любой религии является человек, как таковой, человеческая душа и образ жизни человека, поведение человека по отношению к другим живым существам, по отношению к другим людям, по отношению к самому себе. В этом суть религии.
Религия должна дать человеку правильный образ жизни. Она должна сформировать в нем правильные качества, она должна отвратить его от греховных поступков и научить его действовать.
Интересно, что Бхагавад-гита как раз и сосредоточена вокруг этого принципиального вопроса об искусстве деятельности, о том, как должен действовать человек. Бхагавад-гиту не интересует частности доктрины.
И, в общем-то, на самом деле никакого нормального человека, в частности, доктринальные различия не интересуют.
Если вдуматься по поводу каких тонкостей доктринальных иногда идет спор у людей, представляющих различные направления религиозные мысли. То для обыкновенного человека это часто бывает смешно.
Они не понимают, из-за чего сыр-бор загорелся.
Потому что любой обыкновенный человек, нормальный человек, здравомыслящий человек, понимает, для чего нужна религия. Религия должна научить его жить, религия должна научить его действовать. Религия должна научить его делать правильный выбор в тех тяжелых жизненных ситуациях, в которых он оказывается.
Но, к сожалению, когда мы слишком поглощены этой доктриной, поиском верной доктрины, доктрина отодвигает суть религии и выходит на первый план.
И люди начинают отождествлять себя с доктриной точно так же, как мы, души, духовные по своей природе, отождествляем себя со своим телом, отождествляем себя со своим умом, со своими родственниками, с этой страной, землей, в которой мы родились.
Соотношение ортодоксии и ортопраксиса в религии
Точно так же человек может отождествлять себя со своей доктриной и прятаться за эту доктрину, забывая о сущности религии, забывая о том, собственно, зачем нужна
вся эта религия. Интересно, что само слово ортодоксия, это православие на греческом, как раз в этом и заключается правильная доктрина, поиск верной доктрины, ортодоксии.
Интересно, что обычно восточные формы духовной практики они называются другим греческим словом ортопраксис, то есть поиск верной практики. Практики, жизненной практики, образа жизни, который может на самом деле привести человека к Богу.
Вот. Иначе получается, что Бог судит нас на основании нашей принадлежности к какой-то группе, какой-то партии или еще к чему-то.
Будет же смешно, если мы будем думать, что превратник, кто бы им ни был, апостол Петр или еще кто-то, прежде чем пропустить нас в рай, будет спрашивать у нас членский билет, и спрашивать, какой доктрине ты принадлежишь, к какой церкви ты принадлежишь.
Очевидно, что Бог судит не по этому, что Бог и каждый здравомыслящий человек может легко понять это.
Богу не важно, какую доктрину вы исповедуете в сущности, главное, чтобы вы жили праведно, и главное, чтобы вы в конце концов вернулись к Нему.
А вернуться к Нему невозможно, не развив в себе любовь к Богу, не развив в себе определенных качеств. И в этом, собственно, суть религий.
Споры, которые ведут представители различных религий, они только льют воду на мельницу атеистов, потому что атеисты говорят, что посмотрите на людей, принадлежащих к религии. Они сами не могут договориться ни о чем.
Они сами спорят, одни говорят, что есть чистилище, другие говорят, что чистилище нет, одни говорят, что есть ад, другие говорят, что ада нет.
Одни говорят, что есть рай, другие говорят, что рая нет, одни говорят, что Бог такой, другие говорят,
что Бог сикой, и вот эти вот ссоры людей, в общем-то, не очень глубоко понимающих сущность религии, ссоры между собой таких людей в конце концов только приводят к тому, что большинство людей отворачиваются от религии.
И говорят, что религиозные люди сами не знают, о чем они говорят. Но если мы взглянем глубже на сущность религии, на то, какую роль всегда играла религия в обществе. Потому что, в общем-то, это действительно роль религии в обществе: научить человека правильно жить.
То мы поймем, что религии имеют очень много общего.
Я первый не за то, чтобы сливать различные религии, делать окрошку из этих различных религий, смешивать обряды, сливать все друг с другом и делать каких-то гибридов из этого всего. Нет.
Религии даны различным людям в соответствии с местным временем и обстоятельствами. Они помогают человеку приблизиться к Богу. Если не дойти до Бога, то по крайней мере сделать несколько шагов по направлению к Нему.
И помогают это сделать определенным образом: развивая в человеке определенные качества, развивая в нем милосердие, развивая в нем чистоту, правдивость, аскетизм.
Это основа — сущность любой религии, опоры любой религии, без которой ни о какой религии не может идти речи.
Я могу сколько угодно причислять себя к какой-то доктрине, это может быть очень правильная доктрина, замечательная доктрина, потрясающая доктрина.
Но если я при этом знаю тонкости этой доктрины и очень хорошо в них разбираюсь, нарушаю элементарнейшие заповеди, следующие за этой доктриной, на которых, собственно, стоит эта доктрина, то это значит, что я не верующий человек.
Я могу сколько угодно бить себя кулаком в грудь и говорить, что я католик, или православный,
или баптист, или еще кто-то, но если я при этом лгу, лжесвидетельствую, прелюбодействую, если я при этом убиваю невинных живых существ и причиняю страдания если я при этом потворствую своим тенденциям наслаждаться в этом мире, если я веду нечистый образ жизни, если я совершаю подлости,
то нет никакого мне оправдания. И Бог, к которому мы рано или поздно придем, будет судить и видеть именно это.
Вернее, Он не судит и не видит этого. Это Он доверяет своим слугам, в частности, Ямараджу, который судит людей за те грехи, которые они совершили.
И если мы посмотрим в этом смысле на все религии, мы поймем, что религия учит одному и тому же.
Первичность долга человека перед Богом
Религия прежде всего учит, что главный долг любого человека — это долг перед Богом, это служение Богу, в этом суть религии. Смысл религии - в том, чтобы научить человека служить Богу и поставить, подчинить все остальные формы служения, которые человек вольно или невольно выполняет здесь, этому главному служению.
И в частности, как вы, может быть, помните, между нами с отцом Олегом разгорелась небольшая дискуссия на эту тему, когда он пытался обвинить нас в том, что мы пренебрегаем долгом по отношению к родственникам, по отношению к земле, на которой мы родились, по отношению к родине, по отношению к семье, по отношению
к побочным продуктам нашего тела, а именно к детям. Он пытался сказать, что, в общем, этим мы отличаемся от христианства или от православия, где акцент ставится на это.
Но на самом-то деле это смешно, потому что и в православии говорится точно о том же, и в Библии говорится точно о том же.
Как вы, может быть, помните, девушка в эфире задала ему вопрос: а где в Новом Завете говорится о необходимости привязанности? Пожалуйста, укажите мне одно место. И очень интересно, как ответил на это отец Олег.
Мне было любопытно, собственно, посмотреть, и я посмотрел контекст из его ответа.
Вы, может быть, помните, что он сказал, что он рассказал об истории из Евангелия, описанной в Евангелии от Матфея, о юноше, который пришел к Иисусу Христу и спросил у Иисуса Христа, как мне обрести жизнь вечную, как мне вернуться к Богу, как мне войти в эту жизнь вечную.
И на это Иисус Христос ответил: если ты хочешь этого делать, соблюдай заповеди. Спрашивает этот юноша у Иисуса Христа, какие же заповеди?
Иисус ответил: Не убивай, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего твоего, как самого себя.
Это то, что ответил отец Олег, как бы говоря, что вот что вот эта вот цитата из Писаний является подтверждением того положения, что человек должен быть привязан к людям, его окружающим, и в первую очередь выполнять долг по отношению к ним, и таким образом вернуться к Богу.
Но давайте посмотрим, что же случилось дальше. Этот юноша, услышав ответ учителя, обратился к
нему с такими словами: Все это сохранил я от юности моей, чего же еще не достает мне? Иисус сказал на это: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое и раздай нищим, и будешь иметь сокровища на небесах.
Приходи и следуй за мною. Неправда ли, достаточно яркое утверждение того, что человек должен избавиться
от своих материальных привязанностей, раздать все имение, которое у него есть, нищим и отправиться вслед за великим духовным учителем, который может привести его обратно к Богу.
И дальше, после этого в том же самом контексте, буквально несколько стихов спустя, ученики обратились к Иисусу и спросили у Него: а что же мы получим? Мы все оставили, и мы пошли за Тобою.
Пожалуйста, пообещай нам, что будет нам за то, что мы оставили все свои привязанности, порвали их и пошли вслед за тобою.
Иисус говорит им: Иисус обещает им, что вы получите заслугу, что это ваша огромная заслуга, и что вы получите Царствие Небесное за это.
Он говорит, и всякий, кто оставит домы: или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, и детей, или земли ради имени моего, получит во сто крат. Я
думаю, что комментарии и тут излишни, и мы можем видеть, что, в общем-то, не только в нашей традиции говорится об этом, любая религиозная традиция прежде всего подчеркивает примат этого долга человека перед Богом и призывает
человека поставить все остальные свои обязанности в зависимость от этой главной обязанности — не просто отказываться от других своих обязанностей по отношению к родине, по отношению к дому, по отношению к семье, но связать их и поставить все это в зависимость.
Можно сказать, скажем, святые отцы церкви определенным образом интерпретировали все это. Но если мы откроем, например, святого преподобного Иоанна Лествичника с его лествицей, мы найдем там цитаты еще гораздо более сильные, где говорится: в сущности о том же самом.
Отношение к вегетарианству в духовных традициях
Мы увидим, что в сущности, то, что говорил Шрила Прабхупада в своих книгах, в своих комментариях на Бхагавад-гиту. То есть, то, что сказано в самих священных писаниях, ничем не отличается от православной традиции в этом вопросе.
Или другой аспект, тоже касающийся различий между нашим путем и путем православия, это вопрос, также затронутый в предыдущем эфире относительно мяса. Хорошо ли есть мясо?
Как вы помните, отец Олег сказал, что душа находится в крови животного? Поэтому, соответственно, если мы хотим употреблять мясо или плоть животного, мы должны вылить кровь из него. И употреблять плоть.
И плоть употреблять можно, потому что душа уже вылилась вместе с кровью, осталась одна клетчатка — как он выразился.
Но на самом-то деле мы видим, что в практике, в реальной практике, святые люди, которые достигали чего-то, даже идя путем православия, они отказывались полностью от мяса.
Про Иоанна Крестителя говорится, что он удалился в пустыню и питался одним диким медом и акридами. Это правда, неправильный перевод этого библейского текста.
Он питался на самом деле стручками цареградских бобов и диким медом. Он стал вегетарианцем, и примеров таких есть великое множество.
Это, кстати говоря, очень хорошо доказывает то, что инстинктивно, интуитивно, несмотря на то, что религия не дает строгого запрета на употребление мяса, но люди, которые хотят действительно глубже проникнуть в Бога, они начинают следовать этим принципам, они в конце концов приходят к тем же самым принципам, потому что принципы эти едины, и уж тем более смешно утверждение о том, что мы слишком делаем перекос как бы в духовную сущность. На самом деле перекоса в духовную сторону быть не может. Единственный перекос, который можно сделать, это в телесную сторону.
Мы находимся с вами здесь, а сейчас, в этом теле, и мы склонны принимать очень дорого и близко к сердцу этого тела, потребности этого тела, желания этого тела.
Тогда как любая религия подчеркивает примат духовного, ставит акценты на духовном и говорит, что чтобы действительно достичь-то, идя по духовному пути, человек должен перестать отождествлять себя с этим телом и понять свою истинную природу, духовную природу, природу души.
И это не значит пренебрегать телом, это значит удовлетворять потребности этого тела, следить за чистотой этого тела. Разумеется, тут только здравый смысл должен быть у человека.
Но при этом, безусловно, любая религия подчеркивает не плотскую сущность человека, а духовную сущность любого живого существа. И когда говорится о том, что человек является этим конгломератом, симбиозом, что личность человека является конгломератом или симбиозом тела и души, то тогда можно спросить: а какого тела?
Какие-то тексты начинаются с этого утверждения, что тело постоянно меняется, и так как оно меняется, оно, по сути дела, не существует.
Нечто, постоянно меняющееся, переменчивое, не имеющее никакой вечной основы, все равно, что не существует. Естественно, река существует, но вода, которая в ней течет, постоянно меняется.
И поэтому считать, что река - это вода, это не совсем правильно. Точно так же тело, которое каждое мгновение меняется, каждое мгновение обновляется,
каждое мгновение, по сути дела, умирает и рождается вновь, оно не существует. И в конце концов, от тела этого ничего не останется.
По некоторым поверьям христиан, которые были разработаны уже гораздо более позже, гораздо позже, тело воскреснет в судный день. Но справедливо задать вопрос: а какое тело воскреснет?
Тело младенца, тело человека среднего возраста или тело дряхлого старика, из которого ушла душа в момент смерти. Так что я не думаю, что тут можно сделать очень большой перекос. Скорее можно сделать недокос.
Скорее, можно наоборот слишком подчеркнуть потребности тела и никак нельзя перекосить в сторону души, потому что как раз о душе-то своей мы и забыли.
И из-за вот этого вот губительного, пагубного отождествления человека с телом, из-за пагубного отождествления с желаниями этого тела, из-за представления о том, что со смертью этого тела придет конец, люди и совершают грехи - в этом корень всех грехов.
Это заставляет людей прелюбодействовать, это заставляет людей воровать, это заставляет людей лгать.
Непримиримость к греху как объединяющее начало
Именно потому что они думают, что интересы этого тела могут быть достигнуты таким образом, не понимая, что от вечного судьи, который судит душу, невозможно укрыть всех этих грехов.
Вот, и об этом мы говорили достаточно долго в живом эфире в прошлый раз о том, что в общем именно это дело, борьба с грехами людей — а концепция греха достаточно близко сходится в разных религиях, может объединить религии.
Именно это является в действительности объединяющей силой, соединяющей силой, основой, на которой стоит вся религия. Религия должна быть непримиримой к греху.
И именно эта непримиримость к греху, как я уже пытался объяснять в тот раз, и заставляла Шрилу Прабхупаду быть достаточно резким в своих словах и в своих высказываниях.
Очень часто он действительно говорил, что большинство людей забыло об этом, и потому ведет страшный греховный образ жизни.
Большинство людей живет как животные, и сказать об этом не грех, потому что сказать об этом значит напомнить людям о том, как они должны жить, значит, на самом деле проявить милосердие по отношению к ним и научить их жить правильно.
Именно это двигало Шрилой Прабхупадой, а не какое-то высокомерное пренебрежение к людям, не какое-то человеконенавистничество. Именно любовь к людям, а не человеконенавистничество заставляла его говорить об этом, как раз презрительным и жестоким по отношению ко многим людям можно считать представление о том, что только на том основании, что человек никогда не знал или не знает об определенной доктрине, существующей в каком-то отдаленном уголке мира только по этому одному ему уже навсегда закрыт доступ в вечное царство Бога.
Это то, против чего мы как раз боремся, тогда как по представлениям, скажем, тех же самых православных христиан или католиков, люди, не разделяющие их веры, просто по определению не могут вернуться в Царство Божие, даже если они родились в стране, где никогда не знали об этой вере, никогда не знали об этой доктрине, которая единственная может спасти человека.
Вот это, как раз, на мой взгляд, является очень жестоким в таких представлениях. Именно это лишает человека действительно более глубоко и более правильно посмотреть на суть религии.
И поэтому последний вопрос, так и оставшийся без ответа, вопрос юноша, который говорил о том, что он искренне верит в Христа и любит Христа,
и при этом повторяет мантру, читает Бхагавад-гиту, вопрос этот нашел такой, собственно, ответ: что это плохо, и что это предательство, и что таким образом ты закрыл себе путь к спасению?
Мы же говорим: нет, на самом деле, путь спасения не закрыт ни для кого.
И путь к спасению лежит через то, чтобы человек развил в себе духовную природу и жил, как подобает, духовной сущности, душе, жил в соответствии с вечными принципами религии.
То есть был милосерден, был аскетичен, был чист и был правдив. В этом смысл религии. И если какой бы вере он ни принадлежал, если он проявляет эти качества, если он живет так, то он вернется к Богу.
Независимо от того, ходит он в храм на Беговой или не ходит он в храм на Беговой, принадлежит он к этой вере или принадлежит он к другой вере. Это совсем не важно.
На самом деле суть религии в том, чтобы сделать настоящего человека, чистого человека, доброго человека, человека, который знает, кто такой Бог и кто такой он, знает, как ему нужно относиться к другим живым существам, и знает, как он сможет помочь другим существам.
В этом суть религии, и если мы будем придерживаться этих позиций, мы будем веротерпимы. Мы увидим, что другие веры и другие религии учат людей тому же.
Мы будем веротерпимы и будем уважать другие веры, но при этом мы будем нетерпимы к лицемерию, нетерпимы ко всем проявлениям того, что противоречит на самом деле принципам религии.
Именно это и сможет нам дать возможность правильно относиться к людям, исповедующим другую веру, и помогать им.
Когда Шрила Прабхупада разговаривал с людьми, исповедующими другую веру, единственное, чего он хотел добиться в разговорах от этого, это чтобы они следовали принципам своей религии. Он не хотел их обращать в свою веру. Нет, в этом нет необходимости. Он не хотел их сжигать на кострах за то, что они верят по-другому, за то, что доктрина, которую они придерживаются, другая.
Нет. Он хотел, чтобы они шли своим путем и были искренни в этом, перестали быть лицемерами по отношению к своей собственной религии.
В этом, собственно, суть религии, и в этом суть того, чему мы пытаемся учить людей, и чему мы пытаемся научиться сами. Потому что для того, чтобы научить кого-то, действительно, нужно сначала научиться этому самим.
Ну, вот, собственно, несколько мыслей или соображений, которые мне хотелось высказать по поводу прошлого эфира, чтобы как-то проставить точки над i. Если у вас есть какие-то вопросы по этой теме или по другим темам, на
которые мы обычно отвечаем, то пожалуйста, звоните нам по телефонам 191 36 30 и 191 50 74. Я буду очень рад ответить на ваши вопросы.
Смысл межконфессионального диалога с священниками
Алло, здравствуйте. Добрый день. Хари Кришна! Хари Кришна! Вот, прослушав ваш живой эфир с прошлым священником, В общем-то, осталось такое впечатление грусти за православную церковь.
Так как этот священник, он выглядел как не совсем усердный ученик перед мудрым учителем. И, ну, проще говоря, задержал обидно, потому что ожидалось от него более такого серьезного подхода что ли, вот.
И с одной стороны он где-то видимо готовился и изучал, пытался изучать ведическую литературу, но естественно без духовного учителя, и поэтому и выводы у него были определенного материального такого толка.
И жаль истинных православных, которые не могут постичь истину в Библии. Вот вы сейчас только что сказали о привязанности и как
бы раскрыли глаза по-другому на вот эти вот, на эту привязанность. То есть контекст там совершенно другой. И вот в этой связи у меня такой вопрос: какой смысл вообще таких бесед с православными священниками.
Ведь говорится, что каждая религия дается в зависимости от места обстоятельства времени и в зависимости от того, люди подвержены тем или иным гунам материальной природы.
Все равно тут в споре не родится истина, потому что истина уже есть изначально в ведической культуре. В чем смысл этих бесед? Смысл-то как раз и не в споре, поэтому я особенно ни с чем и не спорил.
Да, но тем не менее, вы все-таки держали его жестко, скажем так, ведь смысл в том, чтобы попытаться объяснить и понять,
что в общем-то объединяет нас гораздо больше, чем разъединяет. И я думаю, что это очень важный момент, потому что мы должны понять, что религия учит одному, что могут быть какие-то различия. Я сказала немного об этом во вступительной беседе. И я думаю, что в сущности это очень важно. Нам нужно услышать друг друга из первых уст и быть очень честными.
Вот что меня немножечко смутило, как раз, при всем моем уважении к отцу Олегу и ко всему тому, что он делает, хотя он не всегда это делает так, как мне хотелось бы.
Но что меня немного смутило, это то, что он, в общем, иногда достаточно откровенно уклонялся от в лоб ему поставленных вопросов и не мог ответить напрямик по той или иной причине.
В общем, мы должны в таком общении научиться быть принципиальными и придерживаться принципов, и понимать, что такое принципы. Я думаю, что не нужно недооценивать такого общения. Это очень важное и интересное общение.
Я думаю, что оно очень интересно, в общем, в целом, и слушателям, потому что оно проявляет и выявляет какую-то разницу в точках зрения. И может как-то яснее проставить акценты.
И при этом каждый человек будет сознательно делать выбор. Это очень важно, чтобы человек сознательно сделал свой духовный выбор. Спасибо. Харе Кришна. Пожалуйста, до свидания. Алло?
Алло, Харе Кришна, примите, пожалуйста, мои поклоны. Позвольте мне как-то немножко высказаться по поводу вашего диалога и вообще живого эфира с отцом Олегом.
Вот мне бы хотелось бы, может быть, отец Олег слышит нас сейчас. Мне бы хотелось бы немножко к нему обратиться.
Потому что я, например, очень рада, что отцу Олегу понравились жители Вриндавана. Вот, они его, как он рассказывал, поразили своей приветливостью, учтивостью. Понравилась ему та теплая атмосфера, которая царит во Вриндаване.
А ничего удивительного в этом нет. Ведь еще апостол Павел говорил, плод духа, любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера. И вот, пожалуйста, эти плоды духа - вот вы, Отец Олег, и увидели во Вриндаване.
Иисус Христос говорил, по плодам судите, доброе дело, доброе дерево, оно принесет и добрые плоды. Я очень рада, что отец Олег понял, что кришнаиты действительно верующие люди.
А если вы, отец Олег, считаете, что кришнаиты в чем-то заблуждаются, как вам кажется, то просто все равно следуйте словам Господа Иисуса Христа. По плодам судите.
Может быть, тогда вы из заблуждений-то никаких и не найдете, а увидите то истинное сострадание, которое проливают кришнаиты на своих ближних, рискуя и своим здоровьем, и своей жизнью, распространяя то бесценное знание, которое они получили.
Ведь религия в сущности, она одна, это любовь к Богу. Вот и посмотрите на деле, как кришнаиты реализуют в своей жизни главные заповеди Господа Иисуса Христа? Возлюби Господа своего и возлюби ближнего своего.
Спасибо вам большое. Я не уверен, что отец Олег слушает наш эфир, но я... Тем словам, которые вы сказали, ну, добавить еще тоже, опять же, вот из христианских источников разве?
Ну, может быть, не стоит, потому что мы уже обсудили эту тему. Нет смысла особенно подчеркивать ее еще раз.
Важность соблюдения четырех регулирующих принципов
В этом нет, особенно необходимости, ей-богу. У нас не так много времени. Может быть, в общем... Это два главных вопроса, которые мне бы хотелось, чтобы все-таки эти вопросы были обсуждены.
Потому что когда преданный, создание Кришны, допустим, получает инициацию, то он дает определенный обед соблюдать в первую очередь эти четыре регулирующих принципа.
И ведь недаром Шрила Прабхупада поставил вот как раз принцип ахимсы, то есть неупотребление мяса, рыбы, яиц на первое место. Вот, может быть, вы все-таки раскроете более глубокий смысл, почему нужно и очень важно придерживаться этого принципа?
Потому что, допустим, если ученик, который нарушает этот обет, он приносит просто боль своему духовному учителю. Духовный учитель, он принимает греховные реакции и страдает духовный учитель.
Вот совсем недавно был тяжелый случай с одним из духовных учителей, Индрадьюмна Свами, и как он пострадал... Хорошо, я понял второй вопрос. Вот а второй
вопрос, что меня все-таки возмутило в этом живом эфире — меня не возмутили слова батюшки Олега, какой, в общем-то... ну, с него спрос? спрос. Меня возмутило то, что вы умолчали.
Потому что дело в том, что он оскорбил прасадам. А прасад-то уже не отличен от Господа. Это значит, что оскорбить прасад — это все равно что оскорбить Кришну. И мне хотелось бы, чтобы вы сейчас просто раскрыли бы... Извинились перед прасадом. Да, прославили прасад.
Потому что прасад — это здесь совершенно необычное... На самом деле мы не идолам поклоняемся. Мне хотелось бы, чтобы вы прославили и божества.
Потому что тот, кто служит божествам, понимают, что они живые, и у них меняется настроение. Хочу, чтобы вы прославили просад. Хорошо.
Объяснили бы более, так сказать, глубокое понятие этого принципа ахимсы, почему все-таки очень важно.
На самом деле это заповедь заповедь не убей есть во всех религиях. И любая религия очень твердо настаивает на этом. В самом начале Ветхого Завета говорится о том, что мы должны защищать малых сих.
Господь, сотворив другие низшие живые существа, поручил человеку заботиться о них. И этот принцип лежит в основе большинства религий.
Шрила Прабхупада объясняет, что убийство животных с целью употребления их в пищу лишает человека милосердия, делает человека в конечном счете жестоким.
Мы питаемся плотью других живых существ, смертью других живых существ. Мы живем за счет других живых существ, хотя в этом нет никакой необходимости.
Как было сказано в прошлый раз, что вот человек, мясник, в частности, который убивает целыми сутками этих животных, он просто исполняет свой долг, чтобы накормить других.
На самом деле это нельзя считать исполнением своего долга, потому что человек может замечательно и гораздо лучше жить, не употребляя в пищу плоть других живых существ, не служа причиной гибели невинных ни в чем живых существ.
И любой, кто был, любой человек, у которого сердце сегодня не до конца окаменело, если он побывает на бойне, если он увидит, как плачут коровы, которые ждут своей очереди, если он увидит их муки и услышит их предсмертные крики, если он увидит, с чем, собственно, сопряжено все это убийство и после этого сможет продолжать есть мясо?
То я не знаю вообще, как нужно называть такого человека. Одним из аргументов в пользу вегетарианства, если я не ошибаюсь, его приводил Пифагор. Он говорил: пожалуйста, если вы действительно хотите есть мясо, ешьте его.
Но будьте честными: подойдите к этому животному и сами зарежьте его, сами освежуйте его тушу, сами сотрите с него шкуру, сами посмотрите ему при этом в глаза.
Это, кстати говоря, принцип, с помощью которого мясо и правильно, так сказать, освещенное мясо получают люди, исповедующие мусульманство. Чтобы мусульманин мог употреблять мясо в пищу, то животное должно быть забито определенным образом.
И человек, священнослужитель, который выполняет этот ритуал, он должен смотреть в глаза своей жертвы и должен вонзать в нее при этом нож.
И говорится, что люди, которые это делают, не могут делать это в течение долгого времени. В конце концов, они понимают, что это ужасный грех, и они отказываются от этого. Человек...
Вегетарианство, отец Олег правильно сказал, что вегетарианство не является залогом святости. Мы знаем, что Гитлер был вегетарианцем, и нас часто обвиняют в том, что мы таким образом последователи... Якобы Гитлер.
Нет, это необходимое, [не]достаточное, но необходимое условия святости.
Человек на самом деле, для того, чтобы быть по-настоящему святым, он должен быть милосердым. И он должен памятовать и знать о том, с какими муками сопряжено убийство живых существ. Я помню: собственно, любой ребенок, если бы он увидел, откуда появляется котлетка, которую дает ему заботливая мама, а он бы изрыдался как раньше, иногда там детям приносили кроликов, они играли с этим кроликом, а потом они кушали этого кролика в воскресенье.
Им не говорили, что сделали с этим кроликом. Но если бы этот ребенок понял, собственно, что сделали с этим кроликом, с которым он играл, смог ли бы он есть это мясо?
Я помню, как моя бабушка приносила иногда живую рыбу и жарила эту живую рыбу. Эту живая рыба прыгала на сковородке, я не мог есть эту рыбу.
Когда она приносила ее живую, я набирал ванну воды и старался, чтобы она там плавала - бедная живая рыба. Но потом все равно она оказывалась на сковородке или в кастрюле.
То есть, это на самом деле это даже смешно проповедовать. Это не есть даже принцип настоящей религии, потому что религия говорит о более возвышенных истинах.
И эти четыре регулирующих принципа, о которых говорит Шрила Прабхупада, скажем, в таких возвышенных духовных произведениях, как «Чайтанья-чаритамрита», вы не найдете ни слова о них. Потому что это просто принципы человеческой жизни.
Люди должны, чтобы называться по-настоящему людьми, чтобы проявлять качество человека, люди должны соблюдать эти принципы, это очень просто.
Поэтому мы, может быть, действительно не уделяем достаточно внимания всем этим аспектам.
Для нас это до такой степени, естественно, для нас уже невозможно представить себе, что можно убивать других живых существ и жить за их счет.
Философский смысл предложения пищи Господу
Что касается второго вашего вопроса относительно просады, то я с удовольствием действительно сделаю это, восполню.
Этот недостаток действительно... В Библии есть запрет на пищу, которая была принесена в жертву идолам. Но кто такие идолы и откуда взялся этот запрет?
Если мы рассмотрим историю возникновения этого вопроса, то мы поймем, что в сущности мы тоже против этих идолов. Эти идолы - это изображения различных полубогов, потому что вся эта история с идоложертвенным, с идолами.
Идолы - это некие изображения могущественных, олицетворение могущественных сил, природы или каких-то божеств, которые должны были исполнить определенные материальные желания и жертвы им приносились для того, чтобы достичь определенных материальных желаний.
Им приносилось нечто в жертвы, и потом остатки этого употреблялись, но цель этой жертвы заключалась в том, чтобы исполнилось определенное материальное желание за счет того, что мы доставляем удовольствие идолу, эта жертва приносилась, чтобы доставить удовольствие этому идолу, и чтобы он взамен исполнил наши желания.
Таким образом, как бы мы вступали в какой-то контракт с этим идолом, мы приносили ему жертву, он был доволен нами и, соответственно, исполнял наши желания. это как раз то самое, что в нашей традиции называется поклонение полубогам: когда человек поклоняется, имея, преследуя определенную цель, корыстную цель, достичь определенного материального желания. И ради этого он совершает определенные ритуалы. И мы действительно очень резко боремся с этим и выступаем против этого. Различие между идолами и Богом заключается в том, что Бога невозможно подкупить. Идолы таким образом подкупают, но Бога подкупить невозможно.
И когда мы освящаем свою пищу на алтаре, когда мы приносим это, то это выражение любви к Богу. Мы таким образом проявляем свою любовь к Богу. Мы понимаем, что Богу не нужно это, что Он уже владеет всем, что Ему не нужны наши жертвы, и не нужна эта пища, которую мы приносим.
Но мы делаем это из любви к Нему, и делаем это из любви к Нему, мы не рассчитываем ни на что взамен, потому что истинная любовь, чистая любовь по определению бескорыстна.
Истинная любовь значит, что мы делаем что-то и не ожидаем ничего взамен для себя. И когда мы приносим просад, мы ничего не ожидаем взамен для себя.
И действительно, божества отвечают на это, и божества, которые находятся в храмах в Индии и даже здесь, отвечают взаимностью, они живые. Это не просто идолы какие-то, это сам Бог.
И так как Бог Абсолютен, Он принимает эту форму из милости к нам, Он принимает пищу, предложенную ему, просто глядя на нее.
Например, в Индии, в Южной Индии есть замечательный храм Нрисимхадева, и в этом божеству Нрисимхадева каждый день по традиции дают пить, и в него вливают в рот этого божества вливают воду, и каждый раз — или какие-то напитки, и каждый раз потом вниз из него выходит что-то, но всякий раз выходит ровно половина того количества, которое ему дали. То есть он отдает половину, возвращает нам, а половину принимает сам.
Есть множество других историй, когда божества ходили, когда божества разговаривали с людьми, когда божества исполняли какие-то желания людей, если
они были связаны с их духовной жизнью, как, например, божество Гопала: в свое время, когда бедный брахман пришел к нему, те, кто читал книгу «Учения Господа Чайтаньи», знают эту историю.
Когда бедный брахман пришел к нему и сказал: «Пойдем ко мне, ты будешь моим свидетелем, ты подтвердишь, что другой богатый брахман поклялся перед тобой в том, что он отдаст за меня
свою дочь», — то божество ему сказало: «За кого ты меня принимаешь? Я всего лишь статуя, я стою здесь неподвижно, божества не ходят».
И тогда на это бедный брахман сказал: «Если ты можешь говорить, то почему ты не можешь ходить?» И божество Гопала прошло за ним весь путь от Вриндавана до
Джаганнатха-Пури, почти до небольшой деревушки перед Джаганнатха-Пури. Оно прошло за ним весь этот путь.
И до сих пор можно видеть это божество, которое пешком пришло туда. И каждый может прийти и посмотреть на Сакши Гопала, на Гопала-свидетеля, который пришел, чтобы засвидетельствовать свою любовь перед этим брахманом.
Но так или иначе, просад - это действительно особая вещь.
Это любой, кто попробовал просад, и любой, кто знает на себе действительно духовную силу просада, он понимает, что это не просто что-то, что это не обычная пища, что это пища, которая очищает, что это пища, которая дает человеку возможность настроиться на возвышенный лад, что это пища, которая помогает человеку идти по духовному пути, которая укрепляет его.
Можно сколько угодно верить или не верить в просад, но некоторые люди... Самый лучший способ - действительно поверить в просад - это постоянно есть его.
Если мы будем есть постоянно просад, мы поймем, что мы уже не сможем жить без просада. Что просад действительно дает нам возможность держаться этого духовного пути, что он решает очень многие наши проблемы. Вот.
Различие догматических и критических возражений
Ну, я думаю, что этого достаточно для того, чтобы прославить просад, и как-то загладить мою вину перед ним - за то, что я не возразил тогда ничего. Алло? Я слушаю вас. Здравствуйте, Вадим. Добрый день.
Мне хотелось два момента сказать. Первое, это по поводу вашего прошлого диалога с отцом Олегом.
Мне как раз показалось, что это весьма необычный для представителя православия человека, личность с, по-моему, достаточно глубокими взглядами, в том числе и вот на философию вайшнавизма.
И если отвлечься от формы, в какой это может быть он иногда высказывал, а по существу рассмотреть его аргументы и так далее, то по-моему он высказал немало очень интересных для ваших наушников, наверное, мыслей и идей.
Вот, в частности, ваш диалог о привязанности и долге, по-моему, содержал очень много интересных моментов. Но мне кажется, что, может быть, другие слушатели еще об этом поговорят.
А вот по поводу вашего первого тезиса о веротерпимости мне хотелось нескольких слов, если позволите. — Да, с удовольствием. Вот я тут вспомнил такое интересное соображение, которое я прочел,
по-моему, у Канта: вот он различал два вида возражений — это догматические и критические.
Ну, еще он выделял скептические, но в данном случае имеют значение вот эти, вот это различие догматических и критических возражений.
Вот каждый человек как человек убеждений, он в своих реакциях на противоречащие ему суждения — он, значит, форма этих реакций является, является как раз эти самые возражения, и, по-моему, можно даже так сказать, сконструировать определение веротерпимости. Это приоритет критических возражений над догматическими возражениями.
А я хочу пояснить, что такое критические, догматические возражения, как их понимал Кант. Это значит, против чего — это значит, предмет возражений, против чего они направлены, значит, в случае догматических возражений они направлены против самой самой мысли или тезиса, который обосновывается. А предмет критического возражения это доказательство тезиса, не сам тезис, а только доказательства, то есть вот именно метод, методология вот поэтому мне кажется вот именно это существенно в понимании веротерпимости и
как раз для человека верующего это всегда достаточно такой проблематичный момент
поскольку вот если отталкиваться опять-таки от определения веры, которое дал Кант, а именно о сочетании субъективной достаточности и объективной недостаточности систем какой-то каких-то систем суждений,
то вот очень часто, по-моему, верующий человек не очень понимает и принимает для себя вот это определение веры, и отсюда и вытекает как раз отсюда и вытекает смещение акцента в сторону догматического так сказать возражения догматических возражений. Вот я не знаю, может быть, я не очень понятно выражаюсь, но как-то вы прокомментируете это.
Да, я думаю, что я понял, что вы хотите сказать. И, в общем, я склонен согласиться с вами.
Потому что действительно верующий человек, который принимает просто нечто на веру, вот сама по себе вера для него, она склонна превращаться в догму. Он рассматривает свою веру.
И это, в общем-то, действительно, как определяют Кант и другие, для большинства людей вера — это принятие определенных догм, определенной системы догм и строгое следование этим догмам. Теперь, в общем, поэтому не мудрено,
что в разговорах между людьми, которые придерживаются разных догм, догматические возражения начинают превалировать, и, соответственно, не получается веротерпимости.
То есть они не могут разобраться, добраться до какой-то сущности и выразить что-то по сути, возразить что-то по сути. И поэтому происходит просто столкновение догм. Столкновение догм — это вещь очень непродуктивная.
Потому что один говорит это так, а другой говорит это так. И в общем-то никому ничего доказать нельзя, потому что никто и ничего и не пытается доказывать.
Один уверен, что это так, а другой уверен, что это так, и на этом весь диалог кончается.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил очень интересную вещь. Он говорил, что вера без философии, вера, под которую нет философской базы, она неминуемо превращается в фанатизм или в догматизм.
Она мертвеет и становится вот такой фанатичной, догматичной или просто очень сентиментальной. А тогда как если у меня...
Если вся моя вера основана на догматах просто, тогда все то, что ставит под сомнение догматы, я инстинктивно начинаю воспринимать как нечто грозящее вообще подорвать основы моего существования.
Человек, который начинает оспаривать мои догматы, становится моим врагом, вырывает у меня саму веру.
Тогда как если вера моя основана на глубоком философском понимании каких-то истин и подкреплена какими-то внутренними размышлениями, то тогда
соответственно мне гораздо легче вести диалог с другим человеком, и тогда критические
обсуждения будут критические возражения будут превалировать в таком обсуждении, и, соответственно веротерпимости диалог получиться может. Так что, в общем, все правильно два слога по поводу более точного понятия развлечения прагматического и критического возражения.
Когда человек опровергает саму мысль, он претендует, в том числе и на лучшее знание существа этого предмета по сравнению со своим противником.
А когда человек опровергает только доказательства, что, собственно, является сущностью критического возражения, только доказательств тезиса, который выдвигает оппонент, то в этом случае ему совсем не обязательно не просто лучше знать, а даже достаточно знать предмет, так сказать, ему достаточно рассмотреть только метод, с помощью которого, метод доказательства, с помощью которого утверждается то или иное понятие.
Поэтому мне кажется, что это в каком-то смысле даже перекликается с позицией смирения, смиренного положения, вот о чем неоднократно говорится на Кришналоке.
Если человек понимает, что он не просто не всезнающий, а он мало знающий и практически ничего не знающий, существо, то вот, по-моему, он как раз и должен вставать на позицию человека с критическим рассмотрением, с критическим рассмотрением суждений и тезисов.
Вот мне хотелось в таком аспекте рассмотреть... Совершенно верно. Спасибо вам большое. Это действительно очень глубокое замечание. Спасибо, Хари Кришна. Алло? Алло. Да, да.
Внутренние мотивы обращения к духовной практике
Я могу присоединиться к нашему обсуждению? Пожалуйста, с удовольствием. Мне очень понравился ваш разговор по сути в этом. И очень странно, что это почти то же самое, о чем я хотел поговорить.
Пожалуй, в вопросах мотива принятия итогов мотива. В сущности, я все вот к чему хотел бы свести, как вы к этому отнесетесь. Есть вот такой стиль. Чатта-лила прабху? И попутно у меня есть вопросы, соответствует ли это.
Это не тот вопрос, что я уже задавал другой. Соответствует ли это варнашраме? Варна. Варна. Да, да, Варна. Вот.
Вот я слышал одну из лекций Шрилы Прабхупады, запись лекции, видеозапись, там он говорил мотив, с которым приходит в сознание Кришны большинство из нас. Вот.
Поэтому у меня такое ощущение, что, собственно, это проблема, это даже, собственно, наше внутреннее сознание Кришны. Вот то, о чем идет речь. В том числе Чатта-лила, он представитель сознания Кришны, он в точности напоминает большинство из нас. В том смысле, что когда мы считаем, что нас превосходит только гуру, ну все гуру, допустим, ну и один-два преданных, а остальные все ниже.
Почти все, мы так считаем, Вадима пробу, что все остальные ниже.
Вот к чему я, в общем-то, Вадим об этом говорил, но я вот о чем подумал, что когда узнаешь, вот принимаешь какой-то религиозный путь или духовную практику, почти невозможно принять, что ты не признал.
Ну, да, об этом я сказал.
И когда узнаешь, что многие из них из окружающих, не только из других сфер, но даже из твоей собственной, они не такие уж и падшие вовсе, и совсем не ниже тебя, то вот то, что возникает, негодование и возмущение, это очевидно.
И на мой взгляд, когда возникает такое негодование и возмущение, это значит, что мотивом принятия этой веры, глубоким мотивом, было именно желание превзойти кого-то, то есть на уровне ума, избавиться от страданий, от ощущения своей неполноценности и неудачности.
И вот на мой взгляд это очень важный факт, когда она создает вот это вот осознание почему я пришел в сознание Кришны, только для того, чтобы в уме понять, что я, ну, идя по улице, выше всех, фактически. Это очень хорошо. Это избавляет большие страдания ума от я, называется. Вот этот мотив, когда он встает, то наверное надо в какой-то момент жизни или духовной практики через него перешагнуть, принять вот то смирение, о котором говорит Вадим, и как-то действовать дальше.
И как дальше, Вадимат-прабху, как вот, и что, пожалуйста, скажите. Хорошо. Спасибо большое. Да, я думаю, что это вопрос. Хари Кришна. Хари Кришна. Это действительно очень интересный вопрос.
То, что вы затронули, я не знаю, все ли поняли ход вашей мысли, но мне кажется, что я понял, действительно очень часто человек приходит на какой-то духовный путь отчасти для того, чтобы возвыситься над другими людьми или посчитать себя выше других людей.
Развитие смирения и избавление от гордыни
И это то, в частности, о чем говорил отец Олег, что есть мясо, вы можете не есть мясо, но вы не должны гордиться этим. Я тут в общем склонен присоединиться к его мысли.
Мы очень часто видим, что люди начинают очень гордиться собой, вместо того, чтобы становиться более смиренными, они, приходя на духовный путь, пользуются этим духовным для того, чтобы только еще больше гордиться и презирать других людей.
Вместо того, чтобы развить себе сострадание и милосердие к другим людям, какие должны развить люди, по-настоящему духовные, они развивают в себе качество, совершенно противоположное, в частности, гордыню.
И об этом очень интересно говорит Кришна в Бхагавад-гите, как и о многом другом, впрочем, в 13 главе Бхагаватгиты, где он описывает путь познания, духовный путь познания, он говорит, что Первое качество, которое
должен проявить человек, который претендует на то, чтобы что-то знать, это аманит- вам, или скромность, отсутствие гордыни.
Вернее, скромность, скажем так, аманит-вам, амана буквально значит, гордыня или вот это вот желание как-то похвастаться собой. В данном случае имеется в виду скорее вот этот материальный аспект, материальное
смирение, скажем так, нежелание выделиться в материальном смысле, и второе качество, о котором говорит вслед
за этим, Кришна, аданитвам, и Шрила Прабхупада очень интересно трактует эти два качества. Он объясняет слово аманитвам или смирение как то, что человек должен стать совершенным.
Иначе говоря, он должен вести себя совершенным образом. Он должен не ожидать почтения к самому себе и должен всегда быть готов оказать почтение другому.
В этом, собственно, проявляется вот это первое качество — аманит-вам. Я не горжусь собой, я всегда готов почтительно отнестись к другому.
Как бы он ко мне ни относился, мне совершенно не важно, уважает он меня или нет, любит он меня или нет, оскорбляет он меня или нет. И это аманит-вам. И следующее вслед за этим качеством — аданит-вам.
И аданит-вам Шрила Прабхупада очень интересно интерпретирует в своих комментариях к этим стихам Бхагавад-гиты. Он говорит, что аданит-вам — это значит, что человек не должен гордиться своей религиозной принадлежностью.
То есть сначала он переступает через свою материальную гордыню, но дальше следующим шагом он должен переступить через свою, так сказать, в кавычках, духовную гордыню, через свою гордость, которая продиктована его принадлежностью к той или иной вере.
Шрила Прабхупада говорит, что человек не должен гордиться, что он стал великим лидером, что он выше всех остальных людей, что он стал духовным лидером, что за ним идут другие люди. Они следуют ему, они поклоняются ему, они говорят, какой он святой, какой он замечательный.
Это следующий шаг, который должен сделать человек.
И отвечая на ваш вопрос, который вы задали: что следующее — аманит- вам, аданит-вам, и так далее. Все остальное, все то, что следует за этим, а это на самом деле последовательный
путь духовного познания, описанный в стихах с 8 по 12 тринадцатой главы Бхагавад-гиты. То вслед за этим, если человек действительно последовательно в своей жизни придерживается этих двух правил, аманит-вам и аданит-вам, то есть отказался от материальной гордыни, от духовной гордыни, то тогда Ахимса, только тогда он может реально проявить вот это качество ненасилие, реально быть по-настоящему милосердным.
То, в чем, скажем, нас иногда обвиняет, и косвенно обвинил в том числе и отец Олег в предыдущем эфире, в том, что иногда человек, как бы отказывается от того, что он ест мясо,
но при этом он ест своих родственников поедом, причем он действительно совершенно невыносимым становится. Он начинает говорить: «Ах, вы такие, ах, высяки, чем вы занимаетесь, грешники, негодяи и в ад пойдете».
Не понимая, что в сущности, он проявляет, в общем-то, качество определенное качество насилия над ними, он не может с ними себя вести правильно.
Поэтому по-настоящему человек, который действительно по-настоящему придерживается принципа ненасилия, он должен сначала переступить через свою гордыню, и тогда он может последовательно реализовать этот принцип своей жизни и быть по-настоящему милосердным, проявлять вот это милосердие,
потому что ахимса — это в сущности синоним милосердия. Дальше: ахимса, кшантир. Он может быть по-настоящему честным.
А кшантер — это значит простой или открытый, человек прямой, прямодушный — то есть это та самая заповедь: не лжесвидетель, когда человек должен действительно быть прямым в своих отношениях со всеми и говорить то, что он думает, то, что у него на уме.
Вернее, извиняюсь, я все перепутал. Кшантер — значит терпение. Такой человек должен быть терпеливым. То качество, о котором я сказал, это арджавам — это следующее качество, которое идет за этим. Ну и так далее.
Всем, кому интересно, что следует за этим и какие этапы должен пройти человек в своем духовном развитии, они могут почитать эти стихи из Бхагавад-гиты, а тех, у кого Бхагавад-гита нет, они могут приобрести Бхагавад-гиту и узнать об этом, вот.
Так что, на ваш вопрос: что дальше?
Четыре типа людей и причины поиска Бога
Я отсылаю вас к этим стихам Бхагавад-гиты. Я думаю, что вы сможете там найти исчерпывающий ответ.
Что касается стиха, упомянутого вами, Чатурвидха бхаджанти мама, седьмой главы Бхагавад-гиты, о том, что четыре вида людей, как бы, обращаются к Богу, четыре вида праведных людей обращаются к Богу, то да, действительно, эти мотивы, по которым человек обратился к Богу, определяют их принадлежность к той или иной варне или к той или иной группе людей, к той или иной категории людей.
Как мы знаем, в соответствии с ведами есть четыре категории людей, в зависимости от их склонностей: это люди интеллектуальных склонностей, люди таких воинственных наклонностей, люди экономических наклонностей, которые заботятся об экономическом процветании, и люди, которые лишены особенных талантов и способны только на такой простой ручной труд.
И соответственно в «Бхагавад-гите» же говорится о четырех путях, вернее, о четырех причинах, по которым человек может обратиться к Богу.
Первая причина - это человек попадает в беду. Ему плохо, он попадает в беду, он начинает обращаться к Богу, начинает молиться Богу. Это очень распространенный феномен, который все наверняка знают.
Но и вот эта мотивация, побуждение прийти к Богу, потому что мне плохо, она свойственна шудрам или четвертому сословию людей. Человек может обращаться к Богу, потому что он испытывает определенные экономические трудности.
Он приходит к Богу и говорит: «Бог, дай мне то, дай мне это, сделай меня богатым». И, соответственно, очевидно, что это человек, который имеет склонности к вайшье или склонности человека третьего сословия.
Дальше говорится, что любопытство или любознательность, стремление понять что-то, вернее, скажем так, интерес к тому, что происходит и что творится, может тоже быть мотивом того, что человек присоединяется к обществу сознания Кришны или к любой другой религиозной организации и как-то обращается к Богу.
Это качество или мотив, характерный для людей, администраторов, кшатриев, людей, которые хотят всё знать, хотят, для них знание, вернее, вот это вот является проявлением власти. Им нужно знать, что происходит, как, что, и вот для таких людей характерен этот мотив.
И, наконец, люди, которых интересует абсолютная истина, которые обращаются к Богу в поисках абсолютной истины, это, очевидно, люди, принадлежащие к высшему сословию, люди интеллектуальных склонностей, которые, собственно, хотят понять, в чем же истина, в чем смысл жизни и ради чего они живут.
Ну, я думаю, что я ответил на ваш вопрос. Какой следующий вопрос? Алло? Да, да. Харе Кришна. Хари Кришна. Вот у меня такой вопрос.
Но перед этим, как в традиции такая сложилась в этом живом эфире, говорить о прошлом живом эфире. Я тоже скажу, что мне в принципе очень понравилась вот эта совместная беседа. Я получил огромное удовольствие.
И я вот хотел бы немножко на защиту, точнее, не на защиту, а просто сказать по этой теме. Я забыл, как зовут этого священника: отец Алекс Теняев, Алексей Теняев.
И вот он очень много говорил и очень много правильного, по крайней мере, относительно вот того, что вы говорили, того, что вот вегетарианство и отношение к своим близким... Вот это как бы людоедство такое. Я сам как бы этим и занимался долгое время.
И благодаря этому вегетарианству моя гордыня так возросла, что это ещё больше усиливалось. И вот очень такие моменты, которые очень помогают задуматься. Я однажды слышал по телевизору беседу одного священника,
и он там тоже сказал про кришнаитов, он говорит, он встретил одну девушку, такую, ну, русскую, она говорит: «Я кришнаитка». Вот он сказал, что я против ничего не имею кришнаитов, но вот когда спросил, почему ты выбрала
сознание Кришны, она ответила: «Не знаю почему». И я тоже задал себе вопрос: а почему я выбрал сознание Кришны? Потому что эти вопросы должны были возникнуть так и так. Я уже как бы созревал и всё.
И мне кажется, что я и многие другие люди вот приняли сознание Кришны, непонятно почему.
Я в принципе не против сознания Кришны, дабы не подумайте, но просто я считаю, что эти вопросы нужно ставить ребром, потому что, если человек не отвечает за свой выбор, то ему рано или поздно нужно делать этот шаг. Разумеется, так вот, это я хотел сказать. И третье: вот я в сознании Кришны, вот, например, чувствую себя каким-то неполноценным человеком совсем. Вот как бы я считаю себя Кришнавитом.
И вот такие принципы, да, и ты как бы догматично принимаешь их вначале. Я думаю, это какой-то мистический процесс, почему я принял вот это все сто процентов.
Хотя сейчас я соображаю, немножко и принимаю более разумно, но ты принимаешь их, но ты следовать им не можешь. Просто твоя гуна или карма, или нежелание, или тысячу причин можно найти, но ты не можешь им следовать.
И ты себя чувствуешь каким-то неполноценным человеком.
И вот многие тоже звонили, вот приходят в храмы, и к ним как-то на них смотрят, как на падших, или не хотят разговаривать и ты чувствуешь внутри, что ты вот ты как я так думаю, он вдохновил, и ты принял это, и ты при как бы прижался к этому, а потом начинаешь разглядывать, кому-то прикоснулся, прижался и начинаешь от тебя как бы ломать начинает. Понимаете, это такая проблема.
Не только это сознание Кришны, это в православных храмах я видел, как к другим относятся так же, так как бы я лучше, ты худший, ты падший. Это чувство неполноценности, оно развивается в человеке.
Вот что вы могли бы сказать по этому поводу? Хорошо. Спасибо большое.
Да, ну, во-первых, сначала относительно тех качеств, которые иногда развиваются у человека, только что вставшего на путь сознания Кришны или в сущности на любой другой духовный путь.
Я помню, не так давно мы записывали одну передачу на радио, это было такое вот ток-шоу, такая живая дискуссия, и она касалась как раз проблемы смертной казни и смерти, вообще и, возможности эвтаназии, то есть, вот такой сознательной смерти или самоубийства. Все эти вопросы там разбирались, и мы тоже как-то участвовали в этом, я и Мадан Мухан, Который вы тоже знаете по живым эфирам, и после этого ток-шоу к нам подошла одна девушка, очень радостная, и она нас очень долго благодарила и сказала: Вы знаете, вы первые неагрессивные кришнавиты, которых я встречаю. И это было для меня, в общем, в каком-то смысле шоком.
Потому что я понял, каким образом мы смотримся и выглядим со стороны. Действительно, люди, которые встали на духовный путь, причем на духовный путь очень бескомпромиссны.
Сознание Кришны вслед за Шрилой Прабхупадой и последователи сознания Кришны, в общем, сама по себе философия очень и очень бескомпромиссно.
Люди очень часто не в силах освоить внутреннюю эту бескомпромиссность, не в силах как бы какой-то внутренними достижениями бескомпромиссность обеспечить, компенсирует ее за счет такого внешнего фанатизма, агрессии или еще чего-то. Это проявляется, это очень и очень неприятная вещь. Люди очень плохо воспринимают это.
И в сущности, это не есть проявление сознания Кришны, это есть проявление недостатка сознания Кришны в человеке. Этот человек не прошел вот этих вот первых трех или даже первых двух каких-то начальных, самых стадий духовного познания, но он уже как бы внешне принадлежит к чему-то, какому-то пути люди начинают судить обо всем движении или обо всей философии по поведению таких людей.
Это беда, это комплекс неофита, это беда нас, нашего общества, как такового, и, в общем, собственно, мы стараемся сами расти внутренне, духовно и стараемся других людей как-то воспитывать в том, чтобы они развивали в себе эти качества.
Что они бы понимали, что духовный прогресс — это развитие в себе вот этих вот качеств, и прежде всего качества смирения, качество милосердия по отношению к другим.
Необходимость осознанного выбора духовного пути
Я очень верю в то, что когда-нибудь большая часть людей, которые сейчас называют себя кришнаитами, действительно разовьет в себе эти качества, и тогда у нас будет гораздо меньше проблем.
Что касается второго момента относительно сознательности выбора, это действительно очень важно. Мы должны делать выбор сознательно.
И, собственно, я уже сказал в начале эфира: что мы приглашаем людей, которые готовы к нам приходить именно ради этой цели, чтобы люди сознательно делали свой выбор.
Потому что, по нашему глубокому убеждению, особенно религиозный выбор ни в коем случае нельзя сделать механически, нельзя делать на основании того, что я родился здесь, я родился там, я такой-то, я сикой, и, соответственно, поэтому я принадлежу к такой-то религии.
Нет. Религия не достается человеку вместе с телом. Религия - это сознательный духовный выбор человека, и каждый человек должен сделать этот духовный выбор сам.
Он должен искать духовного пути, найти его, встать на этот путь, идти по этому пути.
И какой бы это путь ни был, если бы это настоящий путь, действительно, настоящий путь, который дает человеку возможность развиваться духовно, не какой-то суррогат псевдодуховности, каких тоже, к сожалению, сейчас очень много.
Если это действительно настоящий истинный духовный путь, если и выбор сделан сознательно, если человек серьезно к этому относится, то тогда это можно только приветствовать, независимо от того, какой он выбор сделал.
Мы вовсе не за то, чтобы действительно всех перетянуть к себе. В этом нет никакой необходимости абсолютно. Мы за то, чтобы люди делали сознательные выборы.
В том числе и люди, которые присоединяются к нам, потому что нам не нужны дешевые последователи. Люди, которые просто как стадо баранов, присоединились куда-то и кому-то. От этого никому никакой радости нет.
Мы хотим разбудить людей, хотим заставить их думать, хотим заставить их, чтобы они как-то действительно сознательно сделали этот выбор.
Поэтому, в частности, в храме на Беговой не так давно мы открыли дискуссионный клуб по субботам, мы приглашаем разных людей, устраиваем диспуты.
И большая часть людей, там, живущих в храме или приходящих в храм, смотрят на эти диспуты, чтобы они могли сами для себя уже потом делать выводы. И кстати говоря, я должен сказать, что в этих диспутах, по крайней мере, в первых из этих диспутов люди, отстаявшие принципы сознания Кришны, тем не менее, не смогли их очень хорошо отстоять. Правда, они сражались со своими же, так сказать, братьями по вере, которые отстаивали в игровой форме другие принципы, но тем не менее, какой-то вывод был не самый благополучный.
В том смысле, что просто это еще раз показало, что мы сами проповедуем эту замечательную, великую, действительно, глубочайшую философию. Далеко не всегда хорошо знаем ее, далеко не всегда можем отстоять ее.
И наконец, вот третий момент, который вы затронули, это относительно какой-то внутренней неполноценности, которую вы испытываете. Что я могу сказать на этот счет? На самом деле, это чувство может быть верное.
Человек, который встает на духовный путь, ему нужно проделать очень большую внутреннюю работу. Сначала он присоединяется непонятно как, непонятно, почему.
И тут особенно на первом этапе действительно действует какая-то вот милость, то ли Господа, который приводит человека на тот или иной путь. Но все равно потом внутренний человек должен эту милость отработать.
Сама по себе милость — это беспричинно.
Но человек не может целиком только по милости Господа все время идти, он должен какими-то своими внутренними духовными усилиями и искренностью внутренней действительно добиться того, чтобы соответствовать высоким принципам того пути, по которому он идет.
Каждый человек должен прилагать усилия, и это непросто. Каждый человек должен в каком-то смысле ломать себя, менять себя, и это совсем непросто.
Это не зависит от того, действительно, какой вере принадлежит человек или какому пути, по какому пути он идет?
Потому что любой человек, если он искренен, если он не просто внешне, так сказать, принадлежит или не просто исполняет какие-то внешние ритуалы, если он искренен, ему нужно пройти через какой-то период внутренней лонки, через ощущение этой вот собственной неполноценности.
Иногда это ощущение ложное, потому что оно бывает наведено на нас, вот какими-то другими людьми, как вы говорили, это плохо.
Мы ни в коем случае не должны высоко смотреть на других людей, потому что у всех людей достаточно проблем своих.
Но, тем не менее, любой человек должен пройти через какой-то трудный период до тех пор, пока он не почувствует: да, я действительно уже твердо стою на этом пути, я знаю, куда я иду, я проделала определенный путь, и в общем самое сложное уже позади теперь этот путь лежит передо мной, я смогу дойти по нему до конца.
Это очень важно, и тут просто не нужно отчаиваться, нужно пройти через этот трудный период, избавиться в конце концов от чувства собственной неполноценности, потому что в какой-то момент вам станет легко и естественно соблюдать все эти принципы.
Вы поймете, что это очень естественно и очень на самом деле приятная вещь, и что это, в общем-то, единственный действительно достойный образ жизни.
И тогда все эти проблемы уйдут или, по крайней мере, станут не такими острыми. В общем, у вас это чувство собственной неполноценности какой-то или несоответствия тем высоким идеалам, которые вы как бы внешне исповедуете,
оно пройдет, и вот эта раздвоенность уйдет. Так что не оттягивайтесь. Все будет хорошо. На этом я бы мог бы сказать большое спасибо, вау и так далее, простите, до свидания.
Но я все-таки решил добавить от себя, например, я хочу, чтобы немножко такой личностный был разговор. Например, о вас, мне кажется, вот вы человек от рождения наделен хорошими качествами, теми или иными.
А есть человек, который наделен от рождения — как бы, это не самокритика, но так или иначе, это не спрячешь — отрицательными качествами, демоническими качествами и всеми такими качествами, плохими.
И вдруг он принимает это все, и тут нужно не просто как бы руку вывихнуть или что-то, тут нужно прям все переламывать и пере... И понимаете, это не так просто. Вот просто, может быть, вы в шкуре такой не были, вам трудно так глубоко посадить. Но это просто кошмар.
Если глубоко это понять, то, может быть, есть какие-то формы... Вот я думаю: вот какая-то религия для демонов или что-то? Не знаю. Вот я на этом закончу.
Трансформация характера в процессе духовной практики
До свидания.
Харе Кришна! Как раз в прошлый эфир отец Олег комментировал, вернее, пытался комментировать комментарий Шрилы Прабхупады к стиху из 7-й главы Бхагавад-гиты. Прабхупада говорит, что 90% людей принадлежит к этой категории — нарадама. Нарадама значит низший из людей.
И отец Олег немножко возмущался этому, но он забыл или как-то упустил из виду то, что мы стоим... Наш лозунг, наш девиз — что нарадамы могут стать наратомой. Наратома значит лучший из людей, высший из людей.
Даже нарадама может стать наратомой. Каждый человек может стать наратомой, независимо от того, какими качествами он обладает. Нет очень хороших людей. Про себя я говорить не буду. Так я себя очень хорошо знаю.
Вам просто повезло, вы меня хорошо не знаете, поэтому вы можете пребывать в иллюзии на этот счет. Но я-то себя хорошо знаю.
Я знаю, через что мне нужно было переступать. Каждому человеку нужно переступать через очень многое, любому человеку, независимо от того, в каком положении он находится — хороший он или нехороший, в какой семье он находится, какое образование у него есть, — ему нужно переступать в себе через что-то, если он становится, действительно искренне становится на духовный путь.
И, в общем, все люди, которые прошли по духовному пути и оставили какие-то воспоминания об этом, они говорят о том, что им нужно было перебороть в себе какие-то дурные или греховные привычки, которые есть у каждого из нас и которые очень болезненно, от которых очень трудно и болезненно отказываться. Поэтому Кришна и говорит, что если человек решительно настроен, если он действительно встал на этот путь, со всей решимостью идет по этому пути, то даже если он в течение какого-то времени еще и по привычке совершает грехи или не может полностью сразу избавиться от этих грехов, все равно такого человека следует считать святым.
Он говорит: это мое мнение. По моему мнению, это человек святой.
Потому что очень быстро такой человек может избавиться, от всех своих дурных качеств — и стать дхармаатмой. Дхармаатма буквально значит дхарма-атма. Дхарма-атма значит праведная душа.
Сам Кришна говорит, что очень быстро, «кшипрам», очень быстро, такой человек может стать очень праведным, если он со всей решимостью отдает себя духовной практике.
Так что тут это не вопрос времени, это вопрос нашей искренности, вопрос решимости, и в конце концов вопрос нашего понимания. Насколько глубоко мы понимаем и осознаем необходимость всего этого.
Если мы очень глубоко осознаем необходимость этого, то тогда нам легче будет избавиться от дурных качеств и преодолеть вот этот тяжелый этап, который вы описываете. Но это можно сделать быстро.
Кшипрам бхавати дхармаатма: очень быстро он становится праведником, и такого человека Кришна говорит: Я защищаю во всех ситуациях от всего того, что с ним может произойти, неприятного. Я сам ограждаю его от греха.
Ведическая космология и истинный смысл отречения
Я сам даю возможность ему вести вот эту праведную безгрешную жизнь. Да, я слушаю. Да-да. Добрый день, Владимир. Добрый день.
У меня два вопроса, но предварительно уже хотел сказать, вот тут выступала женщина, довольно страшно так, насчет нападала на Олега Синяева. Ну, мне кажется, что я... Насколько по плодам...
Мне кажется, что Олег Синяев как раз превосходный человек. Судя по всему. Плоды хорошие. Так что я не знаю, чего она так выступала. Очень страстно. Вот в раджа-гуну, наверное, очень нажимала, так сказать.
Но это предварительное замечание. А эфир, конечно, был превосходный. Я присоединяюсь к предыдущему товарищу. Но на два вопроса такие. Значит, я хочу поговорить первый вопрос о противоречиях между христианством и кришнаитами.
В смысле космологии?
Вот Кришнаиты утверждают, ну, насколько я так знаю, я, конечно, не специалист, что значит, во-первых, уже много циклов было до мира, там миллиарды-миллиарды лет и Вселенных много, и миров много, и все заселено человеческими, так сказать, типами.
А христианство утверждает, что Земля — это один экземпляр, так сказать, Вселенной, и что она существует, так сказать, ну сколько там, 6 тысяч лет по Библии, как будто бы я не помню точно, но вроде такая цифра. Вот в этом противоречии.
Вы поняли, да? Вот еще я как вы вот это трактуете. Хотя я сейчас склонен, ну, я просто современные не знаю по данным, но вот вскложки этот астрофизик утверждал, что вот действительно жизнь только на земле вроде, нет нигде больше жизни. Правда, сейчас вот нашли американцы на Марсе, но это еще как бы трудно доказать.
А второй вопрос касается ваших цитат из Библии и из Евангелия, вот которые вы предварительно своего выступления сказали. Вы сказали, значит, во-первых, первая заповедь — это полюбите Бога. Но мне кажется, первая заповедь — помни о Боге. Там кажется так, но я не берусь на 100%. Ваша мысль была та, чтобы этот юноша, значит, когда ему Христос сказал, что там надо исполнять заповеди, он сказал, что я это все же делаю, и он сказал, что пойди продай все там, если ты есть, да, и присоединись их к все нищим, вроде присоединись к нищим практически, да? Нет, он сказал, пойди за мной. Ну, это, собственно, остаться без ничего, да? Да, но вот я тут вот я не понял вас, вы к этому тоже присоединяетесь или нет?
Потому что вообще-то Кришна... это должны быть кшатрии там, шудры. Ведь кшатрий не будет все продавать, он будет кшатрий, он обязан это и вот то. Вы поняли? Хорошо, я понял, я ответил на ваш вопрос. Вот это мысль еще, да.
Хорошо. Хорошо, спасибо. Хорошо. Итак, первый вопрос относительно циклов, относительно единственности или уникальности Земли.
Да, я знаю об этой точке зрения астрофизика Шкловского о том, что только Земля обитаема, что вся Вселенная необитаема. Но я не разделяю эту точку зрения и могу ее поставить под сомнение.
Более того, большая часть людей, я бы сказал, так не придерживается этой точки зрения.
И не просто слепо не придерживается этой точки зрения, есть очень много данных, в том числе и о различных летающих тарелках или других аппаратах странного явного внеземного происхождения, которые приходят сюда.
В ведических писаниях описываются обитатели различных планет этой вселенной. Причем не просто описываются, а там же описываются встречи с этими обитателями, обитателей Земли.
Там говорится, что в прошлые века, когда люди были чище, обитатели других планет, в частности полубоги, свободно прилетали на эту планету и действовали здесь.
Более того, я сам знаю нескольких людей, которые встречались при разных обстоятельствах вот с такими существами.
В Америке же есть, например, в свое время один из таких вот летательных аппаратов, неопознанных летательных аппаратов, НЛО потерпел крушение, и там обнаружили труп обгорелого существа явно внеземного происхождения.
В том числе. Я не хочу сейчас пускаться в эту долгую дискуссию, тут можно много говорить, можно в это верить или не верить.
Но в любом случае, это очень странно, что представить себе, что только Земля - одна единственная планета в этой бесконечной гигантской вселенной обитаема. И только на Земле есть жизнь.
Только ради земли Господь сотворил такую огромную Вселенную.
Представьте себе, мы исходим из того положения, что Господь является высшим разумом, и что этот разум бесконечно более совершенен, чем разум всех остальных живых существ будет ли этот Господь творить такую гигантскую огромную вселенную с тысячами звезд, планет, галактик, которые ее заполняют, только ради того, чтобы населить живыми существами одну крошечную планету, затерянную в бесконечном космическом пространстве.
Зачем ему создавать такой неэкономичный аппарат, такую странную систему, где 99,9 периода материи просто зря расходуются, потому что даже Библия признает, что, собственно, венцом творения является человек, и что ради человека Господь сотворил все.
Зачем ему нужно было огород городить такой большой, чтобы в конце концов только одну землю населить человеком. Вот это странный вопрос, на который, в общем-то, ответ трудно найти.
Не говоря уже о том, что сама по себе цифра 6000 лет, в общем-то, не подтверждается никакими научными данными.
Земля гораздо более древняя планета, по представлениям современных астрономов и астрофизиков, Земля насчитывает как минимум 4 миллиарда лет.
И многие из этих чисто возрастных представлений о возрасте Вселенной, насколько я знаю, я сам не проверял все эти математические расчеты, достаточно хорошо коррелируют с теми представлениями и цифрами, которые даются в Ведах.
Так что, тут, собственно, что можно сказать, все это как-то против этого можно много чего возразить.
Что касается вот этой моей второй цитаты, вернее, второго вашего вопроса, относительно цитаты из Евангелия от Матфея и этой истории про юношу, то, когда юноша услышал ответ Иисуса Христа о том, что Он должен свое имение, продать свое имение, раздать все нищим, отправиться за Ним, и странствовать вместе с Ним для того, чтобы вернуться в Царство Божие, то юноша этот очень опечалился, потому что Он был человеком богатым и отошел в сторону.
И тогда Иисус произнес знаменитые слова, которые наверняка вам и многим слушателям нашим известны, что легче верблюду пролезть сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие, иначе говоря, принцип, который тут излагается, это тот принцип, что человек должен отказаться от привязанности к материальной собственности для того, чтобы вернуться к Богу, если он слишком привязан и слишком отождествляет себя со всей той материей, которую ему удалось накопить вокруг себя, то он не сможет возвратиться к Богу.
И, как говорится, легче верблюду пролезть сквозь угольное ушко. Игольное ушко. Вот. Что касается кшатриев, то у нас действует немного другой принцип, в наших представлениях действует действительно немного другой принцип.
В сущности, когда мы говорим об отречении, мы не требуем вот такого вот буквального отречения в каком-то смысле. Потому что, по нашим представлениям, нам нечего отрекаться, потому что нам все равно ничего не принадлежит.
Человек, который действительно осознал свою внутреннюю глубинную духовную сущность и осознал свои отношения с Богом, понимает, что ему ничего не принадлежит, что все здесь
принадлежит Богу, что все то, что есть у Него, в Его распоряжении, по воле судьбы или по воле Бога, на самом деле не его, но временно находится в Его распоряжении, и Бог дал, Бог взял.
Поэтому в каком бы положении мы ни находились, были мы богатые, бедные мы или богатые, много у нас всего, или мало у нас всего, независимо от этого, мы должны все использовать в служении Богу. В этом суть отречения.
Мы скажем, если вы проходите по улице и видите какую-нибудь роскошную машину, при этом отворачиваетесь и говорите: О, я отрекся от этой роскошной машины, то это немножко будет смешно. Это проявление, люди могут решить, что вы сошли с ума.
Потому что ни от своего нельзя отрекаться. Если я понял, что мне ничего не принадлежит, как я могу отречься от чего-то?
И действительно, осознать это реально на своем опыте можно, если мы все, что у нас есть, используем в служении Кришне.
И поэтому, скажем, те же самые кшатрии, о которых вы сказали, или люди, обладающие чем-то, они тоже служат Богу в идеале, по крайней мере, должны служить Богу. При этом они служат Богу тем, что у них есть, их способностями, которые они получили от Бога, и их богатствами, которые им даны от Бога.
Вайшьи тоже занимаются в служении Богу, если это действительно настоящие вайшнавы. Браманы используют свои знания в служении Богу, а не для самого себя.
Все то, что у нас есть, мы можем использовать для самого себя или использовать для служения Богу. И истинный смысл отречения заключается в том, чтобы все использовать в служение Ему.
Преодоление материальных иллюзий с помощью Бога
Вот, собственно, и все. Алло? Да-да, я слушаю вас. Хари Кришна. Здравствуйте. Добрый день. Уважаемый Вудинанс Прабпов.
Вы знаете, вот в преподобного Иоанна Лествичника, значит, там пишется: от послушания рождается смирение, ну и так далее, там от смирения — рассуждение, после этого — рассмотрение и от этого — прозрение.
Знаете, я вот сейчас позвонил, чтобы выразить вам огромную благодарность за то, когда вы разговаривали с отцом Олегом. Вы так улыбнулись прекрасно и сказали ему, что святыми отцами я вас назвал.
Вот именно это как раз и показывает, что человек идет... Есть же люди, которые ему служат, и которые ему открывают именно путь и помогают. Тебе же. Почему я так говорю?
Потому что вот у меня спор возник с моим племянником, он, как говорится, стоит перед раздумьем, где ему, что христианство, все.
Я говорю: «Ну, я христианин», — я говорю, а ты выбираешь путь к кришнаизму? Я говорю: «Пожалуйста, иди», — я говорю, — «Бог один». Но дело-то не в этом.
Ну, я говорю, а дело в том, что если у тебя какие-то возникают сомнения, если ты начинаешь, тебе не понравился отец Олег, там что-то сказывает, или где-то ты слышал в церкви христианской, как там благословят, что когда бой, там убивают скота, человек.
Я говорю: «Ну жизнь-то сложная здесь». Я говорю: «А если у тебя возникают какие-то противоречия, ты начинаешь осуждать», — я говорю, — «и оговаривать людей».
Я говорю: «Всякие же, они тоже люди, я говорю, человеки, они сами разберутся. Я говорю: «Господь Бог сам разберется».
Я говорю: «А ты сам», — вот вы правильно здесь заметили, вот именно когда рассуждение, и люди вам звонили прекрасно, совершенно об этом был разговор, что самое главное, что человек должен о себе задуматься в первую очередь, и именно сам путь, правильно ли он сделал или нет, разбираясь в самом себе, чтобы осознать свой путь.
Я вам очень за это благодарен.
Уважаемый Вайкунтха Прабху, вот я не знаю, самое понятное, вот правильно ли мое мнение об этом, что именно, может быть, эта земля не касается, или вообще других планет, где, собственно говоря, жизнь удлинена или одухотворена?
Я представляю, что, собственно говоря, если это не именно духовный мир, а материальный мир, где все происходит: радость, страдание, любовь, вражда, где рождаются и умирают.
И самое главное, что человеку нужно в этом мире задуматься, как проходит этот период между рождением и умиранием, непосредственно сам путь, сам факт. Простите, пожалуйста, я положу трубку. Хари Кришна. Всего вам доброго.
До свидания. Действительно, человеку нужно осознать свой путь. Действительно, человек должен сделать этот выбор осознанно.
И этот выбор он должен сделать после определенных раздумий, и когда он думает над этим, он должен соответственно руководствоваться определенными критериями, он должен понять, какой путь действительно дает ему больше всего возможностей обрести любовь к Богу.
Цель любой религиозной практики - это любовь к Богу. И делая этот выбор, мы должны понять, что предоставляет мне максимум возможностей определить, действительно обрести любовь к Богу.
Это тот самый критерий, которым должен пользоваться каждый человек, выбирая свой духовный путь. Что касается Дурги, то да, Дурга или материальная энергия — это определение материального мира.
Мира, в котором находимся мы с вами, и в котором мы ищем вот эти вот сложные пути, духовные пути мира, в котором на самом деле очень трудно иногда бывает найти этот путь, потому что этот мир устроен таким образом, что мы не можем видеть тут Бога.
Мы захотели отвернуться в свое время от Бога, и Бог не проявляет себя здесь, в этом мире явно. Поэтому иногда нам действительно трудно в этой дурге найти свой путь. Дурга на санскрите буквально означает крепость.
Мы находимся в этой крепости или иногда тюрьма. Мы находимся в этой крепости, и нам очень трудно выйти за пределы этой крепости, перелезть через высокие стены, которые ее как бы окружают, и вырваться на свободу.
И поэтому действительно каждый человек должен искать этот свой путь.
Однако вырваться-то на самом деле легко, и Кришна говорит в Бхагавад-гите, что тот, кто действительно со всей искренностью служит мне, поклоняется мне и забыл обо всем остальном, то к такому человеку я очень быстро прихожу на помощь.
Тешам самхарум партха. Он говорит, что очень быстро я прихожу и сам вытаскиваю его из этого океана рождения и смертей. Я сам беру его за волосы и помогаю ему освободиться.
Как иногда в наших Писаниях говорится о том, что каким бы хорошим ни был пловец, как бы хорошо мы ни умели плавать, если мы окажемся в открытом море или в океане, где бушуют огромные волны, то мы долго не сможем продержаться.
Если мы будем рассчитывать только на свои собственные силы, то мы рано или поздно, вернее, скорее рано, чем поздно, потонем в этом океане и никогда не найдем пути.
Роль диалога религий в преодолении стереотипов
Чтобы выбраться из этого океана, любому человеку нужна помощь, нужен кто-то, кто бы вытащил его за волосы из этого бушующего океана и смог бы его вывести на каком-то надежном корабле. Так вот, Бог сам приходит на помощь искреннему человеку. Единственное, что нам нужно, - это искренность, искреннее желание выбраться отсюда, искреннее желание перебраться на другой берег. И если у нас будет это искреннее желание, то мы сможем пересечь этот океан рождений и смертей.
Да, алло?. Да-да, добрый день. Добрый день. Примите мои поклоны, преданные. Я хотел тоже присоединиться к мнению большинства, что такие беседы необходимы. Их даже, думаю, нужно расширять.
И вот по какому основанию, мне уже как-то приходилось выступать тоже. Дело в том, что у нас всё-таки преобладающей конфессией является религия православная, да, мы от этого не уйдем никуда.
А представление об индуизме и в частности, и в особенности, об обществе сознания Кришны, о Ведах настолько примитивны до дикости, понимаете?
Тогда даже вот мне по роду своей работы приходится со многими же людьми общаться, что просто удивляюсь, культурные люди настолько дикие взгляды высказывают.
Приходится, конечно, разъяснять, и, в общем-то, в основном это сводится к представлению об юдолических писаниях, как вот о бытии. Это майя не далее. Я сегодня специально посвятил день, я слушал христианский наш канал 1116.
С утра как раз началось с этого. Я опять за голову взял. Потому что опять начинается. Ну вот, индуизм — они же вот растворяют личность, это майя, иллюзия, ну, понятно, всё совершенно извращено.
Поэтому как не проводить такие беседы? И именно, я думаю, вот в принципе я даже, мне тоже понравился отец Олег. Он очень, в общем-то, человек высокой культуры, мне кажется,
и умеющий вести дискуссии. Это многие отметили, кто звонил вам, и я тоже присоединяюсь к этому.
Но в принципе вот с молодым человеком, который в начале эфира звонил, задержал его обидно. Обидно, я его понял, в чём. Это он мои слова повторил, как бы, которые я еще не сказал.
Именно в том плане обидно, что люди не знают такой высокой культуры, как Веды. Конечно, в этом смысле. А ведь эта культура, она наша, вот была передача примерно дней 10 назад или больше,
как раз о том, что, в принципе-то ведь, при всем уважении к христианству, культура-то у нас более древняя, 3 000 лет насчитывающая вот по тем раскопкам в Поднепровье, курганов этих.
Ведь это уже подтверждено, так зачем же нашу культуру на 2 000 лет минимум, так сказать, урезать? Вот. Поэтому я считаю, надо эти беседы проводить. И вот была хорошая беседа представителей трех уже конфессий.
Вот выступал, по-моему, в сентябре или в августе Разин. Нас тоже, не помню, отец Олег или кто выступал. И она была очень интереснейшей беседой. А вчерашней беседой вот я три часа оторваться просто не мог. Вот, потому что, собственно, конечно, и со стороны, наверное, где-то все-таки какие-то критические были нотки и в адрес Международного общества сознания Кришны, наверное, вы тоже этого отрицать не будете.
Нет. Вот. И я думаю, это даже хорошо, когда со стороны смотрят. Но тем не менее, по существу, по самому учению, которое проповедует общество сознание Кришны, конечно, здесь трудно,
конечно, что-либо противопоставить даже традиционным, так сказать, конфессиям и все, потому что оно действительно настолько глубоко, настолько проникновенно, и если люди не предвзято, вот будут изучать и так как это положено.
Потому что, к сожалению, конечно, вот вчера тем, кто немного не так сказать знаком, как и я, я сейчас знаком не читаю, но вот когда такая трактовка дается, и «Бхагавад-гита» ему по некоторым позициям, она, конечно, только может смех вызывать, потому что совершенно не то имеется в виду.
Потому что именно все эти учения, они высшие принципы религии как таковые, проповедуют.
Но мне это что даже вот понравилось, может быть, я, так сказать, дидактическую тоже мысль выскажу. Вот отец, как раз Олег высказал такую мысль. Ну, в общем-то, их защиту общества сознания Кришны, вот связь с процессом Дворкина и так далее, сейчас мы тоже это читаем, так сказать.
Но в том плане, что вот, ну что, я вот, по-моему, 30 или 20 человек кришнаитов обратил, вот в веру христианству. Но в принципе, ведь понимаете, может быть, это обидно, не обидно. Но это даже хорошо.
Значит, люди неосознанно пришли в общество сознания Кришны. Я думаю, вы в этом со мной согласились. Разумеется, зачем иметь полуверов в своей конфессии? Разумеется. Пусть будут они лучше христианами.
И в этом плане я и с вами согласен, что вы всегда говорите, выбирайте свой путь, не надо искусственно присоединяться к той или иной конфессии, или вот как вы сейчас тоже сказали, по рождению считать себя христианином, или по рождению считать себя иудаистом там, мусульманином, зачем это делать?
Это сознательно именно выбор, который должен не момент рождения делаться, а путем длительного, может быть, и десятилетиями прохождения какого-то духовного пути. Поэтому я думаю, надо, конечно, это развивать.
Такие беседы и проводить их. Они очень большую пользу принесут именно и сознанию Кришны. И я думаю, принесут и православию.
Потому что, вот я говорю, о такой беседе, вот в отличие от дворкиных там в кавычках и всяких, вот отец Олег, он больше пользы православию приносит, вот даже такой беседе, он во многом с вами не соглашался, так сказать, это его право.
Но это же благородный подход, а вот такие, как Дворкин, они же вред-то не сознанию Кришны, Кришне-то, так сказать, не нанесут, они не нанесут тому что, так сказать, чисто, но православие они колоссальный вред наносят, потому что так сказать, я не знаю, откуда этот Дворкин, из Канады отсюда он там свалился, но мы-то здесь всю жизнь в России живем, мы несколько лучше знаем Россию. Тем более вы, и наверное, и у вас, и у нас у всех, так сказать, бабушки и дедушки они православными были, их определенные традиции, несмотря на коммунистический режим и так далее, ведь они же все равно сохранились. И поэтому я думаю, конечно, эти беседы очень большую пользу приносят.
Со всех точек зрения. Хорошо, спасибо вам большое. У меня к вам пожелание, конечно, проводить их. Насколько мы можем и будем это делать? Да, я понимаю все трудности, конечно. Хорошо, спасибо вам всем. До свидания. До свидания.
Влияние поступков на сознание в законе кармы
Все, хорошо. Да? Алло? Да, да. Вот я хотел бы чисто философский вопрос задать.
В прошлом эфире немножко эта тема обсуждалась насчет кармы, и мне вот пришло в голову то, что вы много раз говорили, что поступок, характер определяется по сознанию поступающих.
И так как вся система действия кармы она как бы самозамкнута, то есть все процессы внутри происходят, то как бы она и работает идеально.
И вот мне интересно, каким образом поступок влияет на сознание, то есть в чем смысл влияния на сознание?
Я тоже немного говорил в одном из предыдущих эфиров, правда, довольно давно об этом, — что поступок сам по себе закрепляет человека.
Поступок продиктован определенным представлением, как правило, бывает продиктован определенным представлением человека о себе, об этом мире.
И когда человек совершает этот поступок, то этот поступок как бы закрепляет эту доктрину. Эти две вещи — концепция и деятельность в соответствии с этой концепцией — они очень тесно связаны друг с другом.
Сначала, в начале обычно, бывает определенная концепция. Она может быть выражена, как-то человек может осознавать ее, или он может не осознавать ее, она может бессознательно у него быть.
Но у него есть определенные представления об этом мире, о том, что он собой представляет, о том, как он должен жить, какие у него цели и ценности. У каждого человека это есть.
Он может не суметь это сформулировать, он может не быть великим философом, но тем не менее это есть.
Дальше он начинает действовать в соответствии с этими представлениями. И эти действия, в свою очередь, закрепляют его в этих представлениях.
Они как бы утверждают, подтверждают вот эти представления, именно так действует карма. И каждый поступок является семенем новых поступков, таких же.
Каждый, скажем, греховный поступок заставляет человека привязываться к тому же самому поступку, к тому же самому действию. Человек как бы уже против своей воли начинает совершать его снова, снова, снова и снова.
Мы можем видеть, что любое греховное действие обладает вот этим качеством затягивать человека. Сначала, когда человек только начинает это делать, ему неприятно.
На самом деле никакое греховное действие ничем хорошим не является, и человеку как-то внутренне противно.
Но потом он привыкает к этому — например, пить водку, или курить, или еще что-то. Он привыкает к этому, оно становится естественным.
И этот стереотип определенный закрепляется, и его представления, которые толкнули его на это сначала, они тоже как бы закрепляются. Он считает: да, это хорошо, что я так делаю. Вот.
Поэтому тут вот есть очень тесная связь между сознанием человека, который совершает, и поступком. И, соответственно, духовная практика тоже построена на этом самом.
Сначала мы начинаем понимать эту истинную духовную доктрину, что я дух, что я не есть это тело.
И потом следующий шаг, который мы должны сделать, вывод, который мы должны сделать из этого, мы должны действовать в соответствии с этими представлениями.
И вот уже в практике, в этом поступке постепенно-постепенно будет меняться наше сознание. А как тогда объяснить, что человек обычно или иногда меняет свои стереотипы в процессе следований?
Ну, тем не менее, он может следовать и следовать, однако тем не менее закон кармы, этот мир, он устроен таким образом, что в какой-то момент у человека закрадываются определенные подозрения в истинности того, что он делает.
Скажем, человек может очень долго пить и вначале он уверен, что это очень хорошо, и что он очень счастлив, когда он это делает.
Но потом в конце концов он понимает, что у него цирроз печени, что он болен, ему становится страшно. И он начинает менять эти представления.
То есть он как бы все-таки, тем не менее, он уже очень привык, ему очень трудно поменять свой стереотип. Действительно, это очень болезненный процесс и ломка, но он понимает, исходя из каких-то уже таких высших принципов и высших ценностей.
В принципе, человек не застывший, вот как раз эта, скажем так, ментальная составляющая человека, умственная составляющая или сознание, как вы сказали, она более гибкая, более подвижная.
Человек может изменить свои взгляды, свои представления в соответствии с ценностями и на основании этого изменить, заставить себя изменить свое поведение постепенно.
То есть реальная природа, она как бы заставляет человека менять неверные представления. Да. В конце концов, заставляет человека менять неверные представления. Спасибо большое. Пожалуйста. Наше время, к сожалению, стекло.
Я прощаюсь с вами. Спасибо вам большое за все ваши теплые слова и за все ваши вопросы, которые вы задали. Пожалуйста, звоните нам еще и еще раз. Мы всегда рады встречам с вами. До свидания.
До новых встреч в эфире, на ваши вопросы сегодня отвечал Вадинатх Дас. Харе Кришна.