Шримад-Бхагаватам 4.23.39
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1998
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая Бага. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня четвертая, глава двадцать третья, Возвращение Махараджи Притху домой к Богу, текст тридцать девятый.
Анудина Майда Мадарена Шринва1, 31кта Багаввати Басинду потапаем. ...апа. Анудима срин, Предху Чаретам Прат, Баввати Перевод Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Махараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам.
Лотосные стопы Господа — это корабль, на котором можно пересечь океан неведения. Комментарий. В этом стихе особенно важным является слово бхава-синду-потападам. Лотосные стопы Господа называют маха-падам.
Они являются источником и основой материального бытия. В Бхагавад-гите сказано: «ахам сарвасья прабхавах» — все исходит из Господа.
Материальный космос, который сравнивается с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Господа. Поэтому, для чистого преданного, этот огромный океан неведения становится крошечным.
Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, потому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Господа.
Слушая и пересказывая повествование и прославляющий Господа или Его преданного, мы можем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этому также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Махараджи Притху.
В этой связи большое значение имеет слово Вимукта-Сангах. В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, потому нас на каждом шагу подстерегают опасности.
Но стоит человеку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя Шраванам и киртанам, как Он... Так
заканчивается комментарий Бхактиведанты к 23-й главе 4-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Возвращение Махараджи Притху домой к Богу».
Ану, Дина Майда Мадарена, Шринван Притху Чаритам Пратаян, Вимуктасанга. Бхагавати, Бабасинду, Потападе Сачанипунам.
Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Махараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам.
Лотосные стопы Господа - это корабль, на котором можно пересечь океан неведения. Итак, это завершающий стих. Завершающий стих. Двадцать третьей главы IV песни Шримад-Бхагаватам, где нам говорится о высшем
плоде. Говорится, что очень часто повествование в Шримад-Бхагаватам заканчивается таким образом, когда читателю объясняется, что он получит, из-за того, что он будет слушать эту главу или повторять, и тут говорится, что если человек будет с великим благоговением, вниманием и почтением слушать повествование
Суть Ишанукатхи и наука о Боге
о притху Махараджи и повторять их с тем же благоговением и почтением каждый день, несомненно, пересечет океан материального существования, окажется под тенью лотосных стоп Господа и обретет привязанность к этим лотосным стопам. Это на самом деле самое высшее, к чему может стремиться человек.
Это одна из тем Шримад-Бхагаватам, говорится, что в Шримад-Бхагаватам есть 10 тем, и одна из этих тем — Ишанукатха.
Шукадева Госвами объясняет Махараджу Парикшиту, что Ишанукатха, буквально это значит Ишанукатха, Шрила Прабхупада переводит это как наука о Боге. Ишанукатха — наука о Боге.
Человек, слушая повествование о Кришне и слушая повествование о Его преданных, постигает науку о Боге. Постигает, кто такой Бог и кто такие преданные.
Потому что преданные тадиям — это атрибуты Кришны, и Кришна - это сам Кришна, сам Верховный Господь.
И слушая о них, слушая Кришну, слушая преданных, человек может понять трансцендентную божественную энергию, которая проявляется через них.
Говорится, что повествование о Господе, повествование о Кришне и повествование о Махарадже Притху неотличны друг от друга, повествование о Его преданных неотлично друг от друга. Потому что все то, что делает преданный, единственное, что хочет делать преданный, настоящий
преданный, такой как Махараджа Притху. Не такой, как мы с вами. Единственное, что он хочет, он хочет удовлетворить Господа. И таким образом, через преданного действует энергия наслаждения
Господа, преданные — это воплощение хладини-шакти Господа, которая в высшей степени проявляется в Шримати Радхарани. И когда мы слушаем о том, как действуют преданные Господа, о том, как Он живет, о том, что Он говорит, о том, что Он делает, то естественным образом мы постигаем самого Господа, мы постигаем энергии Господа и самого Господа.
Как вчера один преданный сказал, что он чувствует вдохновение, когда он читает описание жития святых, это факт, если мы читаем описание жития святых, преданных Господу, а мы чувствуем, видим, понимаем, как реально начинает, как реально действует духовная энергия Господа в этом мире, и таким образом мы приобщаемся к этой энергии, и таким образом мы преобразуемся, трансформируемся.
В конечном счете тут говорится, что если мы будем слушать о Господе, мы привяжемся к Господу.
Мы привяжемся к лотосным стопам Господа, потому что мы почувствуем привлекательность этой энергии. И сердце наше изменится. Сейчас мы привязаны к материальному миру по той простой причине, что у нас грязное сердце.
Сердце наше загрязнилось в результате соприкосновения с этим миром в течение многих и многих кальп, и соответственно эти качества приобрело качество материального мира, и поэтому оно привязано к материальному миру.
В химии есть такой принцип влечения подобного. Подобное привлекается подобным — принцип подобия и точно так же сейчас наше сердце материальное, поэтому оно влечется материей, поэтому оно влечется материальным миром.
Но когда мы слушаем о Господе и соприкасаемся таким образом, с духовной энергией, сердце меняется, сердце очищается. И постепенно, постепенно Кришна становится привлекательным для нас.
Сейчас Кришна для нас не очень привлекательный. Мы говорим Кришна, Кришна, Кришна.
Но на самом деле, когда мы начинаем обсуждать какие-нибудь рассказы о материальном мире, о чьем-нибудь падении в грязь, куда-нибудь в материальный мир — Клинтона, например, или еще кого-нибудь. Весь мир, раскрыв рот, слушал там, каким образом Клинтон занимался сексом с какой-то там практиканткой в Белом доме.
Почему? Потому что сердце привязано к этому всему. Людям нравится слушать рассказы об этом. У них нет так или иначе привязанности к слушанию рассказов о Кришне.
Но единственным лекарством, единственным способом, с помощью которого можно обрести эту привязанность, является все равно слушание рассказов о Кришне.
На самом деле говорится, что когда мы прославляем что-то, прославляем какие-то хорошие качества, прославляем качества преданных, хорошего качества, то мы как бы приглашаем эти качества себе в сердце, и наше сердце меняется.
И наоборот, когда мы говорим о дурных качествах: «Он негодяй, он пал, она пала, они вместе пали», — это значит, что мы приглашаем это падение к самому себе.
Мы медитируем на эти качества, и мы приглашаем эти качества в свое сердце. Единственный способ изменить свое сердце — развить в себе замечательные качества — это прославлять качества других.
И у каждого преданного есть масса качеств, которые можно прославлять. В конце концов, можно прославлять то, как он замечательно одевает Доти.
И таким образом мы тоже научимся замечательно одевать дхоти. Если мы будем прославлять чье-то смирение, то мы тоже станем смиренными.
Прославляя эти замечательные качества, слушая о них и говоря о них, мы постепенно-постепенно
Взаимосвязь шраванам и киртанам в практике
сможем развить в себе эти качества, таков процесс. Поэтому здесь говорится, что ритам прадхаян человек должен слушать о качестве Господа и о рассказах о Кришне, рассказах о Кришне, рассказы о преданных Кришне.
И потом Он должен повторять эти рассказы. Это два самых важных первых принципа преданного служения, на которых основано все. Сначала мы слушаем, и говорится, что слушание - это самый важный принцип.
Слушание, шраванам — это самый важный принцип, который есть. Сначала мы должны слушать, но потом следом за этим следует киртанам. И киртанам является самым могущественным принципом преданного служения.
Если слушание — самый важный принцип, потому что с него все начинается, то киртанам — следующий этап, является самым могущественным. Потому что именно киртанам помогает человеку изменить свое сердце.
Именно рассказы о преданных Господа. Проповедь другим людям о Кришне помогает человеку изменить сердце свое. Киртанам является естественным результатом шраванам. Если мы послушаем о Кришне, то нам хочется говорить о Кришне.
Если мы правильно слушаем о Кришне. Как все это испытывали, когда мы только что услышали о Кришне, нам хотелось бежать куда-нибудь и кому-нибудь взять кого-нибудь за грудки и рассказывать ему о Кришне.
Заставить его слушать о Кришне. Как вчера Иравата Прабху замечательно рассказывал о том, как проповедуют люди на первом этапе своего преданного служения.
Они берут человека за грудки и говорят: «Предайся Кришне, негодяй, пока не поздно». Но так или иначе, человек слушает о Кришне. Ему хочется рассказать о Кришне. Так, Прахлада Махараджа — это очень интересно.
Не Прахлада Махараджа. Нарада Муни. В первой песне Шримад-Бхагаватам рассказывается, что случилось с Нарадой Муни. Нарада Муни отправился в путешествие.
Сначала, когда он ушел из дома, он был молчаливый, он ходил, смотрел по лесам, смотрел на зверей, на сады, на фабрики, на заводы, еще на что-то. Проходил по всему этому.
Потом он устал, искупался в реке, сел под баньяновое дерево и стал медитировать. И когда он стал медитировать, Господь пришел к нему.
На мгновение Господь появился на лотосе его сердца, и Нараду Муни охватил экстаз, охватил и дрожь, он стал плакать, и Господь исчез, потом Господь стал разговаривать с ним, Он услышал голос Господа.
И что сделалось после этого, что случилось с Нарадой Муни после этого? Он описывает. После того как Господь успокоил его и сказал: не беспокойся, больше Я к тебе не приду в этой жизни.
Он не впал в уныние, он не стал, он не погрузился погрузился в какую-то скорбь или еще что-то. Дальше он говорит: «После этого я, отбросив всякий стыд, стал громко повторять имя Господа.
И я дальше пошел путешествовать по всему миру, повторяя имя Господа, не зная и не ведая никакого стыда, чтобы все слушали это имя, чтобы все, негодяи, слушали это имя, чтобы все знали это.
Избавление от материальной скверны
Человек, услышав, узнав, ощутив что-то, поняв что-то о Господе, он сразу же хочет сказать. Поэтому говорится, что сначала идет шраванам, а следующим этапом является киртанам. Человек должен начать говорить. И когда он говорит, он очищается. Когда он рассказывает о Кришне, когда он рассказывает о преданных Кришне, когда он пересказывает эти все повествования, то он волей-неволей очищается, даже если он не хочет.
Тут говорится: Вимукта сангах, Вимукта-сангах - это значит, что человек избавляется от соприкосновения с материальным миром. Сейчас мы находимся в соприкосновении, мы погружены в это болото материального мира.
Мы находимся в этом материальном мире, и мы сверху донизу измазаны в грязи этого материального мира.
Единственный способ избавиться от этого - в вимухта-сангах, избавиться от этого общения с грязью материального мира - это говорить о Кришне.
Это не говорить о том, какие плохи преданные, какой плохой ИСККОН, какие плохие еще кто-то, обо всем остальном плохом, что есть в этом мире.
В этом мире есть очень много всего плохого, и люди очень любят рассказывать об этом, обо всем. Но способ избавиться от этого всего - вимукта-сангах, обрести действительно освобождение - это просто говорить о Кришне.
И просто говорить о преданных Кришне. Просто говорить о том, какой замечательный Кришна, и какие замечательные преданные. Иногда преданные стесняются говорить о Кришне.
Как иногда очень трудно вытащить какого-нибудь преданного, заставить его сесть сюда и заставить его начать рассказывать о Кришне. Но это нужно прежде всего для нашего очищения.
Потому что когда мы говорим о Кришне, мы волей-неволей очищаемся. Сами собой мы очищаемся, когда мы рассказываем о нем. Не нужно ни в коем случае.
Если мы читаем, если мы достаточно много и долго слушали о Кришне, то нам естественным образом начнет хотеться говорить о Кришне. И если мы не хотим говорить о Кришне, значит, что-то не то.
Значит, что-то мы неправильно делаем. Может быть, мы не слушаем или неправильно слушаем, или слушаем, но не слышим. Так или иначе, что-то не то.
Потому что естественным результатом слушания шравана должно являться киртанам, должно являться желание прославить Господа, прославить Его святые имена и говорить о Кришне.
Как есть такая история про одного мусульманского мулу. Мусульманский мула это противоположно иллюстрирует. Как не нужно делать? Ее рассказывал Динабанду Прабу.
Был один мусульманский мулла, который очень славился своей ученностью. Он постоянно читал шастры, постоянно читал священный Коран, и он очень хорошо знал все суры Корана от начала до конца. И все мусульмане очень хотели его послушать.
Они все знали. Он постоянно читает, читает, читает, читает, читает, читает. Все хотели его послушать.
И поэтому его постоянно приглашали куда-то. Он все время отказывался, никак не хотел говорить. Не хотел рассказывать об Аллахе, и все тут - непонятным причинам, вот, и в конце концов он согласился прийти в какую-то деревню.
Его пригласили, также люди расселись, чтобы послушать, как он будет рассказывать об Аллахе, и чтобы таким образом очиститься.
Мулла сел на почетное место на вьясасану и начал свою речь с того: «Я надеюсь, что все вы догадываетесь, о чем я собираюсь говорить». И все закричали: нет, нет, нет, мы не знаем. Мулла посмотрел на них и сказал:
«Если вы даже не догадываетесь, о чем я собираюсь говорить, я не буду с вами говорить». Встал и ушел. Все ужасно разочарованы были.
Потом опять побежали к нему, стали молить, говорить: о, дорогой мулла, мы знаем, что ты очень ученый, что ты должен рассказать нам о Кришне. Пожалуйста, ой, об Аллахе, ну неважно, о ком-то. Пожалуйста, приди и расскажи.
Мулла опять согласился, он сел на свою вьясасану, опять пришел, все опять с напряжением стали слушать его.
А мулла сказал: «Я надеюсь, что вы теперь догадываетесь, о чем я собираюсь говорить». И все закричали: Да, да, да, конечно, конечно. Посмотрел на них и сказал:
«Но если вы и так знаете, о чем я собираюсь говорить, то зачем я буду вам говорить?» И ушел опять. Бедные слушатели были страшно разочарованы, потому что им очень хотелось послушать.
В конце концов они послали к нему в третий раз и стали опять умолять его, он опять согласился прийти, он опять пришел, опять сел на свою вьясасану, опять сказал: «Я надеюсь, вы догадываетесь, о чем я собираюсь говорить».
Тогда хитрые жители этой деревни половина разделились, и половина стали кричать: нет, а другая половина стала кричать: да, да, да, да.
Мулла посмотрел и сказал: «Ну тогда тех из вас, кто догадывается, о чем я собираюсь говорить, должны рассказать об этом тем, кто не догадывается, о чем я собираюсь говорить».
Так или иначе, иногда преданные тоже говорят: ну что там, что говорить о Кришне? Какой смысл говорить о Кришне? Итак, все знают, все о Кришне. Мы все знаем о Кришне.
Да, Кришна: он родился у матери Яшоды, он бегал там по Вриндавану, он ходил, месил грязь во Вриндаване, он хватал телят за их хвосты, теляты бежали, он по этому навозу скользкому катался.
Аналогия со сладким рисом и песком
Ну, о чем тут рассказывать в конце концов. Чего, о чем тут рассказывать? Или снова и снова говорится, что опять и опять мы повторяем одни и те же рассказы. Мы уже тысячу раз слушали эти рассказы.
Но тем не менее, если мы будем, как говорится, тут каждый день рассказывать о Махарадже Притху, каждый день рассказывать о том, что делал Махараджа Притху, то в конце концов сердце наше очистится, и в конце концов у нас появится привязанность к лотосным стопам Кришны. Как говорится, что сейчас у нас нет привязанности, потому что в сердце у нас есть анартхи. И поэтому у нас нет вкуса.
Анартхи, которые есть в нашем сердце, они изнутри отравляют нам наслаждение рассказов о Кришне. Нам не хочется слушать о Кришне, потому что у нас сердце отравлено этими анартхами.
Иногда это сравнивается со сладким рисом, в который насыпан песок. Представьте себе, что перед вами есть замечательное блюдо со сладким рисом. И туда насыпано щедрой горстью песок. Вы начинаете есть.
И с одной стороны, это сладкое, а с другой стороны, песок хрустит у вас на зубах, единственное, что вам хочется, это выплюнуть этот сладкий рис, какой бы он сладким ни был.
И так как у вас в сердце есть этот песок материальных желаний, так как в сердце есть эти материальные желания и анартхи, то они отравляют рассказы о Кришне. Вы не можете по-настоящему насладиться этим сладким рисом.
Поэтому говорится, что вкус, привязанность или вкус к слушанию рассказов о Кришне, приходят только после анартха-нивритти. Сначала человек должен избавиться от всех анарт в своем сердце, и только после этого он сможет испытать настоящий вкус.
До этого он сидит, и он думает: Господи, Боже мой, опять то же самое, опять то же самое, опять Кришна, Кришна. Я не есть материальное тело. Кришна, Верховный Господь. Знаю я все это. У него нет вкуса к этому.
Или опять то же самое, Хари Кришна. Насколько можно? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама,
Мы не чувствуем вкуса ко всему этому, занимаемся этим как бы подневольно. Но мы не чувствуем вкуса, потому что у нас сердце еще не очистилось. У нас есть этот песок материальных желаний, который скрипит у нас на зубах, когда мы повторяем мантру.
У нас скрипит этот песок, и мы не знаем вообще, ну сколько же можно.
Но когда мы отфильтруем эти материальные желания, как Рупа Госвами сравнивает это, он говорит, что если мы возьмем воду, которая течет в Ганге, где-то там около Майяпура, то эта вода очень грязная, там много всякой грязи, по крайней мере, внешне.
Она мутная, и к ней привязаны примешаны разные минералы. Или если мы будем пить воду во Вриндаване, то вода во Вриндаване. Те, кто был во Вриндаване, знают, она очень соленая. Так ее пьешь, и она соленая.
Непонятно вообще, какой вкус у этой воды, что ты пьешь. Но если ту же самую воду взять где-нибудь в Хардваре у истока в Ганге, где-то в самом начале, она кристально чистая. И там есть этот чистый вкус воды.
Точно так же говорится, что сейчас эти рассказы о Кришне, которые мы слушаем, и Святое имя Кришны, к нему примешаны наши материальные желания. Они как бы профильтрованы через наше сердце, они как бы фильтруются через наши желания и туда примешиваются.
Но когда мы отфильтруем все эти материальные желания, и рассказы о Кришне станут чистыми, тогда мы сможем ощутить истинный чистый вкус Кришна-катхи. Чистый вкус вот этой кристальной воды Ганги, которая течет у истоков.
Пример слушания Каядху и Прахлады
И для этого нужно слушать. Слушаем, но при этом у нас, как вчера задали вопрос - очень интересный вопрос, на самом деле: о том, что мы все слушаем одно и то же.
Мы все слушаем «Шримад-Бхагаватам». Мы много раз слышали, слушая... Слушай, слушай, слушай, слушай, Шринватах свакатхах Кришнах пунья-шравана-киртанах. Хриди антах хьо я бхадραν видуноти сухрит сатам.
И говорится в «Шримад-Бхагаватам», во 2-й главе, 1-й песни «Шримад-Бхагаватам», что Сухрит находится в вашем сердце. Друг ваш находится в вашем сердце. И он сам начинает очищать это сердце.
И мы слушаем, слушаем, слушаем пунья-шравана-киртанам. И тем не менее ничего не происходит. Почему? Одни слушают и остаются, другие слушают и уходят.
Третьи слушают и свою собственную философию придумывают, чтобы оправдать свои материальные желания.
Но в «Шримад-Бхагаватам» приводится удивительный пример того же самого: как в течение 10 тысяч лет двое людей слушали наставление чистого преданного.
И один человек в результате этого стал чистым преданным, а другой не стал. Кто-то знает, что имеется в виду. Десять тысяч лет двое слушали наставление Кришны. Очень долго.
Это был Прахлада Махарадж и его мать Каядху. Прахлада Махарадж был очень крохотный. Он находился в чреве его матери. А его мать была взрослой серьезной женщиной. Вот которая к тому же была женой Хираньякашипу и так далее. И они оба слушали.
Но Каядху при этом постоянно думала о том, что у нее там Прахлада Махарадж делает в чреве, как он ножками бьет. Она думала о своем муже Хираньякашипу, который непонятно чем занимался. Там, на горе, аскезы какие-то совершал. Беспокоилась, вернется ли ко мне мой муж или не вернется?
Или я так останусь в этом храме и буду слушать до конца вечности эти рассказы, которые которые Нарада Муни рассказывает.
А Прахлада Махарадж, так как он находился в чреве и при этом страдал и слушал с напряженным вниманием. Прохлад Махарадж стал чистым преданным. То есть, это результат.
На самом деле, качество слушания определяет эффект этого слушания. В зависимости от того, как мы слушаем, такой будет результат.
Если мы слушаем и думаем при этом о чем-то своем, о том, когда же это в конце концов кончится, ну сколько же это можно, ну вообще в конце концов.
Или если мы повторяем мантру и тоже думаем непонятно о чем, то результат будет, Но результат будет очень-очень маленький. Каяду — у нее тоже был определенный результат. До определенной степени она очистилась.
10 лет слушая, как Нарада Муни ей давал наставление. Но потом говорится, что когда Хираньякашипу вернулся, она всё сразу же забыла. Сразу же обо всем забыла.
Точно так же мы тоже можем видеть: иногда преданные удивляются: я 10 лет или 5 лет,
или сколько-то слушал этот Шримад-Бхагаватам, там потом стоит мне услышать что-нибудь еще, или стоит мне встретиться с какой-нибудь апсарой, которая послана ко мне с какой-нибудь Патала-локи? Тотчас же забываю обо всех наставлениях, которые я услышал.
Сразу же же, в тот самый момент, я забываю обо всём том, что я слушал в течение пяти лет. Почему? По очень простой причине. Потому что я не слушал все эти пять лет.
Искусство внимательного и осознанного слушания
Потому что я 5 лет просто сидел и просто находился непонятно где, непонятно думал о чем, непонятно чем занимался. Это искусство слушания, слушать - это определенное искусство.
Говорится, что мы все знаем это, русскую пословицу — в одно ухо влетает, в другое вылетает. Человек слушает, он послушал лекцию по Шримад-Бхагаватам. Спроси у него через час, о чем была лекция. Он через час уже не помнит.
Он говорит: ну, в общем, прасад был вкусный сегодня утром. Это я помню. Очень вкусный прасад давали.
Прасад — такое сильное человек духовное наслаждение получает от прасада, что оно полностью затмевает впечатление от лекции и ничего не остается в уме.
Но на самом деле результатом слушания — когда человек слушает, звук, трансцендентная вибрация должна входить в звук, должен входить в одно его ухо и должен проходить в сердце.
Маршрут этого звука должен быть не из этого уха, вот в это ухо, или не из этого уха в другое ухо.
Оно должно так или иначе проникать в сердце, должно проникать в наше сердце и менять наше сердце. И это будет, если человек слушает это внимательно. Если человек слушает рассказы о Кришне, Кришна Катху, философию сознания Кришны внимательно, то сердце его наверняка изменится.
Сейчас оно не меняется, потому что слух наш заблокирован материальными желаниями, которые идут изнутри нашим оскверненным умом.
Ум наш постоянно что-то говорит: слушай то, слушай то, слушай то, ты хочешь этого, ты хочешь того, ты хочешь того. Ты забыл, что ты хочешь этого. Ты забыл, что она сказала то, а он сказал это, и поэтому ты захотел этого.
И поэтому мы постоянно вместо того, чтобы слушать о Кришне, слушаем наш собственный ум. И таким образом наш ум блокирует наше сердце, он покрывает наше сердце
вот этой вот пеленой этих материальных разговоров, грамья-катхи, и звуки о Кришне не проникают в наше сердце. Результатом слушания должно быть изменение в сердце. А изменение в сердце в чем проявляется?
Что значит изменение в сердце? Изменение в сердце заключается в том, что меняется видение человека, человек начинает по-другому смотреть на этот мир. Что значит: иногда мы говорим: вот произошла перемена в сердце.
У меня сердце поменялось, как мы знаем, не так давно у большой группы людей, преданных, вдруг в одно мгновение, в одночасье сердце поменялось. Растаяло. Так. В чем заключается перемена в сердце? Что это значит?
Каким образом можно понять, поменялось у меня действительно сердце или нет? А перемена в сердце заключается в том, что человек начинает по-другому видеть этот мир. Перемена в сердце значит перемена в сознании.
Перемена в сознании значит перемена в видении. Я начинаю по-другому смотреть на этот мир. Если я раньше смотрел на этот мир, как на объект моего наслаждения, как на то, чем я наслаждаюсь, так я видел этот мир.
И все, что я видел в этом мире, я думал, а хорошо бы, чтобы это было мое. И чтобы я мог этим наслаждаться. Это то, каким образом материалист смотрит на этот мир. Ахам мамати, я и мое. Он идет по этому миру и думает.
Мое, мое, мое.
Он смотрит на витрину магазина и думает: а что будет, как я буду себя чувствовать, если это будет мое, или это будет мое, если я нацеплю эти серьги, или надену на себя это ожерелье, или надену на себя эти джинсы, или еще что-нибудь, или сяду в эту дурацкую машину, он видит этот мир как нечто, чем он может наслаждаться, как нечто, что принадлежит ему.
И человек, преданный, который слушает правильно, который правильно слушает Кришну Катху, у него происходит перемена в сердце, которая заключается в том, что он начинает смотреть на этот мир по-другому.
Он идет по этому миру и думает: это Кришна. Это принадлежит Кришне. Вот машина. Хорошо бы ее использовать для служения Кришне. Хорошо бы ее взять и притащить во двор для санкиртаны.
Ну да, Галактий, он уже, так как он знает, кому все принадлежит, он не пытается наслаждаться этим.
Точно так же, как мы, когда мы очень хорошо отдаем себе отчет в том, кому принадлежит что-то, что эта машина принадлежит не мне, что это чужая машина, то мы не пытаемся ей наслаждаться.
Если мы знаем, кому все это принадлежит, мы не будем даже стараться наслаждаться. Точно так же преданный. Он знает, кому все принадлежит в этом мире. Он знает, что все, то, что есть в этом мире, принадлежит Кришне.
Он не пытается этим наслаждаться. И наоборот, все в этом мире напоминает Ему о Кришне. Что бы он ни увидел, он сразу же вспоминает о Кришне.
Поэтому Кришна в двух главах Бхагавад-гиты говорит: «Я — Солнце, я — Луна, я — крокодил». И человек, который обрел сознание Кришны, он видит крокодила, он думает о Кришне.
Человек, который не обрел сознание Кришны, он видит крокодила. Он думает: я не знаю, что он о крокодиле — он боится этого крокодила, у него возникают различные материальные эмоции.
Человек, который обрел сознание Кришны, он видит крокодила, он думает о Кришне. Он видит иголку, он думает о Кришне. Он видит комара, он думает о Кришне. Он всегда думает о Кришне. Постоянно он вспоминает о Кришне.
Он не может забыть о Кришне, потому что он знает, что все принадлежит в этом мире Кришне. И особенно легко помнить о Кришне во Вриндаване. Во Вриндаване, когда ты находишься во Вриндаване, там все напоминает о Кришне.
Ходишь по Вриндавану и видишь что-нибудь, видишь лотос, который растет. И сразу же вспоминаешь о Кришне.
Видишь в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам»: Кришна объясняет Уддхаве, что это вопрос на самом деле сознательной работы над своим умом. Человек должен учиться видеть. Это не придет само собой.
Человек должен видеть этот мир, стараться видеть этот мир, связанный с Кришной.
И там говорится, Кришна объясняет Уддхаве: что ты увидел Солнце. Вспомни обо мне, потому что я есть Солнце. Я нахожусь в этом солнце. Я есть солнце, я свечу. И этот свет мой, я есть. Это солнце.
Ты увидел брамана, который к тебе пришел. И ты должен вспомнить обо мне, потому что я есть браман, который пришел к тебе. Ты увидел вайшнава, и ты должен вспомнить обо мне, потому что я нахожусь в сердце этого вайшнава.
Когда мы видим вайшнава, я не знаю, о чем мы думаем. Мы думаем: какой негодяй Вася. Че он тут делает? Ушел бы скорее, чтобы глаза мои его не видели.
Но преданный — он видит вайшнава, и он сразу же понимает: Кришна находится в его сердце.
Кришна находится в сердце всех вайшнавов, не только уттама-адхикари, не только чистых преданных. Он находится в сердце каждого вайшнава.
И он воспринимает каждого вайшнава как того, кто напоминает ему о Кришне, как представителя Кришны, который есть. Он увидел человека в розовом дхоти и думает: пришел представитель Кришны ко мне навстречу.
И он, соответственно, оказывает ему соответствующее уважение. Таким образом, он постепенно-постепенно помнит о Кришне. Как во Вриндаване, конечно, это легко.
Здесь, когда мы живем в Москве, то нам может быть труднее помнить о Кришне.
Я помню, как я гулял по Вриндаване, обходил вокруг Вриндавана и вдруг увидел маленького такого мальчика — бриджабаси, грязный, такой чумазый, маленький такой, с узелками волосами.
Значит, этот мальчик, он взял глину и стал есть глину. Я подумал: Господи боже мой, во Вриндаване все напоминает о Кришне. Даже мальчик тут какой-то берет и ест глину. И сразу же вспоминаю о Кришне.
Тут выбежала какая-то женщина со двора, стала ему по рукам бить и говорить: зачем ты глину ешь? Во Вриндаване ходишь — на каждом шагу видишь какую-нибудь корову и вспоминаешь о Кришне, потому что Кришна любит коров.
В Москве, если ты ходишь, никаких коров не встречаешь. Встречаются какие-то Кадиллаки, и Кришна не знаменит тем, что он любит Кадиллаки. Он любит коров, поэтому там эти Тойоты и Вольво, они не очень напоминают о Кришне.
Но во Вриндаване все связано с Кришной.
Этапы развития сознания по Бхактивиноде Тхакуру
И в конце концов, шраванам должен привести к смаранам: шраванам, киртанам и смаранам — это естественное развитие. Шраванам должен привести к памятованию о Кришне.
Как Бхактивинода Тхакур очень интересно рассказывает в «Харинама-чинтамани» о развитии, о стадиях, через которые проходит сознание, развивается сознание преданного. Сначала он говорит, первая стадия — это шравана-даша.
Сначала я хочу слушать — шраванам. Я просто хочу слушать. Я просто осознал, что мне нужно слушать о Кришне. Так или иначе. Это самое большое, самое важное, что у меня есть. Я должен слушать о Кришне.
И поэтому первая ступень развития сознания называется шравана-даша. Я хочу слушать наставления своего духовного учителя, который говорит мне. Я хочу слушать наставления Шрилы Прабхупады, который делает это.
И говорит мне о Кришне. Я слушаю это. И следующий шаг, который следующий этап, который проходит
человек в своем развитии, на который человек вступает в своем развитии духовном, это варна-даса. Варна-даса буквально значит: я принимаю это. Сначала мы слушаем это, и мы не очень-то принимаем это.
Мы слушаем, и это, так сказать, проходит. Но постепенно, если мы достаточно долго слушаем, то приходит варна-даса. Я начинаю принимать. Я принимаю то, что я слуга Кришны. Я принимаю то, что я не есть это тело.
Я принимаю то, что Кришна Верховный Господь. Я принимаю все это. Это становится моей жизнью. Я начинаю смотреть на мир таким образом.
И следующий этап — после того, как человек принял это все, то естественным образом приходит смаранам. Следующий этап вот этого развития — человек начинает помнить.
Сначала мы слушаем, потом мы должны принять, что я есть слуга Кришны, и потом мы сможем помнить об этом. Тогда мы сможем постоянно помнить: Я есть слуга Кришны, я должен служить.
Преданные - это великие махатмы, которые пришли сюда исключительно для того, чтобы напомнить мне о Кришне, для того, чтобы сказать мне о Кришне, который находится вокруг меня.
И дальше Бхактивинода Тхакур описывает пять ступеней смараны, пять ступеней памятования. Я уже кончаю. Я понимаю, что очень тяжело слушать о Кришне в течение такого долгого времени.
Мне просто хочется все-таки сказать об этом: о том, каким образом развивается эта смарана, постепенно памятование. Первая ступень смараны — это смарана. Это эпизодическое памятование.
Я иногда помню о том, что Кришна — Бог. Иногда я забываю. Чаще забываю, изредка помню. Вот. И мы все знаем. На этой ступени мы все были. Иногда мы повторяем мантру, и мы забыли, мы ушли куда-то в лес материальных наслаждений.
Бродим по этому лесу материальных наслаждений. Мы заблудились там, обо всем. И вдруг там кто-то нас толкает в бок и говорит: Кришна, Кришна. И мы вспомнили о Кришне на мгновение. Потом опять забыли.
Как правило, человек вначале, вот на этой стадии смараны, человек иногда помнит, иногда забывает.
Смарана - это эпизодическое памятование о Кришне. И потом постепенно смарана превращается в дхарану. Дарану - это когда памятование становится постоянным, когда человек все больше и больше. Мы можем видеть, что по мере нашего прогресса в преданном служении мы все больше и больше, так или иначе, все больше и больше помним о Кришне, все больше и больше помним о том, что мы слуга. Так или иначе, это происходит, даже если мы этого не хотим, мы начинаем помнить о том, что Кришна есть Бог, что мы слуги Кришны.
И постепенно смарана переходит в дхарану. Дхарана должна перейти в дхьяну.
Дьяна - это как бы сосредоточенное памятование, когда мы не просто помним, где-то вот тут, вот на поверхности нашего сознания, когда мы глубоко помним об этом, где-то глубоко в сердце находится это все.
И дальше дхьянам переходит в друванусмарам. Друванусмарам — это интенсивное постоянное памятование. Я постоянно помню об этом. Я постоянно помню о том, что я есть слуга, и то, что я должен служить, и то,
что Кришна — Бог, и то, что я должен повторять Его, и говорится, Бхактивинода Тхакур сравнивает, что друва-анусмарам — это подобно струе меда. Когда струя меда течет, когда мед течет, он течет постоянно вязкой струей, точно так же человек постоянно помнит о Кришне.
Вязкая память о Кришне становится. Сейчас у нас память о Кришне очень такая, очень хлипкая.
Когда человек достигает этой ступени... Друва, друва буквально значит «очень крепкий», «очень твердый», «очень упрямый». Это памятование о Кришне становится очень упрямым.
В конце концов, человек переходит на ступень Самадхи. Он постоянно помнит о Кришне. И после ступени Самадхи, это высшая ступень с Мараном, человек переходит на следующую ступень
развития своего сознания — тапана-даса, когда он начинает действовать в соответствии с этим. Говорится, что на этом уровне сварупа человеку уже раскрывается,
и дальше сампатти-даса. Человек получает эту сварупу в наследство. Он уже знает: я есть эта гопи во Вриндаване, или кто там, служанка какая-то, гопи, или еще кто-то, или корова там, хожу, мычу. Это мое служение Кришне.
Или флейта его, на которой он играет, или еще что-то такое. Человек — сампатти-даса. Сампатти буквально значит «наследство». Сампатти-дас. Человек получает в наследство свою сварупу.
Иногда мы думаем: почему я, в конце концов, столько лет преданным служением до сих пор не знаю, какая моя сварупа. Кто я там, вообще? Обезьяна, Павлин или еще кто-то такой. Ну сколько же можно?
Сначала нужно понять, а на каком уровне находится ваша Смарана, сколько вы помните о Кришне, сколько вы не помните о Кришне, и сколько вы помните о майе.
Сначала нужно понять, на каком уровне, реально оценить свой уровень, на котором мы находимся. И только после этого можно рассчитывать на что-то более высокое. И невозможно обойти это, невозможно перепрыгнуть.
Невозможно вдруг ни с того ни с сего из нашего состояния, в котором мы находимся, ни памятуя о Кришне, ни служа Кришне постоянно, ни сосредоточив на нём всего, невозможно перепрыгнуть куда-то выше.
Как вчера я разговаривал с одним брамачари, он возмущался этим новым реформам. Он говорил, что какой смысл? Не хочу я философию эту слушать, читать, ужас вообще какой-то. Мне вот... Я хочу книжки распространять.
Мне нужно книжки распространять, я хочу их распространять. Не хочу я, не хочу, не хочу, не хочу. Я вот так искренне он это говорил, что мне очень жалко стало.
Но смысл в том, что в конечном счете сердце наше должно измениться. В конечном счете мы должны помнить о Кришне. В конечном счете мы должны обрести этот вкус и очистить наше сердце.
И это приходит в результате шраванам, приходит в результате сосредоточенного, сознательного, внимательного слушания рассказов о Кришне. И без этого это невозможно.
В результате изучения священных писаний, в результате того, что мы пытаемся понять Кришну, прославить Кришну. И это то, что может быть. Самое лучшее - то, что может быть.
Мы можем поехать во Вриндаван, какое-то время побыть во Вриндаване. Там очень хорошо, но в конечном счете мы не должны никогда забывать о Кришне. Даже во Вриндаване можно забыть о Кришне.
Хотя во Вриндаване все напоминает о Крисне, даже во Вриндаване можно забыть о Кришне. Есть много людей, которые живут во Вриндаване и занимаются сплетнями Вриндаванскими.
Повествование о Кришне и Джатиле
Правда, Кришна говорит... Дас Госвами говорит, что для Кришны сплетни обитателей Вриндавана милее и дороже, чем гимны, которые возносят ему великие мудрецы. Потому что обитатели Вриндавана, они даже о Кришне сплетничают.
Есть такая история: в Джавате. Однажды Кришна проходил под Джавату вместе со Судамой, и Джават - это место, где живет Джатила, Кутила, Абхиманью и его жена, Шримати Радхарани.
И когда Кришна стал приближаться к Джавату, Джатила выбежала ему навстречу и увидела его, стала ругать его. Она стала шипеть на неё.
Говорить: чёрная змея приползла сюда, развратник, совращает молодых девушек, что ты делаешь тут, чёрная змия? Кришна познал, на неё тоже стал шипеть. Я черная змея, я приползла, чтобы укусить тебя своими ядовитыми зубами.
И Судама, который слушал это, он стал покатываться от хохота. Он стал кататься в земле и думать, что такое происходит? Прибегает какая-то старуха, начинает на Кришну шипеть. Кришна в нее в ответ шипит.
Я черная змея, пригласила, чтобы укусить тебя. А потом, когда они отошли, Удхава стал спрашивать: Кришна, что такое, что вообще происходит?
Кришна говорит: ты знаешь, когда меня вот эти вот старые гопи тут ругают за то, что я девушек молодых соблазняю, за то, что я черная змея, ищу, что такое, мне так хорошо.
Гораздо приятнее, чем когда какие-то мудрецы сидят у себя в пещерах и говорят: когда меня прославляют какие-то чистые там муни, говорят, какой он великий, какой он замечательный, когда мне Джатила говорит, что ты змея черная, это гораздо приятнее.
Я не знаю, зачем я это рассказал. Чтобы закончить, так или иначе, суть в том, тут говорится:
что анудинам, мадарена, шринван, мадарена анудинам, каждый день, мадарена, с великим вниманием и великим почтением, шринван — я должен слушать о Кришне. Каждый день.
И потом, притху-чаритам, я должен слушать рассказы о Притху, о великих преданных, о Кришне, пратхайан. И я должен повторять эти рассказы.
И если это будет, то тогда вимукта-сангах, я избавлюсь от всей грязи, от соприкосновения с материальным миром, который у меня есть.
Я взойду на корабль лотосных стоп Кришны, и я пересеку эту бхава-синху, океан материального существования. Каким образом?
Благодаря тому, что нипунам манушьях. У такого человека, нипунам — чистое, полное, лабхате 'ртим — он обретет эту привязанность. Лабхате 'ртим — обретает привязанность к Кришне, благодаря этому.
Вот это способ, с помощью которого можно обрести привязанность к Кришне и пересечь океан материального существования.
Различие духовной и материальной практичности
Харе Кришна. Есть какие-нибудь вопросы? У меня сомнение такое. Мне кажется, что видеть во всем хорошее, помнить все время о Кришне — это непрактично.
Потому что, например, человек приходит с не очень добрыми мыслями и говорит: «Хари Кришна», для того чтобы мы его приняли хорошо. Я думаю: «О, какой хороший человек, он сказал Хари Кришна». Я не замечаю его плохие намерения.
Через некоторое время я сижу облапошенный. Я все время помню о Кришне. То же самое.
Быть облапошенным человеком, который сказал «Хари Кришна» — это совершенство жизни? В конечном счете, мы должны на самом деле смотреть на все с более высокой точки зрения.
С материальной точки зрения, нас может кто-то облапожить или еще что-то такое.
Или некоторые думают, что вот я тут провел самые лучшие годы своей жизни, отдал этому сознанию Кришны. Хари Кришна, самые лучшие годы своей жизни повторял, ни с чем остался или еще что-то такое. Облапошили меня, обманули. Непрактично.
Ничему не научили, учили только думать о Кришне, ничего не могу, только о Кришне постоянно думаю. Но с более высокой точки зрения нет ничего более лучшего.
Если мы лишний раз услышали Харе Кришна, то это вечное благо. Если у нас отняли что-то временное, рано или поздно мы все равно потеряем это временное. Но когда мы услышали Харе Кришна из уст какого-то человека, мы получили таким образом вечное благо.
Мы получаем — как Чанакья Пандит говорит, что временное, какой смысл сейчас окружаться временным? Потому что если мы обретем что-то временное, то это все равно, что мы ничего не обрели, потому что это временное, оно временное. И оно все равно от нас рано или поздно уйдет.
А если мы потеряли что-то вечное, если мы отдали что-то вечное взамен этого временного, то мы ничего не обрели, потому что мы временного не обрели, оно все равно от нас уйдет.
И вечное отдали, потому что мы его тоже отдали. Так поэтому Чанакья Пандит говорит: нужно думать о вечном, нужно думать о Кришне.
Облопошит нас или не облопошит, и ладно. В конце концов, пусть пусть облопошивают. Какие проблемы? Ну, все же не практично. Ну, не всем же быть практичными.
Пусть практичные люди остаются в этом мире, а непрактичные люди идут в другой мир. Иисус Христос тоже говорит, что будут своим ученикам: «Смеяться над вами, гнать, потому что вы не от мира сего».
Пусть практичные люди, пусть они тут остаются. Это хорошее место. Пусть они будут. Притху Махараджа был преданным.
Так теперь преданный для того, чтобы подать пример другим людям или в результате своей лилы, он может изображать из себя практичного человека. На самом деле преданный не практичный. Вернее, практичность преданного. Все зависит от понимания практичности.
Как Прахлада Махараджа говорит, как это там сварта-гатим хи вишнум? Как там начало? На те виду свар-тха гадим хи вишнум. Тут есть разные понимания практичности.
Практичность на санскрите значит артха или свой собственный интерес. И все люди этого мира стремятся, они хотят быть практичными, чтобы приобрести что-то для себя, чтобы получить свой интерес.
И Прахлада Махарадж говорит: на те виду свар-тха гадим хи вишнум. Он говорит: эти люди очень непрактичные, крайне непрактичные, потому что они не понимают, что самое практичное, что может быть у человека, - это обрести вишну.
На те веду свар-тха гадим хи вишнум. Они не знают, что в конечном счете, самое большое благо, которое они могут обрести, это вишну. И поэтому они ужасно непрактичные.
Прахлада Махараджа тоже думает вообще: какие непрактичные люди вокруг меня. Они непонятно, к чему стремятся. Тогда как стремиться нужно только к Вишну, потому что в этом высшее проявление практичности человека.
И теперь мы должны быть практичными именно в этом смысле.
Все то, что помогает нам, и это определяется двумя первыми принципами предания себя: принимать все то, что способствует нашему сознанию Кришны и отвергать все то, что мешает.
В этом заключается высшая формулировка практичности в сознании Кришны. Принимать все то, что помогает нам развить сознание Кришны, отвергать все то, что мешает нам развить сознание Кришны. Все остальное непрактично.
То есть быть практичным для Кришны — я знаю, что это практично. Если вы хотите быть практичным для Кришны, то это хорошо. Но главное понимать, чтобы там Кришна был, потому что иногда Кришну выплёскивают оттуда. Это факт.
Практичность - это принцип, безусловно. Мы должны быть практичными. То есть действовать в соответствии с местным временем и обстоятельствами, стараться так или иначе обрести Кришну. Это будет все остальное временное.
Все остальное на самом деле это иллюзия.
Как мы в этот раз, когда я был во Вриндаване, я шел вокруг Вриндавана, встретился там с Бхакти Пурушоттамой Махараджем... с Сачинанданой Махараджем, там с небольшой группой его учеников. Сачинандана Махарадж очень обрадовался. Мы пошли вокруг Вриндавана.
Он все что-то говорил-говорил, я говорю: приехал сюда для того, чтобы развить свои отношения со святым именем. Потому что святое имя отлично от самого Кришны.
Потом мы дошли до какого-то вала, который лежал в грязи, такая большая лужа, и посреди этой лужи лежит вол. В канаве такой грязный, такой вол.
Сачинандана Махарадж стал рядом с этим волом. У него такая блаженная улыбка появилась. Он показал на него и сказал: «Это реальность. Все остальное - иллюзия. Я вспомнил Москву. Это было.
Я два дня тому назад приехал из Москвы, какие-то тут трагедии, все такое, подумал: действительно, вот это реальность. Все остальное иллюзия.
Этот вол 5000 лет тому назад лежал, и лежит, и будет лежать. И он вечный спутник Кришны. И он тут в грязи лежит. И это очень здорово.
Лежать в грязи вриндаванской, потому что говорится, что одна пылинка в вриндаванской грязи дороже всех сокровищ Вайкунхи. Он лежит в этой пыли и ни о чем не подозревает. Все остальное самое практичное. Обрести хотя бы одну пылинку Вриндавана себе на голову.
Все остальное непрактично. Если мы к чему-то другому стремимся, это не так практично.
Роль поклонения божествам в духовной жизни
Поезжай во Вриндаван там рассеяться. В этом тексте говорится о привязанностях, которые нужно развивать посредством слушания, непосредственно славя Господа.
И по опыту наших ведущих ачариев и продвинутых преданных видно, что со временем у преданного, когда он проповедует много лет, не появляется желание еще и поклоняться божествам.
То, что Шрила Прабхупада, Панчаратра-кавика, Бхагавата-марга и панчаратка. Почему у него появляется успех? Как у него усиливается связанность из поклонения божествам? Какова природа?
Поклонение Божествам может помочь человеку помнить о Кришне. Поклонение Божествам, во-первых, регламентирует жизнь преданного и связывает жизнь преданного с Кришной, с божествами.
Как, например, человек, который поклоняется Божествам, он не должен, например, сам есть до тех пор, пока он не предложит своим божествам что-то.
Так или пуджари, которые тут поклоняются, они ни в коем случае ничего не должны есть до тех пор, пока они не предложат, пока они не сделают пуджу и не предложат что-то.
Человек постоянно помнит о Кришне, он постоянно думает о Кришне, он покупает что-то для Кришны, он ходит по базару, и вместо того, чтобы покупать что-то для себя, он покупает что-то для Кришны. Он потом думает о том, как ему поклоняться божествам. Его жизнь регламентируется.
Это очень естественная вещь, к которой человек в какой-то момент на этот этап приходит.
Но Шрила Прабхупада при этом рекомендовал, особенно для тех, кто живет в храме и у кого есть возможность посещать храм, не заниматься самим поклонением Божествам, а приходить в храм и поклоняться Божествам в храме.
Если человек путешествует, если ему нужно проповедовать, то поклоняться Божествам он может помнить. Но если он живет в храме, зачем ему свои собственные божества? Вот они все, Ширгаджны-Тхакур стоят, они ждут.
Они каждый раз думают: «Когда же он придет ко мне на мангала-арати, когда же он споет обо мне что-нибудь?» — это это один из элементов смаранам, когда человек помнит таким образом постоянно о Кришне и о Божествах.
Вот вы говорили, сравнивали ум с чистой, которые нам мешают лучше даже, установить чистых, а лайк на выбор. Я вот начала мыть и надо. Мы были можно водостоять пару дней, и она становится кристально чистым.
И вот этот раджас, который у нас находится, он будоражит ум. И эти чувства мешают слышать. Я думаю, нам же тоже можно. Отстоять. Да, желательно успокоиться.
Да, мы будем слушать бхаджаны с удовольствием. Да, надо сесть и пытаться отстояться немножечко. Факт, это помогает.
Поэтому говорится, что лучше повторять мантры тоже сидя, более сосредоточенно, чтобы... ну то самое. А то, как мы пришли там к одному преданному, к одному там, другому преданному, возвышенному, вот.
И этот другой преданный, он постоянно так громко повторял: «Харе Кришна», блин, вот так вот шатался. Ты так на него посмотрел и говорит: «Ты, когда шатаешься, повторяй святые имена, ты раскачиваешь себе вот эту раджа-гуну. Ты, говорит, не шатайся, не надо». Ты просто Хари Кришна, не нужно шататься. Зачем?
Пфф. Как иногда мы знаем, Харикеша. Он сказал, что это большой там мистик, эзотерик какой-то.
Он сказал, что таким образом ты возбуждаешь себе предшествующую карму, карма-васана возбуждается, когда ты лишние движения делаешь, когда повторяешь, ты как бы привлекаешь к себе майю. Он говорит: «Нужно затаиться немножечко, чтобы майя тебя не видела, когда ты там дергаешься, ты как а... нужно тихонечко так сидеть, повторять, может, майя не заметит, авось пронесет и все отстоится потихонечку».
Мы раскачиваем, раскачиваем — никак не отстаивается.