Что заставляет нерожденного рождаться. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Gita-Nagari · 2023
Chapters
Накануне праздника Джанмаштами
Харе Кришна! Мы собрались с вами в канун Джанмаштами. И это время накануне большого праздника считается также частью празднества, потому что в этот день люди делают санкалпу. Слово санкалпа очень важное и многозначное.
И санкалпа буквально значит «выбрать что-то одно из множества возможных опций». Как когда мы приходим в магазин или заходим в YouTube, нам предлагается множество возможных вариантов выбора.
И игра с этими вариантами, когда мы рассматриваем эти варианты, наслаждаемся разнообразием, называется викалпой, когда я ныряю в это разнообразие и чувствую возбуждение в уме.
Но потом, когда мы останавливаемся на чём-то одном из этого многообразия, делаем свой выбор, отвергая всё остальное, этот процесс, или эта решимость, это решение называется санкалпой.
И накануне праздника, накануне какого-то большого торжества принято делать эту санкалпу. Это особый обряд, который иногда делают перед Божествами.
И смысл этого обряда в том, чтобы сказать, что «в этот день я буду делать то-то, то-то, и то-то, и то-то, и это значит, что я не буду делать много чего другого».
Санкалпа подразумевает отвержение многого в пользу чего-то, что принесёт наибольшее благо. Поэтому иногда слово санкалпа называют решимостью.
И когда человек делает эту санкалпу, — то есть преисполняется решимости следовать чему-то, — удивительным образом его тело, его ум откликаются на это и помогают ему сделать что-то, что он в норме не делал бы.
То, что в норме очень сложно делать, с помощью этого нехитрого, но очень могущественного и научно обоснованного процесса санкалпы человеку удаётся сделать легко.
Так, накануне экадаши или Джанмаштами человек может дать обет поститься. И удивительным образом, если он даст эту санкалпу, настроит свой ум, то ум согласится с этим. Или другой пример.
Сейчас по дороге мы разговаривали с Сарватмой прабху. И Сарватма прабху рассказал мне о своём опыте, как он прочитал девяносто шесть кругов.
Как во время одного из джапа-ретритов Шачинанданы Махараджа он, сначала испугавшись перспективы повторения огромного количества кругов, потом, в результате санкалпы, взял и прочитал легко девяносто шесть кругов, ещё и останавливаться не хотел.
Это то, как работает этот процесс. Ум откликается. Если мы преисполнимся решимости что-то делать, то ум и даже тело подчиняются этой решимости. Санкалпа стоит в основе всего, и поэтому надо пользоваться этим методом.
И сегодня мы собрались с вами для того, чтобы подумать: «А какую же санкалпу нам нужно сделать?
Что, какие обязательства или какие вещи, которые мы в норме не делаем, нам стоит дать в день Джанмаштами?» Разумеется, я не призываю вас совершать какие-то чрезмерные подвиги за счёт ясности сознания.
Я не призываю вас падать в обморок от голода, если вы совсем уже не привыкли. Но, тем не менее, санкалпа — важная вещь.
Плата за получение духовного опыта
И, как я анонсировал в самом начале, рассказ мой о том, как получить реальный духовный опыт постепенно и каким образом бхакти позволяет этот опыт получить. И, естественно, для этого нужно заплатить определённую цену.
И цена, которую мы должны заплатить, — это мы должны поступиться каким-то материальным опытом. Мы должны отказаться от материального опыта, чтобы взамен получить духовный.
Как говорится в Библии: «Нельзя одновременно служить двум господам». Нельзя одновременно пытаться усидеть на двух стульях. Этот процесс работать не будет.
Но если мы понимаем, как это работает, если мы понимаем механизм того, как мы можем получить живой, непосредственный опыт соприкосновения с Кришной, проявить Его в своём сердце, то тогда только можно по-настоящему считать, что наш Джанмаштами был успешным.
В Джанмаштами не только Деваки, не только Яшода должны родить Кришну, но и мы должны разродиться Кришной, если всё пройдёт благополучно, и если мы не умрём при родах.
Я сказал вчера (мы остановились с вами на этом), что когда мы подходим к этому уровню развития сознания и начинаем осознавать, что это нужно нам, что мы не можем больше довольствоваться убогим материальным опытом, что мы рождены для чего-то большего, для чего-то гораздо более значительного, то тогда мы переходим на этот этап попыток постичь непостижимого, увидеть невидимого адхокшаджу.
И первое, самое важное и самое необходимое условие, которое нужно выполнить, — это встать на позицию наблюдателя, перестать быть деятелем.
Перестать отождествлять себя с бесконечным потоком мыслей и быть уносимым этим потоком. Перестать инвестировать своё сознание в поток какой-то умственной энергии, который протекает в нашем уме.
И, в сущности, эта позиция наблюдателя, — это позиция реальности. Мы отказываемся от ложного отождествления себя с чем-то и становимся тем, кто мы на самом деле есть.
А на самом деле мы и есть наблюдатель, мы не есть деятель. И нам кажется, что мы действуем только потому, что наш ум слишком возбужден.
Именно возбуждение ума, возбужденное состояние ума заставляет нас преувеличивать своё место в творении. Пример, который я слышал, мне очень нравится.
Как ребёнок маленький, он совершенно сумасшедший, у него полное возбуждение. Из-за этого возбуждения он начинает крутиться. Крутится, крутится, потом в конце концов падает, и ему начинает казаться, что весь мир крутится.
На самом деле мир не крутится, мир стоит на месте. Ум крутится. И так как ум крутится, кажется, что мир крутится. Точно из-за этого вращения в нашем уме нам кажется, что мы очень много тут делаем.
Мы не понимаем, что за всем этим стоят какие-то механизмы, за всем этим стоит карма, за всем этим стоит судьба. Мы не понимаем этого, и наш разум полностью сбит с толку.
И, в сущности, это то, с чего йога начинается. «Йога-сутры» Патанджали Муни говорят: атха йога анушасанам — сейчас мы расскажем вам дисциплину йоги. И потом дальше: йога вритти ниродха — йога есть остановка ума.
И следующие сутры, третья сутра и четвертая сутра, очень важные. Тада драштух сварупе авастханам (1.3 Tada drashtuh svarupe avasthanam) — третья сутра.
Когда вритти, или волны в уме, возбуждение в уме останавливается, затихает, когда ум становится спокойным, драштух — душа называется здесь драштух, или наблюдатель, созерцатель; драштух буквально значит «тот, кто смотрит», душа наделена сознанием, она может сознавать, она может воспринимать всё это; тада — в этот момент, когда волны утихают, драштух сварупе авастханам — он устанавливается, утверждается в своей сварупе, то есть он начинает понимать, кто он на самом деле.
Состояние свидетеля и природа души
Он начинает видеть свою истинную природу и понимать свои отношения с Господом и так далее. Сварупе авастханам.
И следующая сутра, четвёртая, очень интересная: вритти сарупйам итаратра (1.4 Vritti sa̱ru̱pyam itaratra) — но если человек не остановил ум, в противном случае итаратра — если ум остаётся возбуждённым, продолжает оставаться возбуждённым, тогда этот самый драштух, наблюдатель, душа, которая обладает способностью наблюдать и видеть, вритти сарупйам — она отождествляет себя, сарупйам, она становится такой же, как эти вритти, она полностью отождествляет себя с тем, что происходит на экране ума.
И у нас у всех есть опыт, как это случается, когда мы идём в кино. Я не знаю, давно в кино не был, но по памяти помню, что заходишь туда и всё — на два часа, иногда на три часа, мир перестаёт существовать. Из-за чего?
Из-за того, что на экране что-то мельтешит. Разумеется, оно не просто так мельтешит, оно мельтешит особым образом, вовлекая нас эмоционально в этот процесс.
Но суть в том, что мы забываем о том, кто мы есть, забываем о своих проблемах, иногда забываем о физических хворях, и немощах, и болезнях. На два часа наше сознание переносится туда, на экран, в это мельтешение.
Именно этим мы занимаемся всю свою жизнь. Не на два часа, а на всю свою жизнь мы инвестируем своё сознание в то, что происходит на экране ума. И каким образом от этого избавиться?
Каким образом вернуться в свою сварупу, вспомнить о том, кто я есть на самом деле?
Что произойдёт, если во время киносеанса вдруг… Предположим, что вы находитесь в кинотеатре не в Америке, а в Индии, и в Индии периодически электричество отключают.
Что произойдёт в тот самый момент, когда это мельтешение прекратится, пусть на мгновение? Сразу же вы вспомните о том, кто вы есть. Вы перестанете отождествлять себя с этим и вернётесь в свою сварупу.
Именно об этом говорит Патанджали Муни. Тада драштух сварупе авастханам. В тот самый момент, когда ум становится спокойным, тихим, человек возвращается в свою сварупу и начинает понимать реальность.
И это состояние, собственно, называется состояние сакши, свидетеля. И в разных духовных традициях оно называется по-разному, но суть одна.
В Библии Иисус Христос называет это «нищета духа»: «До тех пор не обретёте царство Господне, пока не станете нищими духом», то есть не обретёте это смирение, то есть не перестанете отождествлять себя с этим мельтешением в уме и с этой иллюзией, которая возникает из-за мельтешения того, что «я здесь главный», того, что «я всё определяю, без меня тут ничего не случится».
Преодоление ложного эго в садхане
И когда мы перескакиваем через этот этап, когда мы торопимся заниматься практикой бхакти, не остановив свой ум и не перейдя в позицию наблюдателя, оставаясь в прежнем эго, то это называется десятым оскорблением святого имени, ахам-мама̄ди-парамо.
Это источник, или корень, всех остальных оскорблений. Я держусь за своё собственное эго, несмотря на то что я столько много слышал про славу святого имени — ш́руте ’пи на̄ма-ма̄ха̄тмйе.
Я, тем не менее, — ахам-мама̄ди-парамо, я считаю себя самым главным. И моё, свой интерес считаю самым главным, я не могу переключиться.
И поэтому очень простая вещь, очень простая техника, когда мы сознательно говорим, что «всё, я, по крайней мере, на ближайшие два часа не делатель, не актор, не действующий».
Я становлюсь в эту позицию, я просто наблюдаю, как святое имя нисходит на меня. Я пытаюсь соединиться с этим святым именем, потому что святое имя — это реальность, существующая в ней помимо меня.
В тот самый момент, когда язык мой и моё сознание приобретают должную форму, святое имя настоящее начинает нисходить ко мне, и чудеса начинают твориться. И это та практика, в которой мы упражняемся.
И это называется садханой. Это первый элемент садханы — шаранагати, или шаранапати, когда я перестаю считать себя действующим, актором, на этой сцене своего ума.
И поэтому, очень интересно, Шрила Рупа Госвами, когда он даёт определение шуддха-бхакти, он предостерегает об одной очень важной вещи — джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там (Б.-р.-с., 1.1.11).
Чистое бхакти начинается тогда, когда мы снимаем с него покрытие гьяны, кармы и так далее, йоги и многих других вещей, астрологии, расстановок по Хеллингеру и многих других важных вещей. Он говорит: ана̄вр̣там.
Авритам — значит, что сварупа бхакти закрыта до тех пор, пока у меня есть склонность к гьяне, карме, йоге и многим другим вещам, потому что все эти духовные, или псевдодуховные, или околодуховные пути (или методы, методологии, методики) основаны на том, что я сам действую.
Карма на чём основана? Карма в смысле ритуальной ведической деятельности? Я действую. Я улучшаю здесь всё. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж называл людей, которые следуют путём дхармы, эволюционистами.
Не в том смысле, что они последователи Дарвина. Elevationists. Они пытаются вознестись, пытаются достичь каких-то более высоких ступеней. Карма основана на эго. Гьяна тоже основана на эго. Кто медитирует? Я медитирую.
Я медитирую.
Ни один из этих путей — я уже не говорю о расстановках по Хеллингеру, которые целиком основаны на аханкаре, или на ложном представлении о том, кто я есть, — ни один из этих путей не подразумевает полный отказ от эго и подчинение, предание на милость Господа, когда мы отдаём себя на милость Господа, когда мы пытаемся стать получателями этой милости, а не деятелями.
Весь этот мир, он полон людей, которые пытаются забраться на райские планеты своими собственными усилиями, желательно на белом коне или на космическом корабле.
Самым изначальным прародителем таких людей, которые пытались проложить дорогу в рай, был Равана. Он хотел построить эту лестницу, которая приведёт людей в рай. И это всё, эта вещь… слушайте, это важная вещь!
Это всё мешает нам соприкоснуться с истинной природой чистой бхакти. Мы как бы по форме занимаемся бхакти, но на самом деле реально эффектов в бхакти не получаем, потому что бхакти покрыта, скрыта.
Мы не видим, мы не соприкасаемся с чистым чем-то.
Бхакти закрыта толстым слоем, и, так как она покрыта толстым слоем, мы не можем с ней соприкоснуться из-за этого состояния, из-за нашего желания с помощью ароха-пантхи, восходящего пути, достичь каких-то высот.
Принятие духовного учителя и шаранагати
И, соответственно, поэтому очень важная вещь, я говорил вчера, и хотел ещё немножечко, несколько слов сказать, что, по сути дела, у бхакти есть одиннадцать элементов:
Первый — шаранагати, когда я переключаю своё сознание из этого режима «здесь всё зависит от меня». Второй элемент какой? Второй элемент — это принятие гуру.
Потому что без этого второго элемента… Даже если мы достигли совершенства в практике первого, ум наш стал абсолютно спокойным, мы научились медитировать, и мы пытаемся заниматься ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ и так далее, всеми этими практиками преданного служения в спокойном уме, без понимания того, что я здесь действую, с надеждой на то, что истинная природа духовных вещей откроется мне в процессе моей практики, даже в этом случае всё равно в моём уме остаются тонкие осквернения, которые мешают бхакти по-настоящему подействовать, которые блокируют бхакти.
Этот феномен блокировки чего-то, когда мы не позволяем энергии чего-то по-настоящему воздействовать на наш ум… Что такое бхакти?
Бхакти… Есть наше материальное существо: мы соприкасаемся с носителями духовной энергии, или с духовными категориями, такими как святое имя, Божества и так далее, но не происходит этого слияния нашего материального ума с духовными субстанциями, потому что в уме есть блокирующие элементы.
Пример, который приводят ачарьи, — это чандраканти мани. Это особый камень, лунный камень, в присутствии которого огонь перестаёт обжигать.
Естественная энергия огня, сварупа-шакти огня, его естественная энергия — обжигать. Но если там есть этот камень, то огонь становится холодным. Я не знаю, где они нашли такой камень, но, видимо, такой камень был.
Более простой пример: что-то сырое. Несмотря на то что это сырое в принципе может гореть, но влага, которая присутствует там, не позволит это поджечь.
Сколько бы мы ни подносили спичку или зажигалку к этой гирлянде, она гореть не будет, потому что есть некий блокирующий элемент. Именно это происходит с нами.
Мы повторяем святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, но воспламенения нашей души и нашего сердца не происходит при этом.
Энергия духа не касается, потому что там есть нечто противоположное этому.
И, соответственно, поэтому, чтобы устранить остатки этого, есть, соответственно, институт духовного учителя и духовного учительства во всех духовных традициях.
Очищение сознания через практики служения
Во всех духовных традициях так или иначе говорится… за исключением, может быть, протестантских духовных традиций, которые не очень-то это признают, но даже у них какие-то элементы этого есть, и особенно в ведической традиции. «Гита» что говорит?
тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ упадекшйанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ (Б.-г., 4.34)
Человек должен настроить свой ум на восприятие духовной энергии, и для этого ему нужно соединиться с сознанием более высоким, чем его сознание, через три этих вещи:
Тело он очищает, или пытается устранить эти блокирующие бхакти элементы, — бхакти- прати-бандхаках это называется на санскрите, — блокирующие элементы бхакти с помощью пран̣ипа̄т — я кланяюсь, я физически кланяюсь.
И это могущественная вещь, могущественная практика.
Как в своё время Брахмананда прабху спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, а что делать, если мне не хочется кланяться?» Шрила Прабхупада сказал: «Всё равно кланяйся, со временем захочется».
Это, на первый взгляд, физическая вещь, физическое действо, оно перестраивает определённым образом наш ум и делает его более восприимчивым к энергии бхакти.
Со временем человек понимает, почему это нужно делать, насколько это хорошо, когда он делает этот пран̣ипа̄т и кланяется.
Как в «Махабхарате» есть стих, который говорит, что когда старший входит, то младшие обязательно должны вставать, а если они не встают, это очень вредно для здоровья. И в «Махабхарате» объясняется механизм этого.
Там говорится, что когда старший входит, то естественным образом прана в нашем теле начинает идти вверх, она как бы заставляет нас встать.
А если мы при этом сидим, то, соответственно, происходит нарушение в потоках праны, и это вызывает негативное влияние на наше здоровье. То есть, иначе говоря, за этим стоит большая мудрость.
Это не просто какой-то обряд, это определённое действо, которое помогает человеку правильно настроить своё сознание.
Парипраш́на-вритти, когда мы задаём вопросы, когда мы оглашаем свои сомнения, — а сомнения будут появляться у нас, — и мы смиренным образом, тем не менее, задаём эти вопросы и знаем, как это делать правильно, помогает нам прийти в более благоприятное для бхакти состояние.
И в конце концов сева-вритти, когда человек служит, то это совсем уже непосредственно воздействует на его ум. — Пран̣ипа̄т, поклоны воздействуют на тело и через тело на ум.
— Вопросы заставляют нас правильно формулировать свою речь. Потому что вопрос, который мы задаем, тут недаром говорится парипраш́на.
Парипраш́на значит, во-первых, пари, я сегодня объяснял, что приставка пари значит — «полностью, исчерпывающая» на санскрите.
Пари — значит, с одной стороны, мы пытаемся до конца выяснить и рассеять все свои сомнения, которые у нас возникают. А с другой стороны, мы стараемся сделать это правильным образом.
Если мы делаем, прилагаем усилия, делаем это правильным образом, в должном умонастроении, чтобы учитель рассеял наши сомнения, то тогда, соответственно, наша речь очищается. И через очищение речи очищается ум.
— И, наконец, сева-вритти, когда мы служим: когда мы делаем гирлянды, когда мы помогаем этому празднику случиться и так далее, непосредственно очищается наш ум. То есть это alignment process.
Through this process we align our consciousness with the higher consciousness to ensure the descent of the spiritual energy within our heart. Я даже не знаю, как alignment перевести на русский язык.
Настройка, да, или гармонизация.
Через эту гармонизацию с сознанием более высоким мы устраняем какую-то грязь, которая ещё остаётся даже после того, как мы перешли в это состояние наблюдающего, даже после того, как наш ум стал спокойным.
Очень важная вещь. Без этого ничего не будет.
Появление образа Баларамы в сердце
И именно поэтому в Джанмаштами-лиле, о которой мы будем, если Кришна захочет, говорить завтра, Санкаршана, или Баларама, Он приходит в лоно Деваки до того, как туда войдёт Кришна.
Прежде чем настоящий Кришна, настоящий, живой Кришна появится в нашем сердце… Не просто какая-то концепция или не просто Кришна из мультфильма «Wonderful Krishna».
Не просто какая-то карикатура или какой-то нарисованный образ Кришны. Прежде чем Он войдёт в наше сердце, сначала туда должен зайти Баларама. Сначала мы должны запустить туда духовного учителя.
Как у Шрилы Прабхупады однажды спросил ученик: «Шрила Прабхупада, а правда, что духовный учитель тоже находится в сердце ученика?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Да, если ты меня туда пустишь».
Мы знаем, что Бог находится в сердце каждого живого существа.
Но если мы хотим, чтобы этот Бог проявил Себя полностью, чтобы Кришна проявился там, как Он есть, сначала мы должны запустить туда духовного учителя, то есть перестроить своё сознание, или перенастроить своё сознание.
И тут мне дальше хотелось ещё немножечко сказать об одной вещи: каким образом сознание перестраивается в этом процессе. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит интересный пример.
Он говорит о том, что повторение мантры, или любая другая духовная практика, — садхана. Садхана — значит «повторение». Другое слово на санскрите, которое означает садхану, — это абхьяс. Абхьяс буквально значит «повторение».
Снова и снова мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает этот процесс с превращением ртути, с химическим превращением, которое протекает, или случается, с ртутью, когда её растирать вместе с серой.
Сера и ртуть — совершенно разные вещества. Видели серу, да? Сера — это такой жёлтый порошок, совершенно инертный. И ртуть видели, да?
Ртуть — это такая очень, как это сказать, беглявая, бегучая, подвижная субстанция, которая всё время убегает куда-то, которую невозможно ухватить. Но на самом деле у них есть внутреннее родство.
У серы и ртути при всей их непохожести есть глубинное внутреннее родство, точно так же как у нашего ума, и у святого имени, и у всех духовных процессов тоже есть родство при всей их непохожести.
И чтобы соединить ртуть с серой, нужно её интенсивно растирать в ступке. Нужно снова и снова растирать, делать этот процесс.
И в какой-то момент чудо произойдёт: ртуть и сера сольются в одно и превратятся в другую сущность. То есть примерно то же самое происходит с нашим умом в процессе садханы.
Но чтобы понять более подробно механизм того, что происходит или должно происходить с нашим умом, надо сначала хорошо знать природу ума.
Я рассказывал сегодня на лекции по «Шримад-Бхагаватам», что весь «Шримад-Бхагаватам» позволяет нам, если мы проживаем его, постепенно-постепенно приблизиться к Кришне.
И в этой связи Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» очень важная. Потому что Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» подробнейшим образом объясняет природу различных материальных элементов, из которых мы состоим.
Механизм огрубления сознания материей
Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет, каким образом возникло моё тело, кто я такой, откуда оно взялось. Там говорится, что сначала… Первым элементом, который возник, была махат-таттва.
И махат-таттва имеет воздушную природу. Махат-таттва — это и есть чистый ум. Махат-таттва — это самое тонкое покрытие души, которое в высшей степени приспособлено для того, чтобы вбирать в себя свет сознания души.
Подобно тому как Луна, когда перистое облако приближается к ней, то свет Луны, падая на это перистое облако, делает перистое облако сияющим. Нам кажется, что оно излучает свет. На самом деле излучает свет кто? Луна.
Но когда Луну закроет туча, тёмная, тяжёлая, то там ни о каком свете не может быть и речи. Но когда тонкое перистое облако закрывает Луну, то тогда кажется, что само облако излучает свет.
И первый элемент, который закрывает нашу душу — это читта, или махат-таттва. И она имеет эту природу: она способна отражать сознание.
Она вбирает в себя свет сознания, и поэтому нам кажется, что ум обладает некой самостоятельностью. Слушайте, это скоро будет ясно, почему, зачем я об этом рассказываю. Эта читта насыщена саттвой.
И, так как она насыщена саттвой, она пассивная. Изначальное обусловленное сознание, оно достаточно спокойное. Изначальное состояние нашего сознания спокойное.
На самом деле, когда мы возвращаемся в это спокойное состояние, мы понимаем: «Это самое лучшее». Если нам удастся успокоить свой ум, то это очень приятно.
Все люди, у которых был этот опыт: когда много повторяешь святых имен, в какой-то момент ум сдаётся. Вначале он брыкается, кричит, строит, корчит рожи какие-то: «Не хочу! Не буду! Надоело!
Сколько можно!» Но где-то после восьмидесятого круга он становится спокойным. Он сдаётся, он понимает, что «всё безнадёжно абсолютно». Ум становится чистый, спокойный. И в этом состоянии человек думает: «О, как хорошо!
Вот бы, чтобы это длилось и не кончалось!» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что дальше происходит? Сначала сознание, душу покрывает эта читта.
И она саттвичная, она насыщена саттвой. Потом она начинает становиться… Она воздушная. Но подобно тому, как вода существует в нескольких состояниях, правильно? — Есть вода, которую мы видим.
— Есть вода, которая превратилась в лёд. — Есть вода, которая испарилась и приобретает форму тумана видимого. — И есть вода, которая в совсем уже разреженном состоянии в виде пара, невидима.
То есть мы можем видеть эти ступени огрубления воды: — из абсолютно невидимой формы она превращается в туман, — из тумана она превращается в жидкость, — из жидкости она превращается в лёд.
Примерно то же самое, как объясняется в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», происходит с нашим обусловленным сознанием. Сначала чистое сознание покрывается этой читтой.
И читта — это что-то вроде лёгкого тумана, который закрывает душу, и он вбирает в себя свет души, свет сознания души. Дальше, следом за этим, раджо-гуна начинает воздействовать. Возникает сутра-таттва в нашем сознании.
И сутра-таттва, она, по сути дела, превращает обусловленное сознание в жидкость. Происходит ещё одна ступень огрубления сознания. Есть духовное сознание. Духовное сознание вначале как бы вкладывается в разреженную читту.
Разреженная читта, когда её пронизывает прана… Следующая ступень — это когда читта соприкасается с праной. Прана очень раджасична. И в этот момент сознание становится жидким. Есть духовное состояние, абсолютно разреженное.
Есть состояние подобное туману — это читта. Дальше вода. Когда сознание превращается в воду, то вода, мы знаем, что с водой происходит? Вода постоянно куда-то бежит. Правильно?
Вода очень подвижная, вода всё время разливается, вода движется. Именно это происходит с умом. Сознание души, изначально чистое, способное взаимодействовать с Богом, закрывается сначала читтой, и это ещё не так плохо.
Потом туда приходит прана, насыщенная раджасом, энергией страсти. И в этом состоянии сознание приобретает свойства жидкости, и оно начинает устремляться куда-то в виде потока.
Есть даже такое литературное явление, которое называется «поток сознания». И мы все знаем: наше сознание, как поток, куда-то несёт. Есть какой-то беспрерывный поток мыслей, и нас уносит с этим потоком.
Этот поток, current of thoughts, он постоянно происходит в нашем сознании. Теперь.
Следующая ступень огрубления сознания, следующий этап огрубления сознания, когда поток мыслей, пронизанных праной, заключается в жёсткое русло из ложного эго. То есть:
— Духовное сознание души транспонируется, или транслируется, переносится в саттвичную читту — Саттвичная читта, соприкасаясь с праной, становится жидкой и превращается в поток мыслей.
Реально у нас постоянно происходит эта беседа нейронов наших. В нейрофизиологии это так и называется «болтовня нейронов». Это тот самый поток сознания, который происходит у нас.
— И дальше, после этого, всё это ещё больше огрубляется и заключается в грубую форму из ложного эго, которое состоит из отпечатков нашего опыта, или из самскар. — И всё это превращается в наше тело.
То есть вот она — крошечная душа. Она насыщает сначала читту, потом энергия сознания переносится в прану. Шрила Прабхупада объясняет это в «Бхагавад-гите». Энергия праны переносит это по телу.
А тело, грубое материальное тело, — это некая (как это сказать?) «статуя», которая является sum total, суммарным скопищем самскар — нашего опыта в прошлой жизни.
Когда вы смотрите в зеркало, не восхищайтесь своей красотой, не пытайтесь взглянуть особым образом, чтобы было всё, а ужаснитесь количеству кармы, которая это создала, которая привела к возникновению этой штуки.
Слушайте, я сейчас объясню, зачем я всё это рассказываю. Это материал Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», где снова и снова повторяется этот механизм. Из чего состоит моё тело?
Моё тело — это некий огрублённый, застывший опыт. Окончательную форму этому опыту придают самскары, а скопище этих самскар составляет моё ложное эго. Что есть моё ложное эго?
Моё ложное эго — это мой прошлый опыт, опыт хорошего, плохого, опыт наслаждений.
Когда мы застывали в восторге от какого-то переживания, которое у нас было, и говорили: «О, надо обязательно его сохранить!», и Кришна говорит: «Ты хочешь сохранить это? Не проблема!
Это сохранится у тебя, это отпечатается у тебя». У нас есть это грубое эго, состоящее из тамаса. Его одушевляет прана, жизненная энергия.
А в жизненной энергии находится эта пленница, читта, наш ум, она заключена в эту грубую форму. И в конце концов всё это одушевляет душа, источающая энергия. Всё это работает на энергии души.
Одухотворение ума и жизненной энергии
И, собственно, что происходит, по мере того как мы повторяем святое имя? Что должно происходить, по мере того как мы повторяем святое имя?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы снова и снова пытаемся соединить свой ум со святым именем, с вибрацией святого имени.
И сначала происходит прямо противоположный процесс. Мы отказались от эго. Мы отвергли эту грубую оболочку. Мы перестаём за неё держаться в процессе предания, в процессе шаранагати, о чём мы вчера говорили.
Мы перестаём абсолютизировать свой опыт, говорить, что «только мой опыт правильный, только я прав, только я знаю истину, только я самый великий». Мы отказываемся от всего этого через своё предание.
Это уже хорошо, уже мы чуть-чуть ближе стали к истине. Отказавшись от претензий на знание истины, мы становимся чуть-чуть ближе к истине.
До тех пор, пока у нас остаются эти претензии «только я прав, только я знаю истину», мы не знаем истины.
Когда в смирении своём мы делаем шаг навстречу Богу, отказываемся от своего эго, и в этом состоянии начинаем повторять святое имя, то происходят очень важные процессы: святое имя начинает соединяться с праной.
Святое имя начинает пронизывать жизненную энергию. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Есть эта знаменитая история про то, как Хануман дал Раме послушать, что каждый волосок на его теле произносит. Кто-то усомнился в том, что он действительно преданный.
Хануман разорвал своё сердце, все увидели, что у него в груди Рамачандра, а потом дал прислушаться, и люди услышали, что каждый волосок на его теле произносит что? Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам.
В процессе этой практики постепенно-постепенно начинает одухотворяться наша прана после того, как мы отказались от эго, убрали эго, оставили его в сторону, перестали придавать значение всем этим самскарам.
Дальше прана наша одухотворяется. И прана, буквально соединяясь со святым именем, начинает действовать через нас. Как люди, которые достигли совершенства в повторения святого имени, они иногда пляшут, иногда поют.
И не то, что они сознательно это делают. Прана движется в такт со святым именем. Там нет никакого сознательного усилия. Святое имя, соединившись с праной, начинает танцевать.
Или как Рупа Госвами говорит: «Святое имя танцует у меня на языке. Оно танцует этот танец. И мне хочется, чтобы у меня были тысячи языков, чтобы святое имя могло танцевать».
Он объясняет свой опыт, реальный опыт того, как святое имя соединилось с праной, жизненной энергией. То есть происходит противоположный процесс.
Если процесс материализации сознания — это процесс постепенного огрубления сознания, пока оно не превращается в материальное тело со всеми вытекающими из этого последствиями, духовный процесс одухотворения тела, он прямо противоположный.
Сначала мы отказываемся от эго, потом одухотворяется прана, потом начинает одухотворяться ум, или читта. Она начинает сливаться с этой духовной энергией святого имени.
И, сливаясь с этой энергией, духовной энергией святого имени, она уже, собственно, даёт возможность получить настоящий духовный опыт.
Надо просто не прекращать этот процесс и понимать этот механизм, чтобы ускорить результаты, которые должны прийти.
Очень искренне, без ложного эго, без ложного понимания того, какой я великий, с огромным смирением снова и снова повторять святое имя. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ (Шри Шикшаштака, текст 3) В тот самый момент, когда мы становимся смиренными, святое имя начинает хозяйничать в нашем уме. Оно буквально, как это сказать? Hijack our heart.
Оно полностью… Как это по-русски? Да, овладевает нашим сознанием. Происходит это слияние. И в этом слиянии дальше, потом уже всё хорошо. Потом, собственно, Кришна начинает постепенно проявляться.
Но это то, что должно происходить в процессе нашей садханы. И, чтобы немножко вывести вас из ступора, в который я вас ввёл своим рассказом, я хочу рассказать историю. Как я соединю эту историю с предыдущим рассказом?
Опасность возвращения духовной гордости
Очень просто. Так как садхана — это всё-таки деятельность, то всё равно остаётся соблазн в какой-то момент снова включить своё ложное эго.
Надо очень хорошо понимать, что мы находимся в достаточно опасном состоянии, и гордость может в любой момент вернуться.
Не нужно думать, что «я один раз предался, один раз отказался от своей ложной гордости и всё, уже Кришна у меня в кармане». Нет, это ежедневный процесс. Это садхана, опять же.
Снова, и снова, и снова я должен напоминать себе: «Я не есть это тело, я не есть мой ум. Я всего лишь навсего наблюдатель. И мне не нужно наблюдать за тем, что происходит в уме. Наоборот, ум нужно успокоить.
Вместо этого я должен попытаться наблюдать, каким образом происходит соединение моей крошечной души с духовной энергией». И история, которую мне хотелось рассказать, очень интересная.
Она связана с тем, как Кришна избавляет Своих преданных от гордости. Причём речь будет идти не о нас с вами, грешных, а о великих преданных.
Однажды в Двараке Кришна заметил, что ближайшие преданные, которые находятся рядом с Ним, загордились собой.
Этот абхиман, гордость собой: «Смотрите, какой я замечательный!», к сожалению, в любой момент эта штука может вернуться. Как говорится, что некоторые органы могут регенерировать.
Мы знаем, что, если печень отрезать, две трети печени отрезать, она снова отрастёт. Лёгкие, если кусок лёгких отрезать, лёгкие снова отрастают, регенерируют. Так вот, ложное эго тоже может регенерировать.
Причём, даже если мы отрежем 99,99% ложного эго, маленький кусочек может регенерировать до полноразмерного ложного эго. Кришна заметил, что Гаруда загордился, и не мудрено: Гаруда носит на себе Кришну.
И Гаруда подумал: «Ну куда Кришна без меня? Я же Его ношу. Я ближе всего к Нему».
А мы знаем, когда мы оказываемся рядом с кем-то, то естественным образом мы начинаем гордиться: «Смотрите, какой я великий!» Сударшана загордился. Сударшана — личное оружие Господа. И Сударшана стал гордиться чем?
Тем, что он такой сильный. Правильно? Мы всегда гордимся какими-то своими особыми качествами, которые отличают нас от других.
А Сатьябхама, любимая жена Кришны, загордилась тем, что она самая красивая и самая любимая жена Кришны. Кришна подумал: «Непорядок! Надо поставить всех на место».
И для того, чтобы поставить всех на место, Он прибег к помощи Своего слуги. На самом деле в этом тоже есть очень важный урок. Когда мы начинаем гордиться?
Собственно, слово «когда» не совсем уместно, потому что мы не кончали гордиться. Поэтому сказать «когда мы начинаем гордиться», это значит ничего не сказать.
Но избавиться от гордости можно только... единственный способ избавиться от гордости — это оказаться рядом с человеком, у которого гордости нет, и почувствовать очень большой стыд от того, что у нас эта глупая гордость есть.
Бывали ли вы в таких ситуациях, когда вам становилось реально стыдно от своей глупой гордости рядом с человеком, у которого гордости нет? Поднимите, пожалуйста, руки, кто был в таких ситуациях.
История Ханумана и преданных Двараки
Поэтому Кришна подумал: «Лучше всего всех троих избавит от гордости Хануман». Хануман — это олицетворение дасья-расы, олицетворение духа служения. И Кришна решил: «С помощью одного Ханумана избавлю всех троих от гордости».
Поэтому Кришна вызвал Гаруду к себе в Двараке и сказал: «На горе Гандхамадана находится Хануман, он сидит там и повторяет имена Рамы. Отправляйся туда и вели ему как можно скорее прийти ко Мне, скажи, что Я его зову».
Гаруда, преисполнившись важности от порученного ему дела, быстро, мгновенно помчался на эту гору, нашёл там Ханумана и говорит: «Мой повелитель, Кришна, зовёт тебя к Себе». Хануман посмотрел на него и сказал: «Кришна?
Кто такой Кришна? Я не знаю никакого Кришну. У меня один повелитель — Рама. Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам». Гаруда стал бить крыльями, возмущаться. Хануман посмотрел на него и сделал так: фу!
И Гаруда кувырком покатился, покатился, покатился и упал в океан рядом с Дваракой. Кое-как он выполз из этого океана и мокрый пришёл к Кришне. Кришна спросил: — Гаруда, что с тобой? Ты почему мокрый?
Представьте себе такого мокрого Гаруду. Гаруда сказал: — Потому что Хануман сделал «фу». — Гаруда, а почему Хануман сделал «фу»? — спросил Кришна.
— Потому что я позвал его к Тебе, я выполнил Твой приказ, я сказал: «Кришна хочет тебя видеть». — Гаруда! Надо было сказать: «Рама хочет тебя видеть». Тогда бы он сразу прибежал. Отправляйся снова.
Гаруда вернул себе остатки самоуважения и полетел в обратный путь. Снова нашёл Ханумана и говорит: — Рама зовёт тебя, Он хочет, чтобы ты там был. Может быть, тебя подвезти, чтобы поскорее было?
Хануман даже не посмотрел на него, сказал: — Я пошёл. И пока Гаруда изо всех сил со своей скоростью летел, Хануман был уже рядом с Кришной в тронной зале. Вернее, не в тронной зале. Хануман оказался перед дворцом Кришны.
А перед этим Кришна строго-настрого приказал Гаруде: «Гаруда! Никого ко мне не пускать!» Ой, извиняюсь, не Гаруде, а Сударшане. Сударшана — личное оружие Кришны. Он поставил его на своих дверях: «Никого ко мне не пускать!»
Хануман в мгновение ока оказался перед дверьми у Кришны и попытался войти. Дорогу ему преградил Сударшана и сказал: «Никого пускать не велено!» Хануман посмотрел на него и сказал: — Ты кто такой?
— Я — Сударшана, я — самое могущественное оружие. Хануман сказал: — У меня есть личное разрешение. В своё время Рама мне сказал, что я в любое время дня и ночи могу войти к Нему.
Он зовёт меня, даже если Он находится наедине с Ситой. Пропусти меня, либо хуже будет. Сударшана стал возмущаться.
Тогда Хануман сделал в этот раз не фу, а уф (воздух не из себя, а в себя), и Сударшана оказался у него во рту. Очень довольный собой Хануман вошёл в дверь, держа Сударшану у себя во рту. Увидел Кришну.
А Кришна сидел вместе с Сатьябхамой. И перед тем, как Хануман вошёл, Он сказал Сатьябхаме: — Смотри, Я сейчас превращусь в Раму. Тебе нужно превратиться в Ситу. Ты должна превратиться в Ситу.
Сатьябхама попыталась превратиться, ничего у неё не получилось. Кришна принял облик Рамы. Хануман увидел Его, поклонился Ему. Кришна поприветствовал его, Он спросил у Ханумана: — Как ты зашёл сюда? Тебе кто-то помешал?
Попытался помешать, преградить дорогу, когда ты заходил сюда? Хануман сказал: — Да, кто-то там попытался, но он вот у меня тут. — И он выплюнул Сударшану. Сударшана спрятался за спиной у Кришны смиренно.
И после короткой беседы Хануман сказал: — Мой господин! А можно я задам Тебе один вопрос? Всё хорошо, я очень рад видеть Тебя. Я очень счастлив, что Ты тут.
Одного я не пойму: что это за замарашка рядом с Тобой на троне сидит? Почему Ты променял Ситу на неё? Кто это такая? (смех) Кришна был очень доволен (смех).
Одним ударом Он избавил Гаруду, Сударшану и Сатьябхаму от их гордости. Но это было некое лирическое отступление, чтобы вы слегка расслабились.
Но, тем не менее, важное отступление, которое должно ещё раз нам напомнить о том, что бхакти начинается с того момента, когда я отказываюсь от своего ложного эго и когда я вступаю в отношения со своим духовным учителем и после этого начинаю слушать, повторять святое имя.
И так далее. И это совершенно другого качества повторение святого имени. Это совершенно другого качества практика бхакти.
Изменение состояния сердца в бхакти
Поэтому… Слушайте! Шрила Рупа Госвами, который объясняет эту динамику того, что происходит с нашим сознанием, как садхана меняет природу нашего сердца, нашего сознания. Он объясняет сначала природу садханы.
кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄ (Б.-р.-с., 1.2.2)
Садхана — это действие, которое мы совершаем с помощью своих чувств, с пониманием того, что нам в конце концов нужно достичь уровня бхавы, то есть эмоциональной привязанности к Кришне.
И потом дальше, после этого, он описывает ступень бхавы.
И он говорит, что ручибхиш́ читта-маср̣н̣йа, что в момент, когда ш́уддха-саттва-виш́еша̄тма̄ према-сӯрйа̄м̇ш́у-са̄мйа-бха̄к — когда духовная энергия нисходит на наше сознание, когда духовная энергия соединяется с нашим сознанием, когда происходит этот долгожданный момент, когда действительно вибрация святого имени сливается с нашим сознанием, с нашим сердцем, в этот момент читта-маср̣н̣йа — читта расплавляется.
Я уже сказал, что мы сначала отказываемся от этой жёсткой оболочки ложного эго.
И потом, отказавшись от ложной оболочки ложного эго, когда читта соединяется с праной, то, соответственно, происходит это расплавление сердца, потому что сердце ручибхиш́ читта-маср̣н̣йа.
В сердце появляются желания, и эти желания удовлетворить Кришну сами по себе доставляют необычайное счастье.
Этот опыт счастья, опыт того, что наше сознание расширяется за счёт соприкосновения с духовной энергией, и в этом расширенном сознании мы чувствуем невероятное счастье.
Шрила Рупа Госвами, или Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, объясняет, что в этот момент появляются три блаженных желания: — Я хочу стать ближе к Кришне, обрести Кришну. Бхагават-прапти-абхилаш.
У меня появляется реальное желание, счастливое желание стать ближе к Кришне. — Бхагават-анукулья-абхилаш. Желание удовлетворить Кришну. — Бхагават-сохарда-абхилаш. Желание почувствовать близость к Кришне.
Это три желания, от которых сердце полностью плавится, когда происходит это чудо соединения духовной энергии с сознанием человека.
И потом дальше, на следующем этапе, на более высоком этапе, когда человек достигает премы, там говорится, что в ещё большей степени сердце плавится, сердце становится абсолютно жидким и абсолютно мягким.
Это процесс размягчения сердца в процессе садханы, в ходе садханы, когда мы повторяем святое имя правильно. И тут буквально несколько слов мне хотелось сказать о том… Ещё одну вещь, касающуюся садханы.
Нет смысла рассказывать обо всех этих более высоких этапах, потому что они не очень актуальны для нас.
Но что для нас по-настоящему актуально, — это понимать, каким условиям должна отвечать наша садхана, каким качеством она должна обладать для того, чтобы она была эффективной.
И тут мне хотелось сказать буквально несколько слов о двух видах садханы. На самом деле я хотел рассказывать об этом больше, потому что Джанмаштами-лила, к которой мы подходим, она об этом.
Символизм рождения Кришны в тюрьме
В «Шримад-Бхагаватам» очень интересно описано явление рождения Кришны.
И в приложении к нам, к нашей конкретной жизни, это рождение Кришны, как я уже говорил вчера, рождение Кришны означает проявление Кришны в нашей жизни, когда Он действительно проявляет Себя в нашем сердце во всей Своей полноте.
И мы знаем, что Кришна родился где? Где Он родился? В тюрьме. Кришна родился в тюрьме. Поэтому часто преступники считают Его своим Богом. «Наш человек!» Кришна родился в тюрьме Камсы.
Кришна был перенесен в Гокулу сразу вскоре после этого.
И эти две лилы, которые следуют одна за другой, которые, собственно, составляют одну Джанмаштами-лилу, что мы будем праздновать завтра, — это, по сути дела, описание того, что Кришна появляется в сердце человека в результате двух процессов.
Один называется вайдхи-садхана-бхакти, другой называется рагануга-садхана-бхакти. И об этом много можно и нужно говорить. Но у нас абсолютно нет с вами для этого времени.
Поэтому буквально в двух словах мне хотелось сказать, что внимательное изучение того, что рассказывает «Шримад-Бхагаватам», того, что Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту, оно поможет нам очень ясно понять, что нам нужно делать.
Я уже говорил сегодня утром, что Восьмая песнь описывает шаранагати.
Восьмая песнь описывает три истории, связанные с шаранагати, как человек может избавиться от своего ложного эго и таким образом получить что-то очень важное от Кришны.
Гаджендра получает от Кришны освобождение от страданий. Полубоги получают от Кришны множество всевозможных даров, которые они хотели.
В конце концов Бали Махараджа получает Самого Кришну в результате своего абсолютного, полного предания. Восьмая песнь описывает предание.
Девятая песнь с главной историей описывает в основном вайдхи-садхана-бхакти и всевозможные сложности, проблемы, которые возникают в процессе вайдхи-садхана-бхакти.
Главная тема Девятой песни, множество разных историй Девятой песни, — это трудности, с которыми встречается человек в начале своего духовного пути.
Все скандальные истории из Девятой песни, какие-то жуткие совершенно истории, они все нанизываются на одну нить: это те трудности, с которыми нам придётся с вами столкнуться. И чего там только нет в этой Девятой песни!
Кто-то гермафродитом стал, кто-то там… Вернее, не гермафродитом, а трансгендером. Пользуясь современными трендами, кто-то ещё… Много всего там есть!
И потом дальше… Слушайте, потому что в структуре «Шримад-Бхагаватам», структура «Шримад-Бхагаватам» о нас. «Шримад-Бхагаватам», как я уже объяснял, — это путь, который мы должны пройти.
Девятая песнь описывает начальные трудности на пути вайдхи-садханы. И самая главная история Девятой песни — это история Махараджи Амбариши. А Десятая песнь, собственно, описывает успех на пути вайдхи-садханы.
И бо́льшая часть Десятой песни, по крайней мере первые главы Десятой песни, до тридцать пятой включительно, она описывает другую, более высокую садхану, которая даёт более высокий опыт — духовный опыт соприкосновения со сладостным аспектом Бога, со сладостным аспектом Кришны.
Так вот, не случайно сначала Кришна, по описанию Шукадевы Госвами, рождается у Васудевы, а потом переносится в Гокулу, и уже там Он наслаждается любовью обитателей Вриндавана.
Этапы вайдхи и рагануга садханы
Это символическое в том числе описание, помимо того, что это описание конкретных событий, но это также описание того, что, преодолев начальные трудности вайдхи-садхана-бхакти, человек должен всё равно до какого-то момента продолжать практиковать вайдхи-садхана-бхакти, но в какой-то момент он должен перейти на более высокий уровень практики и заниматься другой практикой — рагануга-садханой.
У меня абсолютно нет времени для того, чтобы эти две вещи подробно рассказывать, хотя, может быть, завтра я немножко попытаюсь сказать об этом. Но смысл в том, что... И это важная вещь для нас с вами. Практичная вещь.
Почему мы вначале должны следовать строго правилам? Начальный этап бхакти — это наша попытка строго следовать правилам со всеми неудачами, которые подразумеваются на этом пути. Иногда преданные впадают в две крайности.
Одни начинают зацикливаться на этих правилах и в конце концов низводят бхакти до варнашрамы.
Есть, к сожалению, достаточно сильная тенденция в нашем обществе, особенно в определённых географических районах, когда люди зацикливаются и низводят бхакти до следования правилам и ограничениям. «До мельчайших деталей нужно всему следовать, иначе это не бхакти.
И в конце концов настоящее — это варнашрама. Шрила Прабхупада сказал: „Пятьдесят процентов моего дела не исполнено, потому что я варнашраму не сделал“. Давайте строить варнашраму. В конце концов, это самое главное».
Это одна вещь. И есть другая категория вещей, или людей, которые говорят: «Ну, эти правила… Ну зачем эти правила?.. Ну, нужно же... Бхакти — это же бхакти, это же сердце.
И сердце должно быть жидким (Я вот только что об этом сказал). И давайте с этим жидким сердцем начнём играть вместе с Кришной. И вообще, что там, это всё ерунда. Тут вот Кришна. Сварупа. Моя сварупа. Мне недавно открыли».
Я каких только историй про раскрытие сварупы не слышал, особенно в последнее время. Уже раскрывают сварупу сразу оптом — мужа, жены, детей, даже нерождённых. Все уже со своими сварупами.
Ещё не родился, а сварупа его уже ждёт. И то, и другое неправильно. И первый этап бхакти — это вайдхи-садхана-бхакти, когда человек следует правилам.
Значение правил и предписаний практики
И следование этим правилам, как объясняет очень красиво Бхактивинода Тхакур, следование этим правилам, с одной стороны, помогает успокоить ум, потому что в неспокойном уме… Это слова Дживы Госвами, совершенно потрясающие слова Дживы Госвами:
«Правила и предписания предназначены для тех, у кого нет естественной склонности следовать правилам. Система правил предназначена для этих людей. — У кого-то есть естественная склонность следовать правилам? Есть у кого-то?
Нет. — Поэтому предписания предназначены для тех, у кого этой естественной склонности нет.
Система правил предназначена для этих людей, поскольку те, кто сбит с толку и постоянно отвлекается, — для тех, чей ум постоянно отвлекается… Есть тут кто-то, чей ум постоянно отвлекается от Кришны? Спасибо.
То есть это для вас всё, — те люди, которые не имеют вкуса к Господу, — ручи абхави нана викшепа вати — они постоянно отвлекаются на разные вещи, у них нет сильного вкуса к Господу.
Такие люди не понимают природы служения, спонтанного служения. И для таких людей нужно пройти через этап строгого следования правилам для того, чтобы исправить эти недостатки в уме». Слушайте, очень важная вещь.
Шрила Джива Госвами пишет об этом.
Он говорит, что «путь предписаний, путь дисциплины, путь следования этим правилам специально предназначен для преданных, которые упомянуты выше, чтобы они, первое — могли приобщиться к бхакти, то есть могли получить какой-то первый вкус бхакти; а второе — чтобы их ум мог постепенно погрузиться в преданное служение.
Для таких людей надо вначале, на начальных этапах строго следовать правилам бхакти.
В противном случае из-за отсутствия у них вкуса, ручи, который помогает кардинально развернуть их сознание на сто восемьдесят градусов к преданному служению Бхагавану, поскольку они не следуют дисциплине, предписанной шастрами, препятствия, возникающие из-за беспокойств, вызванных телом, умом и другими живыми существами и стихиями природы, помешают им следовать по пути бхакти».
То есть, иначе говоря, вначале, первый этап — надо хорошо знать правила. Поэтому мы говорим: «Четыре регулирующих принципа. Шоколад». Просто язык не поворачивается про гречку сказать (смех).
Но вначале Шрила Джива Госвами говорит: «Иначе из-за беспокойств, которые будут вызывать наше тело и ум, если мы не приучим себя к определённой дисциплине, мы никогда не получим вкус к бхакти».
И символически это описывается в виде тюрьмы, в которой находится Васудева. Тюрьма Васудевы, в которой рождается Кришна. Правила — это что такое? Это тюрьма, правильно?
Строгие правила — это тюрьма: «Сюда нельзя, сюда нельзя, это нельзя, это можно». Так? Кришна рождается там. Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, для чего это нужно.
Это нужно для того, чтобы исправить извратившуюся рагу, которая у нас есть. Привязанность, которая у нас есть, из-за соприкосновения с материальным миром извратилась, приобрела другую форму: нас не привлекает Кришна.
Когда мы начинаем следовать правилам, становимся вегетарианцами, no meat eating, no illicit sex, no gambling, no intoxication, когда мы следуем этим правилам и многим другим правилам: просыпаемся рано утром, повторяем джапу (at least sixteen rounds daily) и так далее, постепенно-постепенно рага начинает возвращаться в своё естественное состояние.
Привязанность к Кришне возникает, формируется. И этот начальный этап называется вайдхи-садхана-бхакти.
И хотя Шрила Рупа Госвами описывает эти два процесса как самостоятельные, рагануга-садхана и вайдхи-садхана, но в реальности они являются последовательными этапами одного и того же пути.
Мы начинаем со следования правилам и предписаниям, но в конце концов нам начинает всё это нравиться, и мы переходим на другой, более высокий уровень, когда мы можем действительно спонтанно служить Кришне, когда нам хочется повторять Его святое имя, когда нам хочется служить Ему и так далее.
Теперь вопрос только в том, — и это очень важная вещь, последняя, которую мне хотелось сказать, — когда происходит этот переход? Каким образом происходит это переключение? Есть люди, которые боятся слова рагануга.
Есть люди, которые, наоборот, не боятся этого слова, они боятся слова вайдхи.
Есть люди, которые пытаются сразу с самого начала медитировать на Кришну, отправляются куда-то на Радха-кунду и пытаются там заниматься спонтанным преданным служением. Есть люди, которые не делают этого, боятся этого.
Не нужно бояться, не нужно торопиться, нужно знать, каким образом работает этот процесс. В какой момент реально у нас появляется квалификация для того, чтобы заниматься этим более высоким путём.
Для этого сначала надо достичь совершенства в вайдхи-садхана-бхакти. И я не знаю, что делать, потому что время абсолютно, полностью кончилось, и мне нужно уже давно заканчивать эту лекцию.
А тем не менее, тема-то важная, и я не знаю, что делать. Можно, конечно, оставить интригу и закончить на этом.
У меня заготовлена ещё одна история, связанная с Махараджей Амбаришей, которая очень хорошо иллюстрирует, что значит достичь совершенства в вайдхи-садхана-бхакти.
Подведение итогов и анонс продолжения
Так или иначе, я закончу на этом. И посмотрим, что будет завтра. Я сказал какие-то важные вещи сегодня.
Мы говорили с вами о том, какая динамика должна происходить, как постепенно одухотворяется сознание человека, какую роль в этом играет предание, какую роль в этом играют отношения с духовным учителем или наша настройка на его сознание, как постепенно-постепенно духовная энергия начинает пронизывать наше сознание.
И теперь нам нужно очень хорошо понять два этих пути, как они соотносятся друг с другом и как один переходит в другой.
Как из человека, который старается очень внимательно и добросовестно, честно следовать правилам и ограничениям, я превращаюсь в преданного, который движим только своим сердцем.
Как это сделать правильно, не ошибиться, не совершить какой-то трагической ошибки здесь — вот об этом будет рассказ, следующее продолжение рассказа. Наверное, на этом всё. Спасибо большое!