Кураторство. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2004
Chapters
Потребность в ясном руководстве и наставничестве
Перед тем как начать, я хотел сказать маленькую историю. История на самом деле очень растерянная в каком-то смысле.
Разговаривал недавно с одним брамачари, который был брахмачари в течение долгого времени, и в течение долгого времени он делал разные вещи в ИСККОН, он присоединился в начале 90-х годов и он был, прошел через все, через этап энтузиазма, через этап распространения книг, через этап санкиртаны киджай, через этап разочарования, через этап сомнений, шатаний, всего остального. И в результате этого он находится в состоянии полной растерянности. Пройдя через все это.
Так или иначе, сохранив какую-то веру, если упадает там метод и в путь. Он тем не менее пребывает в состоянии растерянности. Он сказал мне фразу, которая чуть не разорвала мое сердце. Послушайте ее внимательно.
Он сказал, что я много лет отдал этому движению. Много лет. И я искренне служил, старался делать все, что мог. И теперь я только одного хочу. У меня только одна просьба, одно ожидание этого движения.
Чтобы мне кто-то сказал, что я теперь делать должен? Чтоб мне кто-то сказал, что мне теперь делать. Все. Что мне делать теперь? Другого ничего я не ожидаю. Все.
И на самом деле это вот состояние, в котором люди сюда приходят для одной цели. С одной целью. Чтобы им кто-то сказал, что им делать, что им вообще нужно делать в жизни. Они ждут этого.
Они ждут, чтобы им объяснили, рассказали, чтобы их повели, чтобы им какое-то составили ясное представление о том, что они делают.
И если мы этого не делаем, если мы не говорим людям, что им нужно делать, или если мы говорим неправильно, или если мы одеваемся какими-то общими фразами и думаем, что есть некий общий рецепт для всех, то мы на самом деле совершаем преступление.
На каком-то уровне достаточно общих рецептов. В самом начале, когда человек приходит, ему достаточно сказать: повторяй 16 кругов, следуй принципам, пытайся следовать принципам. А этого достаточно.
Но по мере того, как растет наша ответственность за человека, по мере того, как человек растет, по мере того, как человек отдает, он нуждается в том, чтобы мы дали ему гораздо более конкретные указания.
Если мы этого не делаем, еще раз мы совершаем преступление, мы не исполняем свой долг. Теперь у меня к вам вопрос. Какое самое первое условие должно быть выполнено, чтобы я мог кому-то сказать, что ему нужно делать.
Самое первое. Без чего я вообще никогда никому не смогу сказать, что ему нужно делать. Бесконечная вера к тому человеку, к которому обращаешься. А вот условия по отношению ко мне. Это все требования от него.
Он должен хотеть, он должен. А вот какое у меня должно быть условие, чтобы я мог ему сказать, что ему нужно сделать? Нужно знать, что делать, нужно знать, что ему делать.
Первое, что я должен знать, я сам должен знать, что я делаю. Первое. На самом деле я не смогу никем руководить, если у меня у самого не будет ясного понимания, что я делаю, что меня ждет, в какой стадии я нахожусь.
То есть это еще раз: к тому же самому, что чтобы человек мог быть духовным наставником, у него самого должен быть духовный наставник.
И если у него есть это ясное понимание, то на самом деле ему не нужно ждать, когда у него кто-то попросит. Он сам сможет сказать другому человеку. Потому что у него у самого есть уверенность.
Если я сам не знаю, если я сам не понимаю, на самом деле это первая обязанность лидера, обязанность номер один, с которой мы сегодня попытаемся начать, это понять,
что нужно мне? Если я толком не понимаю своих собственных потребностей или обманываю самого себя, то я не смогу как следует понять потребности другого. Если я пребываю в некой иллюзии относительно этого, если есть некий элемент вот тут, вот, на этом этапе самообмана, я не смогу никогда понять, что нужно другому человеку. И соответственно, я не смогу сказать, что он должен делать, какие обязанности он должен исполнять.
То есть, это обязанность лидера номер один. Как он понимает это, мы уже говорили в прошлый раз, что в идеале самый лучший для этого нужен духовный наставник. Очень, пожалуй, такой характерный больной пример.
Это некий великий лидер нашего движения, который в течение довольно долгого времени не очень чётко отдавал себе отчет в том, что же ему нужно.
И именно поэтому накапливались какие-то ошибки, какие-то оплошности и все остальное. То есть вот эта задача номер один. И мы постараемся сегодня ее как-то как-то с вами разобрать или решить понять.
И вторая вещь, о которой мы вчера говорили, сегодня мы будем говорить более подробно. Не вчера, в прошлый раз. Это как мы говорили, мы с этого, собственно, начали семинар.
Каким образом мы должны смотреть на человека в динамике? Мы должны видеть человека как процесс. Мы должны понимать динамику развития его личности и, соответственно, какие цели перед ним стоят и все остальное.
И что характерно, что законы Ману, которые описывают дхарму, описывают обязанности человека, они начинаются именно с этого.
С описанием человека как процесс. Вернее, они сначала начинаются с того, каким образом всё должно быть связано с Богом, то есть вот с этой связи, с того, с описанием связи творения с Богом, что самое главное, потому что мы не сможем понять динамику и процесс, если мы не поймем вот эту главную связку.
Но дальше законы Ману описывают именно это, они описывают именно динамику развития человека.
Три основные характеристики любого духовного процесса
И причем не просто развитие человека, а духовного развития человека. И сегодня мы будем говорить об этом.
У нас будет как бы две части: сначала небольшая такая теоретическая в продолжение к тому, что мы говорили в прошлый раз, а потом небольшой практикум. Практически.
Сейчас, где мы попробуем применить это уже в нашей конкретной жизни, всё это. А процесс он имеет три характеристики. То есть любой процесс имеет
три основных характеристики, которые, собственно, процесс исчерпывающим образом описывают. Первое, самое главное, это что?
Если это некий процесс, некое движение, некий вектор, то первое, что нужно определить — цель. Первая — это собственно цель, или в случае человека, если мы говорим о человеке как о процессе, как о некой развивающейся структуре, то вместо цели можно поставить слово ценность.
То есть, если мы описываем некий период жизни человека, то сначала мы должны понять ценность этого периода,
а в контексте его жизни, то есть что оно в конце концов ему должно дать, если опять же представлять себе некие ступеньки, по которым человек идет, восходя духовно
развиваясь, то прежде всего мы должны понять, вот он на этом уровне где-то находится, да, предположим, мы должны понять ценность этого периода, которая в конце
концов приведет его сюда на следующую ступень, что оно ему даст, какой будет результат этого всего.
Теперь вторая характеристика процесса, как по-вашему, какая это? цель ценность теперь нам нужно понять смысл происходящего смысл или суть? Сущность.
Мы определяем сначала цель, а потом мы должны понять, в чём смысл того, что он должен переживать, что с ним должно происходить, какие перемены в его сердце должны происходить. Это нужно определить.
И наконец, третье: вот эти три характеристики полностью весь процесс могут описать. Это что? Форма. Совсем неделя. Форма или процедура? То есть, что он должен делать для того,
чтобы реализовался этот смысл, для того, чтобы он достиг этой цели. Можно написать обряд. То есть у каждого процесса есть некая внешняя форма, есть внутренний смысл и есть цель. Вот и все.
Это, собственно, философия Бхагавад-гиты. Это 11-я глава, 55-й текст. Если я не ошибаюсь. Бхагавад-гиты, где все эти вещи Кришна говорит, и он объясняет, собственно, что должно происходить.
На примере бхакти-йоги он там определяет эти три характеристики бхакти-йоги, цель бхакти-йоги, смысл бхакти-йоги, форму бхакти-йоги, в каких формах она должна облекаться. Но это собственно стандартная вещь, понятно?
И теперь мы с вами попытаемся описать
Этапы человеческой жизни по ведическим стандартам
немножко вот эту вот динамику жизни человека. В самых общих чертах. Как я сказал, этому именно этой динамике посвящены именно законы Ману. И законы Ману объясняют суть этих процессов, потребности человека,
то есть мы уже говорили, что нужно определить потребности и, соответственно, обязанности, которые будут эти потребности удовлетворять человека. Мы говорили с вами об этом графике человеческой жизни,
условно разбитом там на 4 периода. И мы вкратце определяли эти четыре периода в прошлый раз, так. И мы говорили, что происходит на этих переходных периодах. Что происходит? Кризис, да. А что реально с человеком происходит? Да.
Смена тонкого и грубого тела. То есть тут есть некие санди, некие переходные периоды, сандхи, переходные периоды, сандхи, и в эти моменты происходит перемена тонкого и грубого тела.
И, собственно, почему кризисы возникают, почему эти периоды тяжело переживаются, так и почему возникает кризис, в чем проблема? По-вашему, потому что тело меняется, а что остается постоянно? Душа. Да.
То есть я-то остаюсь тем же самым. Я-то не меняюсь. Кумарам, йованам. Но тело мое меняется. И я, как душа, я не понимаю вообще, почему оно поменялось? Потому что оно не должно меняться. Не должно меняться.
Душа-то неизменная, а я-то изменяюсь. А оно что-то меняется почему-то. Непонятно, почему. Я-то вещу постоянство духовное. Но при этом это очень. На самом деле это духовный процесс.
Шрила Прабхупада, он именно очень часто называет ашрамы как? Как он называет ашрамы? Никто не помнил. Он называет их духовными ступенями в развитии человека.
То есть варна — или качество человека врожденное, склонность к какой-то определенной деятельности, это материальная составляющая. А вот эти процессы... Это процессы гораздо более глубинные. Это духовные этапы.
Мы также говорили о том, что есть еще у нас другие ступеньки, там 14 ступенек, или сколько развитие духовного человека, когда у него тоже возникают свои какие-то задачи, сверхзадачи в жизни.
Но об этом мы сегодня не будем говорить, мы поговорим об этом позже. Сегодня мы будем говорить именно об этих духовных этапах, которые человек переживает в своем развитии
и когда мы будем их описывать, нам нужно будет описать их в терминах в категории этих трех вещей. Каких, значит, А, Б и В. Каких? Как процесс описывается? Цель. Цель или ценность, смысл, смысл и формы всей этой сети.
Сейчас мы очень быстро пройдем, а потом мы будем пытаться более подробно уже на конкретных примерах все делать. И мы уже, собственно, определяли с вами смысл этих четырех периодов.
Как мы определяли смысл этих четырех периодов для первого периода? Какой у нас был смысл? Ученичество? А второго периода какой нашел смысл? Продуктивный период, да. Мы как бы определялись сущность этого периода.
Это период, когда человеку нужно увидеть плоды своего труда, почувствовать, что он может что-то делать, что он чего-то достиг, когда человеку обязательно нужно как-то реализовать заложенные в нем способности.
Мы эти духовные этапы именно так с вами определяли. В чем заключается третий период? Наставничество. Наставничество. Да, наставничество или постепенный отход от дел. Передача опыта.
Когда у человека объективно появляется вот эта потребность передать опыт и отход от дел. И четвертый какой? Да. Подготовка к переходу, в общем-то. Возвращение. Готовка. Переход.
Переход куда, непонятно, мы сейчас быстро разберем мы не будем особенно в подробности удаляться, но на самом деле нам нужно, по крайней мере, общие представления иметь.
И в сущности, все это еще раз описывается в законах Ману.
Цели и задачи первого периода ученичества
В основном, там очень подробно описывается, особенно первый период. жизни. Я говорил, что первый период жизни у нас от скольких до скольких делится? От 0 до 25, да. И он разбивается на 3 периода.
От 0 до 5 лет, от 5 до 12 лет, от 12 примерно до 25. В некоторых случаях дольше, в некоторых случаях короче. В каких случаях дольше этот период длится? Да. Для браманов он до скольки может длиться? Не совсем, на самом деле.
Но, по крайней мере, в законах Ману говорится, что брахман может учиться до 40 лет, что его ученичество может до 40 лет расти и длиться. В принципе. Если ему очень хочется учиться.
Но в общем приблизительно мы так как у нас тут нету ярко выраженных брахманов. Границы его давайте.
Так как хотя, может быть, тут среди нас и нету совсем молодых людей, давайте мы быстро все-таки эти периоды определим, в чем суть вот этих вот трех периодов? В чем суть самого первого периода? Собственно... Собственно.
Тут как бы закладывается основа человека.
И хотя он родился уже с какими-то определенными предпосылками и всем остальным, но вот это вот самый важный период жизни человека за этот период человек до где-то до 5 до 7 лет, человек в общем учится уже всему мы сами не знаем до какой степени важно все то, что человек в этот период воспринимает, он очень сильно на него влияет, и это на самом деле самый важный период жизни человека.
Тут, в этот период, начинают формироваться качества. До этого человек просто как бы несколько пассивно воспринимает, он как губка, он впитывает все. Тут начинают формироваться качества и характер.
Формирование характера и модели восприятия: как он воспринимает мир. Может быть, этот период даже немножко дольше, где-то до 15 лет. До 14-15.
Как Шрила Прабхупада говорил, в первый период как к ребенку нужно относиться? Как к царю? Во второй период. Да.
Как к царю. То есть тут нужно ребенку практически все позволять и давать ему любовь, что очень важно. А чем больше любви тут человек получит, тем в большей степени он будет способен эту любовь отдавать.
Люди, которые именно в этот период любви и защиты не получили, они всю свою жизнь остаются незащищенными и не способными любить.
Ему нужно просто давать все, просто отдавать как можно больше. А тут с него нужно начинать требовать. И формировать его характер. Тут нужно обязательно очень строго относиться к нему.
Значит, что начинается вот с этого периода, что формируется в этот период, навыки человека. То есть это все процесс обучения, и процесс, мы говорили,
что суть этого процесса обучения, но она в свою очередь делится на три периода, когда тут человек, в сущности, он учится всему, чему только может, и главное, что вот он должен научиться любить в этот период.
В этот период он должен сформировать определенный характер, качество, закалиться, должен обязательно быть самостоятельным. Для мальчика вот тут вот в этот период очень хорошо, чтобы он не дома жил.
Почему говорится: брахмачари, гурукула — там с пяти лет положено отдать человека в Гурукулу, потому что он гораздо более
самостоятельным становится. А тут человек уже он работает над какими-то, над разработкой вот каких-то навыков, он учится, он уже ориентируется как-то профессионально во Вот.
И, собственно, если коротко говорить о ценности этого периода,
то какой какая в целом ценность этого периода или цель этого периода, как бы мы определили ее, если мы будем определять ее по вот этим, период, по вот этим категориям.
В чем, собственно, суть брахмачарьи как таковой? Сейчас мы говорим об ученичестве, о брахмачарии. Потому что, опять же, чтобы знать, каким образом воспитывать человека, что в него нужно прививать, нужно понимать, что с ним должно происходить, чем это важно для его в контексте всей его жизни.
Значит, цель этого периода — что с ним должно произойти? Каким человек рождается, он рождается, кем он рождается? Вообще. Если его, скажем, не воспитывать, то кем он будет? Невежество.
Да, он рождается в невежестве, он рождается шудрой, и что это значит? Значит ли это, что он рождается в невежестве? С чем он рождается, что он принес с собой из прошлой жизни? Карму, да.
Карма в каком виде находится в нашем сознании, в виде чего она находится в нашем сознании? Да, в виде санскар. Какие-то санскары, впечатления от прошлой жизни. Вот все это в подсознании нашем накопилось. Так?
И эти санскары, в сущности, какие-то животные инстинкты, он рождается уже с этими животными инстинктами. У него есть животная природа, у него на этом уровне есть. И в чем, собственно, суть воспитания?
В чем... Да нет, цель воспитания. Извиняюсь, не суть, а цель. Да. И сжить эти санскары, потому что санскары — это очень важные, очень мощные вещи, они двигают человека. И вот цель этого периода.
Это максимально животную природу изжить. Изжить животную природу.
Свести к минимуму ее влияние, то есть научить человека вести себя как цивилизованный человек, научить его правилам, принципам человеческой жизни, ценностям и всему остальному.
Иначе говоря, если этого не сделать, то всю жизнь человек будет жить на основании инстинктов своих.
Что-то им будет двигать, что-то: «Вот я хочу». Он будет жить инстинктивно, в соответствии со своей животной природой, со своей кармой.
А смысл всего того, что делается в этот первый и самый начальный период, именно к этому сводится. Вернее, цели именно к этому сводится.
Суть этого, соответственно, мы уже сказали, — это формирование характера, закладка основ личности. Это суть. Нужно очень хорошо понимать.
Потому что некоторые люди думают, что человека зачем посылать в гуру-кулу или в школу, чтобы он какие-то знания приобрел, чтобы он знал, там какая формула бензола. Кто из вас знает формулу бензола? C 6 H 6.
Но не в этом суть. Знаете ли вы формулу бензола или нет? Не проблема. Знаете вы интегральные уравнения или еще что-то? Кто знает число пи? До скольки знал? Но не в этом суть.
Число пи можно не знать, можно ничего другого не знать. Суть именно в этом. Суть. Потому что все это потом, когда нужно, либо забудется, когда не нужно, либо приобретется в процессе деятельности.
Суть именно этого периода в этом. Вот. И как бы с внешней формы, в каких это протекает, какие тут внешние формы, тут что очень важно. Мы сказали, да, но тут есть один очень важный аспект.
Мы сказали, что животная природа, она имеет форму самскар, правильно? Или каких-то сильных животных впечатлений из прошлой жизни,
Форма каких-то инстинктов, привычек, каких-то представлений о том, что для меня хорошо, что плохо. Вот. И тут в этот период, собственно, с человеком что делают?
Над ним проводят самскару. Тут проходят эти очистительные обряды, самскары. В виде формы некие очистительные обряды, которые оставляют духовное впечатление о нем.
То есть, вот тут вот ему нужно брать на самом деле максимум духовных впечатлений в этот период. И естественно, обучение.
Обучение, формирование личности. Одна из этих самскар — это соответственно, когда человеку дают посвящение.
Это самая главная самскара, когда он рождается в знании. И еще нам нужно с вами будет определить с вами, какая потребность человека на этом этапе. Это нормально. Объективная, да. Потребность, скажем так, в информации.
Ему нужно дать определенную информацию. Он жадный до этого. В этот момент люди впитывают в себя это. И все в чем? Что еще нужно ему дать в этот мир? Навыки. Ему нужно дать информацию. Ему нужно дать навыки, ему нужно
привить ценности, то есть ценности — это собственно основа характера. Ему нужно научить, что такое хорошо, что такое плохо. Вот эти три вещи. И еще одна очень важная потребность человека, особенно в этом этапе, какая?
Что он должен чувствовать? Это то, что мы говорили тут. Да. Он должен чувствовать, что он защищенный. Он должен полную защищенность чувствовать.
Чем более защищенный человек, тем более он чувствует себя безопасно на этом периоде, тем больше степени он будет раскованным в течение всей своей жизни. Мы говорим обо всем этом этапе.
Мы вкратце этот этап на 3 подэтапа разбили, но сейчас мы говорим целиком обо всем этом этапе от 0 до 25 лет об этапе ученичества. Иначе говоря, если человек находится тут, и он приходит, скажем, у вас — вас, как люди на
этом этапе, особенно молодые люди, что они любят больше всего? Бродить они больше всего любят, читать они любят, и едеть они любят, путешествовать любят. Потому что путешествия - это способ информацию приобрести.
Они как-то просто смотрят на мир. Это, кстати, предусмотрено в ведической системе. В ведической системе в чём образование заключалось? Сначала человек получал образование, а потом что он делал, познал... пожалуйста.
Потом он начинал ходить. Потом у него был определенный период, чтобы его образование было закончено. Он где-то два года примерно бродил.
И он ходил от одного духовного собрания к другому, показывал, на что он способен, показывал, что он знал, там были различные соревнования, он как-то учил. Но в любом случае он опыт - вот этот набирал.
Это было завершением его системы. Или Шрила Прабхупада тоже пишет об этом, когда Нарада Муни в прошлой жизни был сыном служанки, путешествовал, он говорит, что обязательно нужно человеку видеть
мир и увидеть, что законы одни и те же, и люди все одно и то же переживают. На паломничество. Ну, в общем, на паломничество, да, совершенно верно. То есть, в принципе, если мы говорим о воспитании людей, скажем, вашими
брахмачари, вот они к нам обычно сюда на этом периоде приходят, да, то человека нужно очень четко сориентировать. До этого времени даже не думай о женитьбе, до этого времени нужно приобрести максимум информации,
а получить навыки какие-то ценности между прочим на этом периоде уже очень трудно человеку давать они уже сформировались раньше поэтому у нас очень много проблем потому что нам приходят люди с каким-то уже с каким-то уже сформированным взглядом на мир, и очень трудно им приспосабливаться бывает.
Но им нужно обязательно дать полную защищенность и предоставить возможность в конце концов путешествовать и какие-то навыки они должны обрести.
И соответственно какие обязанности у них для того, чтобы они могли свои потребности эти исполнить, мы говорили, что потребности и обязанности очень тесно связаны друг с другом. Да, первое - это присутствие.
В обмен на защищенность и на получение... То есть мы должны им это дать. Если мы наставники, или если они живут в ашрамах, так или иначе, мы должны эти вещи дать.
В обмен на это они должны дать послушание нам, в принципе, очень просто. Послушание, еще одну вещь. Какую еще одну вещь? Как по вашему? Служение. Не совсем служение.
А вот тут вот особенно вот в этот переходный период, тут должно произойти постепенное принятие ответственности на себя, потому что они должны в конце концов будут применить все это.
И с самого начало им нельзя давать ответственность. С самого начало им нужно как-то, но потихоньку-потихоньку, особенно по мере того, как они подходят к этому периоду, им нужно обязательно дать возможность почувствовать, что они самостоятельны.
Ну, и почувствовать вкус в этой ответственности. Вот это вот очень важный момент, все теперь,
значит, это самая общая вещь, которую мы описали, и собственно, если вам приходится так или иначе обсуждать все это с человеком, который находится на этом уровне или в этот период жизни, то, собственно, это вам нужно ему объяснить. Какие-то поставить цели, объяснить, в каких формах это должно быть, подумать, что конкретно ему нужно.
В зависимости от его склонности, нужно определить, какие навыки ему нужно получить. В сознании Кришны какие практические навыки ему нужно развить. Собственно, этого в самом общем описании достаточно.
И дальше у нас находится переходный период. Какой? Мы сказали, что переходный период — это вот сандхья. Да. Какой у нас возраст? 22 лет? Да. 32 лет.
Подготовка к принятию ответственности в семье
И в чем задача в следующий период с 25 примерно до 32 лет? В чем основной смысл этого периода, основная задача? Принять ответственность, а еще в чем? Определиться с выбором. Да.
Самое главное, тут ему нужно определиться с собой.
Определиться, понять, как он будет поддерживать, очень важно, чтобы человек не задерживался на этом периоде, чтобы он в иллюзиях не строил, чтобы он как можно скорее определился.
А мы пишем это всё для мужчин только или даже для мужчин? В основном, извините меня, они немножко друг, не просто трудно о них говорить, потому что я их не знаю по понятным причинам.
А вам виднее, вы опытные, вы должны, вы будете должны все это запомнить. Ну, в принципе, можете то же самое написать. Можно было бы написать для женщин. Просто. Написать, мы напишем или как?
Многие вещи похожие, если, наверное, только там будут какие-то. Да, там может быть немножко раньше, естественно.
Сейчас мы это опять же даем некий пример, чтобы было яснее, чтобы можно было почувствовать, что, собственно, понять, что такое семья. Вот тут нужно человеку объяснить, что такое семья, и объяснить
ему поче… почему семьи распадаются? Как по-вашему? От эгоизма только. От того, что люди, от неоправданных ожиданий. От того, что люди думают, что вот я получу, а при этом они не понимают, что, собственно, нужно их партнеру.
Они ожидают что-то сами, не понимая, что они должны дать в этом. Что мужчина должен дать в семье? Поддержание. Да. Он должен дать прежде всего защиту и внимание. От мужчины требуется эмоциональная от
мужчины нужна именно вот эта эмоциональная защита для женщины. Она должна чувствовать себя не столько материально, материально и естественно, но даже в большей степени, чем материально, она должна себя чувствовать эмоционально защищенной.
Есть кто-то. Потому что женский ум по природе своей он более мнительный, женщины более мнительные. Как обычно бывает, почему? Я сказал только что, я не знаю женский совсем с луча. Да, в какой-то степени знаю.
Что обычно происходит? Мужчины, они существа грубые, и для них все ясно. Так мне один человек рассказывал.
Вот я говорю: когда я женился, я думал: «Ну вот я еще живу с одним брахмачари вместе в комнате». Мы с ним встаем на мангала-арати, там джапу читаем. И просто вместо брахмачари буду жить, и все. Все остальное будет такое же самое.
Мы вместе будем вставать на мангала-арати. Будем делать то же самое. Розовая картина. Каково при матерей? На него неприятно смотреть. А тут кто-то, на кого приятно будет смотреть.
Но когда он женился, то ему стало очень много сюрпризов. Понял, что жить с кем-то — это совсем другая какая-то форма, что там потребности другие. Женщины, они очень чуткие, очень чувствительные.
Они всякие намеки ищут все время. А мужчина, он не намекать не начал. Он слишком грубый, чтобы намекать. Просто говорит, что-то, что он имел в виду, сказал.
Там выстраивается целая система какая-то: страхи, все что-то такое. А мужчина так не понимает. Я же простой, я же привык с брахмачари общаться, что нужно, возникают все эти вещи.
А что, соответственно, мужчины очень четко, очень хорошо, вот тут ему нужно сказать, поэтому твоя обязанность. Если ты хочешь, чтобы у вас были нормальные и хорошие отношения, то тебе нужно дать именно это.
Защиту: материальную защиту прежде всего и эмоциональную защиту, внимание, заботу. Что нужно мужчине в этом союзе? Что он ожидает? Мужчины, не стесняйтесь, скажите, вы знаете. Уже не уже. Ну да, комфорт. Удобство.
И какой-то уют, комфорт, еще что-то такое.
Это то, что в принципе, это вот то, что то, что мужчина может дать, если он поймет, что нужно, а это то, что женщина может дать. Но она тоже должна очень хорошо понимать, это то, чего он сделает.
Ну и собственно вот на этом периоде главное человеку объяснить, что он должен дать, и как-то подготовить его к этому. И нужно ему помочь определиться.
Да, случая мужчины, в чем ему нужно помочь определиться? В том числе? Да, оставаться ему жениться и не жениться. Это гамлетовский вопрос и очень.
Жениться или не жениться? Все проблемы углами, это не знает просто не женаты, быть или не быть трансформировать на самом деле это вот то вопрос, который стоит перед ним. И в большинстве случаев какой совет должен быть? В
большинстве в норме есть исключения, но в общем-то исключения, как правило, если у человека есть ярко выраженная брахманическая природа. Если ярко выраженной брахманической природы нет, то нормальный, ну это так, это условно, естественно, тут не нужно как-то привязываться к этому, но нормальный, как бы вот порядок, сценарий, да, заключается в том, что человек переходит в эту дашу и принимает на себя ответственность.
И вот это, в общем, собственно, суть процесса.
Духовный смысл продуктивного периода жизни
Теперь дальше давайте мы еще может быть один только период опишем, а потом перейдем к практику, потому что иначе у нас времени не останется.
И вот у нас есть этот следующий период, продуктивный период. Ну, скажем так, условно говоря.
В общем-то, он уже где-то в 25–26 лет начинается, когда человек не мог просто учиться до этого, он мог учиться, просиживать там днями, ночами, ему достаточно это было, или путешествовать где-то, как, например, многие люди молодые, они едут в Индию из нашего общества и начинают там путешествовать, еще что-то такое. До какого-то периода им нравится это.
Они в возбуждении находятся, все прекрасно, новые впечатления, новые храмы, и все что-то такое там. И ответственности главное никакой нет. Все хорошо, ездишь себе, и они думают, все, вот так я всю жизнь и проживу.
Но что случается на этом периоде, когда меняется тонкое тело, человек вдруг начинает чувствовать, что жизнь уходит, что я ничего казаться в какой-то момент. казаться в какой-то момент.
А до этого он уже план себе составил на будущее. Его иллюзия заключается в том, что до этого у него же этот план есть. Я вот про хареболи тут, и все хорошо. Всю жизнь у меня будет в этом во всем.
И если у них нет вот этой ярко выраженной брахманической природы и брахманической деятельности, то вот тут у них начинает накапливаться неудовлетворение, если они не заняты каким-то осознанным делом осмысленным.
До какого времени у нас это продуктивный период, мы говорили? Да, где-то до 50 лет, когда человеку нужно иметь свое дело, достичь успеха какого-то и То есть тут в чем, собственно, смысл этого продуктивного периода?
Продуктивный значит что? Значит, я что произвожу? Значит, у меня появляется что в результате моей деятельности? Да, плоды. Да, кстати говоря, дети — один из плодов этого периода.
Если человек ни на что другое не способен, по крайней мере, он детей должен ответ произвести. — Wait, let's leave as is if only minor, but let's check: "детей должен отцов произвести" maybe? Or just keep. Он, ну да, дерево посадить, там сына вырастить. Вот он уже чувствует себя.
А сейчас по сути. Нет, это не цель, это не цель. Как мы уже говорили, это не цель, а это то, что появляется как бы естественным. Без всякой цели.
Точно так же, как у ребенка, у него есть вот эти вот какие-то самсары, инстинкты, все остальное. И если его не воспитывают, то он просто так и будет жить в соответствии с этим инстинктом.
У нас лидеров не по глазам, а не по часам, а по минутам прибавляется часто. Чувствуйте, как энергии тут набирается.
То есть продуктивный период подразумевает плоды и какое мое отношение к этим плодам естественное опять же отношение по природе, мое, мои плоды, я это сделал. А какое тогда какой смысл? Какая цель этого периода?
Можно больше. И жить. Привязанность к нему? Да.
То есть в духовном смысле, чтобы это действительно было, как мы говорили, что это духовный этап, это не просто что-то такое, а именно духовный этап эволюции человека, а естественным образом, без всего, если вы учить его не будете, то он будет привязываться к этим плодам. Мое, это я заработал.
На самом деле смысл этого периода в контексте всей жизни человека и духовного развития и жить в привязанность к понятию самого «мое», «не мое», это плодам своей деятельности, ко всему остальному. В этом на самом деле настоящий смысл.
Не в том, чтобы плоды произвести. Еще раз, плоды произвести, я буду делать это все равно. Этому учить не надо. Это само собой будет. По природе таким образом заложено, что вот в этот период человеку нужно что-то сделать.
Но в духовном контексте нужно именно вот это вот помочь ему сделать.
И нужно ему объяснить это, что на самом деле смысл этого в этом духовном очень четко и соответственно суть периода в чем заключается мы говорим это это собственно цели и ценность этого периода в чем смысл этого?
Как это как суть? Следующий этап. Суть. Мы говорили в прошлый раз. Как Кришна это формулирует в 4-й главе Бхагавад-гиты? Регулируемый контроль чисто. Да.
То есть от привязанности к своему нужно, для этого нужно за счет регулированного удовлетворения чувств сжечь привязанность к этому. То есть должен быть некий смысл, вот в чем смысл? В том, что я очень четко вот эту вот свою деятельность по наслаждению своим этим плодами, всем, что мне принадлежит, я очень четко должен его регламентировать, регулировать.
И когда я начинаю следовать этим принципам, когда я исхожу прежде всего из того вот что нужно именно так это делать, то у меня постепенно привязанность к этому уходит, потому что вот это слово регламентированное, оно очень важно.
Почему? Регламентированность или какая-то упорядоченность вот этих наслаждений — она какой гуне принадлежит? Да. В раджагуне чисто. И постепенно-постепенно привязанность начинает уменьшаться.
А какая форма? Каким образом это достигается всё, в каких видах это все делается? Благотворительность. Да. Благотворительность. Пожертвования, ягьи.
И еще очень важно, что домохозяин-грихастха вот на этом этапе он должен смотреть на все живые существа, как на кого? Как на своих детей. Он, по сути дела, должен всех усыновить, кто бы там ни был. Дать вот это вот как бы.
Он дает определенное прибежище, вот это вот, он защищает их, защищать других, усыновлять другие живые существа.
То есть, это все формы или вот все формы деятельности, все то, что человек должен постепенно делать, чтобы вот эти цели в конце концов достичь, привязанности к своему. Я думаю, что мы, может быть, на этом остановимся, да?
Нет, у вас не кипит там в голове? Нет, нет. Последний период должен быть уже кончиться. Ну, он не последний, там еще два периода у нас. И есть еще переходные периоды. Я не знаю, что.
На сегодня, может быть, мы сейчас еще определим. Да, мы сейчас перейдем к практике. Но сейчас мы определим еще тут. Нужные потребности, как мы делали до этого. Начало.
И потом обязанности, которые вытекают из этого, а да, тут мы еще забыли форму одну очень важную. Вот тут вот на этом этапе это поклонение божествам.
Но мы сказали: «Яджна», но на самом деле для семейного человека очень важно, Потому что в поклонении божествам человек учится жертвовать.
Он начинает думать о божествах все время, и поклонение божествам... Какие тут основные потребности у человека чисто вот на этом этапе, какие потребности есть у человека? Чувствовать себя нужным.
Тут несколько. Несколько потребностей.
Ну, во-первых, потребность чувственного удовлетворения, безусловно. То есть он должен чувствовать себя хорошо, он должен каким-то образом удовлетворять свои чувства в каких-то наслаждениях.
Да, но это в сущности означает потребность в близком общении. Вот то, что говорят, потребность чувствовать себя нужным — тут именно вот это вот.
Это именно потребность в близком и да, чувствовать себя благодетелем, то есть покровителем, общение и потребность кому-то покровительствовать обязательно, то есть кого-то считать своим сыном, зависящим от себя, это очень важно.
Это все проявления вот этой вот, так сказать, это разные проявления «мое», а чувственное наслаждение, близкое общение — это вот все.
Он ему нужно ощущать: кто-то мой, кто-то мой родственник, кто-то близкий меня. А потребность в покровительстве и еще одна очень важная потребность — покровительство, и еще одна важная потребность тут — это тоже,
которую нужно попытаться создать: должно быть здоровое общество, в котором он общается, здоровый социум, даже если это объективная если это объективная потребность. То есть человек ищет именно здорового общества.
Почему, например, люди к нам приходят или почему люди могут у нас оставаться?
В том числе и будут оставаться, если мы предоставим это общество здоровья, где люди как-то правильно общаются друг с другом, они живут морально, следуют принципам, всяким. Это очень важно.
В том числе люди заботятся о детях, а сказать, чтобы дети были в правильном, в хорошем обществе. Вот. Это основные потребности человека на этом этапе.
Какие обязанности, соответственно, у него на этом этапе как вайшнава, соус, родитель? Да, производить блага. да производить блага. То есть он что-то должен производить.
Он должен чувствовать: я что-то произвожу. Второе, распределять эти блага. Он должен как-то понимать: от меня зависит, я распределяю это благо, так жертвовать и так далее, как-то вот что-то с этим делать.
И, соответственно, защищать других, защищать — это обязанность защищать другие живые существа. Если
человеку этого не дать, если потребности его не удовлетворить, то, соответственно, он... Почему человек находится в каком-то обществе, и до каких пор он будет находиться в каком-то обществе, до каких пор человек будет находиться в нашем обществе.
Да, пока он будет чувствовать, что в этом обществе он может удовлетворить свои потребности. И для того чтобы он должен очень хорошо понимать, что для этого он должен исполнять свои обязанности. Все.
Я думаю, что на этом мы сейчас прекратим своё описание и перейдём к практическим вещам. Сначала могут быть какие-то вопросы. Есть какие-то вопросы? Стоит на несколько минут прерваться, или не стоит?
Или уже время не стоит, да? Вы не устали? Нет. Нет. Нормально? Точно-точно, нет? Кришна улыбается. Вопросы какие-то есть? Сейчас на практике возникнет. На практике возникнет. А в целом полезно то, что вы вот услышали?
Преодоление кризисов и роль индивидуального выбора
Хорошо. Теперь полезно даже есть вопрос. Допустим, человек затягивается этим периодом, да? И какая вот рекомендация, к примеру, что может с ним происходить, чего им ожидать? Он затягивает, да?
Я видел, это очень очевидный период, период так называемый. Правильно, да?
Когда человек не признаётся, он на самом деле, в чём обман? Тут еще хорошо бы определить, какие обманы, какие формы обмана на этом периоде могут быть.
Самая распространённая форма обмана: тут человек не хочет принимать ответственность, боится, он не может, не знает, каким образом он будет поддерживать семью.
И поэтому он думает: «Я останусь кем? Я в Индию поеду. Убегу куда-нибудь. Так или иначе, убегу». Он не убежит. Проблема в том, что он никуда не убежит от этого, от себя он не убежит.
А в какой-то момент какая-то сила будет изнутри толкать, и просто он делает это позже, сделает это неправильно, обидится на всех, и в конце концов ничего хорошего не получится.
И вот тут ему нужно просто очень четко сказать: смотри, вот сейчас в этом периоде тебе нужно как можно скорее определиться. Как ты посмотришь, еще что-то, поедишь куда-то, но в общем-то затягивать не нужно тебе все это.
И нужно именно направить его. Почему обычно человек не делает это по одной простой причине? Потому что он не знает, как он собственно семью будет поддерживать.
И нужно ему объяснить вот этот вот момент, как-то помочь ему в этом отношении, потому что это тоже важно. Это тоже обязанность общества и обязанность наставника, как-то сориентировать человека.
Ну, я для человека, который не живет в храме, для него это проще. Сложнее, наверное, для человека, который вне храма. Ну да, человек, который жил вне храма — сложнее. И вот этот период, он очень болезненный.
На самом деле все периоды, все переходные периоды болезненные. И в них, как мы уже говорили, больше всего требуется какая-то помощь от наставника и помощь от общества, от социума.
В эти периоды человек ищет как раз помощь от социума. Вот этот брахмачари, с которым я разговаривал, он как раз в этом периоде находится.
И он, собственно говоря, мне ничего не нужно, но вы только мне скажете, что мне делать сейчас. Скажите, порекомендуйте мне. И скажите это, но скажите с полной уверенностью в том, что вы знаете. Еще есть какие-то вопросы?
Может, но астрология не должна быть основным. То есть, в силу того, что нет сейчас хороших астрологов, но всегда хорошо консультироваться с астрологом, но не нужно слишком уж астрологию в закон возводить.
Потому что астрология такая вещь, которая может и меняться, в том числе. Хороший астролог, он в какие-то моменты никогда не будет говорить вещей, чтобы они не стали самосбывающимися предсказаниями.
К сожалению, у нас нет хороших астрологов.
Первое, чему учат астролога, — это этике. Этика значит, астролог настоящий физически знает, чего я могу говорить, чего я не могу говорить, что я должен говорить, что я не должен, ни при каких обстоятельствах говорить.
И астролог не должен говорить вот этих самосбывающих вещей, которые могут стать самосбывающимися предсказаниями.
То есть астролог, что-то говорит, человек начинает медитировать на это, настраивать себя на это, он делает это, и это далеко не всегда правильно бывает. То есть нужно ориентироваться на это.
Но в принципе нужно исходить из здравого смысла, из каких-то принципов, а там уже все остальное от Кришны зависит, там, как оно будет дальше, но всегда хорошо. Но, но с другой стороны, например, я знаю одну семью.
Им сказать: да, да, хорошо, ребят, живите, все хорошо, но вообще-то вы через 5 лет разведетесь, так что это не может быть так.
Это астролог говорит. Ну, ну, ну, что это такое? Люди эти будут думать. Это тот самый вериант, самый сбывающий предсказание. Люди будут думать. Когда 5 лет будут подходить, они уже будут смотреть в разные стороны.
Хотя это не факт. Или кому-нибудь там скажут: «Вот у тебя три жены будет», так и он будет думать: хорошо, первая, хорошо, ладно, так, вторая, хорошо, третья нужна, чтобы норму выполнить, свадьбу.
Положенную мне. Пока армагеддон не нужно слишком абсолютизировать
все эти вещи, особенно если потому что люди толком не знают, а все астрологи современными, что они… Шрила Прабхупада он говорил, что нужно оставаться в руководстве всем.
Потому что Шрила Прабхупада, когда он организовал ашрам, он что хотел сделать в этих ашрамах? Кого он сделать хотел из этого? Брахмачари.
Поэтому он сказал, что у нас все мужчины должны оставаться в брахмачари, а все женщины должны выйти замуж. А как этого достичь? Противоречие разрешить. Но это говорит — проблема менеджмента, вы сообразите сами.
Но он хотел ашрамы по определению: это везде, где брахманов должны воспитывать. Но не обязательно, потому что ученики могут быть любые, любых категорий.
Поэтому, может быть, мы не все должны рекомендовать всем в ашрам переселиться. Нет, далеко не для всех в ашрам.
Не все должны в ашрам поселяться, кто-то должен, кто-то не должен, но если человек молодой, ему очень хорошо пожить в ашраме молодому человеку, какой-то опыт получить, очень важно, особенно вот если вот человек до 25 лет, это очень важно, независимо от того, какого он пола, потому что это закалит определенным образом, даст там какой-то характер и все остальное. Вы все лидеры тут собрались, да?
Да, прабху. Просто однажды один очень уважаемый брахмачари читал лекцию, рассказал, что я в брахмачари, прихожу к грихастхе, я спрашиваю, что мне делать, жениться или не жениться, он мне отговаривает последний.
Кто должен отговаривать? Грихастха. Грихастха должен его отговаривать: «Посмотри на меня». А я не знаю. Это не факт.
Я помню лекцию Прабхупады, когда он говорил: «Вот хотят жениться, и я их отправляю в семьи: посмотрите, какое безобразие там в семьях».
И вы не захотите этого делать. Дело-то в том, что тут не столько какие-то вещи, какую-то предопределенность можно преодолеть безусловно мы не последователи кармы Миманса, которые утверждают, что карму невозможно преодолеть.
Как я знаю одного человека, мне рассказывали, вернее, про одного человека. Он принял саньясу, а потом он пошел к астрологу. Астролог ему сказал, никаких шансов у тебя саньясу сохранить нет. Нету просто, вот нет.
В твоем гороскопе ясно видно, семейная жизнь, все. Он молодым довольно принял. Саньясу. Он пошел обратно к своему духовному учителю и говорит, как так, что делать.
Духовный учитель, он хотел бы уже идти к астрологу, а тут астролог появился сам, вернулся. Он был хороший юридический астролог, он сказал, что я сказал так, но на самом деле всегда есть возможность дхарму сохранить.
А он сказал, если ты будешь читать два лакха святых имен, то ты сможешь этого избежать.
И так как санньяси не хотел сходить с этого уровня, хотел, он стал читать два лакха этих имен в день и до сих пор читает. У него просто времени не останется на что-то другое, просто уже нету.
То есть интенсивная духовная практика — она какие-то вещи может преодолеть. Не просто если я пойду в какую-то семью, поживу, послушаю что-то, это не это, все не поменяет.
Я должен здраво подходить, поэтому, в принципе, мы не должны как-то вот так вот сразу негативно людей ориентировать на все. Это неправильно. Потому что семейная жизнь — это ашрам, очень важный ашрам.
Если человек правильно живет семейной жизнью, проблема в том, что большая часть людей неправильно ей живет.
Но если люди правильно живут, если они понимают, я должен защищать всех остальных, я должен отдавать, я должен жертвовать, я должен производить и отдавать. И в этом смысл. Я должен соединять плоды своего труда.
Да, вот есть плоды, но я должен их Кришне отдать. И отдавая эти плоды, почувствовать вкус в этом и связать таким образом мою энергию с Кришной, то это очень важный этап. Очень большой семьей.
Да, и если человек остается, скажем, не становится грихастхой, то он все равно то же самое должен делать, только он в другом качестве. Он должен давать прибежище другим, он должен проповедовать.
Тут Радханатха Свами Махарадж сказал, что у него есть очень четкий критерий: стоит человеку жениться или нет. Он говорит, что я присматриваюсь к человеку.
И если я только в том случае рекомендую человеку не жениться, не обзаводиться семьей, если он проповедует и он счастлив в проповеди. Он проповедует и проповедует, берет ответственность за других людей, он вступает в эти близкие отношения. То есть что такое правильная проповедь? Правильная проповедь это то, что человек получает близкое общение.
Он эту удовлетворенность дает возможность, он покровительствует другим, дает какую-то защиту другим, у него есть эта потребность. Он находится в каком-то здоровом обществе.
И как-то он, неизвестно, если он живет в вашем, до какой-то степени он там удовлетворяет свои потребности в чувственном наслаждении, в каких-то ограниченных рамках, он там халву ест по воскресеньям.
Он свободен, он может какие-то другие вещи делать.
Но это очень важно, если человек проповедует, причем правильно проповедует, принимает ответственность за других, вступает в какие-то отношения, имеет близкие отношения с другими брамачари, помогает другим брамачари развиваться, то тогда ему не нужно жениться.
Если он не делает этого, то тогда лучше, чтобы он жил семейной жизни, чтобы он был... если человек проповедует и счастлив в проповеди.
Не то, что он проповедует... и как мне один тоже член нашей общины говорил, что вот я читаю лекции, а я говорю, вот сознание Кришны — это путь к высшему счастью, ведическая система, Харе Кришна... это однажды меня в тупик поставило. Когда меня спросили, а вы-то сами счастливы? Потом он не мог ответить на этот вопрос.
Потом он ответил девушке, которая ему задала этот вопрос, студентке, спросил: а почему вы мне этот вопрос задали? Говорит, а потому что я на вас смотрю и вижу, какой вы несчастный.