Встреча с учениками

Bhakti Vijnana Goswami · Minsk · 2014

Chapters

Сиду бивача, патятна панебью, вайшнави на Кришначаетабо, Я очень рад видеть вас всех сегодня. У нас был год в разлуке с вами. Кого-то из вас я видел в Петербурге недавно, но не так много, а кого-то на фестивале, ха-ха.

Я отвечу на ваши вопросы, как это вводится.

Работа над статьей о вайшнавской этике

Я не знаю, нужно мне что-то до этого говорить или не нужно. Скажу пару слов, я сейчас как раз работаю над небольшой статьей касающейся правил безопасности пребывания в интернет-пространстве в вайшнавской новости. Ну

и в частности, то, что касается критики, которая там щедро разлита по этому интернет-пространству. Вот, это интернет-пространство, это маленькая реплика Кали-Юги, где все ссорятся друг с другом. И ну, собственно, небольшая

статья, которую я пишу, она попытка отличить добросовестную критику от недобросовестной,

чтобы помочь преданным. Естественно, мы в отличие от наших недобросовестных критиков, в отличие от мнения наших недобросовестных критиков, не являемся тоталитарной сектой, поэтому мы не запрещаем людям

выслушивать критику, но при этом надо пытаться отличить критику добросовестную от критики недобросовестной. Я привожу несколько признаков, по которым можно это сделать, по которым это можно сделать.

Критика недобросовестная: Самый первый признак недобросовестной критики - это то, что люди будут громко декларировать, что у нас самые чистые мотивы. Это первый признак.

Шрила Прабхупада часто рассказывал историю про то, как хозяин ночью просыпается и слышит шорох в соседней комнате. Он кричит: «Что там происходит? Что там?»

И в ответ он слышит: «Я не ворую, я не ворую, здесь никто не ворует». Он говорил, что это верный признак того, что вор находится там.

В Четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается про то, как Дакша начал оскорблять Шиву, Он начал оскорблять Шиву со слов. Только не подумайте, что мои слова продиктованы невежеством или завистью.

Это первый признак.

Стремление к возвеличиванию и деструктивность критики

Если человек навязчиво и очень с порога начинает декларировать, что, друзья мои, мотивы мои самые чистые, — это признак вора. Второй признак — естественно, это какое-то желание самовозвеличивать.

Обычно критика — желание опустить другого, чтобы таким образом возвеличить себя. Если мы видим, что в какую-то критику человек навязчиво тем или иным способом себя возвеличивает... Возвеличивать себя можно по-разному.

Я помню: одно время у нас был один очень настойчивый критик из параллельной организации, который все время подчеркивал

соведущую ученость. И в частности, его ученость, она там подчеркивалась разными способами: очень витиеватый стиль был всегда, такой вот кудрявый, такокой. Еще какие-то вещи.

Странные какие-то изобретения, которые люди делают. Ну, иногда это просто откровенные претензии на монополию в обладание абсолютной истиной. Это тоже так бывает часто.

Просто человек откровенно говорит: вот я знаю абсолютную истину, никто больше не знает. Это тоже очень верный признак недобросовестного человека.

Потому что, в сущности, человек просто себя хочет прославить, у него нет какого-то желания что-то такое сделать другое. И опускает других. Вот. Еще один признак такой недобросовестной критики.

Это деструктивность, если критика в основном

деструктивна. Есть добросовестная критика, и добросовестная критика имеет целью что-то породить в человеке, создать, призвать его к чему-то. Недобросовестная критика в основном разрушает что-то.

В основном мишенью такой критики является вера людей, люди просто конкретно топчут веру. Шрила Прабхупада критиковал подчас очень сурово людей, ну, естественно, даже не учеников своих, но при этом он всегда не

топтал святыни людей. Если он разговаривал с христианами, он никогда не пытался подорвать их веру во что-то святое, что по определению разрушает вообще самый фундамент жизни

человека, потому что фундамент жизни человека - это вера.

Отношение вайшнавской школы к философским спорам

Если острие критики направлено против веры как таковой, это заведомая деструктивная вещь, которая не пытается что-то созидательное сделать, что-то позитивное сделать.

Наша сампрадая в этой связи уникальна, потому что, в общем-то, все остальные философские школы в Индии в больше или меньшей степени полемичны, они пытаются утвердить свою философию, опровергая другие.

Ну, может быть, исключением из этого является йога. Йога, будучи сугубо практической вещью, она как бы не сильно полемизирует с другими философиями, просто дает какой-то позитив.

И наша школа философская она свела полемику с другими школами к минимуму. То есть нет попытки что-то такое разрушить, есть попытка просто добросовестная, честная попытка понять или позитивно эту философию реконструировать

исходя из священных писаний, прежде всего, Шримад-Бхагаватам, это еще один признак недобросовестности, когда люди топчут святыни. Еще один признак такой недобросовестной критики — это. Ну, много их можно насчитать.

Я вот я на самом деле по роду службы все время мне приходится в какой-то этой грязи возиться, и это все бесследно не проходит. Правда, я уже какой-то иммунитет приобрел за все это время.

Ко всему этому я уже столько всего этого наглотался, столько, что уже не воздействовать. Сначала, я помню, очень сильно воздействовала. Очень болезненно я все это воспринимал. Сейчас уже как-то привык, ничего не жду.

Я пишу эту статью в связи с нападками неких последователей Таттва-вады, я не знаю, вы читали или нет, там есть некий Карл фон Барон какой-то там, который вдруг решил вывести Гаудия-вайшнавов на чистую воду.

Ну, то есть, настолько это все, ну, сшито белыми нитками, но при этом на людей это влияет, я знаю там это все. Один из признаков этого - это попытки из мухи слона сделать. То есть берется какая-то маленькая деталь.

Из этой маленькой детали что-то такое, так она подается, что прямо вот думаешь: ну все, да, вот все. Я очень хорошо помню свое время я читал статью одного санньяси из Гаудия-матха. В этой статье это еще один признак.

Он смаковал, буквально смаковал. Он перечислил, я не знаю сколько: 20 или 30 различий между Гаудия-матхом и ИСККОН. И он посвящал каждому различию: там длинный какой-то абзац, все это описывал.

Я помню, до сих пор я помню претензии: в пранама-мантре в ИСККОН — одно слово неправильное произносится, потому что Шрила Прабхупада его так произносил, и по традиции все произносят.

И вот он целую философию из этого сделал. И думаешь: ну надо же, да, все, теперь мы все в ад пойдем из-за этого,

а они всё в Кришна-прему выйдут автоматически, берется муха какая-то, даже не муха — вождь из нее делается, что-то такое непонятно что. другой его какой-то упрек был в том, что,

дескать, Гаудия-матх якобы, во-первых, Гаудия-матха как такового нет. Это огромный спектр разных организаций с совершенно разными стандартами.

Он там говорил: вот в ИСККОН фисгармонии используют, а в Гаудия-матхе непонятно что, это такое не используют. Во-первых, используют, во-вторых, ну опять же, нашел, вывел на чистую воду.

Потом он говорил, что вот, дескать, в ИСККОН Харе Кришна мантру всегда целиком поют, а в Гаудия-матхе всегда по две строчки. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Потом все повторяют это, а потом Харе Рама.

Разрушительное воздействие критики на некрепкую веру

Но беда в том, что у нас есть сомнения внутри. Мы иногда не отдаем отчет себе в этих сомнениях, и когда мы все эти вещи слышим, они подпитывают эти сомнения. Вся эта критика, как правило, ложится на очень благодарную почву.

И рано или поздно эти семена могут дать свои ядовитые всходы, если мы невнимательно будем к этому относиться. Вот, потому что сомнения-то есть. Кришну мы лицом к лицу не видели, в танце расы не танцевали.

Ну, я не знаю, может, кто-то и... И вот когда еще нету такого уровня реализации, это очень легко какую-то такую непрочную веру разрушить.

Еще один признак такой недобросовестной критики — это когда человек реально смакует ее, когда он наслаждается. Видно, что оно доставляет ему удовольствие. Это, как правило, признак некого психологического дефекта.

Когда человек таким образом компенсирует какую-то свою неудовлетворенность, свою неудачу, неуспех - очень часто эта критика - результат духовной неудачи.

Человек ничего не достиг на духовном пути, или очень мало достиг на духовном пути, и он пытается за счет критики себя оправдать. Ему очень нравится критиковать, и он реально наслаждается этим.

На самом деле просто человек немножечко с позитивным настроем, ему неприятно критиковать. Нам может быть приятно слушать, как других критикуют. Это всегда приятно.

Но самому нормальному человеку самому не нравится критиковать. Есть какое-то, ну, есть внутреннее понимание того,

что это неправильно, есть некий отклик внутри в сердце, что что-то я не то делаю, неправильно, как-то нехорошо. Внутри Кришна изнутри говорит: ты не то делаешь, совесть говорит, что неправильно это. Если человек настолько заглушил свою совесть, что наслаждается этим,

явно получает удовольствие от смы... Смакуют какие-то все эти детали, то это тоже признак просто элементарного проявления каких-то психологических проблем человека.

Если у человека все хорошо, зачем ему критиковать кого-то? У него потребности такой нет.

Он наоборот позитивно настроен, люди, у которых есть какой-то успех и позитивный настрой, они не будут тратить время бессмысленно, пребывая во всех этих сферах не очень чистых. Вот.

Ну, то есть, там в статье много всего другого. Еще я просто хотел вас какой-то такой чуть-чуть сказать. На чем я работаю. Я вот надеялся, что я завершу ее до нашей встречи, но не удалось. Там, как всегда, она расширилась.

Вот как-то она разоброслась понемножку, но, ну, собственно, наверное, я не буду больше ничего рассказывать.

Я просто хотел предостеречь, чтобы мы внимательнее относились ко всем этим вещам, потому что вера это очень деликатная штука, и очень сложно создать.

Говорится, что за многие-многие жизни скитаний по материальному миру очень удачливые люди так или иначе получают семя веры в свое сердце.

И потом позволить это семя или маленький росток, который это семя дал? Кому-то растоптать — это очень большая трагедия. А у людей, к сожалению, азарт есть. И более того, есть специальные технологии, разработанные

технологии в интернете, которые сознательно совершенно те вещи делают. Есть даже диссертации на эту тему написаны. Это троллинг.

Четыре опоры религии и значение правдивости

Я сам толком не знаю, что это такое, но я читал немножко про то, что есть конкретная совершенно техника, технология для того, чтобы...

Это Кали, это естественные технологии века Кали — века раздоров и века лицемерия, которые разрушают последнюю опору религии. Последняя опора религии. Интересно, я беседовал с какой-то женщиной, или она письмо мне написала.

Она там возмущалась: что такое, почему в Бхагаватам написано, что последняя опора религии - честность, правдивость. Ну, у нее там какие-то свои представления на этот счет были. Я стал думать, действительно почему.

На самом деле это факт: у нас не осталось ни чистоты.

Чистота - это очень высокая вещь с точки зрения ведических писаний. Если попытаться следовать принципам чистоты, там описанным, как говорил один проповедник, но тогда из ванной комнаты не нужно будет выходить целый день.

Там очень строгие принципы чистоты, которые нам даже сложно понять, они кажутся нам какими-то искусственными, хотя они все очень разумные, но тем не менее, вот аскетизм.

Ну, я думаю, что экадаши все знают пределы своего аскетизма. Быстро достижимые. Милосердие, матаджи говорила, что милосердие — вот это настоящая, настоящая нога религии, которая всё осталась.

Ну, не знаю я, реально люди очень эгоистичные в векали, очень сосредоточены на себе, очень сильно своя рубашка ближе к телу, это философия. Естественно, какое-то милосердие есть.

Если бы не осталось вообще чистоты милосердия, аскетизма или правдивости, то уже бы давно весь мир разрушился. Мир держится только на этих четырех основах.

Они все до какой-то степени есть, но реально люди становятся все более и более эгоистичными, индивидуалистичными.

Как бы нету даже этого понимания того, что весь мир — одна семья, мы все связаны с другим, друг с другом и что боль другого человека - это наша боль.

Люди все больше и больше, все чаще и чаще, все щедрее и щедрее причиняют друг другу боль. Особенно в личностных отношениях. Даже самые близкие люди очень много боли друг другу причиняют и не жалеют друг друга.

Вот, но правдивость до какой-то степени есть. Почему? Потому что у человека совесть еще все-таки есть какая-то.

То есть что такое правдивость? Правдивость - это даже не только и не столько, на мой взгляд, ну, какая-то такая формальная правдивость, когда мы стараемся говорить только правду и ничего, кроме правды,

сколько контакт, или соотнесенность с какой-то правдой внутри нас. И в общем-то люди чувствуют, когда они отступают от этого.

И до тех пор, пока мы чувствуем, что вот да, вот это правда, это истина, а это неправда, это ложь.

Способность души откликаться на истинное знание

То еще не все для нас потеряно.

Мадхвачарья любопытную вещь говорил. Он говорил, что конечным признаком истинности знания является именно этот внутренний ответ. То есть знание, оно в соответствии с ведическим санскритским жаргоном сватах-прамана, оно самодоказуемое. Оно не нуждается в дополнительных доказательствах.

И у нас есть некий орган, который может на эту истину или на это знание откликаться. Этот орган не что иное, как душа. Это его одно из таких уникальных

положений его философии — положение Сакши о том, что у души есть орган, который распознает истину и откликается на нее. Потому что в конечном счете истина должна быть самодоказательна.

Если истина в доказательстве, в своей истинности, нуждается в чем-то еще, то что-то еще должно в свою очередь нуждаться в доказательстве истинности от чего-то еще и так далее до бесконечности. То есть, в конце концов, истина должна быть самопроявленной, самосветящейся.

Она. Как Солнце, не нуждается в доказательствах своего существования. То есть для того, чтобы увидеть Солнце, не нужен фонарь какой-то. Солнце само себя освещает.

И в общем-то в конечном свете истина должна обладать этим качеством. Она должна сама быть самоочевидной. Но что это за орган, который самоочевидность истины распознает?

Мадхвачарья говорит, что это сущность и душа. И этот контакт со своей душой, который может отзываться на истину, он еще сохранился. Люди читают книги Шрилы Прабхупады, и реакция: «Да, так оно и есть». Я всегда это знал.

Никогда ничего не знал, разумеется, но. Но тем не менее, реакция такая есть. Почему? Потому что эта самоочевидность — она отзывается где-то. Что-то внутри ее распознает, и все не полностью атрофировалось. Вот.

Уж не знаю, что я об этом стал говорить, но как меня сюда привело. Правдивость чувствует. Да, правдивость. Вот, и, собственно, собственно, вот надо быть правдивым, ха-ха, чтобы практиковать религию.

Поэтому Шрила Прабхупада очень интересно переводит

стих: шрнватам сва-катхах кришнах пун-шравана-киртанах хрид-анта-стхо хай бхадрани видхуноти сухритам сатам, слово сатам, стих из 2 главы 1 песни Шримад-Бхагаватам, где говорится, что рассказы в Шримад-Бхагаватам, повествование в Шримад-Бхагаватам, они обладают свойством очищать сердце сами по себе, независимо

от того, с верой человек слушает или не с верой. Просто слушаешь, мадбхатам человек будет чувствовать этот эффект очищения. Пунья шравана киртана. Пунья. Он будет чувствовать это очищение. Хриди антах. Почему?

Потому что Бог находится в сердце, и Он очищает сердце человека при

одном условии, если человек — сатам. И Шрила Прабхупада переводит слово «сатам» в построчнике как «правдивого», «правдивого преданного». Или что-то вроде этого, как-то так. Или честного преданного, честного, честного человека.

Шримад-Бхагаватам сердце человека будет откликаться на это послание, и Кришна в сердце будет откликаться на это послание при одном условии, если человек не слишком хитрый. Если он в целом честный.

Да, тогда просто слушание Шримад-Бхагаватам будет. Кришна будет очищать сердце такого человека, если он без особых каких-то сложностей слушает это.

Правильный подход к участию в дискуссиях

Может, у вас какие-то вопросы есть? Кстати, это тема, которую вы затронули, вы говорили о критике, которую мы можем услышать.

А вот как быть, когда в интернете просто ты соприкасаешься с такими людьми, если это бхактинат только написывает, как это одна из анартх — то есть личный пожар.

То есть как правильно потушить? То есть как быть, когда такие нападки происходят и с кем-то в дискуссию попадаешь? То есть как правильно действовать?

Смотрите, опять же, все зависит от того, что за человек. Если эта дискуссия ставит целью установить истину, что крайне редко в наше время встречается. Такая категория спора или обсуждения называется вада.

Есть в соответствии с Ньяй разные формы обсуждений. Есть витанда. Витанда - это просто спор, чтобы уничтожить другого человека. Просто разбить его, размножить.

Есть самая высшая форма, и Кришна говорит в 10 главе «Бхагавад-гиты», что из всех видов спора Я — вада, спор, который ставит своей целью истину установить.

Это очень редкая вещь, в наше время в векале [в кали-югу] практически не встречается. Потому что люди честные, они пользуются честными правилами. Иногда есть честные люди.

Как я вчера, мы в связи с этим разговаривали со всеми вами, я уверен, любимым Сарвадьей Прабху. Сарвадхья Прабху мне рассказывал свой метод борьбы с этой критикой.

Я его поручил там написать, что он говорит: ну вот, и он мне рассказывал, стал рассказывать. Ну вот я им скажу, что я им скажу, что вот они оскорбляют, им станет стыдно, и пусть они докажут, что они не оскорбляют.

Или пусть они скажут, что оскорблять плохо. Сарвадхья прабху. Ну так нельзя. Я быть таким святым в интернете ха... Кришна говорит, что с нечестными людьми нельзя честными методами сражаться.

То есть, если, если это еще раз редкий исключительный случай, и какой признак раньше, когда так сказать культура ведения диспута была четко утверждена, человек, если он признавал свое поражение, то у него было только два выхода:

либо он должен был стать учеником того, кто победил его, и принять его взгляды и начать их исповедовать и проповедовать, либо он должен был совершить самоубийство.

Если он не мог это сделать, а в то же самое время не мог... И многие пандиты совершали такие самоубийства.

То есть они чувствовали, что они не могут с этим согласиться, но и опровергнуть не могут. Они шли и совершали самоубийства. Ну, то есть, можно спросить: вот вы, если я вас побежу, вы совершить готовы к этому.

То есть, если людей интересует истина, это одно, они будут вести, соответственно, спор одним образом. Если людей истина не интересует, то ввязываться в спор с ними - это безнадежная вещь.

Это просто оскверняться, просто возбуждать.

Бхактивинода Тхакур правильно называет такие ненужные споры разновидностью праджалпы. Когда мы в сущности хотим самоутвердиться за счет другого, и там идут уже пускаются любые средства - хороши, все, что угодно, пускается в ход, оскорбления и так далее.

Самый нечестный прием. Лучше вообще на такие вещи, лучше не вестись, это вот как раз один из элементов троллинга. Троллинг основан на том, что люди провоцируют других

и провоцируют на то, чтобы те вступали в споры, пытались оправдываться - оправдываться в какой-то заведомой нечестной ситуации.

Пример катта-вады - это типичный пример троллинга. Классический пример троллинга, классический.

Взять его аргументы против Веданта-сутры Баладевы в виде Бушина. Он говорит: Веданта-сутра Баладевы в виде Бушина плохая. Почему плохая? Две причины, почему она плохая?

Первая причина — потому что она в некоторых местах берет какие-то аргументы из комментариев Веданта-сутры Мадхвачарьи. Первая причина, почему она плохая.

Вторая причина, почему она плохая — это потому что в некоторых местах она не берет аргументы от Мадхвачарьи, а какие-то другие аргументы приводит. Ну все, очевидно же совершенно, что плохая.

Но это все так замаскировано, что не будешь читать и думать: «Да, надо же». Но если вот так вот свести к этот уровень, так сказать, ведения спора. Ну то есть да.

Это знаменитый аргумент из басни Крылова: «Ты виноват уж тем, что хочется мне кушать». Этого достаточно вина.

Лучше не ввязываться, если у нас нету, если это нечестный спор, лучше не ввязываться, лучше держаться в стороне, не отвечать, не реагировать на эти все вещи, не возбуждаться.

А вот если речь идет, например, о человеке, который ему как бы не виден, и он тебе дорог, а вот это влияние, то есть...

Ну если вы можете каким-то образом оградить этого человека, объяснить ему что-то. Ну, собственно, ради этой цели я и пытаюсь написать вот эту вот статью, чтобы как-то оградить людей невинных.

Но просто надо похоже, что он не совсем невинный, раз он повелся на все эти вещи, совсем невинные люди не будут вестись, но попытаться надо, конечно, что-то сказать как-то, но иногда очень далеко все это заходит, но очень далеко.

Причем очень незаметно это заходит далеко. В каких-то случаях, если это зашло слишком далеко, лучше не нужно. Если не нужно как-то сильно ввязываться.

Если это не слишком далеко зашло, все зависит от того, насколько человек попал под это влияние.

Есть, например, это еще очередная там конспирологическая теория в отношении ИСККОН, что вот есть какие-то там злобные люди, которые сознательно искажения в книги Шрилы Прабхупады вносят. И люди где только не ищут этих искажений.

Последняя вещь, которую я слышал, она меня очень порадовала — это то, что коварные переводчики внесли искажение в название ИСККОН, потому что по-английски ИСККОН звучит International Society for Krishna Consciousness. То есть буквально для сознания Кришны или для осознания Кришны.

А на русском — Международное общество сознания Кришны. И целая теория на этом была развита, как прям вот целое вообще такое какое-то логическое построение.

Но при этом Шрила Прабхупада сам перевел на хинди эту же фразу сознание Кришны, Кришна-бхаванамрита, и все знают, что сама фраза сознания Кришны или выражение сознания Кришны пришло из стиха

Рамананды Рая: «Кришна-бхакти-раса-бхавита-матих криета». То есть там очевидно, это Кришна-бхакти-раса- бхава. Бхава значит сознание. Не для сознания Кришны, а это именно сознание Кришны. Кришна-бхаванамрита.

Кришна-бхава, бхаванамрита. Очевидно совершенно, что это не... Ну, какая-то... Ну и много таких вещей. Люди чего только не придумывают. Но в какой-то момент уже люди слишком всем этим увлекаются.

Я оскорблений слишком глубоко зашел, и уже сложно рациональным образом реагировать на эти вещи.

Роль духовных организаций в эпоху Кали

Все зависит от того, насколько это далеко зашло. Скажите, пожалуйста, если вот обострять все, что здесь было сказано, может ли в Кали-югу быть смиренной позицией создавать или разрушать политические партии или корпорации?

Создавать или разрушать политические партии в Кали-югу. Ну, то есть влияние, вот именно то, на чем влияние распространяется.

Ну, Шрила Прабхупада создал корпорацию свою, ИСККОН. И в описании говорится, что «калау сангхе шактих» или что-то вроде этого — что в век Кали шакти, сила, находится в организациях.

Ведические одиночки в предыдущие веки — эта индивидуальная сила или влияние, оно было у людей.

Даже еще в наше время мы можем видеть отдельных единиц, которые силой своего духа многое делали там: Нельсон Мандела или Махатма Ганди. Но, в общем-то, люди по большей части слабые сейчас, поэтому мы

можем создавать организации, если это духовные организации, потому что это способ защититься

от влияния Кали-юги. Как правило, все корпорации или политические партии, они естественно предназначены для того, чтобы служить делу Кали, чтобы воевать против всего.

Но само по себе создание организации не является заведомым злом, потому что век Кали — это единственный способ оградить что-то от влияния века Кали.

Это создать некую организацию. Без организации очень сложно, потому что влияние пронизывает все, оно слишком глубоко пустило свои щупальцы повсюду. Как можно помочь тем людям, которые утратили веру?

Они начитались в интернете. И вот чувствуется, что вера уже ушла у человека. Чуть-чуть, он еще сомневается так вот, или то, или то. Или принять полностью, или что-то.

Ну, тут только пример, и главная поддержка - что на самом деле восстанавливает нашу веру, это любое. На самом деле веру порождает и, конечно же, восстанавливает только одна вещь - соприкосновение с каким-то бескорыстием.

Когда мы соприкасаемся с бескорыстием другого человека, это восстанавливает нашу веру в Бога в целом, ну и в какой-то путь. Когда мы встречаемся с корыстью, это разрушает веру в Бога.

То есть, какая-то бескорыстная поддержка такому человеку, просто абсолютно бескорыстная поддержка, причем даже не обязательно с целью, чтобы он полностью, а просто поддержка его как человека с пониманием.

Любое соприкосновение с бескорыстием живительно для веры, любое соприкосновение с тонкой или грубой корыстью разрушает человека, уничтожает

а если человек уже как бы он принял и оскорбляет, ну тогда лучше не общаться. Если он дошел до этого, лучше не общаться,

Опасность принятия позиции судьи к другим

то есть он как бы позволяет себе жесткие оценки, но в то же время у него есть как бы в Кришну вера, но он позволяет себе жесткие грубые оценки.

Ну, это значит, что человек переступил некую черту в своем разуме, за которую очень сложно будет вернуться, есть точка невозврата. Если человек встал в позицию судьи, то это очень сложная вещь.

Он реально считает, что он может судить. Кто я такой? Я здесь не судья, я никому не судья. Я всегда здесь ученик. Вот если я возомнил себя судьей, ну, этот человек в духовном отношении в очень сложном положении находится.

До тех пор, пока он не поймет, что мы не для того здесь, чтобы кого-то судить, мы здесь для того, чтобы воодушевлять других людей, помогать другим людям, создавать что-то позитивное.

Если есть объект для суда, то это мы сами. Или ну какой смысл судить кого-то другого? Если бы у меня было право это делать, Иисус Христос сказал: кто сам из вас без греха, пусть первый кинет в нее камень.

Его аудитории хватило честности не кинуть камень. Сейчас бы закидали. Просто камни под рукой, не кидали. Какова цель нашей практики и зачем ее нужно помнить? Зачем ее нужно помнить? Ответ на этот вопрос дал Чеширский

кот в произведении «Алиса в Стране чудес». Алиса шла по Зазеркалью и дошла до развилки и спросила: «А не подскажете мне, по какой дороге мне пойти?»

Чеширский кот справедливо у нее спросил: «Все зависит от того, куда вы хотите прийти». Алиса ответила: «Я не знаю, куда я хочу прийти».

Чеширский кот сказал: «Но тогда и неважно, по какой дороге вы пойдете? Никакой разницы». Дороги ведут. Ну, то есть чтобы знать эту дорогу, надо прежде всего видеть, куда мы хотим прийти.

Иначе непонятно, по какой дороге мы будем идти. То есть, что касается второго вопроса, то там все ясно относительно цели. Зачем нужно помнить о цели? Чтобы к ней прийти. Если мы забыли о цели, мы к ней не придем никогда.

Мы будем блуждать. А какой первый-то вопрос был? Какая цель? Наша высшая цель понятна. Мы хотим обрести любовь к Богу, потому что мы поняли, что это самая большая ценность.

Человек всегда стремится к тому, что для него ценно. Все то, что имеет ценность его сознания, будет его целью. Мы так устроены.

И, собственно, цель бхакти, цель философии бхакти, самбандха-гьяны, в том, чтобы объяснить, что самая большая ценность для человека, причем для любого человека, это любовь к Богу.

Потому что, когда он имеет любовь к Богу, он имеет все остальное. Даже не Бог как таковой, а любовь к Богу, потому что любовь к Богу включает в себя все. Достижение Бога еще не включает в себя любовь к Нему.

Были люди, которые находились прямо перед Богом и любви у них не было. Они не видели Его глаза, не видели Его красоты, не могли Его оценить. Но когда у человека есть любовь, Бог будет и все остальное будет.

То есть это нечто, что включает в себя все остальное. Некая всеобъемлющая ценность. То есть смысл самбандхи или философии в том, чтобы человек очень хорошо понял, что мне нужно это, что я ищу это.

Даже если мне кажется, что мне нужно что-то еще, это всего лишь некая иллюзия, некое недоразумение. А соответственно, когда человек это понимает, то он понимает, что моя цель - это обрести любовь к Богу.

И поэтому говорится, что целью садхана-бхакти является бхава-бхакти, или, формулируя обретение устойчивой эмоции по отношению к Кришне.

Эта эмоция, прежде чем она приобретет зрелую, ясно проявленную форму проходит через разные ступени созревания, начиная с веры, с какого-то момента. И вера, первоначальная вера - это первый робкий интерес к этому.

Практика, очищение. И все это промежуточные цели на нашем пути, потому что чтобы реальные идти по этому пути, надо видеть высшую цель. Но высшая цель часто не греет, потому что она слишком далеко находится.

И она кажется неактуальной или недостижимой. Поэтому очень важно видеть высшую цель и понимать, какие промежуточные цели на этом пути у нас есть.

Вот эти промежуточные цели, они в стихе из «Бхакти-расамрита-синдху»: «адау шраддха татах садху-сангах тато бхаджана-крия тато 'нартха- нивриттих татах шраддха» и так далее, они описаны. Да, «ништха, ручи» и так далее.

То есть, это промежуточные цели, которые тоже нужно очень хорошо понимать, потому что на самом деле с промежуточными целями мы можем себя соотнести, они нас греют.

Высшая цель, слишком далеко, как звезда какая-нибудь на небе, она нас не согреет, она слишком далеко.

Изучение священных писаний под духовным руководством

Хотя она может очень мощная, эта звезда, но она слишком далеко, поэтому нам нужно что-то такое более близкое здесь. Ну, хорошо.

А все мы находимся, мы занимаемся практикой, каким-то практическим служением, под руководством местным, местным руководством.

А в шастрах говорится, Шрила Прабхупада говорит, что нужно будет заниматься практикой под руководством местного духовного учителя. Вот как нам обрести это понимание, что мы этим занимаемся? Есть две вещи.

Два аспекта руководства. Один аспект руководства - это изучение священных писаний, и в идеале мы должны изучать священные писания под руководством духовного учителя.

И есть практический аспект руководства, который означает применение этих знаний на практике, и эту функцию, строго говоря, духовный учитель может делегировать каким-то другим людям. Ну, по крайней мере, в нашем обществе это таким образом именно происходит.

То есть есть некая практическая миссия или практические дела, которые являются продолжением нашей философии и практическим применением нашей философии на деле, как это служение в обществе.

И там тоже есть свои тонкости, чтобы делать их правильно. И тоже это духовная деятельность и духовное руководство необходимо,

но прежде всего руководство духовного учителя необходимо для того, чтобы человек изучал священное писание.

Строго говоря, конечно, гуру уже и занимает, и должен занимать, По крайней мере, по нашей философии он должен занимать человека или его природу. Вот. Но это вполне делегируемая функция.

Главное, чтобы наставления в основе своей не расходились и вели человека к одному и тому же, к пониманию одного и того же.

Проблемы возникают тогда, когда это практическое служение отрывается от реального шастры, от философии шастры, превращается в материальную деятельность. Такое тоже, к сожалению, бывает. Называется эксплуатацией.

Такое бывает. Но не обязательно должно быть. Но что точно нам нужно, это изучать священное

писание под руководством, потому что когда священные писания отдаются на откуп нашему собственному уму, то мы фильтруем этот сквозь призму своего эго, ну то есть это будет очень сильно искажаться, так как эго никто не убирал.

Духовный учитель нужен для того, чтобы сказать, вот тут об этом вот таким образом и духовный учитель должен сказать: это про тебя, это не про Арджуну и не про кого-то еще, это о тебе. Вот.

Потому что, когда мы читаем в шастрах какие-то негативные примеры, мы думаем, что да, все очень точно. Про них. А когда мы слышим о чистых преданных, мы думаем: да, это про меня. Да, сад-гуру.

Вы уже частично ответили на вопрос, который я хотел задать, когда Саша прабху спросил. Я, может быть, его прочитаю, может быть, какие-то еще.

Когда мы говорим, что вера должна быть основана на логике, освященная писанием, шастры, шастра-шравана имеется в виду самостоятельное изучение, чтение писания потом или сам- местный или слышание объяснения шастры, даваемого духовным учителем, ну вы уже ответили тогда на вопрос, как какую позицию занимает самостоятельное изучение вспомогательное вспомогательное.

Самостоятельное изучение — для него есть место, безусловно, но это, естественно, в комментариях Шрилы Прабхупады объясняет: не нужно прям так совсем уже. Но при этом я видел, как люди пытаются протолкнуть свою идею.

Вот у них есть какая-то идея, они очень ищут просто подтверждение своим идеям в шастрах. У кого-то это более ярко выражено, у кого-то это менее ярко выражено.

Но в сущности люди хотят найти подтверждение своей собственной правоте очень часто в шастрах.

Поэтому как правило, когда человек самостоятельно изучает шастры, то он видит в них только то, что соответствует его опыту. А то, что выходит за рамки его опыта, он просто не увидит.

Так устроено наше сознание, наш мозг, наш ум, что мы просто не видим вещи, которые не соответствуют ещё нашему опыту. Выходит за пределы этого опыта.

Поэтому можно видеть, мы читаем книгу, потом берем ее, читаем ту же самую книгу через год или через два, и мы видим то, что раньше не видели. Мы думаем: «А как же так, вообще другая книга, совсем другая книга», просто потому что мы всегда видим только то, что уже у нас есть, внутри и как-то сформировалось.

Границы человеческой логики и понимание непостижимого

Поэтому так важно изучать всегда с кем-то, кто понимает лучше и видит больше. Он укажет нам то, на что мы никогда не обратим внимание, просто ну не заметим, пройдем мимо.

Так же бывает, да, мы слушаем что-то и думаем: «А оказывается, так», да? Как бы глаза открываются. Хотя, казалось бы, все же очевидно. Но сами бы мы никогда этого не увидели.

Это должен быть живой [слушатель]? Нет, не обязательно, слушание, слушание лекции, объяснение. Живого [общения] не хватит?

Когда выводы, логика шастры вроде не кажутся очевидными, а реальность, в кавычках, указывает на совершенно другие факты, как с этим? Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, ачинтья так. Да, не помню, чья это шлока. Ещё

в шастрах есть несколько вещей: в шастрах есть в целом системная логика, или система шастр, она в высшей степени понятна, реальна, рациональна. И когда говорится о логике шастры, говорится о некой системе. И система понятная: Бог есть, иначе откуда бы всё это взялось, каковы характеристики Бога.

Характеристики Бога таковы, что у Него есть энергии, что это не просто какой-то безличный Брахман. Эти энергии, ну их в основном три там, духовно. Ну, так или иначе, есть разум, есть желание, есть какая-то цель у этого творения, есть закон кармы.

То есть, если мы представим себе всю эту логическую или мировоззренческую структуру, мы поймём: там всё рационально, там практически нет ничего такого, против чего бы было какое-то сопротивление. Потому что это всё в высшей степени разумно, там ничего такого нет.

С другой стороны, если бы шастры ограничивались только чем-то, ну, скажем так, описанием того, что уже и так доступно, то это в высшей степени обеднило бы шастру. Это бы сделало шастру очень тривиальным писанием.

Поэтому у шастры есть еще одна характерная черта и существенная функция. Шастра должна нам рассказывать о том, что выходит за ведомо, за пределы нашего опыта.

И шастра должна объяснять какие-то непостижимые вещи, то есть вещи, которые мы своим куцим умом и рациональными чувствами никогда постичь не сможем.

Если речь идет о таких предметах, то тут перед ними нужно просто отступить. Нужно сказать, что аван манаса гочара - это то самое место, откуда вак речи, манасадж должны возвращаться. Напраян ни вартате. Как там?

Это в Упанишадах то, что туда не может дойти ни речь, ни ум. Нет, это не анирвачания, потому что она вачания. Авачания в шастрах. Шастры эту вещь описывают. А нирвачение — это уловка майавади объяснить третью категорию.

Потому что майавади говорят, что есть только одна-единственная реальность — Брахман. Все остальное есть иллюзия, то есть и я есть Брахман, и все есть Брахман. Но при этом есть сад, и есть асад.

Есть нечто реально существующее, это Брахман, есть нечто несуществующее, это асад. Его нету просто. И есть третья категория. А третья категория - это ни сад и ни асад. Она и существует, и не существует. Это майа. А как это так?

А нирвачание. Об этом ничего сказать нельзя. Это просто логическая уловка. Тут речь не идет о нирвачании. Тут речь идет об очень реальной вещи, о том, что реальность,

которая находится у нас, она логически непостижима, вот и все. И человек с небольшой логикой может, в общем-то, это утверждение принять то, что в конечном счете реальность во всей ее полноте логически

непостижима, на то есть теорема Геделя, и, по крайней мере, это какой-то намек: то, что любая система, если она внутренне непротиворечива, то она не полна.

Иначе говоря, любая полная система должна быть внутренне противоречива, а если она внутренне противоречива, то она непостижима логически. Потому что там есть противоречие.

А логика - это нечто, что должно все противоречия примирить. И шастра дает нам описание этой ачинтии. Ачинти не значит неописуемо, ачинти значит непостижимо логически, оно описуемо. Оно описуемо словами шастр.

И когда шастра описывает логически непостижимые вещи, нужно сказать своему уму: «Молчи».

Как есть знаменитая фраза, которую сказали матросы, революционеры, зашедшие в Зимний дворец: «Кто тут временный? Ваше время кончилось». Уму в какой-то момент надо сказать: «Твое время кончилось».

Вот так вот в этих пределах, пожалуйста, ради Бога, сколько угодно. Но за пределами надо просто смиренно сложить руки и понять, что что-то мы никогда не поймем. Потому что ум работает в категориях логических.

Ум, если у чего-то есть форма, то это не может быть всепроникающим и вездесущим. И наоборот, нечто вездесущее не может иметь формы. Как нечто вездесущее может иметь форму? Ну не может этого быть.

В то же самое время мы знаем, это Кришна. У него есть форма, есть, да? Есть. Он вездесущий, вездесущий, как это может быть ачинти? Почему ачинти? Потому что в шастрах об этом сказано, шастра раскрывает ачинтию.

Красота как проявление высшего качества Кришны

И ачинтию надо просто принять, это не обсуждаемо. Ну хорошо, расскажите о самом главном качестве Кришны.

Самое главное качество Кришны — айшварья-самагра-вирья-яша-шрия-джнана-вайрагья-ити-шад-видха. Из этих шести качеств Кришны или Бхагавана Свами

говорит, что пять являются ангами, то есть частичными проявлениями, а шестое является анги, то есть полным проявлением. Говорит, что этим полным проявлением Бхагавана, из

которого выходят все остальные проявления, является красота. которого выходят все остальные проявления, является красота. Красота или любовь, или милосердие - это все синонимы, которые описывают это качество.

Оно порождает все остальное. Все остальные качества, будь то айшварья, что значит влияние или богатство, сила, вирья, яша, слава — это частные случаи проявления красоты.

Красота обладает силой, красота обладает знанием, красота обладает богатством, красота притягивает к себе все остальное. Поэтому Кришна называется Кришной.

Нам нужно очень хорошо понимать, именно поэтому мы утверждаем и вполне закономерно утверждаем, что высшим проявлением абсолютной истины является

Бхагаван в образе Шри Кришны, который есть олицетворение этой красоты, привлекательности, всесилия, всемогущества. То есть иногда он проявляет силу, могущество, славу. Ну, как правило, какая слава, он там пастух в деревне.

А красоту он проявляет всегда. Иначе говоря, красоту невозможно отнять. Другие качества он иногда может проявлять, может не проявлять.

Знания у Кришны по большей части... вообще ничего не знает, это Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что во Вриндаване он по большей части мугдха. Мугдха значит Он

очень интересно объясняет, потому что, ну, как бы Бог же он всезнающий по определению. А если он не знает, то как это понять? Что он не знает? Значит ли это, что неведение покрыло Бога?

Означает ли это, что неведение сильнее, чем Бог, и может покрыть? Он говорит: нет.

На самом деле знание Бога во Вриндаване покрывает его энергией любви или Его Шакти, хладини- шакти — прямо для того, чтобы увеличить наслаждение. И так как это часть его энергии знания, то он не лишается своего знания, потому что духовная энергия закрывает это знание.

Это не авидья, не невежество, которое покрыло Кришну. Вот. Ну, то есть, вот это главное качество, которое неустранимо. Все остальное, еще раз, Бог может проявлять, может не проявлять,

это не вредит его статусу Бога. В каких-то ситуациях какие-то из этих качеств могут быть проявлены в большей степени, какие-то могут быть проявлены в меньшей степени.

Обычно люди, которые думают о Боге, для них главным качеством является его всемогущество или его там... они не могут себе этого представить. Но это всего лишь навсего частичное неполное понимание природы Бога.

Развитие смирения для осознания духовной природы

Полное понимание природы Бога приходит, когда человек понимает, что Его основным главным качеством являются красота, любовь, милость, сострадание.

Скажите, пожалуйста, вот читая священные писания, юридически так понимаю, что каждый человек это душа, прежде всего. А потом там на утро и в рабочем процессе уходит знание.

Как сделать так, чтобы постоянно поддерживать понимание, что каждый — душа, и просто как бы я делает?

Тад вѝддхи пранипатена... Кришна в Бхагавад-гите объясняет. Он говорит этот 34-й стих: что нужно быть смиренным в отношениях с гуру, служить ему и задавать ему вопросы.

И в следующем стихе он говорит: Кришна говорит, что тот человек, который этот принцип реализует в своей жизни, он может увидеть, что все живые существа во мне, что они частицы меня, и он все время будет находиться в этом знании. Он никогда не утратит это знание, он все время будет ощущать это знание.

Мы забываем об этом по очень простой причине из-за гордыни: это знание теоретическое на подсознательном уровне, на уровне подкорки наши и всего остального, мы все равно остаемся, так сказать, пытаемся себя в центр поставить, и поставив себя в центр, мы обесцениваем всех остальных, пытаемся их эксплуатировать, и нам нужно тренироваться

в смирении, чтобы видеть во всех души, для этого нужно недюжинное смирение.

Видеть во всех душах — то есть субъекты, значит, реально служить им, потому что мы видим, что они частицы Бога, значит, нужно служить всем этим частицам Бога.

И это же все внутри сопротивляется такой концепции. Как бы она ни казалась нам. Ну, то есть, вот на подсознательном уровне программа другая действует.

Поэтому нужно, чтобы такое знание не утрачивалось, нужно обрести непритворное смирение.

Непритворное смирение невозможно развить в отношениях с человеком, по отношению к которому мы чувствуем себя хотя бы в чём-то превосходящими.

Поэтому шастры говорят, и Кришна говорит: Я прихожу в образе гуру, ты должен принять гуру. И ты должен принять гуру как Бога. Это очень странная и страшная такая вещь.

Но это значит реальность, что ты должен ну конкретно, ну, так сказать занять вот это вот положение.

Когда мы утвердимся в этом положении, нам нетрудно будет видеть все остальные живые существа, как частицы, связанные с Богом. И это единственный способ, никакого другого способа нет.

Именно поэтому Кришна в Бхагавад-гите — сразу вслед за этим стихом, 35-й стих, который обычно преданный не знают, 34 все знают, 35-й, что в результате никто не знает.

Причины чувства отчужденности преданных в организации

А там говорится, что, собственно, благодаря этому ты увидишь весь мир особым образом, и ты всегда будешь это чувствовать и понимать. То есть это вот такая непростая философия.

Каким образом, есть какие-то методы по возврату преводов, которые, допустим, ушли склонны, каким образом должно делать и вообще кто это должен делать? Допустим, то, что касается ядра. Ну, хорошо, если люди об этом думают.

Какие есть методы, но, во-первых, надо молиться - это одна вещь. Надо понимать, что есть объективные причины, по которым люди уходят, в том числе.

Если не считать каких-то там, можно всегда свалить все на них, и так далее, но надо - это непродуктивно и в этом нет никакого толка. Надо всегда понимать, что есть наша вина, доля нашей вины. Иногда эта доля очень большая.

Иногда из-за какого-то несовершенства организации, из-за каких-то неправильных отношений в организации люди вынуждены уходить. Это неизбежная, к сожалению, вещь. Вот.

И, в общем-то, я недавно думал только над этим и читал какие-то вещи по этому поводу. Там в одной умной книге говорилось о том, что есть пять причин, по которым человек себя может чувствовать отчужденным в организации.

И мы все периодически чувствуем эту отчужденность, то есть как-то не чувствуем.

Пять причин в двух словах, если совсем коротко о них говорить, первое - это неясность вообще механизма принятия решений, когда мы не можем никак повлиять на принимаемые решения, чувствуем себя совершенно бессильными.

Какими-то, кто-то за нас что-то решает. То есть, если в организации не отлажена система того, чтобы люди чувствовали какое-то свое участие, а это очень не такая простая вещь. И у нас это есть.

Это одна причина, а вторая причина, если нету, если знание, ну так или иначе, человек не чувствует себя.

Если есть какая-то непрозрачность, и человек не знает, он лишен какой-то информации о том, что происходит по той или иной причине, то есть не налажена система распространения знаний и обратной связи, то человек тоже начинает какой-то момент чувствовать свою отчужденность.

А третья причина - это если у людей,

если человек чувствует, что богатство каким-то образом или какие-то... Ну, что-то, что организация производит, а у него нет доступа к этому, — что это — некая вотчина каких-то там привилегированных людей, которые к этому имеют доступ. А он не имеет - он тоже начинает чувствовать отчужденность - его как бы выталкивает.

Это третья причина, да. А теперь четвертая причина: если человек не подключен к какому-то будущему, то есть он не знает, куда вообще организация идет, у него нет цели, и он эмоционально не вовлечен в этот процесс.

Непонятно. Как, например, в начале, в первый период, все было ясно. У нас была одна цель - распространить книги всем, кому только можно и кому нельзя. Ну, как бы было какое-то такое. И потом вдруг настанет золотой век.

Примерно такие были наивные взгляды. Но, по крайней мере, они всем были известны, все были к этому эмоционально подключены, все как-то горели.

А когда сейчас - очень часто все как-то туманно, человек чувствует отчужденность. Есть пятая причина: это когда ценности разные внутри организации, из-за разных ценностей происходят конфликты, столкновения.

Они живут по одним ценностям, другие по другим, и нету какого-то механизма так сказать, утверждения единой системы ценностей, и возникают конфликты. Похоже, узнаете какие-то признаки.

Это в принципе, к сожалению, реальность, и при такой ситуации человек будет чувствовать: что он не полностью включен в это все.

Естественно, человек может по-разному относиться к этому, кто-то более позитивный, кто-то менее позитивно.

Но если мы хотим, чтобы люди вернулись, очень важно также одну вещь понять: что если они вернутся, нужно их включить будет полностью, и как минимум они должны будут понимать свою роль.

Часто человек теряется в какой-то организации, потому что ему непонятно, а что он тут делает, его роль не ясна.

Поэтому если говорить о каких-то практических вещах, то человеку нужно не просто возвращать куда-то, человеку нужно дать почувствовать, что вот он придет, и у него место будет какое-то, роль какая-то будет. Что он нужен, да.

И в каком качестве он нужен. То есть это непростая вещь. А кто этим должен заниматься? А мы все. Ну, то есть, я не знаю. Это в конце концов ответственность.

Ну, если есть, если все организовано до такой степени, что кто-то будет медитировать на это, то это хорошая вещь. Вот непростая вещь. По поводу этого вопроса, а он кому-то нужен, или это ему нужно? Ну, как бы.

Понятно, что это ему нужно, но человек не может. Это нужно мне, я должен это хорошо понимать, но одновременно с этим Если я рассказывал об этом с точки зрения ответственной организации.

Если организация ответственно подходит к этому процессу, то она не будет исходить из того, что это ему нужно, вот пусть он это и делает. Нам это не нужно. Вот. Понятно, что это ему нужно. Тоже нужно об этом понимать.

Это нужно понимать, но это не снимает ответственности с организации. Так ну, например, есть люди, которые это им нужно, а не держатся. То есть надо делиться тем, ну, как бы.

Нет, факт: я еще раз сказал, что к этим вещам можно по-разному относиться, и разные люди в силу каких-то своих особенностей могут по-разному действительно. Ну, реально. Я просто сказал это еще раз.

Я описал это с точки зрения руководства организацией, как она должна смотреть. Сам человек, безусловно, должен смотреть на это по-другому. Это нужно мне. Я другого такого общества все равно не найду.

Это общество, и я должен найти здесь какое-то свое место. Я должен как-то строиться туда. Это безусловный факт.

Если человек разумный, то он будет думать именно таким образом, он будет именно исходить из этого, его логика будет такая. Это нужно прежде всего мне. Да, какие-то несовершенства есть, но где их нет? Они везде есть.

Но тут есть что-то, чего нет ни в каком другом месте. Да Да, а если тогда такая ситуация получается, то на, может, есть смысл помочь человеку, ну как бы преодолеть вот эти вот трудности, которые ему мешают, ему понять, что это ему все-таки нужно.

Тоже. Это же есть смысл.

Еще раз, если речь идет об общении с индивидуальным человеком, то я сказал, что самое главное, когда человек почувствует бескорыстие со стороны другого человека, что ему просто хотят помочь, ничего от него не хотят, а хотят помочь ему.

Да. Ну, как это. Просто бескорыстная помощь. Больше ничего. Это самое могущественное средство. Нет более могущественного средства, чем бескорыстие. Вот.

Логика порядка слов при переводе санскрита

Да, и суть камальчина уже. Окончательно. вдохнули от учеников учить шлоки.

Я столкнулся с такой проблемой, то есть как медицину на перевод шлоки, когда он разбросан, то есть санскритские стихи мы так сделаны, бывает, что то есть не обязательно идут, как бы смысл по порядку. Как в таком случае надо попытаться создать порядок.

А из этого тоже, в том числе, если ты хочешь это сделать, потому что это факт, это правило санскритской поэзии. Не только санскритской поэзии, в русской, кстати говоря, то же самое. В любом языке, где порядок слов свободный, и взаимоотношения между словами определяются суффиксами разными окончаниями, и так далее.

Порядок слов более свободный. Независимо от того, куда бы мы ни поставили слово, мы понимаем, с каким словом оно связано. Правильно? Какой пример привести из русской поэзии?

Но я уверен, что в русской поэзии много таких вещей, когда порядок слов не... Более того, это иногда даже красивее всю речь делает, если порядок не тривиальный.

Я придумаю какой-нибудь пример. Сейчас ничего в голову не приходит, но наверняка таких примеров очень много. Вот. А в санскрите обычно у нас это не принято, но очень часто в санскрите, когда делается какой-то перевод,

то делают то, что называют анвою, то есть слова санскритского стиха выстраивают в логическом порядке, не в том порядке, в каком они стоят, а в логическом порядке, как они должны быть, если бы это была проза.

То есть взаимозависимые слова, слова, которые связаны друг с другом, выстраивают друг за другом, чтобы было понятно. Иногда это делается.

Это еще более сложный для изучения слог, потому что, ну, хочешь узнать перевод этого слова, а если стих длинный, то очень долго приходится его искать.

Где же оно там, не по порядку в строке, а так как оно может любом месте быть, то очень сложно. Но, в принципе, если человек учит, то если он немножко привык к санскриту, то понятно, там же все в общем-то просто.

На самом деле санскрит очень простой язык. Реально простой. Это очень логичный язык, гораздо более логичный, чем любой другой язык. Там все ясно.

Именно из-за такой точности грамматической там какие-то вещи можно упускать и так далее. Ну, то есть, иначе говоря, все понятно.

Там, если немножко промедитировать на сам этот текст стиха, то там понятно будет, какое слово к чему относится. Например, я сейчас читаю каждый день молитвы царицы Кунти, по которым я дал семинар, и там этот стих:

«Ядха хришикеша халена деваки камсена». То есть колена — значит злобного. И дальше деваки идет. Но понятно, что колена относится к слову камсен, хотя оно перемежается словом деваки и эпитет «злобный» стоит перед деваки.

Но очевидно совершенно, что чисто грамматически оно связано с камсе- на халена, камсена, да. Одно и то же окончание: что идет кампси. И просто это так как в стихах это позволяется, оно просто переставлено туда.

Развитие личностных отношений ученика с гуру

Ну, то есть, легко понять связь. Скажите, пожалуйста, каким образом развиваются отношения между духовным учителем и учеником? Шрила Прабхупада это объясняет.

Он говорит, что у меня было очень мало личных встреч с духовным учителем, но при этом я все время медитировал на его наставления.

И все то, что я делал, я сверялся с его наставлениями, никогда не упускал из виду цель, которую он передо мной поставил, и все время хотел ему служить.

Дальше он рассказывает, что он за две недели до ухода духовного учителя написал ему письмо. Он говорит: что-то изнутри меня подтолкнуло.

И письмо было простое: вы окружены там санньяси, брахмачари, а я грехастха, я живу отдельно. У меня есть только один вопрос к вам, у меня других вопросов нет: как я могу вам служить? Что я могу для вас делать?

Шрила Прабхупада, в принципе, все. Буквально через две недели духовный учитель ушел, но он успел получить ответ от него. И тот говорит: распространяй сознание Кришны в странах, где люди говорят на английском языке.

Это поможет тебе и поможет тем, кто будет помогать тебе. Это развитие. То есть мы слушаем духовного учителя и пытаемся делать то, что он нам говорит.

В результате этого мы чувствуем, как его участие в нашей жизни становится реальным, неформальным. Давайте уже, уже все вспотели, наверное. Полтора часа мы сидим, надо же, надо же, надо же людей... Сидеть, я просто помню

пытки, которые я сам испытывал: сидишь на какой-то лекции, которая не кончается. Особенно один лектор у меня был любимый, потому что у него была такая манера.

Он как бы говорил, говорил, говорил, и как бы вот оно уже чувствовалось, оно подходит к логическому концу, и ты уже думал, вот оно, вот оно, сейчас, все. Только нужно харибол крикнуть и закончится.

И вдруг он выходил на новую тему. Неожиданно. Это новая тема шла, шла, она развивалась, развивалась, ты сидел, думал, ну да, очень хорошо, все хорошо. Вот она уже шла к завершению, уже все было хорошо.

Ты думал, да, вот уже все нормально, сейчас уже и пух. И эта пытка длилась четыре часа. Иногда пять часов. Я тогда подумал: никогда так не буду.