Встреча с учениками. Воспевание
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2003
Chapters
На вишню падаю кришна прящати, сама, бурами, прачва, не.50-1 Дай Сри Крина Четяна Пунита, Шривайта Бадрита Влад Хреш.. ...krishна-ре-май, вшна- Все рад всех сегодня здесь видеть. Я немного поговорю. Пусть остается.
Это может быть помешать что-нибудь.
Причины трудностей в повторении святого имени
Как и в прошлый раз, не надо. Не суетитесь. Как и в прошлый раз я хотел немного поговорить о святом имени.
Потому что в конце концов это самое главное и от того насколько мы успешны в нашей практике повторения святого имени нашей санкиртаной ягьи очень сильно зависит наш успех целиком преданным служением.
И большая часть обид, неудач, разочарований на пути служения Кришне встречаются именно из-за того, что люди в какой-то момент перестают получать ответ от святого имени, в какой-то момент перестают чувствовать, как святое имя приносит им что-то или выводит их за пределы гун материальной природы.
И вина в этом только на нас, ни на ком другом. Никого винить в этом не нужно. Однако постольку, поскольку это серьезная проблема, я хотел поговорить немножко больше об этом.
О том, почему так бывает, и что нужно сделать, чтобы этого не было. Когда в шастрах мы читаем прославление святого имени,
я думаю, что вскоре мы начнем читать в течение какого-то времени вместо «Шикшаштаки» «Шри нама-аштаку» Рупы Госвами.
И где он говорит, что когда святое имя сходит на мой язык, мне хочется, чтобы у меня были миллионы языков. И когда святое имя входит в мои уши, мне хочется, чтобы у меня были миллионы ушей.
Иногда, когда мы читаем волей-неволей, нам кажется это все преувеличение.
Потому что нам не хочется, чтобы у нас были миллионы ушей, миллионы языков, дай бог с одним-то справиться как-то, с миллионом-то. Очень сложно в этом разобраться. Но это не преувеличение, а реальный опыт.
Нужно очень хорошо понимать, что такие ачарьи, как Рупа Госвами, не будут просто ради красного словца говорить что-то. Если они говорят это, то значит они испытывают это.
И нам нужно понять, почему мы не испытываем это, почему, когда мы повторяем святое имя, так бывает скучно, иногда ум наш рассеивается, иногда нам трудно бывает совладать Ним, и Он улетает куда-то, иногда Он подсовывает нам странные образы.
Первое, что нужно понять, что состояние, которое описывает Прабхупада-свами в той же самой намаштуке, и которое описано во многих других местах ведических писаний, его нельзя вызвать искусственно.
И мы даже не должны ставить перед собой такую задачу, пытаться войти в это состояние. Нужно понимать, что это состояние это признак того, что милость Господа, снизошла на нас.
И зависит она только от Него, ни от чего-то другого, ни от чего-то еще, никакие другие какие-то техники не помогут.
Техники хороши до определенного этапа, до определенного момента, но в конце концов, чтобы человек обрел подлинный опыт, нужно понимать, что все это зависит от Кришны.
Что в какой-то момент Кришна скажет, ну хорошо, сейчас я спрыгну в нее. И более того, Кришна может сделать это в любой момент. Кришне не нужно ждать, пока мы достигнем какой-то ступени.
Он может это сделать какому-нибудь маленькому бхакту, который только что стал повторять это имя. И в то же время он может не дать эту милость человеку, который повторяет его 20 лет. Потому что он абсолютно независит.
Никто не может сказать ему, никто не может пойти и кулаком поставить, сказать: «Кришна, я заслужил это». Кришан победу человек скажет: Может быть, но пока чего-то мне не хочется. Потому что он личность.
А личность значит желание. Личность значит, что он может иногда поступать вопреки логике или по крайней мере нашей логике.
Он может поступать вопреки нашей логике, в соответствии со своей логикой, но она не всегда совпадает с нашей логикой.
И более того, одна очень важная вещь нужно понимать, что если это состояние полного соединения с Богом в обращении к Нему, в святом имени с Ним, если оно придет слишком быстро и слишком дешево, если оно вдруг ни с того ни с сего придет к нам, то это что значит? Значит, что мы быстро его потеряем.
Это значит, что мы не будем его ценить. Это значит, что все то, что приходит дешево, легко уходит. Все то, за что мы не платим, какую-то цену, мы не ценим как следует.
Шрила Прабхупада не велел распространять свои книги бесплатно. Потому что если люди просто получают что-то и не платят за это никакой цены, то они не ценят этого.
И точно так же это состояние может прийти, если оно не обеспечено, какой-то глубокой внутренней работой проделанной до этого, то оно точно так же быстро уйдет.
И более того, оно может уйти так, что мы совершив каких-то глупостей, в том числе и в этом состоянии, приобретя эту милость, мы потом никогда его не сможем обрести.
Осознание себя душой через практику
Потому что поэтому Кришна не торопится, святое имя не торопится сходить в наше сердце и не торопится давать нам весь этот опыт до конца. Но тем не менее что-то человек может почувствовать.
Мы не можем почувствовать Бога собственными усилиями. Это исключено. Бога невозможно понять с помощью своих собственных заслуг. Только если он хочет открыть нам себя, он сможет это сделать.
Если не захочет, он не сделает это.
Но мы можем понять свою душу, что мы можем сделать в процессе повторения святого имени, в процессе отстранения от материальной обусловленности, которая приходит в результате практики повторения святого имени, мы можем почувствовать себя душой, что уже достаточно высокое достижение, достаточно большое достижение.
Мы можем почувствовать свою независимость от ума, который нам все время что-то говорит, от тела, которое постоянно нас мучит как-то. И мы сегодня попробуем с вами это сделать.
У нас сегодня будет практика по ощущению себя душой. Этому учит Нарада Муни, в седьмой песне Шримад-Бхагаватам. Он учит этой технике. Для того, чтобы ощутить себя душой, достаточно техники.
Мы сегодня разговаривали с Махабалой, он рассказывал чуть-чуть, как он занимался разными видами медитации. Медитация, в сущности, это техника, но это техника, которая доводит человека только до этого уровня, не выше.
Выше этого уровня невозможно подняться. Чтобы подняться выше этого уровня, нужна милость Кришны. Ее нужно заслужить самыми неожиданными способами. Но с помощью техники можно себя душой ощутить.
Но прежде чем мы это сделаем, я хотел немножко поговорить об уме, потому что, когда мы повторяем святое имя, главная проблема, которая у нас возникает, это ум.
Когда мы не повторяем святого имени, мы даже не знаем о том, что эта проблема существует. Ум. Он есть, и он как-то... он настолько сросся с нами, что мы не можем отделить себя от него.
Когда мы начинаем повторять святое имя, мы начинаем понимать, я хочу повторять святое имя, а кто-то там внутри хочет что-то другое. Он хочет все что угодно, только не повторять святое имя.
Он хочет думать об этом, об этом, о пятом, о десятом и еще о чем-то. И точно же мы понимаем, что вот он, вот он, я увидел его в лицо.
Но чтобы по-настоящему его увидеть в лицо и понять, кто он такой, нужно очень хорошо понимать его природу. Христиане называют ум одним очень хорошим словом. Они называют его художником. Хорошее слово.
Иногда мать, когда начинает своего ребенка отчитывать, говорит: «Да ты художник». Потому что он художничает так, художества разные делает. Художник значит тот, кто непонятно, чем занимается, правильно? Потому что если объективно с медицинской точки зрения
посмотреть на художников, то все художники сумасшедшие. Я просто прошу. Чтобы быть хорошим художником, человек должен быть сумасшедшим. Это медицинский факт.
Если человек просто рисует так, не очень хороший художник, то он может быть нормальным. Но чтобы хорошим художник был, он должен быть сумасшедшим. Как, например, Сальвадор Дали.
Какие-то там часы, которые текут, жирафы, которые горят, и всё там что-то. Ну, хороший художник. Ну, сумасшедший полностью. Может, посмотреть. Если взять, к примеру, Сезанна, Матисса там, Гогена. Кого не возьми.
Но хорошие художники, нет никаких сомнений в этом. Эль Греко. И ум, он вот именно такой, такой природы. Встречал такое интересное сравнение. Художник так, он рисует свою картину.
Он запирается где-то у себя, в своей мастерской начинает рисовать, творить. И ум в сущности делает то же самое, что делает художник. Что делает художник?
Он берет какие-то воспоминания, какие-то образы, которые у него хранятся. Он соединяет их. И чем более неожиданные эти соединения, тем более дикие сумасшедшие образы соединяются вместе.
У Гойи есть такая серия: «Сон разума порождает чудовищ». На самом деле это не сон разума, а деятельность ума порождает чудовищ.
Потому что чудовище — это гибриды, различные формы, которые создаёт наш ум. И ум он в большей степени, в самой замечательной степени способен все эти гибриды создавать.
И художник делает то же самое, он начинает рисовать картину. Он тут делает что-то, тут делает что-то, погружаясь в какое-то состояние такое особенное, так что потом размашисто кистью бросает, в конце концов палец немало.
Пока картина закончена, то он выносит ее довольный собой на суд. Посмотрите, полюбуйтесь, это я сотворил. Вот оно, моё творение. И в сущности, человек занимается тем же самым на протяжении всей своей жизни.
Ум, художник - он рисует там постоянно какую-то картину. И когда картина закончена, то человек выносит ее на суд. И зрителям этой картины кто является? Кришна, кто еще?
И Кришна смотрит на эту картину. И Кришна говорит об этом. Шри Прабхупада говорит об этом. В восьмой главе Бхагавад-гиты, где Он говорит: «Смаран бхавам тхьяджан калебарам».
Когда в момент смерти человек покидает свое тело, то в этот момент картина, которую он рисовал всю свою жизнь, закончена. И он выносит ее на суд. И у него возникает этот образ законченный.
Из разных, разных вещей, впечатлений, из всего того, что он переживал, испытывал, всего того, что он хранил, лелеял в своем сердце в течение жизни. И Кришна говорит: собственно, что ты нарисовал, тем ты и будешь.
За что боролись, на то и напоролись. Что ты всю свою жизнь писал, чем ты хочешь быть, тем ты и будешь. Потому что у нас есть эта свобода воли.
В течение каждого дня мы эту свободу воли, каждый день мы эту свободу воли упражняем.
Связь кармы и накопившихся впечатлений ума
И прежде всего эта свобода воли проявляется в этой деятельности ума, неограниченной, когда он берет что-то, соединяет, что-то вспоминает, лелеет какие-то образы. И в этом заключается закон кармы, потому что карма
— это именно вот это, карма — это те воспоминания, которые мы накапливаем в своем уме. В карме нет ничего такого мистического или таинственного. Карма — это всего лишь шум воспоминаний.
Потом в следующей жизни карма превращается в некую программу разворачивания этих воспоминаний. В какой-то момент сверхдуша и сердце говорит: вспомни это. Она как бы из-под сознания посылает нам какой-то образ.
Образ всплывает в уме, и у нас появляется желание, появляется привязанность, воспоминания, ассоциации, еще что-то такое.
Поэтому в сущности, поэтому Кришна говорит, ум — самый большой враг, может быть, самым большим врагом, если он полностью не контролируем. И если ум делает все то, что он хочет.
И любая духовная практика в конце концов должна ум сосредоточить. Потому что сейчас наш ум находится в этом рассредоточенном состоянии.
Он подобен спруту, так у спрута есть щупальцы, у ума эти щупальцы, у спрута какие щупальцы, они маленькие. Так он сюда протянет, сюда протягивает.
У ума щупальцы они могут дотянуться до другой вселенной, до другой планеты, запросто. Постоянно щупальцами свои протягивает туда. И у нас такая медуза вот тут большая-большая.
Со щупальцами, и когда мы повторяем мантру, мы очень хорошо можем увидеть форму этой медузы, так вот, она туда щупальцу протянула, сюда потом и сел куда-то, и она сама живет какой-то своей жизнью, переливается разными цветами, там уже набраны эти образы, эти воспоминания, все то, что мы холим, велеем в своем сердце, все то, что нам кажется хорошим вот и соответственно ум постоянно возвращается
к этому и если я повторяю свое то имя мантру и при этом ум у меня продолжает заниматься все той же самой деятельностью художественной, художественной самодеятельности. то ничего, собственно, и не происходит.
Как он творил все, так он и творит. И он действительно вот всю него есть такая вот художественная самодеятельность. Никогда не любил художественной самодеятельности. Все это очень глупо выглядит.
И ум он примерно этим же занимается, потому что в сущности, для того, чтобы человек что-то достиг в этой жизни, неважно чего, даже не в духовной жизни, даже не говорить сейчас о какой-то духовной практике, чтобы чего-то просто в материальной жизни достичь, человек должен суметь сосредоточить свой ум полностью целиком. Потому что если ум будет рассеян и рассредоточен, то он никогда ничего не добьется.
Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», когда он говорит: «Вьявасаятмика буuddhих куру-нандана». Вьявасаятмика буддхи — это ум, который сосредоточен в одну точку. Направленно.
Как с помощью увеличительного стекла, с помощью линзы. Если свет обычный, он рассеянный, он чуть-чуть греет, но с помощью линзы, если сосредоточить его, он начнет жить. И он может сжигать.
Точно так же ум, чтобы у него появилась сила, нужна эта вьявасаятмика буддхи. С помощью буддхи, с помощью более высокого составляющего, эта более высокая составляющая должна схватить этот ум, взять его за горло и начать сжать его, пока он не завиресит.
А именно этот разум должен ум сосредоточить в одну точку, чтобы этот ум приобрел силу.
И когда мы занимаемся практикой повторения духовного святого имени, когда мы занимаемся любой духовной практикой, смысл это только в этом.
И смысл техники, которую мы должны научиться в сущности именно в этом, чтобы ум зажать, и чтобы ум с помощью сжимания, что получается? Ум подобен губке. Подобно тому, как губка, она всасывает в себя все.
Губка обладает этой способностью. Куда бы ее не положить, она начнет всасывать это все. И ум точно такой же жадный. В течение жизни эта губка всасывает все. И у нас в этой губке очень много всего всосано.
И мы с этой губкой ходим. Там у нас такое губчатое, такое серое вещество, оно такое губчатое, все, пористое. Там в этих порах много всего хранится. С помощью духовной практики что нужно сделать? Выжать эту губку.
Нужно взять и это примерно то, что мы должны с умом с вами делать. И он пищать будет при этом. Как любая губка, когда я выжимаю, она пищит. На самом деле это от восторга она пищит. Не воспринимайте это слишком трагично.
Ум нужно взять и начать его выжимать, начать выгонять из него всю эту карму, которая там скопилась. У нас там слои кармы, подвалы кармы. Как Анна Ахматова написала, я опускаюсь в памяти подвал.
Там есть этот подвал, в подвалах много разных интересных вещей хранится. Пауки там разные, хлам какой-то старый. У нас там подвал, и там много этажей этих подвалов. Можно опускаться туда очень долго.
Можно даже заплудиться, можно погибнуть в этом подвале памяти. Но духовная практика нужна не для того, чтобы в подвал памяти опускаться.
Духовная практика нужна для того, чтобы этот подвал, чтобы выжать его, чтобы там порядок навести, чтобы ум сделать чистым и легким.
Если человек правильно занимается духовной практикой, если правильно повторяет святое имя, то первое, что он должен ощущать, и то, что он ощущает, это то, что ум становится легким, и то, что у него кармы нет.
Отсутствие кармы — это ощущение легкости, когда человек как будто бы не ходит, карма давит человеку, человек обросший плотью, душа, обросшая этой плотью, она вот приросла сюда, она ее вниз все время тянет.
И ум, наполненный всем этим содержанием, он тоже тянет все время душу вниз, вниз, вниз, вниз, вниз, заставляя ее деградировать.
Поэтому нужно взять этот ум и так шлепать его как следует, и потом начать выжимать до тех пор, пока там ничего не останется, пока он опять не станет такой свежей губкой.
Но правда, достаточно один раз выжать губку? Нет, потому что губка снова будет все набирать.
Техника медитации по наставлениям Нарады Муни
Поэтому ее нужно так выжимать, держать за шею. И выжимать каждый день на всякий случай. Нарада Муни очень интересно объясняет этот процесс. Мы сейчас с вами попробуем, я обещал вам сегодня эксперимент поставить.
Почувствовали себя душой? Нарада Муни объясняет эти вещи, как себя ощутить душой. Потому что у них была беседа в седьмой песне Седьмой скандхи, ну эти вещи как пример приводятся.
Юдхиштхира стал говорить: «Ну я такой царец, я такой, я сякой, я домохозяин. Как мне понять тебя? Как мне постичь тебя? Как я вообще могу выйти за пределы кармы?»
Потому что карма, она заколдованный круг, практически вырваться невозможно.
Шрила Прабхупада пишет в Бхагавад-гите в комментариях к этому стиху: дайви хьи гуна-маи мама майя дурат-атьяя, так как майя — это божественная энергия, то практически вырваться из ее рабства невозможно, один раз стоит туда попасть, и все, майя — как мышеловка, в мышеловку легко войти, но из мышеловки очень трудно вырваться.
В мышеловку как бы приятно войти, она приглашает, пожалуйста, ходите, милости просит. Вырваться из этой мышеловки очень сложно. И Махараджа действительно стал сетовать на жизнь.
Он стал говорить: ну как, как мне достичь тебя, как я такой грешный, падший. Все время маячит, садится на меня, сидит на мне, держит меня.
Нарада не стал рассказывать, что на самом деле ты никакой не падший, все у тебя в порядке, ты душа, и что это не важно, грихастха ты, не грихастха, не важно, чем ты занимаешься, главное — душой себя ощущать. И он объяснил ему вот этот процесс йогической медитации или технику йогической медитации, с помощью которой, он говорит, любой может ощутить себя душой, независимо от тела.
Любой может как бы заново собрать себя. Потому что в каком состоянии мы сейчас находимся? Мы сейчас находимся в сознании души разобранном.
В сознании души: часть сознания души где-то в теле, так сказать, часть сознания там, часть сознания где-то в уме, потому что есть много оболочек, и все они насыщаются энергией души.
И человек, он в норме находится в этом разодранном состоянии.
Он не понимает: то ли он тело, то ли он душа, то ли он ум, то ли он еще кто-то, иногда он там на пленку себя начинает гнуть, Иисусом Христом, у него разные всякие фантазии бывают, ум при этом еще рисует какие-то облики и образы, которые нам кажется, что мы это и есть.
Но Нарада ему говорит: я сейчас научу тебя, как заново собрать все сознание опять в одной точке.
Почувствовать эту точку, из которой сознание выходит, из которой выходит энергия, и, почувствовав эту точку, уже больше не отождествлять себя с телом. Приготовились, да? Опыт проведём. Что предлагает сделать?
Это на самом деле распространенная метафора, которая есть практически во всех религиях. Потому что вся религия, любая религия, неважно какую религию мы возьмем, основана на метафоре жертвы.
Потому что что такое религия? Религия связана с жертвой.
И если, например, взять христианство, там говорится, что предание себя, там очень интересно объясняется, это там есть такое понятие всесожжения. Когда завершается жертвоприношение, и все, когда баран туда кладется, в христианской терминологии это всесожжение, когда все уже сожжется.
И собственно духовный процесс или духовный путь — это путь сожжения каких-то ненужных вещей, путь выжигания грязи, которая нам не нужна, которая тянет нас здесь, которая заставляет нас находиться здесь, в этом падшем состоянии.
И поэтому он говорит, что в процессе медитации медитация состоит из последовательных жертвоприношений. Мы приносим нечто низшее в жертву чему-то более высокому. Постепенно. Он говорит: сначала нужно принести в жертву что?
Тело. Тело, да. Готовы? К чему нужно принести в жертву тело? Не, не, правда, да, правда, все далеко. Он говорит, что сначала нужно принести, чем нужно жертвовать, первое, чем нужно жертвовать.
Нужно жертвовать объектами чувств. Потому что мы привязаны здесь к объектам чувств, к звуку, к наслаждению, к касанию, к разным всем вещам, форме, которые доставляют нам удовольствие.
И мы должны принести эти объекты чувств в жертву самим чувством. Потом чувства нужно погрузить в ум. То есть чувство нужно принести, как бы сжечь или растворить в уме.
На самом деле все очень просто, мы это очень быстро сделаем с вами, потом дальше он говорит: ум, куда нужно ум девать? Нет.
Ум... Когда речь идет о том, что мы приносим в жертву объекты чувств, это понятно. Мы просто так или иначе закрываем себя, закрываем глаза, закрываем все, перестаем существовать для объектов чувств внутри.
Потом постепенно мы, соответственно, чувства помещаем в ум. Это значит буквально, что мы отрешаемся от самих чувств. То есть мы перестаем как бы вот эти щупальцы выпускать. Потому что что такое чувство?
Чувство есть, эти щупальцы ума, через которые ум получает информацию, получает пищу, получает новые какие-то ощущения, впечатления.
Дальше ум нужно принести в жертву, как объясняет Нарада Муни, звуку, вернее, звуком, всевозможным звуком. Потому что что находится в уме, что является содержанием ума. Там все время жужжит что-то.
Даже мысли мы обликаем всегда в слова. И даже если мы не облекаем в слова мысли, даже если это просто какая-то мысль, не облеченная в слово, то это все равно звук, это определенные вибрации, и ум
- иначе говоря, на следующем этапе нужно взять весь этот ум с его наполнением, с его содержанием и увидеть просто содержание абстрактно от ума. Все эти звуки, все эти мысли, все то, что там пролетает, увидеть их отдельно.
Так, потом дальше говорится, что все это жужжание нужно разложить на отдельные звуки, а все эти звуки нужно принести в жертву или сосредоточить в одном звуке. В каком звуке? Ом.
Он здесь говорит, мы сейчас к этому подойдем. Наррада Муни дошел до этого. Он объясняет ягическую медитацию, процесс ягической медитации. Он говорит об уме, об этом звуке А, У и М.
И дальше он говорит, нужно взять этот звук ом. То есть у нас в уме уже остался только ум. У нас даже ума не осталось, у нас остался ом один, уже нет тела, нет чувств. А все то, что у нас есть, это звук.
Дальше нужно взять этот звук. Этот состоит из трех звуков. Из каких трех звуков? Даже из четырех. Из четырех звуков. А, У, М, еще какого? Да. Чандрабинду, послезвучие. Самого-самого, самой последней тонкой вибрации.
Сейчас она в воздухе. Чувствуете? Что-то такое. Это звук, который тут, то есть А в сущности, как с помощью
Ом сознание поднимается, А звучит и вибрирует тут в области живота, У звучит и вибрирует тут в области третьего глаза, М звучит на макушке, а чандрабинду — еще выше этого.
Там говорят, что нужно взять весь этот аум, а этот ом звук и принести это в жертву вот этому вот комариному писку. К этому послезвучию чандрабинды отдельному самому.
И когда в этот момент, когда мы целиком сосредоточились на этом, после этого все это нужно принести в жертву прани, жизненной энергии.
То есть в этот момент нужно почувствовать: я живу, я существую, я есть отдельно от всего этого.
И в этот момент говорится, что человек выходит из материального мира, выходит, освобождается от материальных самоотождествлений, чувствует себя душой чистой. На вот этом полете, на этом последнем звуке, когда он целиком туда ушел, в этот момент он чувствует себя душой.
Сейчас мы попробуем это сделать. Хорошо?
Опыт сосредоточения на внутреннем звуке
Все сели. Приготовились. Выпрямляйте спину. Мы будем повторять ом, как Нарада Муни советует, чтобы почувствовать вот эту вот вещь.
Почувствовать, что должно произойти происходить на уровне техники во время медитации на святое имя.
Мы закрыли глаза, закрыли все остальные органы, чувства, попытались осведочиться внутри на сердце, не на физическом сердце, а на духовном сердце, на вот этой вот глубине, которая там есть, на глубине сознания.
Потому что когда мы живем только внешними ощущениями, сознание становится очень поверхностным, оно становится очень внешним, очень мелким и неглубоким.
Сейчас мы пытаемся, как бы, проделать обратный путь вглубь, вглубь сердца,
и когда мы закрыли в это глаза, целиком сосредоточились внутри, на себе, нужно сделать глубокий вдох и начать повторять этот аун, начиная как бы вот снизу живота и поднимая этот звук, и вместе со звуком поднимая в том числе свою душу, свое сознание, и погружая ее в конце концов в эту последнюю вибрацию.
Итак, обязательно закрыли все глаза, спрямились, делали вдох. Почувствуйте себя душой. Но на самом деле, что сразу можно почувствовать, можно почувствовать легкость. За счет чего эта легкость происходит?
За счет того, что ум остановился на какое-то мгновение. За счет того, что ум перестал вот эту вот свою художническую деятельность, прекратил свою художническую деятельность, перестал мыслить.
И сразу же ум приобретает легкость. Процесс повторения святого имени, он именно в этом заключается, что мы пытаемся как бы соединить вместе все.
И самая большая ошибка, которую мы можем сделать, если мы повторяем святое имя, мы повторяем его просто губами или просто языком.
На самом деле, это процесс медитации, когда мы соединяем этот звук с душой, пытаясь из ума все выгнать. Чтобы эта душа говорила, чтобы душа к Кршне обращалась.
В сущности, вот этот вот звук, он должен из сердца идти, не из горла, не из языка, не из губ. И даже не из ума.
Не просто ум должен что-то такое там бормотать, не просто уме должно быть, а изнутри должен идти этот звук, из самой души, из центра нашего сознания.
Практика обращения к Богу из сердца
Поэтому мы сейчас перейдем к практике преданного служения. Четки с собой. Мы попробуем именно это. Тоже с закрытыми глазами, чтобы почувствовать вкус.
Хотя бы вкус, еще пусть не полностью духовный, потому что, как я сказал, полностью духовный вкус приходит не сразу.
Но вот эту вот историю, душевный вкус, вкус нашей души, когда повторяет не губы и не ум, а повторяет душа из сердца изнутри, и мы не будем, как мы в прошлый раз делали, повторять как бы в унисон, что все вместе, каждый будет делать это по-своему, для себя.
Кто-то может вообще ничего не говорить, у кого-то это может просто изнутри идти. Но смысл в том, маленькую технику, единственную технику, которую мы сейчас попробуем сделать,
это мы попытаемся представлять себе, что мы из сердца повторяем святое, что я там внутри сердца, у меня закрыты глаза, и мое сердце повторяет, моя душа повторяет. У меня маленькая душа такая.
Представьте себе, там одна десятитысячная часть кончика волоса. У него такой маленький ротик есть.
Я там тоненьким голосом, потому что такой маленькой базы не может быть, у него маленький голос, она так комариным писком тихо позовет: «Криш, Криш, Криш, Криш, Криш, Криш, Криш, Криш!» То есть попытаемся сейчас сделать вот это один круг, так?
Несколько минут это займет, но именно вот из сердца, не из ума. И чтобы ум никуда не глуждал, чтобы ум никуда не уходил, чтобы все было в этом звуке. Но не бы не сон, а каждый по-своему, каждый как у него из души это идет.
Хорошо? Готовы? Готовы? Готовы? Глаза закрыты, мы ни на кого не смотрим, ни о чем не думаем. Все уже сражено, в жертву все принесено. Духовный учитель уже съел нас. Ничего не осталось. Остались только мы.
И мы изнутри зовем Кришной. Все одно сравнение, которое делается при этом. Как бы говорится, что, как я приводил в сравнении с губкой, ум должен быть зажат сердцем, то есть мы должны сходить этот ум и зажать его в сердце.
Сердце — это, как в «Шримад-Бхагаватам» называется, что сердце — это пещера. И нужно его схватить и поместить в эту пещеру. И вместе оттуда из сердца, из пещеры сердца повторять.
Как змея, когда она меняет кожу. Змея не может сама старую кожу бросить. Точно так же ум сам по себе не может избавиться от всех впечатлений, памяти и ощущений, которые в нем есть.
Потому что у змеи нет рук, правильно? Змея не может содрать кожу старую. Поэтому, чтобы сменить кожу, змея заползает в расщелину, и она протискивает себя сквозь эту узкую щель между двух камней, и старая кожа остается.
Когда мы повторяем мантру, должно происходить примерно то же самое. Мы должны схватить этот ум, засунуть его туда, внутрь, забить его туда, и вот оттуда
вот пока мы забиваем, все вот это вот ненужное оно будет выходить, как старая кожа у змеи. Хорошо, начнем с всекрешничания, именно раз, и потом они присылают. Закроем глаза.
Сосредоточение на имени против ментального воображения
I'm there, '90. Не учись, да.
Некоторые люди говорят, что и даже советуют, рекомендуют, что когда мы повторяем мантру, нужно думать о образе Кришны, нужно вспоминать, нужно воображать, можно представлять или что-то. Но это не совсем то, что рекомендует тот же самый повторения такой, потому что это может быть и неплохо.
Но если мы делаем это умом, нужно очень хорошо понимать цену этой силы. Если я просто умом воображаю Кришну, то это еще не Кришна, это Кришна, воображенный моим умом.
Кришна должен прийти сам в мой ум, и случиться это должно по милости Святого Имени, при сосредоточении на святом имени. Поэтому самое лучшее пытаться сосредоточиться на святом имени.
Все остальное придет потом, само, должно прийти само, тогда как если мы пытаемся, как есть даже среди гаудия-ваишнавов наших современников, люди, которые говорят, что нужно уже сейчас начинать это делать.
То это то, что в христианской традиции называется прелестью, когда человек свои фантазии, свои видения, подсунутые, созданные самим же умом, своим же воображением, выдает за духовный опыт.
И при этом он может почувствовать что-то очень такое, там много всего может почувствовать при этом. Но все это будет иметь ложную природу. Поэтому это очень большая, как бы тут таится определенный
подвох, что мы можем иногда должны думать о Кришне иногда, потому что мы не сможем долго слишком удерживать ум внутри. Иногда это бывает трудно. Ему нужно о чем-то подумать.
И лучше, если он будет думать о каких-то таких духовных предметах, о философии или о Кришне.
Но нужно понимать, что в идеале, чтобы ум очистился от всех этих наслоений, от всех впечатлений, которые у него есть, и скопились, нужно самый верный способ - это постоянное творение святого име, когда святое имя в сердце нашем звучит.
Потому что в конце концов, если мы научимся помещать, погружать святое имя в глубь в сердце, то святое имя перейдет во все наше существо. Все наше существо будет в ритме святого имени биться.
Я рассказывал эту историю про Кинчера Кришнадаса Бабаджи, когда Кавираджья вот саму хотел поставить, он стал щупать пульс. И по пульсу можно определить, где вата, где пита, где капа. В каждом месте определенные там определенные биения. И таким образом узнать, что расстроилось, что вышло из равновесия.
Он стал щупать и пощупал, пощупал, пощупал, пощупал. Он сказал: Нет, ни ваты, ни питты, ни капхи. Только Харе Кришна мантра не тело. Нет.
Потому что вот этот вот звук, вибрация, обращение к святому имени, так как оно исходит из души, если оно начинает исходить из души, если оно просто исходит с языка или даже просто с ума, это еще не то. Но когда оно начинает исходить из души, то тогда, соответственно, молиться начинает все, все наше существо.
Тело, ум, все остальное. Если это просто язык исходит, то ну да, тело молится, а душа спит, а ум думает о своем.
Если она с ума исходит, то это лучше немножко, потому что тело при этом тоже задействова уже, тело более низкий уровень, но все равно душа может продолжать спать, если только ум работает.
Но если мы в какой-то момент сможем заставить нашу душу, наше «я» произносить звуки святого имени, то вот тогда все наши проблемы будут решены. Вот.
Ну вот то, что я хотел сказать на раш однот свет мне пишет, что молитва обращается к Вишну, просит его душу. Я просто вот я думал, что поскольку практически почувствовать вот этот момент в сердце механически довольно сложно, если мы вообще можно попытаться сосредоточиться, да, и при этом очень просить Кришну, чтобы он помог сосредоточиться.
Молиться от души действительно, в сердце практически уже понять, что это такое, это сложно. Можно ли было просить Кришну, скажем так, об этом... С идомином с ней ходили, и мы после вас.
Правильно ли это медитация? Правильно, да. В любом случае, когда мы молимся, мы просим Кришну. Другой очень хороший образ. Представьте себе, что вы в болоте. Ну, в общем-то, даже представлять особенно не нужно.
Ну, и так в болоте.
И в болоте, ну ладно, не по уши, по горлу, потому что если по уши, то трудно говорить. Мы по горлу, и все увязаны, и нас тянет туда... Вот и при этом мы кричим: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!» — из последних сил.
Да, там мы в сущности, да, мы просим именно этого. Мы просим, чтобы... чтобы из души шла мольба. Это можно. Человек может это почувствовать, делать, ощутить, особенно когда ему плохо.
Поэтому царица Кунти говорит: «Пусть мне будет плохо всегда». Когда мне хорошо, я сразу становлюсь равнодушным. Я сразу становлюсь сытым, ленивым.
Потому что вот этот вот ум, как я сказал, он очень тяжелый, и вот этот тяжелый, ленивый, наполненный, насыщенный разными образами, памятью, ум, он тянет нас вниз и делает человека ленивым и неповоротливым.
Поэтому в «Шримад-Бхагаваттам» тоже говорится: манда суманда матайо. Манда буквально значит медленный. Ум становится очень медленным. Там процессор становится такой. И он тянет, тянет, тянет вниз, человек.
Поэтому нужно апгрейд сделать. Не о чем молиться даже. Не о чем молиться. Ну, не о чем молиться, да. Все это все хорошо, все хорошо, все. Но правда, по-разному бывает. Бывает, что все хорошо, все равно скучно.
Человек начинает молиться, просто потому что скучно. Потому что, как бы, все равно разговариваем нет.
Вчера приходила одна женщина, молодая, бизнесмен, бизнесвумен. И жаловалась, что вроде все есть, и вроде все то, и все, и все так, и сяк, и все хорошо. Все есть в жизни. Гуру только нет.
Качество повторения мантры и постоянная помнящесть
Теперь гуру не нужно. Без гуру нет счастья. Потому что у нас формально расставление по поводу 16 кругов маха-мантры. Вы говорили, что лучше меньше, но лучше.
Скажите, пожалуйста, это расставление касается только нас, а не сделано очень хорошего... Нет, если человек. В любом случае, лучше, лучше, лучше.
Если человек дает инициацию, то он дает во время инициации обет. И до тех пор, пока он не готов дать этот обет, повторять 16 хороших кругов мантры, то ему не стоит принимать инициацию.
Инициация значит, что я могу, у меня есть достаточно способности концентрироваться, чтобы я как следует повторял, не просто как какую-то утомительную ежедневную обязанность, а не просто как какую-то рутину, которую просто завалил я эту рутину на себя.
Теперь что делать? Делать нечего, придется тащить. Пообещал уже всё, теперь придется скрипеть. Нет, когда он поймет и почувствует, что он может это делать хорошо с радостью.
В этом смысле может быть нашего... Последнее время явно себя тут очень хорошо чувствую, такие сияющие,
довольные. Если не слушаешь успешное, то я пошел в гору шаблон. То есть при этом угадайте сделать очень много дел. Дает легко. Дает.
Это может помочь, потому что, как скажем, когда мы повторяем вместе, гораздо легче повторять, потому что все люди сосредоточены. Когда мы находимся в обществе людей рассеянных, то наш ум волей-неволей тоже рассеивается.
Вот это влияние постороннее, оно сразу начинает ощущаться, сразу же в голове появляется беспокойство. Поэтому, когда звучит мантра Шрилы Прабхупады, мы находимся в обществе человека, сосредоточенного на святом имени.
И это очень хорошо поможет нам в свою очередь нас настроить на нужный лад, на правильный. Можно, да. В любом случае, когда мы скажем, не повторяем просто мантру, мантра все равно должна звучать.
То есть когда Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что мои ученики должны по 64 круга повторять, это очевидно, не значит, что они сидели по 8 часов и повторяли мантру.
У них было огромное проповедническое движение, у них было огромное количество служения. Они ездили повсюду, проповедовали. Но у нас в мыслях именно это. Что бы вы ни делали, пусть ничто не очетки.
На четках повторяйте сколько можете, 16 кругов. Но все остальное время мантра, манас звучит внутри.
По крайней мере, когда мы вспоминаем, что Кришна есть, это то, что Кришна говорит, с помощью чего можно избавиться от влияния гун. Если вы заметили, в 26 стихе 14 главы Бхагавад-гиты он определяет,
когда Арджуна задает ему прямой вопрос, как мне избавиться от влияния гун? Потому что гуны везде сущи. Гуны каждое мгновение влияют.
Каждое мгновение меняют наше сознание: то сатва, то раджас, то тамас в нашем уме из-за внешнего влияния. Но Кришна говорит: единственный рецепт авьябичари — бхакти-йога. Не просто бхакти-йога, авьябичар.
Авьябичари — значит, непрерывное. Вьячар — значит, то, что прерывается. Авьябичар — это значит вот это внутреннее состояние непрерывного общения с Кришной, непрерывного общения с Богом.
Преодоление ложного эго для непрерывной молитвы
И легче всего этого состояния общения с Богом, богообщения, можно достичь с помощью святого имени, потому что имя несет эту энергию обращения к Нему. Поэтому мы до тех пор еще находимся под влиянием кармы.
Как некоторые преданные говорят: всё, уже у меня кармы никакой нет, всё, мне можно уже никуда не всё, у меня в порядке. Но это буквально до следующей до следующего сюрприза, который наша карма нам подготовила.
И как-то все иллюзии рассеиваются, что никакой кармы нет. Карма-то вся та. Просто она как-то проявлялась себя не совсем так.
Но полностью от кармы человек освобождается, когда он освобождается от влияния гун, освобождается он от влияния гун, когда его обращение к Богу становится непрерывным.
А непрерывным оно может стать только через вот этот вот процесс, через практику постоянного звучания святого имени, когда надо. И это да, это не может прийти сразу. Как был такой святой 20 века в Афонском монастыре.
В Афонском монастыре они тоже самое делают. В монастырях там, на этом полуострове, они живут очень строгой жизнью. На Афоне они даже коров не пускают туда. Там коров женского пола, так, чтобы не соблазняться, и
они живут строгой жизнью, там они творят молитву, там был этот знаменитый Силуан Афонский, и он в какой-то момент обрел этот дар постоянной молитвы, когда молитва постоянно шла из сердца.
И это не так просто, много-много лет. И он радовался, сразу же такое очень хорошее состояние, радость, счастье, размягчение в сердце, все остальное. Но потом через какое-то время она взяла и ушла.
То есть, и у них, в их практике, вот этой, вот в Васихарской практике постоянной молитвы говорится, что постоянная молитва — дар, который должен идти от Бога. Это не так-то просто, но мы сами должны стараться себя подготовить к восприятию этого дара.
И когда этот дар придет, то тогда да, тогда никакой кармы нет. Тогда все в порядке. Тогда я могу быть спокойным. До этих пор остается карма.
Естественно, значительная часть ее уходит, если человек правильно повторяет, но какие-то следы кармы, какие-то крючки, за которые карма нас все равно может уцепить, и гуны могут нас уцепить, они останутся, какие-то ментальные вот эти вот заморочки, анархии и все остальное.
Но чтобы человек мог это сделать, когда это происходит, когда постоянная молитва сходит, когда это происходит, когда уходит что? Когда хрдыня уходит, мешает, прерывает наше служение,
именно вот эта аханкара, ложное эго. Оно становится между нами и Кришной. Наша собственная воля, наше желание.
Она является как бы вот этой стенкой, а аханкара она постоянно порождает все вот эти желания и все остальное, мешает нам предаться, и тщеславие, вот эти все эти вещи. До тех пор, пока тщеславие есть, постоянная молитва не придет.
Но сейчас мы практикуемся для того, чтобы избавиться от тщеславия, убрать тщеславие, подорвать его, вырвать из него почву, чтобы лишить его какой-то питательной среды.
Обычные люди наоборот питают свое тщеславие постоянно, подпитывают его различными достижениями, своим богатством, успехом и еще чем-то, или если нечем подпитывать, они начинают подпитывать свое тщеславие страданиями. Это тоже способ умиляться собой.
О, как я красиво страдаю, какова уникальность страдания, нет боли больше страдальца или комученика. Но сейчас-то почему четанья Махапрабху говорит киртанияи сада харих? Киртанияи сада харих приходит когда?
Когда трнада апи суничана, тарорива сахиснуна, аманина манадена киртанияи сада харих, когда эти качества пришли, когда у человека тщеславия не осталось, тогда сада харих, киртания. Тогда Киртан идет постоянно.
Он сам льется из сердца. До этих пор. Это будет киртанияи сада харих. Когда-нибудь потом. Само повторение Она уничтожает. Уничтожает, если человек делает это правильно.
А может ее и не уничтожать, потому что человек может оскорбления совершать.
А она может ее не сжигать, а может уничтожать, в зависимости от того, ради чего я повторяю. Могу повторять мантру для того, чтобы своего числа насытить, чтобы все видели.
Если просить о том, чтобы его уничтожили, ну, конечно, не скажешь. Но нужно осторожнее просить, потому что несколько
человек мне рассказывали, что однажды, в следующий момент их жизни, они начали просить Кришну: «Кришна, избавь меня, избавь, вырви с корнем, раскроши». Кришна начал вырывать с корнем и крошить. Живой больше не просит уже.
Что он с корнем выдирает-то, крошилка? Нет, ну потом легче становится, когда корни вырваны и раскрошены. Но в процессе вырывания с корнем... Потому что если даже зуб вырвать с корнями, очень трудно бывает, да?
Вы знаете, когда зуб с корнем вырываешь, ты весь в зуб превращаешься, уже даже ты не есть. Да, даже не больно, ты вот ты весь там. Ты уже даже не то, что это тело, ты просто этот зуб. Потому что жалко зуб, возможно, весь.
А тут ложное эго же, да? Это не зуб. Сложнее.
Поэтому то, что мы делаем, когда мы служим друг другу, когда мы пытаемся так или иначе служить ему, мучиться или исполнять его волю, — все это то, что в конце концов должно избавить нас от эго или от материального...
И поэтому нужно соответствующим образом себя вести, как Гурудев Радханатх Махарадж постоянно говорит об этом, в каждой лекции говорит об этом: «Кришнана-киртина-гана-нартана-парах...» Без этого все наши достижения будут ложными.
Без этого даже так называемые духовные достижения — либо во внешней сфере, либо
даже во внутренней сфере, все наши опыты, видения, все остальное — все будет напрасно, потому что это все будет прелесть, все это будет иллюзией и не будет иметь реальной основы.
И для этого мы вместе, для этого мы служим друг другу, для этого мы служим духовному учителю, для этого мы
служим вайшнавам, для этого мы стараемся вести себя должным образом. Служим своим мужьям, женам, детям, кому попало. Международные феминистические женские организации сейчас пытаются штурмовать обход, когда
на родительском уровне договариваются в руках вот так примерно и настроение. А что там феминистки будут делать? Все, может быть, есть какие-то вопросы?
Мотив очищения и осознание ничтожности души
Все, может быть, есть какие-то вопросы? Маленький такой вопрос. Про карму у нас очень много говорили. Обычно когда говорят про карму, говорят про плохую карму, потому что она не нравится людям.
Но хорошая карма — это тоже очень тяжело. Но хорошая карма это тоже очень тяжело. Я хотел о чём сказать, что желание
Я хотел о чем сказать: что желание, иногда, когда тяжело жить, хорошая карма заучила, плохая — является желание избавиться. И человек просит Кришну, чтобы он забрал.
В принципе, это желание освобождения, насколько это мешает вообще? Поэтому я говорил, что из желаний это действительно желание освобождения, и там есть некий тонкий эгоизм. А может и не очень тонкий.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что на первом этапе желание, которое должно двигать человека — это не желание освобождения, а желание очищения. Это близкие понятия, но тем не менее есть разница.
Я хочу очиститься не для себя, а для Кришны хочу очистить. Я хочу чище стать. Это правильное желание, это хорошее желание.
Если я просто хочу избавиться от кармы, от страданий, которые мне карма причиняет, это еще уровень такого вот эгоизма. И это то, что Рупа Госвами запрещает в своем определении уттама-бхакти. бхакти.
Гьяна, карма — это примесь гьяны. Она не должна покрывать наше преданное служение, потому что это сильное желание, которое может в конце концов заслонить более правильное желание.
Поэтому для нас настоящим желанием, правильным желанием является желание очищения, в том числе очищение от тщеславия, от преданности всех этих, от всего остального, от выдумок к наших.
Просто Шрила Прабхупада сразу определяет смирение как осознание полной ничтожности, которое приводит к служению.
Он говорит о том, что когда мы Один из посвященных среди вас всех говорил о том, что когда мы, точно поклонившись, выше на предмет всех попал, и тут духовного учителя, и открывшись
всем сердцем на этому Господу, тогда мне нужно осознать свою полную ничтожность, чисто, как я хотела узнать, от чего зависит, можно.
То есть мы никогда... Мы же... У нас все хуже в сердце, то есть кажется, как это происходит. Почему не происходит осознание собственной...
Нет, оно может быть даже происходит, но все по-разному просто от чего-то раз чего-то зависит. Зависит от того, как того, что говорил Бхактивинода Тхакур. Пока мы сами по себе, пока мы одни.
Нам очень легко воображать из себя кого-то, что-то. Стоит нам оказаться с человеком, который во всех отношениях превосходит нас так. Во всех отношениях. То, что мы чувствуем, какой у нас эгоизм?
Сразу мы чувствуем свою маленькость, пока мы сами по себе были, мы большие, солидные, у нас габариты, в длину, в ширину, высоту, место занимать в пространстве в своем сознании, но чтобы почувствовать свои реальные размеры, или по крайней мере свою какой-то реальную плазму, нам нужно вдруг очиститься рядом с человеком, который превосходит нас сильно.
И Шрила Прабхупада именно это имеет в виду. Когда мы вдруг поймем, кто такой Кришна, то что от нас останется? Ничего не останется.
Одна десятитысячная часть кончика волос останется, а сейчас у нас 174 рост, 65 килограмм вес. Нас много.
Но когда мы Кришну поймем, какой он, кто он, зачем он, почему он, вот тогда вот мы останемся маленькими такими, и это будет очень сладкое чувство.
Потому что если человек просто так осознает свое ничто, то это очень болезненное чувство, нехорошее чувство.
Но если он понимает, что я-то да, я-то маленький, но Кришна-то он добрый, я-то да, я-то такой, в общем-то, у меня столько проблем, но он так все равно пришел, чтобы спасти меня, то вместе с этим появляется вот такое ощущение сладости.
Кришна не дает нам это в том числе, чтобы защитить нас, если бы вдруг с самого начала духовной практики мы поняли, что мы собой представляем или что мы собой не представляем, то это было бы очень болезненное ощущение.
Сразу, когда человек очищается от болезни, то если он быстро слишком будет очищаться, он даже умереть может, потому что очищение подразумевает, что все это выходит, вся эта грязь, и эта грязь может его убить просто.
Точно так же и в процессе преданного служения это постепенный процесс, не нужно даже слишком торопиться с ним, в том смысле, что не стоит пытаться прыгнуть выше головы, исходя опять же из этого тщеславия.
Но постепенно-постепенно это вот раскрывается, и все уходит, и в какой-то момент мы начинаем понимать, кто мы и кто Кришна. И в этот момент все приходит.
И да, он говорит, что это можно понять и почувствовать, когда мы слышим чистого преданного, потому что чистый преданный понимает этого, он может донести до нас какую-то толику этого, какую-то частичку этого.
И когда он доносит до нас частичку этого, то, соответственно, душа сразу раскрывается. Может быть, мы почитаем киртан на седанта-нипампики?
Отличие ума от духовной природы души
Хотел спросить. Это часть души или это что-то постороннее? Ум - это часть души или это что-то постороннее? Кришна говорит, это бхинна-пракрити, отделенная энергия.
То есть это отдельная энергия, причем энергия, относящаяся к категории апара-пракрити, то есть низшей энергии.
Но так как ум насыщен энергией души, то его иногда трудно бывает отличить от души, подобно тому, как облако, которое пронизано лунным светом, оно кажется, будто оно само излучает сияние.
На самом деле это облако, оно не излучает сияние, там нет света. Но ум насыщен энергией души, поэтому его легко спутать.
Однако душа вселяет жизнь в ум. Так же, как она вселяет жизнь в тело. Сам по себе ум - это некая механическая вещь. Подобно тому, как, скажем, есть вот эти программы в компьютере, да, софт, верт и сами по себе программы — они мёртвые, правильно?
Для того чтобы программа действовала, нужен, во-первых, хардвар, сам компьютер, который будет ими манипулировать, а с другой стороны, нужен человек, который эту программу запустит.
И программа в этот момент, когда она запускает эту программу, она начнет действовать. И будет казаться, будто вот она и есть, потому что она выполняет заказ.
Что делает ум? Ум, находясь рядом с душой, он выполняет социальный заказ души.
Душа говорит: «Я хочу быть обусловлен, я хочу наслаждаться здесь, я хочу наслаждаться независимо». И он говорит: «Пожалуйста, ради Бога, я для этого специально создан». Это программа, которую написали для того, чтобы этот заказ выполнять. И эта программа начинает действовать.
У него появляются разные желания, разные эти самые, там возникают что-то такое, волны. Как в играх компьютерных, человек там что-то возникает, что-то двигается, и человек туда. И точно так же душа. Это просто программа, ум, это просто определенная программа, которая нужна для того, чтобы это желание души быть независимой, отдельной,
не видеть Кришну, не знаться с Ним — исполнилось. И Кришна говорит: «Пожалуйста, вот тебе, если хочешь, ради Бога, сколько угодно». А в чистом состоянии душа чем думает? В чистом состоянии душа сама думает. Ей не нужен ум.
Точно так же, как нам не нужны программы, чтобы самим думать, мы можем сами думать, мы можем сами посчитать: дважды два — четыре. Но сейчас, правда, люди разучились уже, дважды два — четыре забыли. Но душа — она может думать сама. Точно так же, как скажем, ленивый школьник сейчас, который разучился, не знает таблицу умножения,
он думает: «А как же я буду думать, если у меня компьютера не будет, правильно?» Без компьютера думать невозможно на самом деле, мы можем думать без компьютера. Компьютер мешает нам только думать, хотя это трудно понять.
Потому что кажется, что компьютер дает возможность. На самом деле компьютер не дает новых возможностей. Компьютер только как-то для человека. Ну, это ладно. Компьютер дает возможности нам хорошо. Компьютер хороший есть.
Мы думали, как в ИСККОМ ввести разные степени санньясы, потому что есть разные степени санньясы. Там Бахудака, Кутичака. Когда санньяси начинает жить в хижине, потом парамахамса. Я вот понял, какой критерий парамахамсы.
Парамахамса — тот, который от компьютера отказывается. От компьютера отказывается.
Это уже уровень парамахамсы. На уровне бахудаки ещё можно. Все, было падать. Если кто-то хочет так просто поговорить, то у нас еще несколько минут. А, нет, мы сейчас кидаем. Kr, Kr. Kr., Krish.