Бхагавад-гита 2.64. Реальное освобождение
Bhakti Vijnana Goswami · 2000
Chapters
Чтение стиха Бхагавад-гиты 2.64
...-мо-два. Прочтем сегодня 64-й стих из начала Бхагавад-гиты, второй главы Бхагавад-гиты, которая называется «Обзор Бхагавад-гиты».
Написано на дас кем. Рага двиша вша, виша ни Дрияч-адиаша, отмайша видмайша, прасам в ...рага-сту, всяя нища, Отмавайся видветма, отмайща биде, прасадам бигачати, прасам бигати, рага, рассадач, На
На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного обуздывать свои чувства с помощью регулирующих принципов свободы нисходит милость Господа. Комментарий.
Уже объяснялось, что при помощи различных методов можно добиться искусственного подчинения органов чувств. Однако, если наши чувства не заняты духовным служением Господу, всегда остается возможность падения.
Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне.
На самом деле, благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Единственной заботой человека, находящегося в сознании Кришны, является удовлетворение Бога и ничего более.
Поэтому он стоит выше любых привязанностей и антипатий. Если Кришна захочет, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения.
Но если на то не будет воли Кришны, то Он не станет делать даже того, что сделал бы, ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах.
Поэтому решение действовать или не действовать находится в его власти, ибо только Кришна управляет им.
Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и оно достигается преданным, несмотря на Его привязанность к области чувств. Прочитаю еще следующий стих, который связан с этим.
Прасады Сарвадукханам. Ханир Ассиопаджаяте. Прасанна чайтасах.
Будхих для того кто таким образом удовлетворен в сознании Кришны, больше не существует трех видов страданий. По достижении такой удовлетворенности человек становится крепок разумом.
На Вину пада 31%, 30 Бхати Ведната Свами, Насте Гуравни Прачари, Ничева, Пащай, Рама, Рама.
Введение и задачи лекции
Прага движемуктайсту вишан, адма вай ся враса магачи На человека, свободного от всех привязанностей, антипатий и способного управлять своими чувствами с помощью регулирующих принципов свободы, не исходит милость Господа.
Мне всегда сложно давать лекции воскресенья, потому что здесь собирается много народу. И кто-то пришел сюда в первый раз. Кто-то был здесь уже сто раз.
И тем, кто был здесь уже сто раз, нужно сказать что-то, что они еще не слышали, что очень трудно, а тем, кто пришел в первый раз, нужно сказать что-то, чтобы они поняли с первого раза, что тоже нелегко. Поэтому
я решил сегодня поговорить немного на тему этого стиха с самого начала Бхагавад-гиты, где Кришна как бы вводит нас в саму тему, что Он собирается нам сказать, и что Он обещает в конце, если мы будем следовать всему тому, что Он скажет нам.
И в то же время мне хотелось поговорить о каких-то фундаментальных истинах, которые близки каждому из нас. В частности, здесь Кришна говорит о свободе. Свобода - это одна из тем, которые проходят сквозной нитью,
сквозь всю Бхагавад-гиту. С самого начала Бхагавад-гиты Кришна пытается объяснить Арджуне, как он может стать свободным. И Арджуна, в свою очередь, излагает ему свои представления о свободе.
Арджуна говорит ему, что он думает, чтобы нужно делать, чтобы быть свободным. Арджуна испугался того, что ему предстояло.
И он сказал: что если я буду убивать, то я попаду в рабство, в рабство греховных реакций, в рабство последствий того, что придет ко мне в результате этих ужасных действий.
И Кришна начал ему объяснять: Арджуна, ты ошибаешься, ты допустил фундаментальную ошибку в своем представлении о том, что такое свобода и что такое рабство.
И через всю Бхагавад-гиту Кришна снова и снова возвращается к этой теме до тех пор, пока в конце он не скажет, что Он хочет сказать. Арджуна, Кришна с самого начала хотел сказать одно.
С самого начала Кришна хотел сказать простую истину. Но для того, чтобы высказать эту простую истину, ему нужно было рассказать все 700 стихов Бхагавад- Гиты.
И простая истина - это заключается в одном: Сарвадарман Паритиаджамамшара нам враджа: Не беспокойся ни о чем. Я буду беспокоиться о тебе. Тебе не нужно беспокоиться о самом себе. Я тебе беспокоюсь.
Тебе нужно беспокоиться обо мне, а я буду беспокоиться о тебе. Человеку нужно беспокоиться о Боге, Бог будет беспокоиться о нем.
Однако, эта истина при всей кажущейся простоте далеко не так просто осуществляема на практике, и далеко не так легко эту истину понять, и даже поняв ее, далеко не так легко ее осуществить.
Прежде всего, мы должны очень глубоко понять, действительно ли это так? Действительно ли я обрету счастье, свободу, раскованность и все то, что Кришна обещает, если я просто предамся Ему. И что это значит предаться Ему?
Природа несвободы и человеческие искания
И здесь, в этом стихе, Кришна как бы начинает эту тему. Он объясняет природу рабства человека. Что значит, что человек не свободен. Мы все ощущаем эту несвободу. И люди борются, сражаются за свободу.
Свобода - это одна из самых главных человеческих ценностей. Люди бьются за нее, люди идут на смерть, люди поднимают восстание, бунты.
Если мы посмотрим на историю человечества, то вся история человечества - это в каком-то смысле борьба за свободу.
Однако, чтобы эта борьба увенчалась успехом, нужно знать, что такое свобода и что помещает нас в рабство, что делает нас рабами, что, собственно, составляет причину нашей несвободы. Как например, великая нация Америка.
Отцы, основатели этой нации, положили принцип свободы в самую основу Конституции. Американская Конституция начинается с этого положения: что все люди рождены свободными, все люди имеют право на свободу, и, следовательно, имеют право на счастье.
И дальше, исходя из этого первого, основного, центрального, фундаментального положения разработана была целая система институтов ветвей власти, которые должны осуществить это право человека на свободу.
И так или иначе, мы видим, что за 200 лет, когда Америка существовала, этот принцип достаточно последовательно проводился в жизнь. Однако, если мы оглянувшись назад, посмотрим, к чему это привело сейчас?
Недавно я был в Америке, и первое, что бросается в глаза в этой замечательной нации, это обилие толстых людей. Это один из результатов свободы, которую они обрели. Свобода быть толстым.
Если смотреть на человека сзади, то очень трудно понять, кто он, мужчина, женщина, ребенок, они все имеют примерно одинаковые очертания.
Свобода находиться в этом состоянии. И в каком-то смысле, это все является следствием того, что люди не очень правильно понимают, что же такое свобода, что, собственно, делает их по-настоящему свободными и в чем причина их рабства.
И здесь вот нам пришли борцы за свободу. И здесь в этом разделе Бхагавад-гиты Кришна объясняет это немножко более подробно.
Кришна рассказывает, как человек может стать свободным. И то, что объясняет Кришна, далеко не тривиально. Это не какая-то поверхностная истина.
Эту истину понять не так уж просто. И для того, чтобы понять ее, для того, чтобы поверить в нее, человек должен совершить определенные усилия над собой. Однако это стоит того.
Взаимосвязь разума и умиротворения
Давайте с вами попытаемся вместе совершить это усилие для того, чтобы понять, каким же образом понимает свободу Кришна.
Если мы внимательно прочтем этот раздел Бхагавад-гиты, мы увидим, что две этих вещи — свобода, счастье, о которых говорит здесь Кришна, — он связывает с одним очень важным понятием или с одним очень важным качеством человека.
Далеко не так очевидно, по крайней мере, в нашем с вами сознании, при нашем воспитании, связанном с этими понятиями. И это качество, о котором он говорит в следующем стихе. Я прочитал перевод следующего стиха.
И в следующем стихе он говорит, что для того, кто таким образом обрел удовлетворение.
В этом стихе говорится: прасадам и прасадад-адигаччхати. И прасадам значит милость, прасадам также означает удовлетворение, удовлетворенность.
Кришна говорит: для того, кто в результате определенного процесса, о котором мы с вами поговорим немножко позже, кто в результате этого процесса обрел удовлетворение, больше не существует страданий.
Он избавился от всех страданий. И, достигнув такой удовлетворенности, человек становится крепок разумом. Удовлетворенность приводит к тому, что человек становится крепок разумом.
И мне хотелось сейчас поговорить именно об этом, о том, каким образом Кришна связывает, каким образом связаны эти два понятия - свобода и разум, счастье и разум.
Что в сущности говорит здесь Кришна, а в этом разделе Бхагавад-гиты? Он говорит, что есть два пути, по которым может идти человек в этом мире. В сущности, только два пути. Некоторые люди считают, что есть много путей.
Выбирай любой, какой хочешь. Кришна говорит: есть два принципиально отличающихся пути. И один путь - мы как бы с вами стоим на развилке, как тот самый рыцарь
в русской народной сказке: пойдешь туда — голову потеряешь, пойдешь налево — голову потеряешь, пойдешь направо, там шею сломаешь. Кришна ставит нас на эту развилку и говорит: вы стоите на развилке.
И если вы пойдете по одному пути, то в результате вы потеряете разум. И вместе с разумом вы потеряете все. Вместе с разумом вы потеряете свободу, потеряете счастье, потеряете все остальное. И есть другой путь, в результате которого вы сможете укрепить свой разум.
Разум ваш может стать очень сильным. И так как разум ваш станет сильным, в результате этого вы обретете свободу, вы обретете счастье, вы обретете удовлетворение всех своих желаний, и в конце концов вы достигнете всего того, чего вы хотите.
Это тот самый выбор, та альтернатива, перед которой нас ставит Кришна.
Он говорит, что человек, если он действительно достоин называться человеком, если он действительно претендует на то, чтобы называться человеком, должен укреплять свой разум. И с разумом приходит все остальное.
Именно разум является тем самым качеством, которое делает человека счастливым. Мы знаем, разумеется, что русский классик считал, что все наоборот, как раз: горе от ума, что от ума человек становится несчастным.
Главный признак живого существа
Но Кришна говорит: от ума человек может стать счастливым, от ума человек должен стать счастливым... от разума. И еще более интересно, он описывает это в 11-й песне Шримад Бхагаватам.
В 11-й песне Шримад Бхагаватам Уддхава задает Кришне вопрос: и он спрашивает его: что отличает живое от неживого? Это фундаментальный вопрос, один из основных вопросов, который люди так или иначе пытаются определить.
Что отличает живое от неживого? Как по-вашему? Что? Сознание? Душа. А по каким внешним признакам можно понять: живое или неживое? Двигается, да? Двигается, дышит. Холодный. Холодный. Один холодный, другой голодный.
Тот, кто не живой, воспроизводство себе подобное. Это все возможные ответы на этот вопрос. На этот вопрос может быть много разных ответов. Но посмотрим, послушаем, какой ответ дает Кришна.
Очень интересно, как Он определяет жизнь, как Он определяет способность жизни. Он говорит: способность жить, живое — это то, что может различать хорошее от плохого. И на первый взгляд это может показаться немного странным
утверждением, но если мы подумаем немножко глубже, мы поймем, что именно это отличает, именно это является признаком сознания. Стол не может отличать хорошее от плохого.
Но маленькая амеба, у которой никаких мозгов нет, она тем не менее отличает хорошее от плохого.
Если ей плохо, она начинает плыть в другом направлении. У нее уже есть этот зачаток разума, у нее есть эта способность выбирать между хорошим и плохим, между добром и злом, пусть в самом зачаточном состоянии, пусть в самом элементарном, неразвитом состоянии. Но у нее же она как-то проявлена.
Так и если мы пойдем дальше по иерархии жизненной эволюционной лестницы, мы увидим, что способность эта развивается и оттачивается.
Что эта система хорошего и плохого, способность отличать одно от другого, выбирать, делать выбор - становится все более и более развитой до тех пор, пока она не достигает кульминации на уровне человека.
Человек - это тот, кто может, кто руководствуется этими категориями, кто живет этими категориями: добро и зло, хорошее и плохое, можно и нельзя. И именно это делает человека человеком.
Если мы на минуту представим себе человека, который отказался от этого добровольно, который сказал: «Хорошо, все, у меня все хорошо от». Отстаньте от меня.
Мне не важно теперь, отныне: что хорошо, что плохо. Что добро, что зло. Я просто буду жить, как Бог на душу положил. Точно так же, как плыть по течению. Мы увидим, что произойдет с этим человеком. Что по-вашему?
Куда он пойдет? Деградировать. Ответ совершенно верный. Этот человек будет деградировать. Этот человек утратит форму, он превратится в нечто аморфное, в
Размышления Конфуция о порядке
нечто неопределенное, в нечто лишенное стержня — на самом деле эта способность отличать хорошее от плохого, эта способность лежит в основе всего человеческого существования и в конечном счете - в основе человеческого счастья.
Как у Конфуция, есть замечательная тирада, замечательный отрывок, где он описывает эту как бы цепочку, где он говорит, что древние мудрые люди задались вопросом, каким образом сделать государство счастливым? Как нужно править государством, чтобы все были счастливы?
Так мы все задумываемся над этим вопросом: как же нами должны править, чтобы мы были счастливыми. Кто должен там стоять, Путин или не Путин, или еще кто-то другой?
Но Конфуций говорит: что мудрые, задумываясь над тем, как нужно править для того, чтобы все были счастливы, для того, чтобы в стране был порядок? Что нужно сделать для того, чтобы в стране навести порядок?
Как по-вашему, что сделали мудрые? Брахманов надо слушать, слышать. Брахманов надо слушать. Конфуций жил в Китае.
В Китае брахманов не было. В Китае были только мандарины. Я имею в виду этих желтые, не оранжевые мандарины. Нет. Конфуций говорит: что мудрый человек, поставив перед собой такой вопрос:
как навести порядок в государстве, решал: сначала, что сначала нужно навести порядок в области в одной, в той, в которой он живет, в столице.
Поставив вопрос, как навести порядок в столице, он говорил, что сначала нужно навести порядок в семье.
Потому что если я не могу, не способен навести порядок в собственной семье и сделать своих ближайших родственников счастливыми, как я сделаю счастливыми всех остальных?
Дальше, если мы поставим перед собой этот вопрос: как я могу сделать счастливыми своих родственников? Где я должен навести порядок? Само сердце. Совершенно верно. Это совершенно естественный следующий шаг.
Дальше я должен очистить свое сердце. Чтобы сделать счастливыми своих родственников и навести порядок в семье, я должен навести порядок в своем сердце. Что нужно для того, чтобы навести порядок в своем сердце?
Конфуций говорит, что чтобы навести порядок в своем сердце... Это очень интересно. Давайте послушаем, как он советует.
Человек должен говорить, что чтобы навести порядок в своем сердце, человек должен быть искренним в своих мыслях.
Потому что что случается, из нашего сердца постоянно поступают какие-то сигналы, какие-то желания - то одно, то другое, то третье.
Чтобы разобраться в этом, чему я должен следовать, чему не должен следовать, я должен быть очень искренен в своих мыслях. Я не должен пытаться обманывать самого себя.
Мы постоянно обманываем самих себя теми или иными способами, или пытаемся это делать. Поэтому Конфуций говорит: человек должен стать искренним или ясным в своих мыслях. Мысли его должны стать абсолютно ясными.
И дальше что нужно, чтобы мысли наши стали абсолютно ясными? Как по-вашему? Поститься долго надо. Поститься долго надо. Радикальный подход.
Даже если человек постится, человек постится, постится, постится, постится, потом начинает ненавидеть всю Вселенную из-за этого. И мысли его иногда не проясняются, а наоборот, замутняются.
Конфуций говорит, что для этого нужно изучить природу вещей, для этого нужно постичь знания. Для этого нам нужна система координат, система, от кого мы можем отталкиваться, что такое хорошо и что такое плохо.
И в конечном счете, все это зависит от того, что говорится в священных писаниях, от закона, который нисходит свыше. Но об этом мы будем говорить немного позже. И, собственно, речь идет именно об этом. Речь идет об этих двух путях.
И до этого Кришна описывал путь, на котором человек теряет разум. И здесь Он говорит путь, говорит о пути, на котором человек разум обретает. И не просто обретает разум, а обретает разум очень сильный, очень ясный.
Условия сохранения и укрепления разума
И он, в отличие от многих, кто находится здесь, предлагает путь очень мягкий. Многие люди, закаленные годами пребывания в обществе сознания Кришны, предлагали радикальный путь: аскез, голодание, очищение.
Кришна говорит: нет в этом необходимости. Что интересно, что он говорит, что человек не теряет разум, если он живет нормальной счастливой жизнью.
Если вы обратите внимание на этот стих, он говорит: «Висаян индрияс чаран». «Висаян индрияс чаран» буквально значит, что человек живет нормальной жизнью. Вишаян значит объект и наслаждения этого мира.
Индрияс чаран, чаран значит гулять. Так, индрия — это значит наши чувства. Он говорит: вишаян-индрия-чаран. Человек может гулять своими чувствами по объектам чувств. Никаких проблем нет.
Иначе говоря, вести то, что люди называют нормальным образом жизни. Кришна не говорит: нужно голодать.
Нужно, чтобы укрепить свой разум, человек должен сжать свои зубы, не есть вообще ничего желательно. Если есть, то только уксус яблочный, и заедать ему медом иногда он не предлагает какой-то диеты для укрепления разума.
Нет. Он говорит: вишаянондрия — человек может вести нормальный образ жизни. Однако для того, чтобы действительно этот разум обрести, он должен выполнить другое условие. И тут есть слово ту. Слово ту значит на санскрите но.
Иначе говоря, он здесь, в этом стихе, противопоставляет этот стих чему-то, что он описал до этого. И до этого Кришна описал лестницу падения души, лестницу утраты разума.
Он до этого сказал: дхьяяту вишаян пумсах... ...срити-брамхат, буддхи-наша, буддхи-нашат пранашьяти. Буддхи-нашат пранашьяти.
Буддхи-нашат пранашьяти сказал, что человек начинает этот путь с того, что он просто начинает размышлять об объектах чувств. И тут кроются очень интересные противоречия.
В этом стихе он говорит: наслаждайся чувствами, блуждай своими чувствами по объектам чувств. До этого, буквально за два стиха, он говорил: если ты начнешь рассуждать об объектах чувств.
У тебя появится привязанность. Привязанность приведет к вожделению. Вожделение приведет к гневу. Гнев приведет к иллюзии. Иллюзия приведет к забвению. Забвение приведет к утрате разума.
Утрата разума — буддхи нашат, когда разум полностью разрушен, полностью уничтожен. Про нашии человеку приходит конец.
Теперь давайте все-таки посмотрим, что же отличает два этих пути: каков один путь, и каков другой путь. По какому нужно идти, по какому пути идти не нужно.
Кришна говорит, что в сущности у человека может быть только две формы медитации. Он начинает эту лестницу падения со слова дхьяна. Дхьяна. Дхьяна значит медитация, значит объект нашего сосредоточения.
И Кришна говорит, что у человека могут быть эти два объекта медитации или два объекта сосредоточения. Один — дхьято вишаях пумсах, вишая — объекты чувств. Другой - это сосредоточение над чем-то принципиально иным.
И это что-то принципиально иное — Кришна. Это воля Кришны. Что говорит тут Кришна? Кришна говорит, что один человек сосредотачивается на собственной прихоти — рага-двеша — то, чего я хочу. Я хочу чего-то.
Другой человек сосредотачивается на воле Кришны. Как очень интересно, апостол Павел говорил об этом. Апостол Павел говорил, что в моем теле живет два закона. Это очень близко к тому, о чем говорит здесь Кришна.
Один, Он говорит, — это закон разума. То есть закон высшей воли, потому что наш разум создан по образу и подобию Бога. И в своем разуме мы знаем, Бог есть.
В своем разуме, если мы будем честными перед самим собой, на минуточку зажмуримся и подумаем, есть Бог или нету. Кто-то изнутри, маленький такой человечек в сердце, скажет: «Есть, есть».
И другой скажет: «Заткнись, нет Его». Нет его. Этот спор постоянно идет в нашем сердце, на разных уровнях, с разными аргументами, так или иначе. Но этот спор есть.
И апостол Павел говорит: в теле человека живет два закона: один — закон разума, а другой - закон членов моих. Один — Слово, которое живет в моем разуме.
Это Слово говорит: Есть Бог и, соответственно, есть Его закон, по которому ты должен жить. А другой закон говорит: нет никакого Бога. Бога никто не видел. Но это ты видел - вот оно. И у тебя есть потребности.
Тут потребность, тут потребность, тут потребность, тут потребность, тут потребность. И ты должен их исполнять. Ты должен повиноваться закону членов своих. И человек находится на этом распутьи.
Члены его зовут в одном направлении: мы знаем, куда они его зовут. Бог зовет его в другом направлении. Разум ведет его в другом направлении. Это два закона или две... Та война, которая идет внутри нас.
Война между высшим Я и низшим Я. Между нашей низшей природой и Высшей природой. И Кришна объясняет здесь, каким образом человек может сделать так, что он будет подчиняться своей высшей природе.
Этот вопрос мучил апостола Павла, этот вопрос мучил многих людей, которые вставали на духовный путь. Он говорит: С одной стороны, я знаю, Бог есть. Я знаю, Он зовет меня туда. Я знаю, Он говорит, мне нужно это делать.
Но тем не менее, помимо своей воли, я делаю какую-то глупость, я делаю что-то другое. То же самое говорит Арджуна в Бхагавад-гите: есть некая сила, которая заставляет меня действовать помимо моей воли. Что это за сила?
Кришна, объясни мне, пожалуйста. Я не знаю, я борюсь, я хочу что-то сделать. Эта сила заставляет меня делать вопреки моей собственной воле. У меня есть воля, каким образом, с одной стороны, каким образом, что это за воля,
что это за сила, и каким образом сделать свою высшую волю сильнее. В этом вопрос. Я читал недавно одну книжку христианскую, где разбирался вопрос слабости воли. Почему у человека слабая воля?
Почему он не может, тем не менее, повиноваться этой высшей воле? Почему он, зная, что нужно делать и чего не нужно делать, тем не менее не может поступать в соответствии с этим.
И там люди обсуждали это долго, в конце концов, разводили руками и говорили: это, наверное, грех Адама. Из-за греха Адама мы наделены слабой волей. Очень удобно. Потому что что я могу сделать? Адам согрешил когда-то.
Ева к нему подошла, обняла его и сказала: «Покушай яблочко». Он скушал яблочко. Чем моя вина? Он согрешил. Из-за него у меня слабая воля. Эта слабая воля заставляет меня грешить.
Кришна проводит немножечко другую аналогию и немножечко другое объяснение дает. Кришна говорит, что в сущности у каждого человека есть сильная воля.
И каждый человек, если он поймет необходимость свою волю укреплять, может эту волю укрепить и может не подчиняться этой низшей природе.
Для этого он должен знать, на чем ему сосредоточиться, чему ему следовать, что подставить
История Шаубари Муни и аскезы
над собой и чему ему не следовать? Разные люди придумали разные способы, все люди так или иначе мучатся этим, пытаются разрешить это, пытаются найти решение, чему нужно следовать, что нужно делать.
Нам уже предлагали несколько рецептов: кто-то говорит, что нужно голодать, кто-то говорит, что нужно совершать аскезу, кто-то говорит, что нужно изучать Веды, погрузиться в знания.
Кто-то говорит, что нужно просто сделать так, чтобы некогда было, чтобы для глупости времени не оставалось.
Есть много различных рецептов, но Шрила Прабхупада комментирует этот стих и говорит, что все искусственные методы, искусственные методы сдерживания, искусственные методы обуздания себя не помогут.
Человек может сколь угодно долго пытаться сдерживать себя, но рано или поздно это все кончится.
В Бхагавад-гите, в Шримад-Бхагаватам, есть много примеров великих йогов, которые пытались сдерживаться долго-долго-долго-долго. Один из самых, пожалуй, ярких примеров этого — это Шаубари Муни.
Шаубари Муни пытался сдерживаться в течение 60 тысяч лет. Нет, 10 тысяч лет, извиняюсь. Ну, в принципе, разница небольшая: 10 тысяч лет или 60 тысяч лет.
Тот, кто мог продержаться 10 тысяч лет, он мог бы и 60 тысяч лет продержаться. В течение 10 тысяч лет он сидел, чтобы ничего не видеть, ничего не слышать, чтобы ни дай бог, ни согрешить.
Он забрался под воду, это самое надежное место. И он забрался под воду, причем не просто под воду, под воду реки Ямуны, священной реки. Он думал: если я спрячусь там, то никакая скверна не коснется меня.
Я буду сидеть там, я буду медитировать, я закрою глаза, я буду в полной безопасности.
Он сидел там, медитировал, он покрылся плесенью, он покрылся водорослями, он превратился в такое что-то такое непонятное. Под водой сидело нечто 10 тысяч лет, и оно обросло чем-то.
Но проблема эта внутри него оставалась: что делать, это или то, то или это. И война эта шла в течение 10 тысяч лет.
И потом, когда он после 10 тысяч лет, по истечении 10 тысяч лет совершил маленькую ошибку, маленькую небольшую ошибку. Внутри его возникло такое сильное желание, что стоило ему увидеть две рыбки.
Две рыбки рядом с ним проплывали. Одна рыбка была мужского пола, другая рыбка женского пола. Рыбка женского пола игриво махнула хвостиком. Рыбка мужского пола страшно возбудилась. Она подумала: какой красивый хвост! Красивая.
И рыбка мужского пола бросилась за рыбкой женского пола. Они сплелись друг с другом в жарких объятиях в водах реки Ямуны.
Субхари Муни после 10 тысяч лет аскезы, суровый, увидел эту непристойную сцену. Эта непристойная сцена положила конец всем его аскезам.
Это страшное что-то выскочило из реки Ямуны. Весь в водорослях. И не знал вообще, что делать. Помчалась к ближайшему царю. Забежала к этому царю. Царь страшно перепугался.
Он увидел этогоу шеубари Мни покрытого водорослями. -> Он увидел этого Субхари Муни, покрытого водорослями. Шеубари Муни сказал: «Хочу жениться. Жениться хочу. Времени нет». Царь посмотрел, у него было 50 дочерей.
Одна красивее другого. И он знал, что если он откажет ему, то, не дай бог, это чучело проклянет его. Ему придет конец.
— Ты знаешь, мои дочери воспитаны, как настоящие дочери кшатриев. Они должны сами выбрать тебе жениха. Поэтому, если они заглясятся на тебя, то, пожалуйста, любая, кто выберет тебя, может стать твоей женой.
Субхари Муни все сразу понял: он вышел из дворца, принял с помощью своей аскезы... С помощью аскезы можно обрести силу. С помощью аскезы человек может стать действительно очень сильным.
С помощью этой аскезы он принял облик прекрасного юноши. Такого красивого-красивого, какого не было.
И он зашел на женскую половину этого дворца и сказал: «Я пришел для того, чтобы предложить свою руку и сердце одной из вас». И все 50 дочерей уставились на него. И самая смелая закричала: «Я хочу!»
И в этот момент все остальные 49 тоже закричали: «Я тоже хочу!» В результате вместо одной жены у него оказалось 50 жен.
Но он, так как он был мистическим йогом, разделился на 50 копий, и вместе в 50ром они наслаждались в течение долгого времени. Все 50 Субхари Муни Наслаждались как могли.
Однако в конце концов он махнул рукой и сказал: пошел я обратно в ему, ну сколько можно. Но суть этой истории в Шримад-Бхагаватам. Девятая песня Шримад-Бхагаватам полна таких историй.
Перед тем как прийти к играм Кришны, изложенных в десятой песне,
описаны все эти возможные истории, чтобы показать, что все то, что испытываем мы в нашей жизни, испытывали множество людей, причем испытывали в гораздо большей степени силы и интенсивности, и тем не менее, не обрели счастья.
И главное, что иллюстрирует этот пример, это то, что просто сдерживать себя, просто совершать аскезу не получится. Человек не сможет победить свое низшее Я. Этого мало, этого не хватит.
История Джаймини-риши и знания
Другой пример. Я рассказывал его несколько раз, но тем не менее, это замечательная история, стоит ее рассказать. Когда люди думают, что с помощью знания они смогут победить...
Некоторые люди думают, что если я буду очень хорошо знать, если у меня будет это знание философии, категорий мертвого, живого, если я обрету эту гьяну, то эта гьяна знание сможет меня спасти от всего.
Что проблема в том, что люди не знают невежественные люди, но если у них будет знание, то они будут спасены. Так и примером этого является знаменитый ученик Вьясадевы Джаймини-риши.
Джаймини-риши был великим гьяни, великим муни, великим знатоком священных писаний и личным секретарем.
И Вьясадева, описывая эту проблему — проблему наших чувств, которые тянут нас, которые приводят душу к деградации, однажды продиктовал ему стих. Что значит балава нындрия, чувства очень сильны.
Он об этом скажет, Кришна скажет несколько стихов спустя, где он скажет, чувства безумно сильны, и они увлекают человека, подобно ветру, который носит лодку без руля и ветрил. Лодку, которая оказалась одна в открытом море, и эти чувства гонят человека повсюду, по жизни.
И Вьясадева в этом стихе говорит: «Балаван индрия-грамам видвамсам апи каршати». Чувства настолько сильны, что даже видвам, тот, кто обладает знанием, апикаршати, они могут увлечь его, могут привести к тому, что они стянут этого человека на уровень деградации, на уровень материальной жизни.
Джаймини-риши, когда он услышал этот стих, Он не поверил своему духовному учителю. Он подумал, наверное, он ошибся. Не может этого быть. Наверное, он хотел другое сказать.
Наверное, он хотел сказать: «Балаван индрия-грамам», чувства очень сильны, но человека, обладающего знанием, они не могут стащить. И поэтому он сделал маленькое исправление. Он добавил всего одну букву.
Видвам сам напи карсати. Это значит, не могут увлечь человека, обладающего знанием. И когда он написал это с чувством исполненного долга, Вьясадева просто продиктовал. Он взял и написал ему несколько другое нечто.
Он подумал, что я спас своего духовного учителя от позора, потому что люди бы никогда не смогли понять, как это так. Человек, обладающий знанием, увлекается чувствами. Этого не может быть.
Прошло несколько дней, и он сидел у себя в хижине. Был вечер, у него горел огонь, потрескивали дрова. Было все очень хорошо.
Он думал, он был поглощен размышлениями о природе материи и духа, и он находился в возвышенном состоянии, в состоянии просветления и очищения.
В этот момент пошел страшный дождь, и он подумал: как хорошо, я не завису от капризов материальной энергии. Мне совершенно все равно, идет дождь, не идет дождь. Я сижу тут, я сосредоточен на высшем.
Когда пошел дождь, вдруг раздался стук.
И когда он открыл дверь в свою хижину, он увидел на пороге продрогшую, озябшую, замерзшую, промокшую до нитки прекрасную молодую женщину. Он сказал: проходи, пожалуйста, согрейся, ты, наверное, заблудилась в лесу, садись к костру.
Она села к костру и стала дрожать, и у нее зуб на зуб не попадал. Вид у нее был очень жалкий, у нее были красивые волосы, мокрые, разбросанные по плечам. И Сари ее прилипла к ее телу.
И Джаймини периодически на нее поглядывал.
Чем больше он на нее смотрел, тем сильнее становился какой-то голос внутри его сердца, который говорил ему: «Чем ты вообще занимаешься, что ты время зря тратишь?» И в какой-то момент он понял, вернее, он даже не понял, в какой-то момент он вдруг увидел себя идущим к ней.
И руки у него дрожали. Они тянулись к ней. Темно, одинокая сторожка, красивая женщина. Эта женщина все поняла. Она тоже очень испугалась. Она посмотрела на него с ужасом и сказала: «Нет, так нельзя, что ж ты хочешь сделать?»
И тогда она сказала: «Обнеси меня вокруг костра». Это когда жених с невестой заключают свадебный обряд, то они обходят вокруг костра. Сделай так, чтобы у нас был законный брак. Он сказал: «Да, хорошо, ради Бога».
Быстренько давай сейчас обойдем вокруг костра. Он подхватил ее на руки и стал обходить с ней вокруг костра. Три раза нужно было обойти. Он очень быстро, быстрым шагом стал обходить вокруг костра.
Вдруг он почувствовал, как эта женщина бьет его кулаком по голове, и при этом приговаривает: «Палаван индрия-грамань видвамсам накаршати». Она повторяет ту самую строчку, которую он написал и про которую никто не знал.
«Видвамсам накаршати», человек, обладающий знанием, не сможет деградировать.
И он посмотрел на нее и увидел, что это его духовный учитель, Вьясадева у него на руках с бородой, смотрит на него пронзительным взглядом и смеется. «Видвамсам накаршати».
Это то, о чем говорит Шрила Прабхупада в самом начале этого комментария. Говорят, что никакие искусственные способы человеку не помогут.
Что в конце концов, для того, чтобы действительно обрести силу, для того, чтобы эта сила смогла нам все время во всех обстоятельствах помочь выбрать одинаковый правильный путь, человек должен сделать одно.
Тут говорится: прасадам адхигаччхати. И «прасадам адхигаччхати» значит: человек обретает спокойствие, обретает милость. Прасадам значит то, чем вас будут кормить очень скоро, когда я наконец кончу свои рассуждения.
Прасадам также значит спокойствие, значит просветление. И Кришна говорит здесь, в этом стихе: «Рага-двеша-вимуктайс ту вишаян индрияш чаран». Человек может жить обычной жизнью,
но для этого он должен перестать подчиняться своей раге и двеше, своим прихотям, своим капризам.
Подчинение воле Бога как свобода
Что он должен сделать? Единственное, что он должен сделать, он должен поставить над собой...
А ключевым в этом стихе является третья строчка: он должен поставить над собой волю Бога, он должен понять, что я слуга Бога. И так как я слуга... что значит слуга? Слуга — это тот, кто исполняет волю своего Господина.
Если я слуга, значит, я должен исполнять волю моего Господина. И воля моего Господина, воля Бога записана в священных Писаниях, в указаниях священных Писаний.
И если я поставлю эти види, понимая, что это воля Бога, а я Его слуга, выше себя, над своими прихотями, над своими капризами, над своими желаниями, если я буду очень четко в каждое мгновение своей жизни думать над тем, что хочет от меня Бог, если я, поступая в этом мире, буду руководствоваться не тем, что я хочу, не тем, что мне вдруг захотелось или пришло в голову, а буду руководствоваться тем, что хочет Он, и буду думать над этим, так просто размышлять над этим,
если я буду понимать, что в моем понимании кто-то говорит: есть Бог или нету... Но для нас Бог есть. Кто-то говорит: «Бога никто не видел». На самом деле каждый видел Бога.
И Бог этот — это закон, который живет в нашем сердце и который мы можем очень хорошо понять, и закон, который изложен в священных Писаниях, который разные священные Писания выкладывают.
Как в Упанишадах Кришну, Бога, называют витхи, что значит — регулирующий принцип?
Если мы поймем, что Бог и есть Тот, кто издает этот закон, тот, по закону которого мы с вами созданы, тот закон, который отразился в нашем с вами разуме. Поэтому закону уже создан наш разум, и мы можем это понять.
И если мы просто внутри себя поймем, я слуга этого закона, я слуга Бога, я слуга. По крайней мере, этих указаний. Если мы будем пытаться понять, что же я должен делать исходя из этого, то тогда мы станем свободными.
Как Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит удивительную вещь: он говорит: поэтому решение, действовать или не действовать, находится полностью под властью преданного, ибо только Кришна управляет им.
Тот самый разум, который позволяет нам выбирать, действовать или не действовать, и как действовать, каким образом. Мы сможем обрести свободу в этом выборе только в том случае,
когда мы поймем, кто же действительно нами на самом деле управляет. Сейчас мы думаем, что свобода заключается в том, чтобы действовать как я хочу. Дайте мне возможность действовать как я хочу.
Но на самом деле это самый верный путь к неволе. Мы думаем, что мы свободны. При этом мы не понимаем, что мы являемся рабами своих собственных чувств - гормонов, которые плавают у нас в крови.
Какой-нибудь гормон дурацкий поплыл там, и мы думаем, я хочу. И в этом моя свобода. Нет, свобода заключается в том, чтобы знать волю Бога.
И если поставить над собой волю Бога и сказать, что мной управляет только Бог — и это мой главный закон, которому я должен подчиняться. Тогда человек становится свободным.
Точно так же, как человек, живущий в государстве, становится свободным, когда он исполняет законы государства, не тогда, когда он делает то, что он хочет.
Но высшая свобода заключается в том, что человек ищет волю Бога, законы Бога, и ставит эти законы Бога над собой. И когда он ставит эти законы Бога над собой, он начинает ощущать присутствие Бога в своей жизни,
прасадаму вэгаччхати. В этом случае милость приходит к Нему. Он начинает чувствовать: «Бог тут». До тех пор, пока я отрицаю Его, пока я кричу Ему: «Нет, я буду делать все, что хочу», я никогда не почувствую Его.
Но стоит мне понять: Он отразился в моем разуме, Он уже есть. Стоит мне следовать Его законам, я почувствую Его рядом. И тогда прасадам вэгаччхати.
Я почувствую Его милость, и я обрету спокойствие, я обрету умиротворение, я обрету счастье, и я обрету крепкий разум. Как говорится в следующем стихе.
В следующем стихе говорится, что как только человек это почувствует, то разум его становится крепким. И он начинает понимать, что можно делать, чего нельзя делать.
И в конце концов, на высшем этапе, дадами будди-йогам там, янамаму, паянтите, сам Кришна начинает давать ему разум, сам Бог, который находится у него в сердце, говорит Ему: Иди туда, пойди то, сделай то, не делай этого, не иди туда.
В этом суть духовного пути. Духовный путь заключается в том, что сначала, когда мы еще не понимаем воли Бога, не знаем воли Бога, не чувствуем воли Бога до конца.
Мы должны пытаться понять Ее и найти Ее в Священных Писаниях. Следовать этому. И стоит нам это сделать, стоит нам понять, что хочет от нас Бог, как Он, собственно, сказал об этом в священных Писаниях.
И стоит нам начать следовать этому, как мы почувствуем Его и обретем Его милость. И обретя Его милость, мы услышим Его голос в своем сердце, мы сможем понять, куда нам нужно идти,
и на каком пути в конце концов мы сможем обрести счастье?
Это тот путь к счастью, о котором говорит здесь Кришна: не иди просто путем, который тебе кажется легким и счастливым, путем самым простым, самым доступным - этот путь к деградации.
Иди путем, который кажется немножко более трудным, но зато этот путь гораздо более славный, этот путь потребует от тебя определенного усилия воли, преодоления каких-то препятствий.
Но в конце тебя ждет счастье и ожидает милость Кришны. И в конце нас всех ожидает прасадам. Прасадам, я имею в виду.
Если человек делает то, что хочет Кришна, Кришна сейчас на протяжении последнего часа хотел, чтобы вы слушали об этом так или иначе.
Но экспериментально мы сможем убедиться, что если мы исполняем его волю, то мы получаем прасадам. Вот сейчас этот час истек. Все те, кто слушал, смогут прасадам получить. Это доказательство верности этого стиха.
Если человек просто подчиняется воле, если он ставит во главе угла в своей жизни волю Кришны, и говорит: Я буду делать, как ты хочешь.
Пусть в моей жизни главную роль играет твоя воля — ни моя прихоть, ни мои капризы, ни все остальное. То тогда, в конце концов, он становится счастливым и обретает подлинную свободу.
В противном случае он становится рабом и погружается в это рабство все больше и больше и больше. Так, борцы за свободу - это еще один пример. Как Достоевский говорил об этом в «Братьях Карамазовых» устами старца Зосимы.
Он говорит: Эти борцы за свободу, говорил он: борются, борются, борются за свободу. Потом их сажают в тюрьму в конце концов, и в тюрьме им два часа не дают курево.
После этих двух часов без курива они начинают сходить с ума, они готовы предать все идеалы свободы, всех своих друзей, всех кого угодно, просто потому что два часа им не давали то, что является истинными цепями их рабства.
Истинные цепи рабства заключаются в этом: в том, что мы подчиняемся своим прихотям — раге и двеше. Это те самые пятипудовые гири, которые мы сами надели на свои ноги.
Но чтобы избавиться от них, чтобы сбросить их, мы должны принять другие цепи — гораздо более возвышенные и легкие цепи. Цепи абсолютной свободы, которые Шрила Прабхупада называют здесь регулирующими принципами свободы.
Должны следовать этим регулирующим принципам, которые делают человека свободным. Спасибо большое, Хари Кришна. Что у нас следующим пунктом программы? Ага.
Да, меня просят сказать, что сегодня угощает замечательный преданный — его зовут Шушикхар, и он угощает нас в честь того, что его дочери исполнился один год.
И те, кто сегодня пришел первый раз, те, кто новичок здесь, те, кто наш особый гость сегодня, пожалуйста, пройдите в гостевую комнату, там вас угостят особым прасадом, расскажут, поговорят с вами и так далее.
Так что, пожалуйста, не стесняйтесь. Вот сразу выйдя из этой комнаты, там гостевая, где вам окажут
Преодоление привязанностей к объектам чувств
особый прасад. Особый прасад, особую милость. Что-то еще? Ну, давайте, хорошо. То есть такую версию, что так как объекты чувствуют чувство имеют единую природу, то чувство неизбежно будет привлекаться объектами чувств.
Ну, допустим, если он привлекся к красивой женщине, да? Ну это же нечего страшного. И задача заключается в том, чтобы потом не медитировать на ту форму. Верно, это не думать, приходя потом. С глаз долой и сердце вон.
Хороший йог. Алименты кто платить будет? Это факт, что мы не должны думать. Проблема в том, как не думать. Если вам скажут: «Не думай», это знаменитая детская наколка.
Все ваши желания исполнятся, если вы в данный миг не будете думать о зеленой обезьяне. Можете вы в этот момент не думать о зеленой обезьяне?
Если вы о зеленой обезьяне не можете не думать, то как же не думать о красивой женщине? Гораздо труднее, чем не думать о зеленой обезьяне. Проблема в том, как не думать. И в этом, собственно, и заключается суть.
И поэтому Кришна говорит здесь: как не думать? Чтобы не думать о зеленой обезьяне и о красивых женщинах, нужно думать о Кришне. Нужно медитировать на Кришну. В сущности, в этом суть. Не просто не думать.
Сам Кришна говорит об этом. Йогинам апи сарвешам мад-гатенантманā. Что самый лучший из йогов - это не тот, кто не думает. Не тот, кто ну ладно, подумал немножко, потом перестал думать. Нет.
Это тот самый мад-гатенан, тот, кто из глубины сердца постоянно устремляется своими мыслями ко мне.
Есть только две формы, как мы уже говорили, медитации в этом мире — либо медитация на объекты чувств, которые приходят от того, что в глубине сердца у нас есть представление о том, что я могу быть счастливым, взаимодействуя с этими чувствами.
Проблема заключается гораздо глубже, чем нам кажется. Где-то в глубине нашего сознания коренится это представление о том, что я смогу быть счастливым.
Если так или иначе, пока я не стал счастливым, да, и вокруг меня тоже не так много счастливых людей, но где-то там, в мире красивых иллюстрированных журналов живут счастливые люди, у которых все хорошо.
И если у меня остается хотя бы одна стотысячная доля процента надежды на то, что я смогу быть счастливым таким образом. Вот как говорят американцы. Берегись. Будь внимательным. В этом заключается та самая медитация.
И изгнать это человек может только тогда, когда он будет медитировать на Кришну, испытать вкус высшей расы. На самом деле нам нужна раса. Чтобы быть счастливым, нам нужны отношения, нам нужен вкус.
И когда мы, медитируя на Кришну, в какой-то момент поймем, что есть эта высшая раса, высший вкус, то тогда все эти представления сами по себе уйдут из нашего сознания.
Так мы поймем, что все это временно, что все это, что человек может какое-то время быть счастливым в этом мире, но это время рано или поздно кончается. И скорее раньше, чем позже это кончится.
То есть сначала человек должен предварительно избавиться от этой иллюзии, по крайней мере, на уровне разума, а потом он должен посвятить себя медитации на Кришну.
И если он не медитирует на Кришну, то если он просто пытается ограничивать себя, не думать о ком-то, то это не поможет. Это искусственный способ.
Однако, если он пытается медитировать на Кришну, то он вместе с этой медитацией получает ананда- чинмайа-расу — расу, исполненную блаженства и знания. Другая история, которую можно рассказать в этой связи, это история
про Шиву, который тоже однажды дал себе суровый обет: никогда не жениться. После того, как первый его брак окончился полным фиаско, его красивая молодая
жена села в позу лотоса, закрыла глаза и стала медитировать на элемент огня во Вселенной. И огонь этот охватил ее тело, она совершила ягическое самоубийство.
Шива, бедный, несчастный, расстроенный. Он как сумасшедший, с останками ее тела, метался по всей Вселенной. Он оплакивал ее смерть.
Он был настолько привязан к бедной Сати, что в конце концов, когда он немного успокоился, он сказал, что все, больше никогда. Надоело, я настоящий йог. Один раз я совершил эту ошибку, больше не буду совершать ошибку.
Совсем как в том самом вопросе, о котором ты говоришь: больше не буду об этом думать. И он стал совершать суровейшую аскезу, чтобы никогда больше не жениться. Ни за что, никогда в жизни. Никогда.
А Парвати, его жена, Сати, тем временем родилась. Она стала тоже совершать аскезу. Ей понравился Шива, и она решила, что он будет ее мужем. И она, со своей стороны, тоже стала совершать аскезу, чтобы он стал ее мужем.
И двое они совершали аскезу. Шива совершал суровейшую аскезу, чтобы никогда не жениться. А слабая нежная Парвати стала совершать совсем не суровую аскезу для того, чтобы сделать Шиву своим мужем. Какая аскеза у женщины?
Что делает женщина? Женщины - слабые существа. Они там, что они делают? В чем их аскеза? По дому они убираются, там, гладят одежду, еще, что-то такое.
Парвати пришла к тому месту, где совершал суровую аскезу Шива. Взяла веничек и стала подметать там. Сбрызнула все. Ты медитируй, медитируй. Я сейчас тут приберусь.
Потом, когда она спрызнула, все чисто стало, она взяла благовоние, зашла, благовоние, поставила. Благовония стали куриться. Шива сказал: «Не нравится». Ни за что, никогда.
Ничего, ничего, сиди, сиди, сиди, все будет в порядке. И так продолжалось в течение какого-то времени. Потом они сыграли пышную свадьбу.
Концепция свободы и обязанностей в обществе
Так что такова судьба неудачливого йога. Конституции Америки демократически 100%, 10, 10, 60, 40, 40, да, да. Любой даже хороший принцип можно довести до абсурда.
И свобода слова, доведенная до абсурда, подразумевает свободу клеветы, свободу лжи, свободу порнографии, свободу, которая в конце концов превращает человека в раба.
Свобода — само по себе понятие свободы прежде всего подразумевает представление о каких-то ограничениях, в том числе.
Поэтому ведическое общество говорит не о правах, свобода слова и другие свободы - это определенная форма существования современного общества. Это хорошо, это лучше, чем ничего.
Но настоящая свобода на самом деле обеспечивается исполнением обязанностей. В ведическом обществе подход к этому другой, а современное демократическое общество гарантирует определенные свободы или определенные права.
Проблема с этим заключается в том, что если все люди так или иначе соблюдают эту свободу, то суть в том, что эта свобода начинает приходить в противоречие. Свобода слова означает, что я могу говорить все, что угодно.
Но теперь я могу говорить все, что угодно, это значит, что я могу говорить в том числе и против свободы слова, правильно?
Это значит, что я в конце концов могу говорить все то, что всю эту свободу и всю эту систему перевернет. Может ли государство или общество позволить такую свободу? Не может.
Все равно этой свободе слова ставятся какие-то пределы. И в любом случае, эта свобода не может быть абсолютной, ее нужно все время ограничивать. Проблема заключается в том, где эту границу поставить.
Одни говорят, что нужно поставить эту границу тут, другие говорят, что нет, нужно ее отодвинуть. Одни говорят, что порнография - это нормально.
Давайте людям возможность — это проявление их свободы слова. Пусть они оскверняют других своими нечистыми мыслями. А кто-то говорит: нет, это нарушает мою свободу. Я не хочу этого.
Так или иначе свобода подразумевает какие-то рамки. Если мы не поставим этих рамок, то сама свобода будет опровергнута, она будет устранена из общества. Поэтому ведическое общество построено на других принципах.
Ведическое общество исходит или начинает распутывать этот клубок с другого конца. Там говорится, что свобода и права человека осуществляются обязанностями.
Поэтому ведическое общество говорит: есть такие-то, такие-то, такие-то обязанности.
Если человек исполняет эти обязанности, то, исполняя эти обязанности, он гарантирует, он обретает свободу сам и дает свободу всем остальным. Там к свободам подходят совсем с другой точки зрения, с другого конца.
Обязанности - это нечто гораздо более четкое.
И там говорится, что если ты хочешь быть браманом, ты можешь быть браманом. Это твоя свобода, это свободный выбор. Любой может стать браманом, то есть духовным человеком, и жить за счет того, чтобы учить других, собирать пожертвования и так далее.
Но для этого он должен быть аскетичным, для этого он должен быть милосердным, для этого он должен быть абсолютно беспристрастным, для этого он должен быть абсолютно бескорыстным, для этого он не должен зависеть
ни от кого, он должен быть абсолютно свободным и жить только тем, что ему дадут на подношение, или так или иначе дают за его обучение, или еще что-то.
Пожалуйста, каждый может быть свободен быть браманом, если он выполняет свои обязанности. И когда люди исполняют свои обязанности, тогда все остальные свободы в обществе существуют. И это гораздо проще контролировать.
То есть ведическое государство следит за тем, чтобы каждый член общества исполнял
Многообразие религий и исполнение обязанностей
обязанности, и если он исполняет обязанности, то свободы существуют в нем. Разновидности веры. Разновидности в зале было как раз видишь, блин. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что никогда не будет так, что будет одна вера.
Никогда не будет так. Всегда будут люди, которые будут иметь разные верования, потому что вера - это состояние сердца. Это не официальная принадлежность к той или иной религии.
Если даже я официально принадлежу к одной религии, это не значит, что я исповедую ту же самую религию, что другой человек, который исповедует ее формально.
Я могу формально принадлежать к единобожию, как вчера на индийской программе я рассказывал этот пример: христиане очень гордятся тем, что они в отличие, скажем, от индуистов.
Индуисты они говорят, язычники - они поклоняются многим богам, непонятно чему там поклоняются, тому, тому, тому, тому, тому. На самом деле, индуисты не язычники, они просто реально признают тот факт, что всегда
будут люди, которые будут поклоняться разным формам, будут разные формы поклонения. В Бхагавад-гите Кришна снова и снова говорит: есть только одна правильная форма веры, строго говоря.
Есть только один Бог, поклоняться нужно только ему, все остальное от лукавого, строго говоря. Но тем не менее этот факт будет всегда существовать. Что случается, скажем, с христианством, как это происходит?
Формально это единобожие. Нужно поклоняться только одному Богу и никому другому. Но сразу же мы поклоняемся одному Богу. И как-то скучно становится - поклоняться одному Богу. И сразу же возникает культ святых.
Николай Угодник или еще кто-то. Николай Угодник, он там покровительствует тем-то, тем-то, тем-то, и тем-то. Что интересно, этот Николай Угодник — это реальная личность, епископ.
И он превратился со временем в Saint Nicholas, в соответствии в западной части, святой Николай, Saint Nicholas, он превратился в Санта-Клауса. Санта-Клаус происходит от Николая Угодника. Санта-Клаус, кто такой?
Это тот, кто исполняет все наши желания. Мы загадываем желания в новогоднюю ночь.
Он под подушкой нам приносит. И люди поклоняются этому Санта-Клаусу. Или святому Николаю. Почему он угодник? Потому что он все желания наши исполняет. Он угодник, он угождает. Он угождает Кришне, естественно. То есть, все равно внутри этого начинают развиваться все вот эти формы, другие формы поклонения.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: всегда будут люди, которые будут поклоняться по-разному. Нет необходимости вводить какие-то четкие формы.
Но что необходимо следить за тем, чтобы люди исполняли свои обязанности, исполнение обязанностей постепенно очищает сердце человека.
И очищение сердца человека приводит к знанию, а знание приводит к пониманию того, что есть единый источник. Понимание единого источника приводит к более чистому смыслу в том, чтобы возвышать людей до уровня гуны благости. Вот и все.
Необходимость самоанализа в духовной практике
А вот тут на меня точно не дать себя к самоанализу, не самодет, а самоанализу. Ну, не для того, чтобы какие-то там чуть-чуть качества разбить, а вот как бы посчитать это
полезно, либо лучше прочитать свои Харе Кришна и нам Кришны будет вещь. Зачем нам разум дан, Кришны?
Если мы не думаем, над тем, что происходит в нашем сердце, над тем, что творится, над тем, каким образом мы идем, мы отключаем разум, и мы превращаемся в баранов.
Мы только об этом и говорили: что по-настоящему человек может быть преданным, если он думает,
если он включает свой разум, если он размышляет, а тогда как мы пытаемся прийти к Кришне на автопилоте, включили автопилот, да, и все, а сами солдат спит, служба идет. Главное, чтобы язык там был.
Нет, автопилот не пройдет. Нужен разум. И для этого человек должен заниматься самоанализом. Читайте Сацварупу Махараджу, он большой знаток. Очень хорошо знает. Вы должны это знать.
Изначально положение с этого должно существовать как положение слуги к господину. Зачем слуги свобода? Он должен быть доволен своей зависимостью. Зачем слуге свобода?
Потому что слуга создан по образу и подобию хозяина. А хозяин изначально свободен. И поэтому желание быть свободным живет в каждой душе. Однако найти эту свободу можно в исполнении своего предназначения, в служении ему.
И это наша свобода. Наша свобода заключается в том, чтобы служить. Кришне не нужны рабы, Кришне не нужны подневольные, подневольные работники. Он может исполнить всю работу сам. Для него нет необходимости в этом.
Ему нужны слуги, и слуга означает добровольно. Тот, кто добровольно служит, тот, кто добровольно служит. Тот, кто пришел для того, чтобы добровольно служить и приносить Ему свою любовь.
Служение означает в каком-то смысле любовь. Рабство означает рабство. Но Кришне не нужны рабы. Ему нужны свободные слуги. Хорошо, я думаю, что поздно уже. Слишком. Спасибо большое. Джайа Прабхупада-ки джай! Я бы даже не знаю.
Там готово, так что будет.