Воскресная программа
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2012
Chapters
Разбор стиха из Бхагавад-гиты
Эва суде. Омна Бага суде...-1'ск-1, Я очень рад приветствовать вас всех сегодня здесь, в нашем храме. Мы будем говорить сегодня о новом храме, который нам предстоит построить, у нас сегодня будет кино.
Фильм но перед этим меня просили настроить вас на нужный лад, и в связи с этим я почитаю часто цитируемый на антикультистских сайтах стих из Бхагавад-гиты. Это 17-й стих из 18-й главы Бхагавад-гиты, которая называется Совершенство отречения.
Набаха, буду, . ...-7а-бупьяте, атва писай малокан, на хантина нибадвиате, Ясяна критабаво, Будриясяна липяте, атва писаймалокан Яся которого на не Аганкритага Ложного эго, Бабаха Природа, будхи, разум яся которого на не липят привязан хатва убив апи, даже саха иман эти локан миры на не ханти убивает. На небадяте. Запутывается.
Перевод. Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности. Комментарий.
В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве был продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем всех действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи.
Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет делать - действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудие, исполнитель или Он сам, и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, в совершенстве справляется с любой деятельностью.
Такой человек никогда не заблуждается, желание действовать независимо на свой страх и риск является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, т.е. отсутствие сознания Кришны.
Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка.
Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако, если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала.
Все правы таковы. Ясья наханкрито баво будхир на липьять ханахат вапи на.
Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.
Сострадание Кришны и закон кармы
16-1, ричейтаня онобиш там, стапи там ей на бутале, своям рупа кадама8-1 датисвантика Сригу Сритапам, Сри. 14-1 сам, сайта, саду, падна сахайта, кришначать 90, 15, Беща Вика, Ран, 12, Юда дмапа, Янтах правясь мачими пра. Статим, шрава
Вся Бхагавад-гита рассказана с одной целью и с одним настроением внутри. Когда мы читаем Бхагавад-гиту, очень важно понимать настроение ее рассказчика Шри Кришны.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Баладева Видьябхушана, Шрила Прабхупада, все великие комментаторы Бхагавад-гиты объясняют, что единственное побуждение, двигавшее Кришной в этот момент, было сострадание ко всем людям, которые в будущем придут сюда и которые будут запутываться в последствиях своей деятельности.
Карма — от последствий которой страдают люди в этом мире. Это очень печальная вещь.
Люди всю свою жизнь пытаются избежать последствий своей собственной кармы. Последствия могут приходить в виде болезни, в виде долгов, в виде тюрьмы, в виде физической боли, в виде страданий, в виде счастья, в виде денег, в виде разных вещей, которые мы получаем здесь.
И люди пытаются так или иначе уйти от нежелательных последствий своей деятельности, пытаются так или иначе защититься от нее, пытаются найти какое-то средство. В Бхагавад-гите Кришна открывает окончательное средство.
Все остальные средства, которые придумало человечество — всего лишь-навсего полумеры. Они решают эту проблему до какой-то степени, до какой-то степени могут облегчить наши страдания,
но так как они не имеют дела с корнем этой проблемы, так как сам корень этой проблемы не извлекается из нашего сознания, то проблема в конце концов не решается, и на этих корнях начинают или продолжают произрастать ядовитые и горькие плоды нашей кармы.
Все любые средства, которые придумало человечество, здесь предназначены только для одного. Для того чтобы как-то нейтрализовать карму.
Ложное эго как источник страданий
Но практически никто не объясняет, что есть корень этой кармы. И корнем кармы, ядовитым корнем, архимулом, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», корнем всех страданий этой жизни является эго. Это глубокий корень.
Или как здесь, это эго называется ахамкара-бхава. Чувство того, что я сам по себе. Я действую от себя, я ответственен за все.
И так как вы ответственны, так как вы действуете, и так как вы хотите наслаждаться результатами своей деятельности, они такие приходят. Закон кармы был сформулирован премьер-министром России Виктором Черномырдиным.
Не в первый раз, но он дал ему новую свежую формулировку: «Хотели как лучше, получилось как всегда».
Это описание реальности, печальной реальности, с которой все имеют дело, все хотят как лучше, все хотят наслаждаться, все хотят радоваться, но никто не понимает, что вместе со счастьем к человеку приходят горе и страдания. Что до тех пор, пока человек ставит в центр свое, Я хочу. Я хочу получить плоды своего труда.
Я, я действую. И, соответственно, я буду наслаждаться плодами своего труда. К нему будет приходить карма. И все нежелательные последствия такого менталитета.
Поэтому Кришна называет здесь это аханкара-бхавой. Бхава значит менталитет или настроение. И он говорит, что, в сущности, человеку нужно поменять только одну эту вещь — маленькую вещь, маленький переключатель внутри.
Человек должен просто-напросто избавиться от этого ощущения «действую только я». И понять простую, безусловную, неопровержимую истину. Эта неопровержимая истина сформулирована в одном из предыдущих стихов.
И Шрила Прабхупада упоминает ее в комментарии. Неопровержимая истина заключается в том, что помимо меня, действующего, в этом мире есть также другой, действующий в этом мире — Бог, и Он устроил
все, что у нас есть. Он дал нам тело, Он дал нам инструменты деятельности, Он нам дал ум, чувства, разум. И если мы забываем о том, что Он также является последним и решающим фактором деятельности,
пятым фактором деятельности среди пяти, перечисленных в 18-й главе Бхагавад-гиты — дайва.
Бог, проведение, судьба, Сверхдуша, Верховная Личность Бога — в зависимости от того, как мы понимаем эту силу или до какой степени мы персонально относимся к этой силе, до тех пор, пока мы исключаем этот фактор из уравнения нашей деятельности.
Мы сами и только мы сами будем страдать от последствий своей деятельности.
Но Кришна говорит здесь и формулирует законы, и, чтобы обострить его, Он говорит, что даже убивая, даже совершая убийство, человек, который действует не от себя, не будет страдать от этого.
Это значит, что все остальные, если они совершают убийство, причиняют кому-то боль, даже дело не в убийстве.
Бхагавад-гита снова и снова говорит: если человек причиняет даже маленькую боль кому-то, эта боль вернется к нему.
Но есть одно условие, когда человек может быть свободен от последствий своей собственной деятельности: если он избавился от эго, от ложного эго, которое диктует ему: «Ты здесь самый главный». Здесь ничего бы ни стоило, когда бы ни было тебя или меня. Это эго есть тот самый корень.
Если человек понимает свою реальную роль, если он понимает, что я деятель, но моя роль заключается только в одном — в том, чтобы высказывать желания.
Только в том, чтобы так или иначе говорить Кришне: «Кришна, Я хочу что-то сделать. Все остальное делает Кришна.
Наша роль - роль гигантского фактора в этом мире размером с одну десятитысячную часть кончика волоса - этого могучего фактора, от которого все зависит здесь, заключается только в одном: в том, чтобы желать.
Если я желаю чего-то для себя, Кришна говорит, пожалуйста, ты хочешь, получай. Но пеняй сам на себя.
Если я понимаю, что есть Бог, и что моя роль как маленького подчиненного живого существа заключается в том, чтобы служить Ему, то тогда Бог принимает всю ответственность на себя. И это удивительная и очень реальная вещь.
Шрила Прабхупада сравнивает это с простой, всем знакомой схемой. Он говорит, что солдат, если он действует не от себя, то никто не будет его судить. Потому что он реально действует не от себя.
Если же такой же солдат вдруг ему придет в голову, что он самостоятелен, независим, что он может делать все, что ему хочется, он будет отвечать за последствия своей деятельности сам.
Это аханкара, которая называется множеством других имен, называется гордыней, она называется майей, она называется сатаной, чертом, все как-то.
Это аханкара, я, я, я, я, я, и есть тот самый корень, который человеку надлежит вырвать.
Поэтому вайшнавы говорят, что в самом начале нашего пути, духовного пути, в конце которого стоит сам Бог, улыбающийся, играющий на флейте, танцующий, ждущий нас. Готовы заключить нас в свои объятия.
В начале этого пути стоит стих «Тр̣над апӣ сунӣчānа̄р тарорипи сахӣшн̣унā амāнīнā манāден̣а кӣртanīyaḥ садā харӣх̣». Соничина, Тарорапи, Сахишна, Аманина, Манадана, Киртания, Садахари.
Я действую в этом мире, но я очень хорошо должен понимать, в чем заключается моя роль. Моя роль только в том, чтобы хотеть. Все остальное делает Бог.
И если я направляю свои желания на то, чтобы служить Ему, то сам Бог дает мне силы служить Ему так, как я сам бы никогда не мог ему служить.
И это секрет бхакти, секрет преданного служения. Преданный всегда внутри стоит на коленях перед Кришной. Он пытается отринуть от себя эту роль: «Я действую».
Эта роль может быть злой, когда человек пытается убивать, причинять боль, наслаждаться здесь грубым образом, эта роль может быть розовой. Мы все знаем из романа «12 стульев», что мошенник может быть розовым или голубым.
Как его там звали, этого? Голубого мошенника или розового? Ну, не важно. Это не ведическая литература. Мы можем быть вполне розовыми, вполне невинными, улыбающимися, но тем не менее мошенниками.
Значение смирения и слова нама
И наш обман заключается только в этом, в том, что я считаю, что здесь все зависит от меня.
Я хотел прочитать вам три стиха из «Падма-пураны», которые Шрила Джива Госвами с вами цитирует в «Бхакти-сандарбе», объясняя самый первый элемент бхакти или самую первую практику бхакти.
Бхакти начинается с того, что на санскрите называется шаранагати или предание себя. Предание себя есть не что иное, как отказ от ложного эго. В самом конце «Бхагавад-гиты» Кришна скажет об этом.
И начинает Он тоже с этого же самого, вся «Бхагавад-гита», тема проходит красной нитью через всю «Бхагавад-гиту».
Шрила Прабхупада объясняет здесь, что Арджуна хотел стать пацифистом, что он хотел присоединиться к движению за мир во всем мире и вступить в Организацию Объединенных Наций в связи с этим.
Кришна говорит, если Прабхупада объясняет, это твое ложное эго. Это твоя гордыня. Гордыня наша может проявляться по-разному в самых разных видах и формах.
Я могу считать себя благодетелем великим. Я благодетельствую, я осчастливливаю других людей. Я такой хороший. Я благотворитель. Это будет та же самая гордыня. И по всей этой деятельности не будет ни капли бхакти.
Да, это хорошая деятельность, да, она принесет какие-то хорошие последствия.
Попутно мы кого-нибудь обидим, попутно наше эго будет разрастаться, по мере того, как наше эго будет разрастаться, наши аппетиты будут разрастаться, нам будет хотеться все больше и больше почета для самого себя.
В конце концов, результат будет один и тот же. Хотели, как лучше. Получилось как? Как всегда. Поэтому настоящий духовный путь — путь, который должен привести нас к Кришне, начинается с того, что я говорю: «нама».
«На-ма» значит не я. Не я. Вместо того чтобы говорить: «Я, я, я, я», — я вдруг с трудом сквозь зубы говорю: «Не я, ни я, ни я».
Это смысл Бхагавад-гиты, это послание Бхагавад-гиты, квинтэссенция Бхагавад-гиты — научить нас смирению. Которое есть не что иное, как признание существования Бога. Смирение не есть некий комплекс
неполноценности, который мы пытаемся замаскировать каким-то образом. Смирение есть признание реальности. Факт того, что Бог существует, и Он действует. Он действует через нас, Он действует через других.
Он находится в моем сердце, Он находится в сердце каждого живого существа. Он действует здесь, в конце концов, исполняется Его воля, не моя. И это и есть простая вещь, которая называется смирением.
И слово «нама» на санскрите означает поклоны. Мы кланяемся как вайшнавы. Недавно я разговаривал с одним человеком. Он пришел в храм и увидел: все кланяются. Подумал, мусульмане.
Потому что в мире мусульмане знамениты тем, что они в намазе, склонившись до земли, кланяются. Другой человек, который пришел однажды в храм — он ученый был, — он также попал в киртан и увидел всех склоненными к полу.
Когда у него спросили, понравилась ли ему программа, он сказал: «Очень понравилась, только я не понял, что они все на полу искали».
Какой-то момент... Но сам по себе, сама по себе эта мудрость или это движение поклона, которое переводится или обозначается санскритским словом «нама», — это выражение смирения, выражение нашей позиции.
Есть Бог, который неизмеримо, бесконечно больше меня, и в конце концов Его разум доминирует над всем, и Он куда-то ведет этот мир, Он направляет этот мир, Он Творец этого мира, и Он мой собственный Творец.
Единственное, что требуется от меня, — признать этот факт, быть достаточно честным и правдивым для того, чтобы согласиться с этим фактом. И три стиха, которые мне хотелось вам привести.
Три стиха из Падма-пураны замечательным образом объясняют, что происходит в результате этого.
Если мы поймем эти три стиха, или мы поймем последний стих Бхагавад-гиты, который говорит о том же: «сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», приди и попроси защиты у меня, приди ко мне, проси меня, чтобы я защитил тебя. Если мы поймем это, мы поймем все.
Если мы не поймем этого, мы не поймем ничего. Мы умрем невеждами. Мы никогда не поймем, что с нами случилось.
Мы будем озираться назад на нашу странную, прожитую жизнь, и мы не будем понимать, что же произошло, мы останемся игрушкой в руках судьбы. Но признание этой реальности, признание этого факта раскроет нам глаза.
Мы начнем понимать, что происходит с нами, мы начнем понимать, что происходит со всеми остальными, мы начнем понимать, что происходит в мире, и мы увидим руку Кришны, которая проявлена здесь, которая направляет все, и которая в конце концов ведет нас к цели.
И эти три замечательные стиха, объясняющие слово нама, звучат таким образом: аганкритир — то самое слово, то самое слово, которое в этом стихе: аганкрити-бава. Ложное эго. Аганкритир.
Макара. Макара, или слог ма в слове нама, поклоны намас оттуда, намасте — индийская оттуда, нама. Слог ма означает аханкару, ложное эго: «Ма! Я делаю, здесь все зависит от меня.
от меня». На-кара стхан-нишедхаках. А на-кара, или слог на, означает отрицание аханкары. Тасмату манасакшетри сватантрем пратисиддхьяты.
И этот стих говорит: таким образом, слово намака указывает на то, что живое существо отказывается от ложного чувства своей собственной независимости.
Кшетри значит: живое существо, воплощенное в теле, в кшетре. Тасмат ту манаса кшетри: если в уме своем я откажусь от этого.
И когда я складываю руки, когда я кланяюсь, когда я говорю намаха, намасте — поклоны мои вам, то я отказываюсь от ложного чувства своей независимости.
Зависимость души и освобождение от бремени
Но самое интересное происходит потом. На самом деле это два очень интересных стиха, которые нам нужно очень хорошо понимать.
Бхагават-парантра сау тадаята шаджьявати. В следующем стихе говорится, что джива или живое существо, душа — бхагават-парантра асао. Она по природе своей всегда зависит от Бога. Бхагаватпара тантра.
Слово сватантра, которое мы, может быть, слышали или читали в Шримад Бхагаватам, начиная с самого первого стиха Шримад-Бхагаватам. Сватантра значит независимый. Тот, кто зависит только от самого себя.
Но здесь говорится, что самая суть дживы, самая природа дживы, квинтэссенция дживы, в том, что она зависима — бхагават-паратантра, зависима от кого? От Бога. В конце концов, мы все под Богом ходим.
Тасмат свасамар тия видхим, тасмат свасамартиа видхим, тя джет сарва се та ха.
И поэтому, так как человек по самой своей природе, джива, по самой своей природе, зависим от Бога, она должна отринуть, как говорится в этом стихе, самартхья-видхим или представление о том, что я сам обойдусь без всех, я сам, я могу, я сам могу действовать.
И это бы ладно, это еще печальная часть. Самое интересное находится в третьем стихе. Это на сладкое. Ишварася ту сам артям, налабьям тассевидят, тасмин, ньяста баракшете, таткармаева самачаред. В третьем стихе.
В предыдущем стихе говорилось. Поэтому живое существо должно отбросить самартхья-видхим или это представление о том, что я действую сам. И дальше говорится: Ишварасья ту самартхьям налабьям тасмин видьят, таси видяты.
Но Бог какой? Бог-то Он может все делать. И для Него нет ничего невозможного. Поэтому, как говорится тут, живое существо, которое говорит: все, я ничего не могу, ты все можешь - оно отдыхает.
шате буквально значит спит. Тасмин ясть табарах. Сбросив с себя это бремя, тат-кармаева самачаред. И начинает что делать? Действовать.
Удивительная вещь, которая объясняется в этом стихе, то, что если я понял, что все делает Бог, то я отдыхаю, ньяста-барака, у меня нет больше этого бремени, под которым я сгибаюсь, как атлант, я тащу свою ответственность. Я сбрасываю это и говорю: все делает Бог. И начинаю действовать свободно, счастливо, без бремени. И Бог, что самое удивительное, начинает в этот момент действовать через меня.
Удивительное ощущение, которое приходит к человеку в этот момент, это то, что нет, ничего невозможного. Я ничего не могу, но Бог может все. И так как я действую ради Бога, Он может все.
Шрила Прабхупада любил говорить, что «невозможно» — это слово из словаря... Кого? Шрила Прабхупада говорил, что это слово из словаря глупцов.
Конечно, первое слово, которое он выучил, приехав сюда — «невозможно, не работает, не получилось»,
но но смысл этого утверждения именно в этом: смысл утверждения того, что «невозможно» — это слово из словаря ограниченных людей, заключается в том, что человек полагается только на свои собственные силы.
Если я полагаюсь только на свои собственные силы, то для меня все невозможно. Ничего не получилось. Ясное дело, ничего не получилось. Конечно, не получилось. Не работает. В России живем, что тут делаешь?
Ничего другого невозможно сказать. Другого объяснения нет, это исчерпывающее объяснение. Но на самом деле, если живое существо действует таким образом, неважно, в данном случае Россия или не Россия, это шутка,
но если мы ограничиваем себя сами и не понимаем, что Что через нас действует сам Кришна, то тогда ничего работать не будет.
История Ханумана и исполнение воли Бога
Но если мы понимаем, что через нас действует Кришна, то для нас становится все возможно, потому что для Кришны нет ничего невозможного. Есть замечательная история, которые я как-то рассказывал.
История про то, как Хануман перелетел на Ланку. В какой-то момент обезьяны поняли, что Сита украдена Раваной и спрятана им в лесу на Ланке. Они находились на побережье океана на горе Виндхья.
Коршун Сампати своим зорким взглядом увидел плачущую Ситу под деревом ашока в Ашока-ване. И он сказал им: она там, и вам нужно только перейти туда, передать ей послание и вернуться назад.
И один за другим обезьяны, спрошенные военачальником этого отряда Ангадой, стали признаваться в том, что они не могут перелететь через океан.
Океан — ну, максимум 100 йоджан, то есть 800 миль отделяло побережье континента от Ланки. Нужно было прыгнуть на 800 миль. Когда спросили первую обезьяну, первый сказал: максимум 30 йоджан, не больше.
Другая сказала: если напрягусь и все свои силы израсходую, на 40 йоджан прыгну. Третий сказал: «Так и быть, на 50». Самая сильная обезьяна сказала: «80, и ни йоджины больше». В принципе, неплохой результат.
80 помножить на 8 в милях - это сколько получается? 640 миль. Неплохо. Я думаю, что на Олимпийских играх она заняла бы почетное место, но перепрыгнуть нужно на 100, а на 80 она плюхнется в океан.
Дошли до Джамбавана. Джамбаван был большим старым медведем, и в свое время он делал чудеса. Джамбаван кряхтя сказал: «Старый слишком стал, суставы болят, ревматизм. Больше 96 миль мне не одолеть.
Был бы я помоложе, я бы...» Все, никаких проблем. Сейчас плюхнусь За четыре йоджины от берега Ланки. В конце концов, все взоры обратились на Ангаду. Который задавал этот вопрос.
Ангада сказал: «Я прыгну на сто, но только в один конец. Назад меня уже не хватит. Никакого смысла нет. Тогда все посмотрели на Ханумана. Он последняя надежда.
И когда все взоры обратились к нему, он не вскрикнул, не закричал: «Я могу, я могу, я могу, я могу, я, я, я, я!» Нет. Он в этот момент закрыл глаза. И обезьяны с удивлением увидели, что через несколько секунд,
которые тянулись очень долго, из его глаз скатилась крупная слеза, две крупных слезы. И никто не понимал, что происходит. А Хануман в этот момент погрузился в медитацию.
И в медитации своей он подошел к Раму и сказал: «Рам, мы нашли Ситу, но теперь нужно как-то пробраться на ланку. И это абсолютно невозможно. Надо прыгнуть на сто йоджин, но это еще не все.
Надо проникнуть в неусыпно охраняемую крепость, крепость, которую не промелькнет, не прошмыгнет даже мышь, проникнув в эту крепость, которая охраняется 24 часа в сутки с помощью камер видеонаблюдения.
Проникнув в эту крепость, надо в огромном городе, где живет огромное количество ракшасов, найти где-то эту женщину, которую я никогда не видел, и фоторобота у меня нет. Мне надо узнать ее из тысячи, сотен тысяч других женщин.
Найти ее, наверняка она находится под неусыпной охраной демонов.
Мало того, мне нужно прийти к ней и объяснить, что я от тебя. И мне нужно сделать так, чтобы она поверила мне. И потом, когда я добьюсь этого, сообщу ей, что ты ждешь ее, что ты любишь ее, что ты скоро придешь.
После этого мне нужно будет убежать от сонма преследующих меня демонов, которые конечно же к этому времени узнают, что я пробрался туда. И убежав от них, мне нужно будет прыгнуть еще раз на 100 йоджин. Невозможно.
Задача абсолютно невозможна ни по плечу никому. И дальше, Хануман, в медитации своей, подойдя к храму, сказал, но если ты хочешь этого, если ты хочешь этого, то я сделаю это для тебя.
Рам в его медитации, в его видении, улыбнулся. Он сказал: ты же знаешь, чего я хочу. Ты знаешь, что я хочу. Тогда Хануман сказал: Тогда я сделаю это. Но не потому, что я такой великий, а потому что я хочу служить тебе.
Потому что я завишу от тебя, потому что сам я ни на что не способен. И прыгнув туда, я прославлю не себя, я прославлю тебя, потому что только ты можешь совершить этот подвиг. И это маленькое.
Итак, после нескольких минут Хануман раскрыл глаза. Он сиял. Он сказал: Я прыгнул, никаких проблем нет. Рам хочет этого. Эта маленькая история показывает тот самый момент, который мне хотелось проиллюстрировать.
Я сам ни на что не способен. Но если я предаюсь Кришне и говорю: Я Твой. Я не хочу ничего для себя. Мне для себя ничего не надо. Я хочу действовать через тебя. То Кришна начинает действовать.
Возможность стать инструментом в руках Бога
Его Милость Радханатха Свами часто повторяет этот момент.
Он говорит, что самое удивительное чувство это ощущать, как сила, неизмеримо превосходящая мои собственные способности, начинает действовать через меня и делает что-то, на что я сам никогда не был бы способен. Это и есть сознание Кришны. Шрила Прабхупада говорит, что аханкара, когда человек говорит, все зависит от меня, я действую, я, я, я, я, я, мое служение, я, я, я, это атеизм.
Что нужно поставить знак равенства между гордыней, аханкарой, пониманием того, что я независимый, что я действую сам от себя и атеизм. По сути дела, это и есть непризнание Бога.
Но если мы признаем Бога, то есть понимаем, что Бог присутствует в нашей жизни не как символ, не как гипотеза, не как красивая сказка или теория, а как реально действующая сила. То Бог может действовать через нас.
Бог может говорить через нас, Бог может делать удивительные вещи через нас. Он сам говорит об этом в Бхагавад-гите, когда Он говорит Арджуне: Искусный стрелок из лука. Стань инструментом в моих руках.
Стань послушным инструментом в моих руках, и я буду действовать через тебя. И тебе же еще и славу за это отдам. Мне не надо, мне не жалко. Ты будешь наслаждаться этим.
Все прославляют Ханумана за то, что он прыгнул на Шри-Ланку. Все говорят: о, Хануман, Шри-Ланку, о, Бахри. Так.
На самом деле, сам Хануман никогда внутри ни на секунду, ни на мгновение, ни на долю секунды не предписывал себе заслуги за это. Потому что у него не было этой аханкара-бхавы. И это секрет. Это секрет успеха в этой жизни.
Санджая заканчивает Бхагавад-гиту словами: йатра йогешварах Кришно йатра партхо дханур-дхарах... Тотра нитир матир мама, слушай мое окончательное мнение, Друга, нитир, матир, мама, слушай, мое окончательное мнение, в котором меня никто не сможет переубедить.
Мое окончательное мнение заключается в том, что там, где есть Кришна, и там, где есть Его слуга Арджуна, несущий лук Гандиву, всегда будет победа, всегда будет торжество моральных принципов, всегда будет богатство, всегда будет процветание, всегда будет все то, что люди хотят. Но только там, где по-настоящему есть Кришна, есть тот, кто по-настоящему служит Ему.
Таттра шрир, шри — значит, богатство, красота, власть, сила, Виджая, бутир, дхрува нитир матир мама. И это то, что мы пытаемся практиковать здесь. Я сделал это небольшое предисловие для того, чтобы Все я с ней поняли, каким образом мы сможем построить этот храм.
Этот храм построить невозможно. Абсолютно невозможно. Полностью абсурдная вещь. Посмотрите вокруг, посмотрите в зеркало, посмотрите на себя. Можем мы построить этот храм? Не можем. Но Кришна может.
Если мы подойдем к Кришне и скажем: «Кришна, я твой». Тебе тут храм надо построить. Я слышал. Все построим. Какие проблемы? Кришна торопится к нам. В далеком городе Джайпур. Кришна стучится из камня. Он просится наружу.
Он говорит: «Я хочу, меня давно в Москве ждут». Сколько можно? Они там собрались и говорят: «Приходи, приходи, приходи, чай Рада Мадава, кунджо бихари». Они хотят что-то для меня сделать. Кришна хочет прийти к нам.
Так или иначе, Кришна из сердца разных преданных вдохновляет нас на то, чтобы мы звали Его. Кришна — это удивительный абсолют. Абсолют, имеющий природу вечной красоты, вечной радости, счастья, вечной игры.
Один из величайших атеистов прошлого столетия, Фридрих Ницше, говорил: «Я поверил в Бога, который танцует». Он имел в виду Кришну. К сожалению, ему не довелось узнать об этом Боге, который танцует.
То есть даже самые закоренелые атеисты, когда они слышат, что Бог может танцевать, они думают: «Может, стоит в Него поверить?»
Иначе говоря, с ним хорошо будет, с Богом, который непонятно что там делает, сидит тебе и как-то Думает, как бы нами попользоваться. С таким Богом сложно. Бог, который просто танцует, играет на флейте.
Ходит с гирляндой лесных цветов, даже не роз гирлянды у него из васильков и колокольчиков.
Природа Кришны и практическое служение
Богом, который хочет только одного: поделиться собственным счастьем. Переполняющим его сердцем, которое только и ждет, чтобы сделать других соучастниками своего счастья.
Было у вас когда-нибудь так, чтобы вы были абсолютно полностью не омраченно счастливы. Было когда-нибудь такое? Хотелось вам поделиться этим с другими?
Человек счастливый, он выбегает на улицу, ему хочется обниматься со всеми даже с полицейскими. Хочется бросаться в объятия, делиться своей радостью.
Он хочет, он может расцеловать собаку в этот момент, он может всё, что угодно сделать. Потому что он счастлив — человек, у которого в сердце любовь и ничего, кроме любви, он любит весь мир, он счастлив.
Именно в таком состоянии находится Кришна. Поэтому Его называют Кришна. Поэтому мы Его даже не называем Бог. Язык не поворачивается его Богом назвать. Он Кришна.
Он тот, кто всех любит, тот, кто готов поделиться счастьем, тот хочет поделиться счастьем. И Он хочет, чтобы мы приобщились к Его счастью, чтобы мы стали частью Его счастья.
Он приглашает нас всех к Себе в вечный танец, это единственное желание. Человек, который любит, у него есть единственное желание поделиться со всеми, и увидеть, как другие радуются от этого.
На самом деле, когда преданный становится внутри счастливым, счастливым от своего понимания или своей связи с Кришной, он тоже хочет всех других стать сделать счастливыми. / Он хочет сделать их счастливыми.
Он не может, ему нестерпимо видеть грустные, унылые лица людей, потерянных, бродящих по этому миру. И Кришна просится, Кришна в Джайпуре стучится. Он хочет вырваться, тут ему не терпится.
Я не удивлюсь, если они не доделают этой скульптуры и скажут, забирайте его таким, мы знаем, что Джаганнатху не доделали из-за нетерпения, из-за нетерпения людей, которые хотели его увидеть.
Если очень вам не терпится будет, то придёт придет в слегка недоделанном виде, как он говорил.
И это будет его самый красивый облик, потому что он будет означать нетерпение тех, кто зовет его, и нетерпение его предстать перед ними в том виде, в каком он уже сейчас готов.
Вот, но что мне хотелось сказать вам, то, что Кришна хочет. И если мы предадимся Ему и мы скажем: «Я тоже хочу служить Тебе, я тоже хочу участвовать в Твоем счастье.
Потому что единственный способ участвовать в Его счастье - это начать служить Ему. Это тот способ, с помощью которого мы сможем стать ближе к Богу, ощутить Его реальность. Мы ощущаем реальность Бога, который, может быть, сейчас находится очень далеко от нас, через реальность служения Ему. Как только наше служение Ему станет ощутимым, вещественным,
как только в нашем служении будет этот дух предания. Я все делаю для тебя, я хочу все дать тебе, я хочу прославить тебя, я хочу сделать что-то для тебя.
Тот же Бог очень реально ощутимо, зримо, Конкретно проявится в нашем сердце. Наше ощущение Бога, наша бхава по отношению к Богу обратно пропорциональна нашей аханкара-бхаве.
Чем больше у нас есть это самоопьянение с самим собой, тем дальше от нас Бог. Но чем в большей степени мы захотим сделать что-то для Него конкретное, тем конкретнее Он будет проявляться в нашей жизни.
Бхакти - это не абстрактная вещь, нельзя быть слугой теоретиком. Можно быть физиком-теоретиком, можно быть, наверное, даже химиком-теоретиком, но бхактой-теоретиком быть нельзя. Бхакти - это практичная вещь.
И когда человек делает что-то для Кришны, он сам говорит: ты мне много тебя не надо. Цветок, листок, немного воды и храм в Москве. Чего там? Жалко тебе, что. Немного не надо.
Если наше служение Ему станет конкретным, вот он, мой цветок и листок тебе, вот оно мое конкретное служение, мой маленький вклад тебе, то в зависимости от конкретики нашего желания, Бог точно так же конкретно проявится в нашей жизни.
До тех пор, пока наше желание абстрактное, Бог будет абстрактным. И как я уже говорил, единственная роль живого существа только в этом - в том, чтобы желать.
Мы должны высказать Кришне: «Кришна, я хочу тебе служить, как тебе служить?» И Кришна скажет: «Ну ты же знаешь, как мне служить». Как он сказал Хануману: «Ты же знаешь, чего я хочу.
Я хочу, чтобы ты перелетел на Ланку. Я хочу, чтобы ты прокрался в эту крепость. Я хочу, чтобы ты нашел Ситу. Я хочу, чтобы ты убежал от всех этих демонов и перепрыгнул опять. Я хочу этого, если мы придем к Нему с такой просьбой, то он откликнется на нее, и он сможет
каждого из нас превратить в Ханумана. Ну или по крайней мере в эту, в белку, в эту, в бурундука, который тоже помогал.
Но смысл в том, что Кришна приглашает нас в свою лилу, а это Его лила, это Его игра. Если мы будем участвовать в ней как в игре, не как в чем-то, что заставляет нас сгибаться под этой непосильной ношей, а просто играть
с Кришной. Кришна, я служу Тебе, я делаю всё, что я могу. Я предаюсь Тебе. Кришна будет играть с нами. И это будет удивительное чувство. То самое чувство, о котором Е.С. Раданатха Свами говорит.
Удивительное чувство, когда сила, неизмеримо превосходящая твои собственнные способности, вдруг становится реальностью твоей жизни.
Единственное, что нам нужно для этого сделать — отбросить своё маленькое, болезненное, ущемлённое, ноющая, скулящая. и дурно пахнущее ложное эго. Отбросить это «я» и сказать: «Я всё понял, я твой слуга».
Я просто делаю то, что ты хочешь. Я просто стараюсь исполнять Твою волю. Всё остальное делаешь Ты. Я хочу Тебе служить. И это то, ради чего мы собрались здесь. Сейчас преданный из команды храма покажет вам фильм.
Они сделали специально к сегодняшней программе замечательный фильм на 15 минут, и потом они готовы будут ответить на все ваши вопросы.
А потом каждому из вас будет дан особый просад в особой коробочке от храма, которая будет напоминать вам об этих куполах. Ну, в общем, все. Спасибо. Я все сказал.