Шримад-Бхагаватам 7.5.17. Сильная вера
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2003
Chapters
Чтение и разбор стиха о Прахладе
Вишнрна лайтор Бхаха. Вишнрлайтор Бхаха. Да, и теям. Демонической семьи. Чандана в сандаловом лесу. Чатахам, рожденный. Аям. Этот Кантакадрумаха, дерево с колючками, я которого мула
Корней, Унмула, для срубани, парашох, та пара, Вишнухом, Господа Вишну, налайта. Рукоятка, мальчик, Шанда и Амарка продолжают свою речь. Этот негодяй Прахлада, словно колючее дерево, выросшее в сандаловом лесу.
Сандаловые деревья срубают топором, рукоятку которого чаще всего делают из деревьев с колючками. Так вот, Господь Вишну — этот топор, под корень срубающий всю династию демонов, а Прахлада — его топорище.
Как правило, колючие деревья растут в пустыне, а не в сандаловых лесах,
но потомственные браманы, Шанда и Амарка, сравнили род Дайтья-пати Хираньякашипу с сандаловым лесом, а махараджа Прахладу — с невероятно прочным колючим деревом, из которого можно сделать хорошее топорище. колючим деревом, из которого можно сделать хорошее топорище.
Господа Вишну они сравнили с топором, но чтобы срубить колючее дерево, одного лезвия недостаточно. Требуются еще топорище, изготовленное из того же дерева.
Иными словами, колючие деревья демонической цивилизации можно срубить топором Вишну-бхакти, преданного служения Господу Кришне.
Некоторые члены современного общества безбожников могут, подобно махараджу Прахладе, содействовать Господу Вишну и стать рукояткой этого топора, тогда весь лес демонической цивилизации будет вырублен.
Дайте я чанданаване, дятаям контакадрумаха, янмуланмула парашур, Вишнурнала и Турбакаха. Этот негодяй Прахлада, словно колючее дерево, выросшее в сандаловом лесу.
Сандаловые деревья срубают топором, рукоятку которого чаще всего делают из деревьев с колючками. Так вот, Господь Вишну — этот топор, под корень срубающий всю династию демонов, а Прахлада — его топорище.
Да, милвина, сригуравима, вищупа, Кришна преста, Шри Бакти Веднта Свамитинами, Насте Савати, Гуравани прачари, Нише Пашчата 10
Наказание Бога и роль преданного служения
4--ма-ре Шандая
Марку сравнивают здесь Прахладу с колючим деревом, из древесины которого можно срубить, сделать топорище, чтобы срубить дерево, в котором он вырос. Шрила Прабхупада переводит это сравнение на всю современную цивилизацию.
И говорит, что подобно тому, как здесь говорится, что топор — это Вишну. И Вишну или Бог. В этом мире у него главная функция - это карать.
Если мы возьмем любую религию, то любая религия будет говорить о том, что Бог карает.
И в принципе, для того чтобы покарать, Богу не нужно никого, покарать Он может и так, у него достаточно сил, энергии, возможностей для того, чтобы наслать сюда кары. Стоит ему чихнуть, как земля начнет трястись. Большое.
Землетрясения начнутся, вулканы, земля будет разверзаться, люди будут падать туда, эпидемии могут произойти. Для того, чтобы уничтожить демоническую цивилизацию Богу не нужно ничего особенного.
Для этого ему достаточно бровью повезти. Говорится, что когда Хираньякашипу правил Вселенной, то от одного движения его бровей вся вселенная дрожала. Это какой-то жалкий Хираньякашипу. Что ж тогда говорить о Вишну?
Если сам Вишну двинет своей бровью, то тут не только все задрожит, все вообще рухнет куда-нибудь. Но здесь говорится, что одним топором срубить невозможно.
Что для того, чтобы срубить действительно демоническую цивилизацию, нужно топорище. И в качестве этого топорища выступает преданный.
Потому что когда Вишну просто карает, когда Бог просто насылает кару, которая в сущности заслужена людьми, когда Бог просто посылает эпидемию или еще что-то, в конце концов, ничего не меняется.
Мир как остается, так и был демоническим миром, так и остается. Например, в 1918-м году, если я не ошибаюсь, на Европу напала эпидемия гриппа. Казалось бы, грипп, что может быть смешнее. Так, ну, грипп, все болели гриппом.
По один раз в год все болеют гриппом. Этот грипп простой, Кришна просто посмеяться решил. Так послал грипп. 38 миллионов человек умерло от этого гриппа. 38 миллионов в одной Европе. Просто так, от гриппа.
Почихали немножко и померли. И сейчас появилась эта аномальная, как ее там называют - пневмония. Все с ужасом вспоминают 918 год, и думают, сейчас начнет косить, пойдет, пойдет.
С этой самой. С косой пойдет носатая, косить. Без носа, да, хорошо. Но смысл в том, что от такой кары ничего не меняется в мире. Что кара может спуститься на этот мир, упасть на этот мир?
И люди на какое-то время там замрут в ожидании, что будет дальше. Может быть, несколько человек обратится к Богу. Но, по сути дела, ничего не поменяется.
Замкнутый круг кармы и демонические принципы
Потому что принципы демонической цивилизации остаются теми же самыми.
У демонической цивилизации есть своя парампора, своя преемственность и преемственность - это в каком-то смысле еще прочнее, чем духовная преемственность.
Демонические принципы передаются по наследству, они впитываются с молоком матери. И на самом деле сам Кришна создал механизм, в соответствии с которым эти принципы сохраняются. В сущности - это механизм кармы.
Потому что кара, которая приходит от Господа, это всего лишь один из элементов механизма кармы. И то, каким образом люди ведут себя в процессе этой кармы и этой кары, и всего остального - тоже определяется кармой.
Люди просто ведут, как они должны вести в соответствии с тем, что они наработали. Они реагируют на эти обстоятельства в соответствии со своей кармой и либо наслаждаются, либо страдают в соответствии со своей кармой.
Поэтому в сущности ничего не меняется. Карма воспроизводит саму себя. И демоническая цивилизация точно таким же образом воспроизводит саму себя.
Потому что, даже если человек умрет от какой-то кары, которая на него не зашла, карма-то от этого не поменялась. Он умер и унес вместе с собой свою карму. Снова он родится.
Ну и сначала он родится мухой, потом он пройдет всю эволюционную лестницу от мухи до обезьяны. Потом родится опять человеком в гуне невежестве.
Или, может быть, собакой родится какой-нибудь там псом Шариковым, так потом родится судрой и опять пойдет, поедет по своему заведенному порядку.
Поэтому здесь говорится: для того, чтобы демоническую цивилизацию действительно срубить, нужен человек. Здесь говорится, что для этого нужно вмешательство либо самого Кришны, либо преданного.
Здесь говорится, что без товарищей, которым в данном случае является Прахлада Махарадж или преданный, невозможно изменить направление мира, невозможно изменить направление истории. Потому что сама по себе просто кара, которая не исходит, ничего не меняет. Но когда преданный приходит, что он делает, или когда Кришна приходит, что меняется при этом, меняется при этом сознание людей.
Преданный может воздействовать на людей таким образом, что их сознание поменяется, что их сознание выйдет в другое измерение, в другое направление. И соответственно, весь курс человеческой истории может поменяться.
Как недавно, сейчас все люди живут этими предчувствиями последних времен. Я знаю людей, которые просто ждут. Ну как даже, когда же? Ну сколько же можно, когда же наконец посыпется?
Когда пойдет, когда начнется, когда все разваливаться начнет? Все люди ждут предзнаменований, каких-то событий, катаклизмов. Я почитал в какой-то газете там про то, что в Нью-Йорке чудо произошло недавно.
В рыбном магазине заговорил карп. Большого Карпа достали откуда-то там из аквариума, уже хотели было разделывать, и в этот момент Карп раскрыл рот и стал говорить человеческим голосом. Нет, на чистом иврите.
Который раздел в иврите не понимал. От ужаса у него все выпало, нож выпал из рук. Он убежал куда-то от страха. Но там были люди, они перевели. Карп пророчествует на чистом иврите.
Что-то он там сказал, опомнитесь или что-то там такое, куда вы идете, что с вами будет? Человек, который карпа хотел разделать, он немножко в себя пришел, вернулся и дело свое закончил. Он не помешал ему карпа зарезать.
Там целая секта каких-то правоверных евреев решила, что это Бог говорит через карпа. Может быть, Бог и через карпа может говорить, проблем никаких нет.
Проблема в том, что ничего не поменялось от этого, что карп что-то сказал. Но когда преданный делает что-то, как, например, в Аюрведе, в том числе есть предсказание. Там говорится в «Чарка-самхите», если я не ошибаюсь, там
говорится, что когда люди отклоняются от пути истинного, когда люди действительно сбиваются с толку, с пути, когда люди начинают вести себя неправильно,
Одним из признаков этого — есть семь болезней, которые при этом спускаются, так и 7 болезней начинают развиваться, и 7 болезней в конце концов уничтожают все это. Одним из признаков этого является рак.
В Аюрведе говорится, что когда люди живут нормальной жизнью, то тогда рака практически нет в человеческом обществе. Хотя в Аюрведе описан рак и даны лекарства какие-то.
Но там говорится, что обычно это болезнь, которой должны болеть люди не моложе 100 лет. Когда вам 100 лет, то вы можете заболеть раком. Но если рак начинает распространяться в обществе, это признак того, что общество сбилось с пути, что общество отклонилось.
Сейчас от рака умирает 25% людей. Молодых людей, не только 100-летних стариков. Это признак того, что общество отклонилось. Все очевидно.
Но для этого, собственно, не нужно даже медицинскую статистику изучать, чтобы понять, что общество, непонятно, куда идет. Но для того, чтобы что-то в этом обществе поменялось, нужны преданные.
Поэтому Кришна говорит: Тад атманам сриджамяхам, Я спускаюсь в тот момент, когда люди забывают о дхарме, и когда адхарма становится преобладающей в обществе, когда безбожие начинает и когда Адарма становится преобладающей в обществе, когда безбожие начинает торжествовать в обществе.
И Шрила Прабхупада объясняет, что либо Кришна спускается сам, либо Он посылает своего посланника. Потому что поменять эту ситуацию механическими способами невозможно.
Просто какой-то карой, каким-то извержением вулкана, землетрясениями, войнами Изменить курс или изменить карму невозможно, потому что для изменения кармы, чтобы изменить карму, невозможно с помощью кармы действовать.
Чтобы изменить карму, нужна милость. А милость нисходит на человека в результате деятельности. Поменять направление всей этой цивилизации может только милость Бога, которая нисходит.
Духовная энергия и понятие явления шакти-авеша
А для этого нужны восприемники этой милости. Как мы можем видеть, это называется шакти-авеш в сущности, потому что что такое милость Бога? Милость Бога — это Его энергия.
Чтобы изменить карму человека, чтобы изменить направление жизни человека, нужно вмешательство высшей энергии. Без вмешательства свыше карму поменять невозможно.
И это нисхождение духовной энергии на человека называется авеш. Слово овеш на санскрите означает нисхождение. Или другое значение слова авеш означает одержимость.
Так потому что когда человека, когда кто-то входит в него, одержимым он становится, это значит, что в него кто-то вошел, кто-то в него сошел, не так важно, сверху или снизу, но кто-то зашел в него и стал через него действовать.
И, соответственно, на санскрите это явление называется шакти-авеш, когда милость Бога нисходит на определенных людей. И когда эта энергия Бога начинает действовать через этих людей, когда некоторые люди делают
себя достойными того, чтобы эта милость или энергия Бога нисходила, как в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что Господь Чайтанья проявляет себя тремя способами, что Господь Чайтанья, придя сюда, в этот мир, Он проявлял себя как сакшат, давая свой сакшат-даршан, непосредственный даршан. И когда люди видели Его, то это было достаточно для того, чтобы милость полностью нисходила на них. Просто сакшат-даршан Господа Чайтаньи — непосредственное лицезрение Господа Чайтаньи — меняло людей полностью, люди одержимыми становились.
Люди, как отец Шриневаса Ачарии,
когда он увидел Господа Чайтанью в первый раз, он был его преданным, он слышал о нем, но он не видел его никогда. Когда он увидел его в первый раз в катхе, в тот момент, когда Господу Чайтанье обревали голову, так он увидел, как эти прекрасные волосы Господа Чайтаньи падают вниз, и цирюльник сбривает их, то в этот момент он не смог вообще ничего. Слезы прызнули у него из глаз, он начал кричать и
до конца своих дней он не мог остановиться, люди его назвали Чайтанья-дасом, потому что у него одно слово было внутри — «чайтанья, чайтанья, чайтанья». И это авеш, когда это не сходит.
А веш может произойти именно таким образом, когда человек видит или получает сакшат-даршан. Как однажды Господь Чайтанья пришел к Шривананде Сене, к своему преданному.
Шривананда Сена решил представить ему своих детей. У него было трое детей, он представил ему первого, второго. И третьему, Пуридасу или Парамананда-дасу, в то время было несколько месяцев всего, семь месяцев.
Пуридас — он увидел Господа Чайтанью, у него глаза стали большими и круглыми, из глаз слезы потекли. И он стал толсти Господу Чайтанье. Потому что сила, которая его притягивала, она была невероятной.
Он подполз к нему, ухватился за его стопы своим ртом. Потому что дети, они все на вкус пробовали. И стал сосать его большой палец.
Его насилу оторвали от большого пальца Господа Чайтаньи. Когда его оторвали, он стал стихами на санскрите изъясняться.
Все, значит, пососать палец Господа Чайтаньи, потому что энергия не сходит таким образом, и говорится, что второй способ — это когда человек с помощью своей поглощенности лилами Господа Чайтаньи, своей преданности входит в это состояние веши.
Второй способ, когда Господь Чайтанья проявлял себя, — это состояние веша, которое проявил Накула Брахмачари или Нарисимхананда. Когда он думал о Господе Чайтанье и думая о Господе Чайтанье, он уподоблялся ему, и энергия Господа Чайтаньи таким образом нисходила на него.
И третий способ — это авирбхав, когда Господь Чайтанья приходит в каких-то ситуациях, когда его нет, но когда он в своей форме духовной являет себя преданным.
Так или иначе, все это способы обрести милость, которая необходима
Преодоление уровня кармы и развитие духовности
для того, чтобы вырваться из круга кармы. Потому что на самом деле, если мы живем обычной жизнью, в которой мы живем, то эта обычная жизнь ничем не лучше и мало чем отличается от жизни животного.
Потому что как живет животное? Животное живет с помощью рефлексов.
Животное: как ты его ущипнешь, так оно и будет реагировать. Что ты ему дашь, оно будет хвостом вилять. Пнешь его, оно будет визжать. И человек, который живет в соответствии со своей кармой, живет точно так же. Его пнет судьба, он визжит, даст ему судьба какую-нибудь подачку.
Он хвостом виляет от счастья и прыгает, так и подвывает от радости, и ничего в сущности от этого не меняется. Это жизнь плоская.
Жизнь на уровне кармы - это жизнь в двух измерениях, когда человек просто реагирует тупо на все то, что происходит с ним.
Но для того, чтобы жизнь человека приобрела какой-то смысл, ему нужно, чтобы у него появилось еще одно измерение. Это измерение вверх, когда он думает о Кришне.
И когда у него появляется это измерение, через эти мысли о Кришне, через размышления о Кришне на человека может и должна снизойти милость, которая в конце концов разорвет этот замкнутый круг, порочный круг его кармы.
Потому что без милости карму невозможно уничтожить. Как мне недавно написал один человек, что вот я что-то не болею давно уже. Похоже, что у меня вообще карма не осталась так. Может быть, но посмотрим, что будет дальше.
Торопиться с этими предсказаниями не нужно. Потому что да, иногда человек чувствует, преданный, чувствует, как бы этот груз кармы спал с него, он как бы чувствует, что он даже не ходит по земле, что он летает над землей.
В другой момент вдруг карма наваливается, так, и болезни приходят, все остальное возвращается. Думаешь, ну сколько же же можно? Почему я же вот хлопаю, да?
Говорится, что если в киртане ты не хлопаешь, то никакой кармы не должно остаться. Откуда ее столько? Полностью она уходит, когда на человека нисходит милость, как в Библии, соответственно, рассказывается эта история
о том, как на апостолов, на непосредственных учеников Иисуса Христа снизошла эта милость, как на 50-й день после ухода Христа в праздник Пятидесятницы они собрались также в каком-то тайном доме - в доме одного из своих последователей - богатых.
Был большой дом, и в какой-то момент они пели там киртан. Я не знаю, что они делали: Харе Кришна Харе Кришна там, хлеб ели, вино пили. В какой-то момент они почувствовали дождь милости.
Просто невозможно было не почувствовать это. Дождь пошел, так, какой-то свет снизошел на них, и они в радости загласили. Разными голосами стали говорить. Побежали в церковь, в храм в экстазе в полном, потому что милость
снизошла. После того, как это произошло, они, соответственно, отправились в разные земли. Для чего это происходит? Для того, чтобы проповедовать.
Проявление божественной милости на примерах святых
Для того, чтобы в конце концов эта энергия сходит на людей, для того чтобы могли другим нести это слово Господа, они побежали не сразу, потом, в течение какого-то времени, они пошли в разные места.
И что самое главное: когда милость приходит, как иногда мы думаем во всех, где это милость есть, она и нету. Пришла она, может, у меня уже давно, эта милость, или нет? Нету ее! Когда милость Бога не сходит на человека, когда эта шакти не сходит, то ни почувствовать, ни заметить это невозможно. И человек полностью меняется. Человек целиком меняет свою сущность.
Как говорится, что после того, как это произошло, все эти апостолы Иисуса Христа отправились в храм, в церковь, и когда экстаз немножко прошел,
они перестали петь, вдруг Павел, извиняюсь, Петр (Павло тогда еще не был), Петр, ближайший ученик Христа, взобрался на вон на кафедру и стал глаголить.
Петр — он простой человек, он в принципе шудра — хуже, чем шудра, рыбак, он никогда особым красноречием не отличался. И кроме того, помимо того, что он не отличался красноречием, он не отличался даже смелостью особенной.
Он был робкий человек, когда там с Иисусом все эти неприятности происходили. Он от него отрекся три раза.
Так, ну страшно, потому что, ну мало ли что, там Царство Господне — оно где-то там, а свое-то дороже ближе, своя рубашка ближе к телу.
Но тут вдруг ни с того ни с сего этот робкий, некрасноречивый человек залез на кафедру и стал говорить. Он стал говорить, люди замолкли. Люди, они дышать перестали. Они стали слушать то, что он говорит.
После того как он перестал говорить, кончил говорить — он всего несколько слов сказал: три тысячи человек сказали: крести нас, пожалуйста. Мы предаемся, мы души преданные тебе. Это большая инициация была.
Он их повел, и они коллективно искупались все там где-то и окрестились.
Такое воздействие его слова стали оказывать, потому что это милость снизошла. Потому что, когда милость снисходит, карма человека меняется. Когда милость приходит на человека, он сам становится инструментом в руках Бога, и Бог начинает действовать через него.
В иудейской традиции есть интересная история про Моисея: что когда Моисей совершил свои подвиги, когда он вывел народ израильский из египетского плена, то слава о нем пошла по разным странам, и царь одной из соседних стран, одной из арабских стран, прослышал о нем, ему захотелось увидеть и понять, что это за человек.
Послал художника туда, где находился Моисей, и попросил, чтобы художник сделал портрет. Художник отправился. Хороший был художник.
Он посадил Моисея и сказал: «Сиди, позируй мне», сделал его портрет и вернулся обратно к царю и показал портрет. Царь посмотрел на него и вызвал людей, владеющих искусством физиогномики.
Когда по облику человека, по его каким-то чертам, они могут сказать, что внутри у человека. Люди эти собрались, мудрецы посмотрели на него и сказали: Все ясно про этого человека.
Это жестокий, властолюбивый, жадный, злой человек. Царь не мог поверить своим ушам. Он ожидал услышать, что сейчас ему начнут превозносить великого святого, еще что-то такое.
Он сказал: «Не может этого быть. Вы хорошо посмотрели?» Они сказали: «Что тут смотреть? Вот всё понятно. Нос, рот — всё. Все признаки налицо. Жестокий, властолюбивый, жадный и злой». Царь тогда стал топать на художника:
«Ты кого мне нарисовал? Ты не того нарисовал». Он сказал: «Ваше Величество, того нарисовал, ей-богу, клянусь вообще Христом Богом или кем-то. Точно он! Он это, он! Я хорошо его нарисовал!» Царь не мог понять, в чем дело.
Он отправился сам тогда туда, в Иудею.
Он нашел Моисея и сказал: «Вот так и так», — рассказал ему эту историю. «Я знаю, что ты великий святой. Портрет похож на тебя. Я сначала думал, что художник наврал, но портрет — вылитая копия. Ты.
Значит, эти мудрецы — глупцы. Значит, я зря им доверял. Значит, они ничего не могут понимать».
Моисей улыбнулся и сказал: «Не, и мудрецы правильные, и художник хороший. Художник изобразил меня, негодяя, правильно. Мудрецы правильно поняли, кто я такой. Но! Я таким раньше был. Сейчас я другой. Я в процессе того, как я молился Богу, и того, как я там пошел на эту гору, Синайскую и все остальное - то, что я делал, в какой-то момент все поменялось в моем сердце. И да, мудрецы, они по лицу все говорят, карму мою, но сердце у меня другое.
На самом деле, когда человек занимается духовной жизнью, то признак того, что духовная жизнь и духовная практика сыграла какую-то роль в его жизни, по-настоящему, признаком этого является то, что сердце его меняется, что в какой-то момент эта энергия Кришны или милость Кришны спускается в его сердце, и сердце его размягчается.
Может быть, от природы я негодяй, последний негодяй, жестокий, жадный, властолюбивый, так это не важно. Но если я действительно занимаюсь духовной практикой, если я обращаюсь к Кришне, если я молю его... сердце
Харе Кришна. Харе Кришна, Кришна... мое должно поменяться. То карма моя уходит. И когда карма уходит, тогда только я могу другим людям помочь избавиться от кармы.
До тех пор, пока я живу в соответствии со своей кармой, своей инстинктивной жизнью, ничего не меняется, все остается тем же самым.
Пример веры и бесстрашия первых христиан
В сущности, человек, который стал преданным, который обрел Вишну-бхакти, он должен сначала поменять себя, и когда он поменялся сам, то он сможет рубить эту демоническую цивилизацию.
Как первые христиане — чем они завоевали мир? Потому что тогда цивилизация, если уж брать пример этой демонической цивилизации, то демоничной той цивилизации не было ничего.
Так это было, я не знаю, может быть, они еще несколько очков вперед нашей цивилизации. Римская империя была, где императоры непонятно чем занимались, где императоров объявляли Богом при жизни.
Императорам нужно было поклоняться как Богу, потому что он уже на уровне Бога. Эти императоры были гомосексуалистами, чего они только не делали.
Этим людям жертвы приносили, поклонялись на всей территории огромной империи и империя была полностью несокрушимой, сила и власть была, и вдруг какая-то кучка сумасшедших, которых непонятно, никто всерьез не принимал.
Это кучка сумасшедших полностью все поменяла. Кучка первых христиан. Все началось там с первых учеников, когда Иисуса Христа распяли, от Него осталось там 100 человек, может быть, последователей Его.
Эти 100 человек-последователей постепенно-постепенно, за буквально за пару сотен лет поменяли мир. Почему? Потому что у них вера была, потому что эта милость не зашла, эта вера их полностью поменяла.
Как один римлянин писал, я, по-моему, цитировал его уже, сохранилось его письмо, где он писал своему другу христианину, одному из первых христиан, он говорит: Я не верю в вашу веру, я не верю вашему Богу. Я не верю в этих богов ваших во всех. Не знаю я, что вы там, чем вы там занимаетесь.
Но я вижу одно: ты, пожалуйста, мне раскрой секрет: что дает вам силу быть, презирать смерть, быть равнодушным к этому миру и любить друг друга. Три признака, которые христиан вас от всех остальных людей отличают.
То, что вы смерти не боитесь. Вы презираете ее, смотрите на нее свысока, плюете.
Сколько людей шло на казнь за веру — их просто история сохранила разные случаи: когда одну женщину или двух женщин, христиане первых, когда их должны были казнить, их вывели на арену цирка, и люди собрались для того, чтобы полюбоваться их казнью, для того, чтобы полюбоваться их страданиями.
Мы вывели быков. Так и слабые женщины, хрупкие. Бык подбежал к одной, поддел ее на рога и подбросил ее в воздух. Она упала, и при этом волосы у нее распустились.
Первое, на что стала делать, она стала собирать свои волосы. Потому что распущенные волосы — это признак как бы страданий и траура, скорби. Она сказала: Как же так?
Я не могу умирать во славу Господа с распущенными волосами. Стала волосы свои [приводить в порядок] после того, как ее бык на рога поддел. Другая подошла к ней, подняла ее. Они вместе встали.
Люди, которые видели это, у них слезы на глазах выступили. Они сказали: «Отпустите их». Их отпустили. Когда их отпустили, они сказали: «Чего? Где быки? Почему кип..., почему нас никто не бодает и не топчет?»
Потому что мы хотим умереть, потому что страдания наши принимает Бог. Это то, что настоящая вера людям дает. Люди перестают бояться смерти. Мы поем.
Когда человек поклоняется Кришне, Шри-Нанданандане, то он становится абхай, он становится абсолютно бесстрашным.
И при этом, помимо бесстрашия, помимо презрения к смерти, бесстрашия, у человека появляется равнодушие к миру.
Кому-то совершенно всё равно. Мир перестает привлекать его, мир теряет свою привлекательность и блеск, который сейчас в нем есть.
И следующее, что у него появляется, это любовь, любовь к другим преданным. Он видит, что если человек предан, то это одно само по себе достаточно для того, чтобы любить. Люди, опять же, возвращаясь к истории первых христиан, они раздавали все, что у них было.
Богатые люди продавали все и отдавали все в общину для того, чтобы других кормить, для того, чтобы другим помогать своим христианам, своим единоверцам, потому что эта любовь непритворная, она живет в сердце людей.
Как вчера приезжал профессор Гарвардского университета к нам - говорит, хороший - говорит: у вас какие люди, куда ни приедешь, всюду они кормят так вкусно, говорит, и так любят друг друга.
Вот я, говорит: вот тут вот на Фиджи собираюсь ехать, у вас там храм есть или нет, потому что на самом деле признак религии или признак веры - что у людей стираются границы между людьми.
Потому что в сердце появляется настоящая любовь, это единственное, что может границы между людьми стереть, это единственное, что может сделать людей щедрыми, когда люди перестают разграничивать друг друга.
Неважно, кто они, кто они по национальности, кто, по какому другому признаку, по полу, у них появляется братство и любовь друг к другу.
Это три качества, которые по-настоящему отличают верующего человека от неверующего человека. Неверующий человек всегда боится смерти.
Или в лучшем случае он может быть равнодушен к смерти, потому что он настолько тупой, что он не чувствует, что смерть приближается. Он всегда любит этот мир, и он всегда презирает всех остальных людей. У них все наоборот.
Но верующего человека от неверующего отличают эти вещи: бесстрашие перед смертью или презрение к смерти, а равнодушие к миру и любовь друг к другу, и это признак того, что милость нисходит, это способ, с помощью которого люди могут изменить мир, потому что мы не сможем изменить мир, если мы не научимся вести себя как верующие люди, если эта вера перестанет быть просто словами, потому что у нас очень часто все это я говорил уже об этом как-то: что все это чисто на уровне ума, на уровне игры.
Мы просто переоделись преданными, так переоделись в преданных. Хорошо, так можно принять назад. Преданных, потому что одежда такая. Мы татуировку сделали тут. Можно на груди написать что-нибудь. Не забуду Кришну никогда. Еще как-то что-то сделать. Но не важно, что на груди написано, главное, что внутри написано у нас. И это-то обмануть невозможно. Это проверяется потому, как человек ведет, как человек относится к этому миру, как человек относится
к другим людям, и это способ, с помощью которого единственный способ, с помощью которого цивилизацию можно поменять, когда в сердце человека произошли перемены в результате его горячей молитвы, обращенной к Кришне.
Путь Шрилы Прабхупады и непреклонная решимость
Потому что на каждого эта милость может снизойти, каждому человеку это всё дано, все эти возможности есть у каждого.
Если мы посмотрим на Шрилу Прабхупаду, то Шрила Прабхупада — как раз тот самый человек, который пришел для того, чтобы эту демоническую цивилизацию срубить. Так он пришел, посланный специально Кришной.
И он, как мы говорим, это шакти-авеша — тот, кто милость принес. Но когда шакти-авеша-аватара приходят сюда, то такие люди учат своим примером.
Потому что, конечно, очень часто мы напоминаем, что с вами есть такая знаменитая китайская история - притча про милость. Про то, как однажды человек, китаец, один, давно еще было, да, рис решил посадить.
Он посадил рис и стал его поливать, растить. А рис — такая хлопотная, здесь нужно много хлопот сделать. И он как-то устал и сел под деревом, чтобы немножко отдохнуть от всех этих хлопот.
И в это время из леса выбежал заяц, и заяц был совершенно сумасшедший, так у него глаза были круглые. Кто-то за ним гнался, он от испуга. Этот заяц ничего не видел.
И он со всего размаха врезался в дерево, шлепнулся замертво перед этим деревом и, вот, пожалуйста, заяц. Человек стал думать: чего это я тружусь тут, вот рис этот взращиваю, в поле.
Вот, пожалуйста, вот посидел тут под деревом, вот заяц, вот обед готов, всё, что нужно. Он взял зайца, разделал и подумал: всё, больше мне рис этот не нужен, заброшу я это поле.
Теперь просто каждый день под деревом буду сидеть. Когда милость вылетит сюда, вот я тогда буду её... До сих пор он там сидит, уже скелет один от него остался.
Потому что иногда преданные, они милость ждут, когда заяц из леса выбежит. Или когда там Господь Чайтанья придет и палец нам в рот всунет свой от большой ноги, но это редкость.
На самом деле, милость доступна каждому, но для того чтобы милость пришла, она беспричинна. Это понятно? Никаких причин для этого нет. Но есть вещи, которые человек должен сделать для того, чтобы подготовить.
Потому что милость уже идет. Господь готов милость дать каждому. Но для того, чтобы милость пришла в человека, чтобы она сошла на него, человек должен подготовить себя к восприятию этой милости.
Есть качество, которое готовит человека к восприятию этой милости.
Если мы посмотрим на жизнь Шрилы Прабхупады, то на него милость просто так не нисходила. Он как бы пришел с этой милостью, с этой огромной энергией, с шакти из духовного мира. И в результате этого, что с ним было, если мы посмотрим на его жизнь, всю жизнь его неудачи преследовали. Одна неудача за другой.
Причем не просто неудача в каких-то материальных делах.
Ладно, там украли его, разграбили его аптеку какую-то, которую он там делал, еще какое-то, еще что-то такое. Ладно, Господь с ним, это милость Кришны. Но он духовные дела какие-то начинает.
Он едет в Джанси, основывает там лигу преданных, делает устав. Это будет начало всемирного движения. Через год его оттуда выгоняют. Один ученик в результате года усилий. Год он целый потратил, надежды возлагал на все это.
В конце концов, он принимает санньясу, он идет во Вриндаван. Во Вриндаване он еле-еле концы с концами сводит.
Потом он приезжает в Бомбей, идет к Сумати Морарджи, находит ее и говорит: отправьте меня в Бомбей, пожалуйста, отправьте меня в Америку, отправьте меня в Америку. Он ходит к этой женщине, молит ее.
Это ачарья, величайший ачарья, ходит и просит, пожалуйста, дайте мне билет бесплатный, чтобы я до Америки доехал. Сумати Морарджи говорит: Свамиджи, успокойтесь, пожалуйста. Все будет хорошо.
Если вы в Америку поедете, вы там помрете. Я знаю, вы не вернетесь. Как я могу такой грех совершить, Свамиджи? Дать вам билет в Америку, это все равно, что вам пистолет дать и сказать - стреляйтесь. Вы не вернетесь оттуда.
В Америке холодно. Вы знаете, как там холодно, там снег идет. Вы знаете, что такое снег? Когда в первый раз снег в Нью-Йорке выпал, Шрила Прабхупада удивился. Он думал, что все стены и полы побелили почему-то.
Он подумал, что кто-то ночью взял и побелил, все белое стало, а снега ни разу не видел. Она говорит: Свамиджи, знаете, что там есть? Не то что там, все люди только мясо едят. Он говорит: я мясо буду есть.
Я должен людям что-то сказать. Шрила Прабхупада — его готовность поразительна. Это пример, который он нам подает.
В конце концов, он ходил, ходил к ней, ходил, ходил, потом он пришел к ней однажды, и он сказал: Матаджи, у вас тут ступеньки есть.
Я сяду у вас на ступеньках, я с этих ступенек никуда не сойду до тех пор, пока вы мне билет не дадите в Америку. Я буду тут сидеть, и я помру тут у вас на ступеньках.
Вы хотите однажды утром выйти из своего дома, увидеть мой труп тут холодный, окоченевший? На ступеньках.
Она подумала, подумала, сказала: ну, пожалуйста, ради Бога, если вам нужен билет, езжайте, езжайте в Америку, но ничего хорошего не получится.
Приезжает в Америку после всех этих усилий, что он делает, и успех должен сразу же да пойти к нему. Никакого успеха, ничего нет.
Он идет, к какой-то Майаваде там его пригрел, скажем. И в Майаваде сказал: Свамиджи, вы тут сидите, киртан свой пойте. Киртан у вас хороший, хорошо поете, свамиджи. Но шуб, ни слова. Ни слова.
Сначала он первый раз по глупости своей дал себя проупать, скажем, поговорить так. Все со мной, джи. У нас тут по нашим правилам мы играем. Это моя студия. Я тут доктор Миша.
И я говорю: что Бога нет, что есть только браман, в который нужно раствориться, И Шрила Прабхупада сидит, лекции за лекцией слушает майаваду на заднем ряду. И не имеет права ничего сказать.
Представьте себе, каково вам было бы так. Что говорить о Шриле Прабхупаде? Я думаю, что он накопил все это, потому что он в каждом комментарии... Потому что он наслушался всего этого.
Один человек из всей этой группы людей, которые приходят к доктору Мишу. Один человек заинтересовывается, чуть-чуть заинтересовывается. Он приходит, Шрила Прабхупада пишет. Один человек чуть-чуть заинтересовал.
Шрила Прабхупада пишет в Индию: вот-вот мировое движение начнется. У меня уже появляются последователи. Радха-Бхагаван говорил, я потом встречался с этим человеком, с сумасшедшим.
Один человек, который не совсем в себе, пришел к Шриле Прабхупаде. Он ему одному, сажал его и лекции ему по Бхагавад-гите давал. Для него одного.
Для того чтобы вложить в него что-то, таково было его желание что-то сделать. И потом дальше этот человек уходит куда-то, так и находит наркомана какого-то, и с этим наркоманом живет.
Он пишет: тут у меня есть человек, браман из него получится первоклассный. Первоклассный браман. Мы его научим, он тут начнет мировое движение.
Этот первоклассный браман потом чуть не зарезал Шрилу Прабхупаду в наркотическом опьянении. С бритвой так подошел, Шрила Прабхупада убежал оттуда. И кто мог бы это выдержать?
И при этом периодически он заходил в эту компанию к Суматри Махараджу и спрашивал, когда там следующий пароход в Индию идет? У него бесплатный проезд был.
Его говорили: Свами, скоро, скоро, давайте, вещи свои собирайте. Он оставался, несмотря ни на что, несмотря на все эти вещи, целый год, потом еще что-то начинается, опять все валится.
Но на самом деле, если у человека есть эта решимость и понимание того, если у человека есть вера, если у человека есть настоящая вера, понимание того, что только вера может сделать других людей по-настоящему счастливыми и дать им что-то, только она может спасти человека, и только она может привести к успеху.
В конце концов, да, конечно, там сотни храмов преданных по всему
миру, все остальное, но до этого что сила Прабхупады в Индии? Пишет в Индию письма своим духовным братьям: давайте, давайте, я уже открыл тут центр, давайте, дайте мне.
Пришлите хотя бы одного человека, хотя бы одного помощника. Сейчас это удивительно. Ты идешь к каким-то гуру-вачанам, они говорят: Шрила Прабхупада меня приглашал, да, вот, но я не смог почему-то поехать.
Да, я вот сейчас на Запад езжу, я проповедую, да, меня Шрила Прабхупада пригласил. Идешь к другому.
Да, да, да, Шрила Прабхупада меня приглашал. Мы с ним такие друзья были. Не смог я туда поехать, не получилось у меня ничего. Все сейчас об этом говорят: один, другой, третий.
Прабхупада каждому письма писал. Никто не приехал. Один человек стал этим топорищем, с помощью которого вишну-бхакти по всему миру распространилась, с помощью которого Шрила Прабхупада хотел.
Пишет матаджи: «Вы преданы Шринатхе?» «Хотите, я в Нью-Йорке храм Шринатхи открою? Будет там Шринатха стоять. Давайте». Сумата-морани пишет: «Свамиджи, возвращайтесь лучше». Все фантазии какие-то: храм, Шринатхи.
«Возвращайтесь, Свамиджи». Говорит: «Не могу возвратиться. Я про Кришну должен людям сказать. Люди о Кришне должны узнать, как они без Кришны будут? Куда я должен им говорить?» Вот-вот мировое движение начнется.
И началось, потому что решимость была, потому что милость была, потому что было понимание того, что это нужно. И когда есть вот эта преданность, это и называется преданностью, это называется
то, что человек предался, потому что он знает: Кришна хочет этого, мой духовный учитель хочет этого, воля Кришны есть, милость Кришны есть. И что бы там ни было, пусть весь мир, непонятно, что земля у меня под ногами разверзнется, я буду это делать.
Тогда милость приходит. И тогда эта милость меняет в жизни сотен людей. Карма начинает уходить.
Но если этого нет, то тогда вся духовная практика превращается просто в игру. Люди играют, переодеваются, поиграли в войснах, потом еще в кого-нибудь поиграли, еще в кого-нибудь поиграли.
Много, слава богу, сект разных много. Может, туда пойти, сюда пойти, то поиграть, всё поиграть, это знать, то знать.
Преодоление слабости сердца и полное предание
Но человеку нужна вот эта вот изначально, вера и предание себя. Потому что до тех пор, пока этого не будет, у человека будет слабость в сердце.
Это слабость в сердце — это то, с чего Кришна начинает Бхагавад-гиту, когда он говорит: хридаурья-бальям. Он ругает Арджуну. Он говорит, Арджуну: как так? Как ты мог допустить, чтобы эта слабость сердца тебя одолела?
Чтобы эта слабость, которую ты заработал по своей карме? Потому что карма - это слабость. Любая карма, какая бы она ни была, в конце концов, она закладывает в человеке всевозможные слабости.
И человек проявляет эту слабость. И Кришна ругает ее и говорит: «Как ты мог? Если ты хочешь, то вся энергия, вся сила духовного царства может на тебя снизойти и может через тебя действовать. И вся карма будет уничтожена.
Как ты можешь? Вот он я — перед тобой стою. Тебе нужно только одно — предаться мне, только сказать: «Действуй через меня», — и я буду действовать через тебя. Тебе ничего не нужно делать самому.
Энергия будет идти через тебя, она будет творить через тебя. Ты просто будешь смотреть и удивляться, что такое происходит. Как так? Просто будешь наблюдать, как все это будет происходить.
Единственное, что тебе нужно — тебе нужно предаться, тебе нужно сказать, что всё, больше я не хочу. Я устал хотеть сам.
От того, что я хотел, я сколько жизней прожил, хотя сам стать счастливым или сделать других счастливыми. Я ни сам не стал счастливым, ни других не сделал счастливыми.
Из-за одного, из-за того, что я своей волей мешал воле Кришны действовать через меня. Предание значит: я говорю — всё, теперь ты действуй через меня.
И одного этого достаточно, чтобы через нас стала действовать энергия Кришны, но так как мы не хотим, как в той Библии там есть такое слово. Я помню, я прочитал это, когда меня поразило, там говорится, там Иисус
Христос ругается и говорит: «Твердовые…» — это знаешь, вые твердые? Жестоковыйные. Жестоковые, но не важно. Вые жестокое, значит, она не склоняется.
Но вы не это, вы, это вы и легко склонить. Так это можно в качестве физического упражнения даже сделать. Ну, тело-то полезно, так хуже не будет, вы-то в сердце. Сердце нужно наклонить. Сердце человек должен предаться.
В этом суть. И когда этот человек делает, то тогда энергия Кришны действует через него. И тогда все случается. То есть, в конце концов, смысл в том, что все то, что мы делаем, должно привести именно
к этому, к тому, что мы когда-нибудь Кришне предадимся. Реально. Так до тех пор, пока мы не предались, мы просто играем в это во все. И от этой игры толк, конечно, какой-то есть, но маленький толк.
Но когда я действительно говорю, что больше я не хочу ничего сам, больше я не хочу, чтобы мое желание мешало тебе действовать. Потому что до тех пор, пока у нас есть наше желание, Кришна не будет действовать.
Кришна, он очень воспитанный человек, он никого не заставляет так. Это до тех пор, пока есть желание. Я помню очень хорошо. Когда я только начинал преданное служение, мне попалось...
Мне дали такие, на фотографиях, такие были ксерокопии, какие-то там тайные, мне тайком дали: 10 оскорблений святого имени. Я читал: оскорбление чистых преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени.
Нет таких чистых преданных - оскорблять некого. Все в порядке - нарушение воли гуру. Никаких проблем нет. Все там гуру нету, гуру тоже нарушать нечего. Пренебрежение ведическим писанием. Все в порядке с этим.
Девятое — это самое проповедовать неверующим, никому не проповедуем. То, что неверующим о славе святого имени говорил. Все в порядке, так я до 10-го дошел.
Сохранение материальных привязанностей несмотря на столько наставлений, которые мы услышали, поэтому я подумал: Ну, с этим я никогда не справлюсь. Девять остальных.
Ладно, так и быть, не будем совершать, но десятое — это уже слишком, это уже слишком, потому что на самом деле это самое сложное, мы
все, несмотря на столько наставлений, которые мы слышали, мы все сохраняем материальные привязанности. Не просто сохраняем материальные привязанности, держимся за них.
Как же я без них-то? Ни за что, никогда не отпущу. И это то, что мешает Кришне действовать через нас. То, что мешает Кришне полностью поменять у нас все, потому что мы сами не хотим этого, не даем Ему этого.
И когда мы повторяем святое имя, то в этом должна заключаться наша молитва. Мы просим Кришну: «Кришна, пожалуйста, Кришна, так или иначе заставь меня предаться Тебе».
И Он заставит, если мы искренне попросим; что при этом произойдет — другое дело, но Он заставит. И когда мы предадимся после первого шока, потом все хорошо будет. Потому что мы почувствуем, как Кришна действует.
Это энергии духовного мира действуют через нас. И в этом наша молитва, когда мы просим Кришну: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна». А рика и считает.
Когда я пришел к преданным, сказали мне про преданность прехладили очень сильно. Вот ты приобрел книги, уже так не пойдешь, уже будешь человеком. Все здорово, все мне говорят. Как игрушки? Как держишь вера?
Шрила Прабхупада сказал, что когда он только пришел к преданным, ему сказали, что все уже у тебя в кармане, уже книги ты купил, поэтому в ад уже не пойдешь и уже теперь тебе одна дорога в духовный мир, другой дороги нет.
А сейчас, после скольких лет? После 10 лет ему говорят: да все ерунда это было, все игрушки были. «Не, в ад не пойдешь, не обманули.
Ну пойдешь ли в духовный мир — это не факт еще, потому что билет в духовный мир не такой дешевый, и для этого должно пройти что-то». Это хорошо, все то, что мы делаем — хорошо, и то, что мы говорим — хорошо.
Шрила Прабхупада все время говорит: «Все очень просто. Сознание Кришны — это очень просто, очень просто». Один преданный стал жаловаться в Индии, они были со Шрилой Прабхупадой, они ходили по Джуху-бич.
Преданный стал жаловаться и говорить: «Индийцы мне не нравятся, эти индусы, не люблю я, эти индусы обманывают все время, все время обманывают». Шрила Прабхупада говорит: «Я индус. Ты не любишь индусов?»
Он говорит: «Ну, Шрила Прабхупада, вы особенный, вы особенный индус, а все остальные мошенники какие-то, я спрашиваю, не люблю этих индусов».
Все Прабхупада говорит: не, я точно такой же, я тоже вас обманул. Потому что все Прабхупада говорит, все просто, все так просто. Там листочек, цветочек, там, цветочек, Кришне, да, и все в порядке будет. Владос, похлопай.
Один плод, да. Немножко воды.
Сознание Кришны — это очень просто, да? Но чтобы что-то произошло, нужно в сердце вот это вот сделать — небольшую хирургическую операцию. Нужно из сердца вырезать ложное эго. Так, там есть такой орган особенный. Но это произойдет рано или поздно.
Ответственность ученика и следование духовному учителю
К сожалению, операцию без наркоза делают. Как быть, если ученик не следует? Мне с игуρней следует? Могут быть. Ну, в «Хари-бхакти-виласе» написано, что нужно делать таким образом в таком случае.
В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что если гуру так или иначе начинает вести себя неподобающим образом, то ученик, потому что ученик должен сохранить уважение к своему духовному учителю, он должен понимать, что он очень много получил от духовного учителя, поэтому первое, что должен сделать ученик, он должен отвезти этого учителя в уединенное место и один на один, оставшись с ним, отругать его, отчитать его на чем свет стоит, а потом вернуться и продолжать ему поклоняться, но нам, воспитанным немножко в другой культуре, очень трудно понять, как это можно сделать: как сначала можно взять его, отвезти в уединенное место, там с ним поговорить с глазу на глаз, а потом продолжать ему поклоняться?
И более того, дальше в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что если тем не менее, несмотря ни на что, а несмотря на все меры, которые были предприняты обществом вайшнавов, человек не хочет исправляться и упорствует в своих каких-то заблуждениях или в своем отклонении, то ученик должен такого учителя оставить. И он должен найти кого-то другого, кто будет давать ему примеры, кто сможет вести его за собой. Это обязанность ученика.
В какой-то момент он должен учителя оставить, если учитель разорвал свою связь. Такое может быть.
В «Махабхарате» есть стих, который, собственно, цитируется в «Хари-бхакти-виласе». То есть такие вещи бывали не только сейчас. Во все времена это было.
И вот то, что должен сделать человек. Но сначала он должен все способы попробовать. Если никакой способ не помогает, то он обязательно должен найти кого-то, кто поможет ему дальше в его духовной жизни.
Потому что если у нас не будет. Духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы смогли предаться.
Потому что если у нас не будет духовного учителя, то шансы того, что мы так и не придадимся и не подчиним свою волю чьей-то другой воле очень велики.
Человек должен быть очень разумным, чтобы он смог без духовного учителя предаться Кришне, без личности, которая перед ним. Потому что и личности-то ему трудно предаться.
Он может видеть перед собой духовного учителя и все равно не предаваться, и все равно сохранять свою волю.
И все равно духовный учитель ему будет говорить что-то, а он будет говорить: он просто не понимает ничего. Он меня не понимает, не понял меня. У меня особенное ложное эго. Такое ложное, что даже он не понял.
Но на самом деле духовный учитель все прекрасно понимает. И в какой-то момент он говорит: предайся. Учитель говорит: «Не, не предайся». Ни за что. Сам предавайся.
Но если у нас нет духовного учителя, то как мы вообще можем предаться? В принципе, невозможно. Потому что предаться — значит поставить волю Бога над своей волей. Откуда мы знаем, чего Бог хочет?
Как люди часто говорят, а Бог мне все сказал уже. Он мне пришел, он мне говорит - со мной все время. Бог-то говорит, это не проблема, Он разговорчивый. Проблема в том, что он говорит.
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях к пятнадцатому стиху пятнадцатой главы: что Кришна со всеми разговаривает. И всем он говорит приятные вещи, потому что Кришна воспитанный человек.
Что нам хочется услышать, то он и будет говорить. Так Кришна, он такой, он говорит что-то, что людям все Прабхупада пишет об этом.
Кришна он со всеми разговаривает, но демонам он будет говорить то, что будет демонов убеждать в их правоте. Преданным он будет говорить то, что преданных будет укреплять в их правоте. Но по-настоящему он будет говорить только с человеком, у которого совсем чистое сердце.
Да, тедам буддхи-йогам там я дами су-прапхьям. Только такой человек по-настоящему голос Бога может услышать.
Поэтому прежде чем мы услышим голос Бога, нам сначала нужно предаться духовному учителю, гуру, что само по себе достаточно трудно, но если его нет, то как мы предадимся?
Поэтому если духовный учитель так или иначе отклонился, то нужно найти кого-то еще кто эту роль в нашей жизни будет играть обязательно Я думаю, что у нас у всех будет возможность лично посмотреть, что это за планета.
Мы как на всякий случай решили заранее узнать. Всем проливаться управление. Суть в том, что человек должен стараться выполнять указания духовного учителя, насколько он может. И быть предельно искренним.
Отношение с духовным учителем - это тест на искренность. Потому что, когда духовный учитель есть, то человеку труднее обманывать. Если у него просто фотографии есть, в какой-то момент, когда человек находится на высокой
ступени духовного развития, он может видеть и слышать голос Кришны и духовного учителя всюду — как Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада...
На каком-то этапе духовного развития мне может быть это не нужно, так когда Шрила Прабхупада... Шрила Прабхупада, к нему какой-то кондуктор ему сказал: «С вами зачем вы книги пишите? Че вы журналы-то пишете?
Журналы люди прочитают и выбросят, а книги люди даже если читать не будут, на полку поставят. Рано или поздно прочитают. Шрила Прабхупада подумал: это мой духовный учитель со мной говорит.
Но для того, чтобы находиться на таком уровне, нужно действительно быть по-настоящему преданным. Сейчас с нами наш духовный учитель говорит, а она говорит: «Не, что-то он не то говорит, не что-то не так».
На самом деле, он имел в виду это. Сколько раз я слышу это, когда человек приходит от духовного учителя? Духовный учитель ему сказал: ясное, определенное, и все.
Ученик возвращается и говорит: «Что же он имел в виду? Интересно. А, понял, что он имел в виду. Это оскорбление». Когда духовный учитель что-то говорит, он имеет в виду то, что он говорит, не что-то другое.
Даже в этом случае нам трудно предаться, потому что у нас есть своя воля и свое желание. И мы все время хотим перевернуть это по-своему. Но на каком-то высоком уровне нам может быть этого не нужно.
Поэтому что касается планеты Рурава, то лучше на всякий случай выполнять наставление духовного учителя, тогда мы попадем на планету, которая называется Голока Вриндавана. Там Кришна ходит. Слышал я что?
Мы все будет прав, правда. Мы все понимали положение на суде, принимал положение прав.
Изначальное воплощение души в человеческой форме
Вас не пора. Однажды Шрила Прабхупада сказал это в другом месте, в Четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что когда душа приходит отовсюду, то она становится браманом,
человеком, она получает... Это в Четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам», в истории царя Пуранджана говорится, что первое воплощение души — это воплощение в виде брамана в человека в высокоразвитой цивилизации со всеми возможностями счастливо жить в этом мире.
Потому что некоторые люди говорят, обвиняют Кришну: «Что же такое, что же он устроил этот мир, где только мучатся люди, столько мук, такие страдания и все остальное?» На самом деле это не так.
На самом деле Кришна создал этот мир для того, чтобы люди были счастливыми, независимо от него. Он создал этот мир и сказал: если вы хотите не иметь ко мне никакого отношения, вот вам место. И вы будете тут счастливы, независимо от меня.
Для этого вам единственное, что нужно, вам нужно соблюдать определенные принципы и правила. И Он дал все эти принципы и правила в виде ведических писаний. Живите так и будьте счастливы.
И вы будете у вас будут замечательные гороскопы, вы будете рождаться из рождения в рождение. Счастливыми браманами.
У вас будет замечательная семья, замечательная жена. Вы даже с этой женой не будете расставаться. Из жизни в жизнь вы будете с ней.
Семь жизней, как минимум, когда вас там женят вместе, 7 жизней, вы будете с ней детей плодить, размножаться, счастливым быть, и богатым быть, и процветающим, и красивым, и умным. Пожалуйста, вот вам все возможности для этого есть.
И поэтому первое рождение души, когда у нее нет еще кармы, но есть просто это желание наслаждаться независимо от Кришны — это рождение в образе человека ведической цивилизации с возможностями быть счастливым здесь.
Поэтому я думаю, кто-то рождается Брахмой, потому что у Брахмы тоже есть эти возможности. Кто-то рождается просто человеком высшей варны.
Но потом желания, которые появляются у человека в процессе этой деятельности, они так или иначе уводят его с этого пути. Так что не обязательно все были брамами. Но обязательно все были браманами. Слова Прабхупады,