Джапа-ретрит. Шримад-Бхагаватам 3.9.6. Практика на уровне ручи
Bhakti Vijnana Goswami · 2011
Chapters
Повторение четвертого стиха Шикшаштаки
Вемо бгат, Бага, На райземск, рамча, дем саватиаса, наштапрая-бхадранешу нитъям бхагавата-севая бхагават-уттама- слоке бхактир бхавати наштиким дамашлоуке. Бхакти Бхаватинашти, Ямпрачманопетакритм, Шримад-Бхагаватам, 1.1.2 Муниме. Давайте вместе повторим четвертый стих Шикшаштаки.
На дханам на джанам на сундарим Шрила Садхана Махарадж попросил меня объяснить этот стих, или практику, которую человек должен совершать на уровне ручи. На примере одного из стихов.
Которые Шрила Бхактивинод Тхакур используют в своей бхаджан- рахаси.
И чтобы не ходить слишком далеко, я выбрал второй стих из 4-й главы «Бхаджан-рахаси», который идет сразу за этим стихом: на дханам на джанам на сундарим. И этот стих на самом деле раскрывает очень важный секрет уровня ручи.
Шрила Садхана Махарадж сказал сегодня утром, что два имени, употребленных Шри Чайтаньей Махапрабху в этом стихе, — Джагадиша и пранешвара, джаджанма-ишвара, Господин моей жизни.
ключ или два ключа к пониманию стиха. И стих, который Шрила Бхактивинод Тхакур цитирует первым, Раскрывает еще точнее, в чем суть практики на этом уровне.
Я прочту сейчас этот стих из 9-й главы 3-й песни «Шримад-Бхагаватам» вместе с комментарием и попытаюсь в нескольких словах объяснить
Разбор молитвы Брахмы из Бхагаватам
его...-29, сух, шока спрята '1-2, 19, 3 Итак,
перевод: О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижение.
Их переполняет скорбь и порочные желания, движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях о мне и Мое.
Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью твоих, свободных от страха, лотосных стоп. Евам нринам гриха-вита сухрин-атма-ратнам тават бhаям дравина-деха-сухрин-нимиттам
А до тех пор, пока люди живут ради денег, дравина, деха — своего тела, сухрин — своих родственников, името ради них,
их будет преследовать страх бhаям — шока-хрид-артха-парибхавах и пулашча лобах, и они будут в своем уме испытывать шоку, страдания, спрыгу, всевозможные желания и парибхава — чувство поражения, чувство унижения, чувство того, что у них не получилось ничего в этом мире.
И лобhа будет становиться все более и более интенсивной, жаркой. Тавад мам этя асата виграха артха-мулам.
В результате этого у них появляется эта ложная концепция, ложное представление о том, что все принадлежит мне — мама ити. И эта концепция или эти представления есть артха-мулам — корень всех страданий человека в этом мире.
Глубочайший корень того, что человек не может обрести счастье здесь. Но если они принимают прибежище твоих, дарующих бесстрашие, лотосных стоп, они избавляются от всего этого.
Правильное отношение преданного к богатству
Прочитаю небольшой комментарий Шрилы Прабхупады и потом скажем несколько слов.
Резонно спросить, каким образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе, Его имени, славе, качествах и так далее. Все люди живущие в материальном мире, озабочены тем, как прокормить семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и прочие. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге.
Ответом на поставленный вопрос являются слова Брамы, приведенные в этом стихе. Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома.
Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы.
Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него остается стремление разбогатеть. Он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу.
Похоже, да, на нас?
Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это для того, чтобы использовать их в служении Господу. Тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственное наслаждение. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств.
Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи, жадности и накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус не будет смертельным.
У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности.
Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если живет в этом мире, подобно обычному человеку. де Кришна Чайна Путя 3,4
2 2накава дату, Санкиртана и Капитаро, Камалая такса висвам Бро, Движава, Вугадма палу, Бандежа Гатприякару, Карунаватару, Янтах прависхи мамачиммупрасутам, Санживая таки вашатирах, ранаму Бгаавати Пушайту Бям.
Шрила Бхактивинода Тхакур начинает свой комментарий к четвертому стиху Шекшаштаки с этого стиха молитвы Господа Брахмы, обращенному к Гарбходакашайи-Вишну, молитвой о даровании творческой энергии.
Влияние оскорблений на разум человека
И чтобы ясно понять смысл этого стиха, нам надо вернуться к самому началу. Мы говорили с вами, что во втором стихе Шикшаштаки Гауранга Махапрабу поставил диагноз. Суровый диагноз нашей смертельной болезни — дурдаивам
идришам и бхаджана-анурагахэт. Этот диагноз — дурдаивам. Дурдаивам — значит оскорбления, которые мы совершили в этой и в предыдущих жизнях.
Дурдаивам — значит, всевозможные оскорбления против Господа Его преданных, которые тянутся за нами. И как говорит Господь Брахма в следующем стихе: дурдаивам те хата-дияго бхаватаḥ прасангат.
Господь Брахма делает тот же самый анализ в этих молитвах. В следующем стихе Он говорит: в результате этой дурдаивы или оскорблений человек лишается разума.
Хата-дхияо — значит, что его разум уничтожен, убит, растлен, дхия-априя или разум — это способность отличать хорошее от дурного, ту вивека-шакти, которая дает человеку возможность увидеть или понять последствия того, что он делает. Это вивека-шакти, которая позволяет человеку понять, что он должен делать, а что он не должен делать.
И оскорбление приводит именно к этому. Разум человека полностью затмевается. И в результате этого склонность к оскорблениям становится еще больше, еще сильнее, еще безумнее в человеке.
Видел людей, которые сходили с ума, буквально сходили с ума в результате оскорблений. И результатом того, что они сходили с ума, были новые оскорбления. Заколдованный круг оскорблений очень трудно разорвать.
А Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет на примере Дакши, который совершил оскорбление против Господа Шивы в четвертой песне Шримад-Бхагаватам. Эта история описана.
И потом снова совершил оскорбления против Нарады. Уже в шестой песне Шримад-Бхагаватам. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что этот цикл оскорблений почти невозможно разорвать. В этом проблема, поэтому это дурдайва.
Как в Греции, в греческих трагедиях, в трагедиях Софокла есть это представление о роке, о неотвратимой судьбе, которая преследует человека и которую невозможно никак преодолеть.
Точно так же и эта проблема наших оскорблений — это рок, тяготеющий над нами.
Дамоклов меч, который висит над нами и готов практически уничтожить наш разум, и, уничтожив наш разум, он будет свидетельствовать или способствовать тому, что мы дальше пойдем по этому пути, смертельному пути уничтожения самих себя, в погоне за мимолетными и бессмысленными чувственными наслаждениями.
И это дурдаевам, дурдаевом идришам kṛṣṇa-mahānurāga. Я видел этих людей, у которых в результате того, что они лишались разума, в конце концов в сердце оставались одни оскорбления.
У меня до сих пор стоит перед глазами этот страшный образ человека, который утратил человеческий облик, и только злоба, злоба на всех и на вся, на самых близких, на друзей, на тех людей, которые были ему дороги, которые заботились о нем.
Эта злоба изливалась из него 24 часа в сутки, это страшная вещь, и поэтому Махапрабху называет это страшным словом дурдаева — рок, судьба. Но мы говорили с вами о том, что он дает лекарство.
И лекарство - это, и мы говорили об одной стороне этого лекарства, мы подчеркивали одну сторону этого лекарства.
Смирение как основа ведической культуры
В небольшом видении к этому стиху мне хотелось упомянуть о другом аспекте лекарства или излечения.
Особенно потому, что Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сегодня утром упомянул эту другую часть программы на излечение, которую дает Шри Чайтанья Махапрабху. Главное или позитивная программа, лекарство, которое дает Шри Чайтанья Махапрабху, — это шраванам. Слушать преданных.
Но мы знаем, что у этой позитивной, всегда позитивной программы должна сопровождаться негативной программой. К лекарству всегда должна прилагаться диета или правила и ограничения, которым человек должен следовать.
И вторая часть — пусть не упомянутое ясно в стихах Шикшаштаки, хотя на самом деле упомянутое тоже, вторая часть этой программы на излечение
человека, а излечение человека придет, когда мы почувствуем привязанность к Кришне, к Богу, когда изначально привязанность к Богу полностью восстановится и станет такой сильной, что привязанность ко всему остальному перестанет влиять на нас.
Вторая часть этой привязанности, этой программы на излечение — это следование различным правилам ведической культуры, с пониманием того, к чему эти правила должны нас в конце концов привести.
Сейчас люди, особенно в ИСККОН, очень любят ведическую культуру, увлекаются ведической культурой, астрологией. Васту. Йога! Так, и люди готовы слушать обо всем этом без конца.
Но на самом деле суть ведической культуры только в одном. Не в том, чтобы йогой заниматься. Не в том, чтобы хорошо знать, что такое каппа, вата и питта.
Не в том, чтобы хорошо дышать в микрофон, а в том, чтобы стать смиренным. Суть ведической культуры, если мы хотим изложить суть ведической культуры в двух словах, в одном слове.
Квинтессенция всей ведической культуры содержится в одном-единственном слове дайнья. Смирение. Ведическая культура учит людей общаться друг с другом,
и общение друг с другом, я говорил об этом вчера, значит — смирение. Общение друг с другом значит, что я стараюсь уступать, что я стараюсь служить другому.
И этот дух смирения и служения — самое главное в ведической культуре. Когда в «Чхандогья-упанишаде» описываются последние наставления, которые учитель дает своему ученику с натоки, выпуская его из гурукулы. кулы.
Так представьте себе, учитель в течение долгих лет учил своего ученика, он пестовал его, он давал ему самое ценное, что он узнал.
Прощаясь с ним, он должен сказать ему самое важное, самое важное из всего того, что он должен знать. Что он ему говорит? Мати дева баво, тива баво, ати дева бабо.
Для тебя Богом должна стать мать, должен стать отец и любой гость, которого ты встретишь. Гость, который придет к тебе, должен стать твоим Богом.
И еще одно наставление — Он говорит: учись всегда. Не думай, что учение кончено. Как мы знаем, в жизни человека есть самый радостный день - это выпускной экзамен. Вернее, выпускной балл после выпускного экзамена.
Все, учиться больше не надо. Учитель, прощаясь со своим учеником, говорит: я научил тебя учиться. Теперь продолжай учиться всегда. Потому что я учил тебя смирению. Смиренный человек всегда учится, старается учиться.
И эти правила ведической культуры в конечном счете приводили к тому, что люди любили друг друга.
Между людьми складывались очень глубокие, подлинные отношения, и все эти правила приводили к тому, что человек естественным образом становился смиренным в этих отношениях, жена служила мужу, дети служили родителям, ученик служил своему учителю, все служили царю, царь служил людям.
Так или иначе, все люди, движимые смирением, смогли расшатать или ослабить свой эгоизм. И поэтому, когда они становились преданными, очень быстро они достигали всего того, что нужно.
Потому что эти правила, изложенные в четвертом стихе Шекшаштаки, это суть квинтэссенции ведической культуры. Все у Шачинанданы Махараджи, у него есть академия, которая называется «Ведиквэй», ведический путь или путь вет.
В чем путь вет? Тринадапи, суничина, тарорева, сахишнуна, аманина, манадена, киртания, садахари. Это ведический путь. Не йога, ни пранаяма, ни васту. А это все так:
бабрякушки, это не ведический путь, это ведические пубрякушки. Ведический путь - это смирение, терпение, способность уважать других. И это жизнь.
Я вчера говорил о том, что когда человек достигает этой ступени, он может чувствовать жизнь другого, уважать жизнь другого.
Он начинает чувствовать жизнь в святом имени, потому что он понимает, что Бог тоже живой, что Бог личность. И Он сам становится живым.
Говоря о йоге, раз уж мы стали говорить о йоге, йога утверждает, что человек живой, живет только до тех пор, пока у него позвоночник гнется. Зачем нужно, чтобы позвоночник гнулся? Правильно? Чтоб мы кланяться могли.
Когда позвоночник перестает гнуться, это значит, что человек помер. Ну, почти. До тех пор, пока человек гибкий, а гибкий — значит гибкость. Гибкость внутри значит смирение.
Наша внешняя гибкость — это проявление способности внутренней гибкости в конечном счете.
И внутренняя гибкость — это смирение, внутренняя жесткость — это гордыня, когда человек жесткий внутри, когда внутри у него есть эта жесткая гордая струна, то этот человек мертв. Так же, как мертв человек, у которого стал жестким позвоночник.
В чтении мангалы есть замечательный стих санскритский, видимо, из Срити-шастры или откуда-то там, говорится, что, как там я забыл, там принцип стиха очень простой.
Там говорится, что плодоносящее дерево что делает? Гнется. А сухое дерево что делает? Ломается. Шушка ча а каштхам чахое дерево. Шушка, каштхам, каштхам значит дерево. Не может согнуться, оно ломается.
И точно так же человек, который украшен замечательными качествами, он гнется, он склоняется, у него есть это внутреннее смирение, и это ключ к духовным истинам, и это ключ к тому, чтобы не совершать оскорбления.
Преодоление склонности к совершению оскорблений
Я сказал, это очень важная вещь или очень важный момент, что нам нужно где-то разорвать заколдованный круг оскорблений. Заколдованный круг оскорблений начинается с того,
что мы слушаем преданных, но если склонность к оскорблениям у нас остается, то тогда что мы сделаем с преданными. Мы их оскорбим.
Мы соприкоснемся с чистыми преданными, будем слушать, будем получать у них благо, но по привычке мы совершим оскорбление.
И это практика, очень важная практика — следование правилам, которые заключаются в том, чтобы быть смиренными, чтобы не хвастаться, чтобы не ждать почтения к самому себе, чтобы быть
готовым оказывать почтение всем — это очень важная вещь, которая учит нас избавляться от оскорблений.
Шрила Джива Госвами говорит об этом в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что все правила ведической культуры, все правила ведической культуры преследуют одну единственную цель. Избавить человека от склонности к оскорблениям.
И когда эта природа человека, склонность к оскорблениям уходит, то тогда человек может обрести ручи. И ручи — это уже, скажем так, это уже приятная ступень. Ручи — вай рагья чай.
Ручи — это значит, что у меня уже есть привязанность к Богу. До этого у меня была привязанность к материи, и было очень трудно продвигаться. Привязанности держали меня, толкали. Представьте себе, вы отправились в путь.
Вы отправились в дорогу, в далекую дорогу. Вам нужно дойти. Это будет, вы знаете, это будет сложная далекая дорога. И при этом десятки человек сзади вас тянут.
И вы говорите: «Я хочу, я иду в дорогу, я хочу». Там говорят: «Да, да, да, да, это очень важно». Хорошая дорога. Счастливого пути.
Поэтому очень часто мы идем в этот духовный путь, и лет через 10 оказывается, что мы остались там же, где были. После десяти лет! Почему?
Потому что нас тащили назад. Веревка была у нас. Эти веревки были у нас. И сколько бы мы ни шли, мы останемся на месте.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада рассказал эту историю про свадебных гостей, которые из деревни вечером сели в лодку, чтобы отправиться в соседнюю деревню. Чтобы успеть к свадьбе. Свадьба - это большое дело.
Нужно было к следующей деревне успеть. И там был гребец — он целую ночь греб, греб и греб. И все спали мертвым сном, потому что они устали от тяжелого дня. И они думали: свадьба, свадьба, свадьба.
И утром надо успеть — обязательно успеть, не опоздать. Утром солнце взошло, и они уже были готовы выскочить из лодки, чтобы оказаться в деревне, где будет свадьба.
Они оглянулись — они там же, где были, и спросили у него: «Ты че делал?» Он говорит: «Греб». Целую ночь греб! Проблема в том, что веревку забыли развязать.
И точно так же мы иногда гребем, гребем, гребем, гребем. И эти правила третьего стиха шикшашки дают нам понимание того, как постепенно ослаблять эти путы или веревки, которые держат нас.
И казалось бы, слушайте внимательно, тут начинается секрет. Секрет 4-го стиха или 4-й ступени бхаджана. Казалось бы, что на уровне ручи уже всё. Уже может бежать, правильно?
Человек забирался, забирался на гору, он достиг высшей точки. Ему нужно теперь что сделать? Просто спуститься. И можно уже бежать, и уже никаких проблем нет.
Но Шри Чайтанья Махапрабху и вслед за ним Шрила Рупа Госвами не случайно говорят, что целиком бхава или любовь к Богу становится нашим естеством еще не на уровне ручи. Это значит, что на уровне Ручи есть препятствия. У нас уже есть вкус.
И этот вкус к Кришне сильнее, чем материальные привязанности.
Но тем не менее, у нас есть препятствия, и поэтому уровень ручи относится к категории садханы. А садхана значит, я должен что-то сделать, я должен конкретно что-то делать. Я должен заниматься какой-то практикой.
Осознание своей принадлежности к Кришне
И в чем заключается эта практика? И здесь в этом стихе Господь Брахма раскрывает секрет. Я еще раз прочитаю этот стих. На самом деле очень интересный.
Господь Брахма а здесь косвенным образом говорит, в чем заключается практика на уровне ручи. И в двух словах буквально практика на уровне ручи заключается в том, что я сознательно повторяю
святое имя, занимаясь садханой, духовной практикой бхакти, пытаюсь осознать свою принадлежность Кришне.
Как сказал Сачиннандан Махарадж, два этих имени Бога, упомянутых Гаурангой Махапрабху, Джагадиш и Праньяшвара, или Джанмаишвара, Господин моей жизни, повелитель моей жизни, они и есть тот самый секрет практики.
А я сознательно на уровне своего ума пытаюсь понять, я принадлежу кому? Кришне. В этом практика на уровне ручи, чтобы вкус усилить. У нас появился проблеск вкуса. Появился у вас проблеск вкуса?
Когда Сачиннандан Махарадж делает вот так, говорит: «4, 3». Мало этого. Эту маленькую, слабенькую искорку вкуса человек должен разжечь в себе.
Как я могу разжечь в себе эту искорку вкуса? Как я могу, находясь в этом материальном мире? Сейчас вы во Вриндаване, не в Москве. И кстати говоря, обратили внимание, как называется лагерь, в котором мы с вами находимся?
Искра. Потому что искра вкуса у вас появилась, правильно?
Теперь эту искру надо разжечь: вы вернетесь в Москву. И в Москве, или там, я не знаю, куда, в Харьков, во Владивосток, в Южно-Сахалинск, куда еще там, в Ганновер, не дай бог. Вернетесь к себе, и там вы окажетесь.
Я сейчас потренируюсь в своей способности предсказывать будущее. Я ведический астролог. Я сейчас вам предскажу, где вы окажетесь, когда вы вернетесь. Вы окажетесь.
Дравина, деха, сухрин мадхи. Деха, дравина джаната мадхи. В «Падма-пуране» перечисляется. То же самое, все. Вы снова окажетесь в своем теле со своими хво́рями и потребностями, и всем чем-то.
Вы окажетесь дравина, со своими деньгами, которых немного, но тем больше мы к ним привязаны. Деха — в своем доме, в окружении своих родственников, близких.
И, как говорит здесь Господь Брахма, все это ядовитые вещи. Я говорил: виша и вишая — это однокоренные вещи на санскрите. И что они делают?
Шока, сприха, парибхава и лобха. Они порождают эти вещи в нас: шока — горе. Нам хочется сохранить все это, удержать все это.
Сприха у нас появляются желания, парибхава — чувство отчаяния, я не достиг чего-то, у меня не получилось, поражение пришло ко мне. И лобха — жадность. Это яд. Это возбуждение, которое у меня есть.
И та искорка вкуса, которую вы почувствовали в пионерлагере «Искра», будет завалена всем этим. Она полностью будет похоронена под всем этим.
И вы снова погрузитесь в свои материальные беспокойства и какие-то тревоги, и все, что это такое.
И встает вопрос, как эту искру сохранить? Как этот вкус сохранить? И каким образом мы можем разжечь себе этот вкус? Как ее можно разжечь? И Господь Брахма дает здесь ответ.
Ответ заключается в том, что я должен здесь, сейчас, пока не поздно, пока вы еще не уехали, это вам нужно сделать сегодня. Сегодня вам нужно сделать одну вещь с собой. Готовы? Все, кто поосторожнее.
Что надо сделать внутри. Надо сказать: Кришна, я твой. Я принадлежу тебе. Я твой. И тогда все остальное, что у меня есть, оно тоже твое. И поэтому мне об этом беспокоиться не надо. И жена моя твоя, и дети мои твои,
и богатство мое твое. Потому что я твой, так как я твой, то
Использование материальных привязанностей в служении
это ложные концепции манамети, это все мое асата-виграха, как говорит здесь Господь Брахма, это асата-виграха перестает отравлять нас.
Силы Прабхупады объясняют, что богатство, ядовитые богатства, эти представления, все это мое, мое, мое, мое, мое, мое, родственники, мои, богатство мое, слава моя, ковитам хандарим — а все это не мое.
И тогда этот яд или эта ядовитая змея перестает жалить нас. И даже если она будет пытаться нас жалить, яда-то у нее не останется. Уже она не будет нам страшна.
Шрила Прабхупада объясняет, комментирует этот стих. И слушайте очень внимательно. Это очень тонкий момент.
Он говорит: помните, я обратил ваше внимание, когда читал комментарий, даже если у человека остается привязанность ко всему этому, а у кого осталась привязанность к деньгам? Люди две руки подняли, чтобы
последователям, к славе, к каким-то еще приятным вещам этого мира.
Даже если у человека осталась привязанность ко всему этому, это все равно будет не страшно, если вместе с этим у меня будет привязанность к Кришне. Если привязанность к Кришне, и если мое первое
главное самоотождествление будет: я Кришне принадлежу. И все остальные мои привязанности исходят или вытекают из этой привязанности. Кришны, я должен делать для Кришны. Кришны, я должен делать для Кришны.
Все это перестанет отравлять мое сознание, то есть перестанет в сущности выводить меня из равновесия. Как я объяснял вчера, и хочу еще раз сказать: когда человек гордый, когда человек жесткий внутри, обуянный гордыней.
Нет, ничего легче и ничего приятнее, чем вывести такого человека из себя. Кто-то пытался это делать? Ему много не надо. — Чуть. Чем более гордый человек, тем приятнее его дразнить.
Даже дразнить не надо, он уже из себя выходит. Он постоянно не в себе, потому что его очень легко задеть. Он гордый, он ожидает почета, он все время не хочет никому оказывать почтение, у него нет терпения никакого. Вот.
Но...
Я хотел вам предложить: раз уж мы занимаемся практикой, раз у нас ретрит, не просто фестиваль, я хотел вам предложить, чтобы вы хотя бы один день неделю старались быть смиренными, терпеливыми, оказывать почтение всем и не ожидать почтения взамен.
Помните, в Советском Союзе, старшее поколение, помнит, четверг был рыбным днем. Можно по четвергам это делать. Попробуйте, что при этом происходит, когда человек практикует это.
один день можно вытерпеть один день можно не ожидать почтения к себе, один день можно стараться оказывать почтение всем, один день можно попытаться быть смиренным. Один день вы почувствуете, насколько вы успокоились.
И а что происходит тут? Мы все равно еще находимся не в безопасной зоне, даже достигнув уровня ручи, мы еще не вышли из опасной зоны. Потому что ум по-прежнему возбуждается.
Способность к возбуждению осталась в уме и этот ум возбуждается у нас на уровне ручи, потому что у нас по-прежнему есть память о вкусе к материальному наслаждению, и Кришна на уровне ручи. Знаете, что он делает?
Он дает богатство последователей. Раньше не даст, но на уровне ручи он вам будет посылать все и больше. Богатства, последователей, славу, кавитам вачади камай — все будет посылать. А вам надо будет говорить, не хочу.
Вам надо будет говорить, я твой. Я поклоняюсь тебе не как Господу этого мира, я поклоняюсь тебе как Господу моего сердца. Я твой, а это все не мое. Не мое это.
Мы знаем, это испытание, которое приходит на уровне ручи, когда человек достигает достаточно высокого уровня. Когда он начинает испытывать вкус и может делиться этим вкусом с другими, фух, фух! Все приходит.
Но в этот момент практика, очень важная практика, которую мы можем делать даже на нашем уровне, она заключается именно в этом: это все не мое, и все то, что ты мне, Кришна, посылаешь сейчас, я могу и должен использовать в служении к тебе.
Тогда все это не будет отравлять мое сознание, не будет возбуждать мое сознание снова и снова и снова. И это очень и очень важный урок, который Брахма преподает нам в этом стихе.
Он говорит здесь: «Что ангрим обоям правринитый локах». Если человек принял прибежище у стоп Кришне, то тогда все это не будет отравлять.
Трансформация мирских связей через преданность
И в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» Брахма произносит другой стих, очень похожий на этот. В 14-й главе 10-й песни, когда Брахма молится, он очень похожий стих произносит, где он еще яснее ту же самую мысль объясняет нам.
Он говорит: «Сейчас». Тават рагадайа хинах, тават кара грихам грихах, Тават моханг гри не гудах, я ват Кришна натей джанах.
Он говорит — слушайте внимательно, что он говорит, — он говорит, что если человек не стал преданным Кришны, если человек Кришна на те джанаху не стал джаной или человеком Кришны, буквально говорит, что пока мы не стали его человеком,
Его последователем, Его слугой, он стал с ним, то тогда что с нами происходит? Он говорит: «Ях стенах». Все наши привязанности, которые у нас есть. Есть у кого-то привязанности?
Все привязанности, которые у нас есть, рага и веша, а привязанности двух типов, привязанность к — ненависть, это тоже привязанность, рага и двеша. Они становятся ворами. Почему они воры?
Стена значит воры. Потому что эти воры, привязанности, воруют у нас блаженство, которое принадлежит нашей душе.
Возбуждая наш ум постоянно, они лишают нас того, что мы по праву заслуживаем ощущений и блаженства, находящегося в нашем сознании, в нашем сердце. Поэтому Брахма говорит: тават рагадайас стенах. Стенах значит — они воры.
Дальше он говорит: тават кара-грихам грихам, ваш дом, тот самый дом греха, в который вы живете, двухкомнатная квартира в пределах третьего кольца. В хрущёвке становится тюрьмой тават кара-грихам грихам.
Дом ваш, если вы не преданный Кришне, тюрьма. Это может быть хорошая тюрьма. Это может быть пятизвездочная тюрьма. С несколькими джакузи даже. Но это тюрьма. Потому что мы становимся узниками всего этого.
И дальше удивительная вещь он говорит. Я расскажу это стих и закончу, чтобы не слишком долго злоупотреблять вашим вниманием. И дальше он говорит: тават мохангри-негудах.
Мохангри-негудах — значит, до тех пор, пока вы не стали преданными Кришны, то вся ваша моха, то есть нежные чувства к своим родным и близким, к детям, к семье, нежные возвышенные чувства, они будут кандалами у вас на ногах. Если вы не стали преданными Кришны.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур — это замечательная вещь, которую я пришел вам рассказать сегодня.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, комментирует этот стих, он говорит, что если человек стал преданным Кришны, то все его привязанности перестают быть ворами. Потому что привязанности, которые у него есть, они так или иначе связывают его с Кришной, делают его ближе к Кришне и дают ему ощущение и блаженства, которое он по праву имеет в своей собственной душе.
Ничего не поменялось, Он просто принял прибежище лотосных стоп Кришны.
Его привязанности перестают ему мешать, они ему помогают, потому что эти привязанности он так или иначе использует в служении Кришне. Он говорит, его дом перестает быть тюрьмой. Он становится частью духовного мира.
А те нежные чувства, которые он испытывает к своим родным и близким, перестают быть кандалами на его ногах, потому что эти нежные чувства на самом деле становятся проявлением его любви к Кришне.
Он любит свою жену, Он любит своих детей, но на самом деле это отражение его любви к Кришне. Эти чувства, которые Он испытывает, есть не что иное, как анубавы или опыт его любви. Он не становится имперсоналистом бездушным.
Он продолжает любить, он любит всех, кто рядом с ним находится, но это не мешает ему любить Кришну, потому что Кришна находится в центре его жизни, и самое главное или главная практика на этом уровне ручи для того, чтобы искру вкуса разжечь, для того, чтобы она превратилась в пожар и сожгла все ненужное в нашем сердце.
Это практика того, что мы, глядя вокруг, говорим, ничего моего нет. В этом мире есть только что-то одно мое. И это одно или один Кришна. Он мой. А я Его. Все остальное не мое. Все остальное Его. Так как я Его тоже.
То я могу по праву пользоваться всем остальным. Может быть, с Ним? И это та самая практика на уровне ручи: «На джанам на джанам нас ударим, всё не моё». Мне все это не нужно.
Мне нужен Ты, о Джанардана! И все то, что мне даешь, я могу попытаться использовать
в служение Тебе для того, чтобы моя любовь к Тебе стала ещё сильнее, потому что, когда я служу, когда я жертвую чем-то, отдаю что-то, вернее, не чем жертвовать, а всё Его уже и так, но когда я делаю что-то с помощью того, что Он мне дал,
это из инструмента порабощения меня, Эта деятельность становится могущественным инструментом освобождения, тем методом, с помощью которого моя любовь к Кришне сможет усилиться. Ну вот, спасибо большое.