Природа духовного опыта. Лекция 1. Углубление опыта - слушание
Bhakti Vijnana Goswami · Almaty · 2002
Chapters
Значение живого духовного опыта в садхане
Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шриваса Прахбу, Шри Кришна Чайтанья, Прабхупада, Прабхупада,
Я выбрал эту тему природы духовного опыта, потому что понимание этой природы имеет очень существенное значение для всех, кто занимается какой-то духовной практикой.
Во-первых, потому что без опыта, без реального опыта существование Бога? Мы долго не сможем с вами заниматься никакой саданой. Садхана — это труд. И труд - этот должен чем-то вознаграждаться.
И лицезрение Бога, непосредственное общение с Ним - это та награда, к которой мы должны стремиться. Мне хотелось еще раз напомнить о нашей цели, но помимо этого,
очень важным аспектом, или тем, что делает этот семинар очень уместным, является то, что иногда люди, не понимая, как следует природа духовного опыта, условия, при которых реальный духовный опыт может прийти к человеку, пытаются слишком быстро его обрести.
Иногда нас охватывает нетерпение. Мы думаем: ну что ж такое. Мы думаем, сколько же можно. Я занимаюсь, занимаюсь духовной практикой, когда в конце концов, когда наконец.
И человек либо пытается вообразить что-то, себе, придумать себе что-то, либо наоборот, разочаровывается и говорит: «Все придумано, все неправда, нету этого.
Поэтому, помимо непосредственно природы, духовного опыта, мне хотелось бы поговорить здесь, я не знаю, что я успею сказать о тех ошибках или тех препятствиях, которые встают на пути для обретения подлинного духовного опыта, что мешает нам настоящий духовный опыт обрести, а также о различных ложных формах духовного опыта, потому что мы можем видеть, что многие люди практикуют какие-то формы духовной практики, занимаются чем-то, и при этом попадают куда-то не туда.
Как практически во всех религиях есть своего рода секты, которые выдают различные формы сексуального опыта за духовный опыт, взять тантру или взять даже нашу любимую сахаджию в нашей собственной традиции, взять культы различных скопцов, которые занимались этим, так называемые оргиастические культы. Мне хотелось показать и поговорить о том, чем одно отличается от другого, чтобы предостеречь от ошибок.
Ошибки все равно будут делаться. Все равно будут допускаться какие-то ошибки.
Но, тем не менее, мне хотелось немного размышлять на эту тему. И помимо этого мне хотелось поговорить также о законах духовного опыта, о том, каким образом различные законы духа проявляются здесь, в нашей реальности.
И рассказать несколько историй, которые вы еще не слышали. На самом деле я все это придумал только для того, чтобы истории рассказать. Я люблю рассказать истории, грешник.
Гаудия-вайшнавизм как интерпретация личного опыта
Но. Смысл еще раз в том, что в сущности, вся наша религия, если мы возьмем историю возникновения нашей религии, нашу Брахма-Мадхва-Гаудия- вайшнавскую сампрадаю, она возникла как интерпретация опыта о Чайтанье Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху был воплощением этого духовного опыта. И сам он не особенно беспокоился о том, чтобы писать книги.
Сам он не особенно беспокоился о том, чтобы искать или находить подтверждение тому, что он делает, и тому, как он это делает в священных писаниях, очень любопытно,
что когда он проповедовал Рупе и Санатане, когда он на берегу Ганги в Праяге и соответственно в Аллахабаде давал наставления Рупе и Санатане, то после того, как он кончил давать эти наставления, он сказал: «А теперь идите и найдите всему этому подтверждение в священных писаниях».
Сначала он дал наставление. Обычно мы сейчас с вами говорим, что в основе всего лежат священные писания. Это факт. Они лежат в основе всего, но еще выше, чем священные писания, находится опыт, реальный живой духовный опыт.
И об этом Шримад Бхагаватам и Бхактивинод Тхакур описывает как бы внешние проявления этого опыта. Он говорит, что когда Господь Чайтанья повторяет Святое Имя, то голос Его прерывается, слезы рекой текут у него из глаз.
И когда преданный видит это, один вид Господа Чайтаньи убеждает их в существовании духовной реальности.
Это самое, пожалуй, поразительное, когда Господь Чайтанья только начал проявлять экстаз, когда он вернулся из Гаи, и когда он вернулся из Гаи преображенным, до этого он был обычным логиком, до этого он встречал вайшнавов, брал их за грудки, начинал с ними спорить.
И вайшнавы пытались убежать от него, потому что они не знали, зачем им это делать, зачем нужно с ним спорить? Вайшнавы не любят спорить, некоторые любят. Но настоящие вайшнавы считают это напрасной тратой времени.
Настоящие вайшнавы считают, что нет необходимости спорить, зачем? Либо есть у тебя что-то, либо у тебя ничего нет. И когда он вернулся из Гаи, то первое, что он делал, это собрал вайшнавов у себя дома.
И вайшнавы собрались, Шриваса Пандит пришел, многие другие пришли. И Господь Чайтанья стал плакать.
И первое, что заметили все вайшнавы, это то, что он стал очень смиренным. До этого Господь Чайтанья был воплощением гордости, олицетворением гордости. Никто более гордым, чем Он, не был в Навадвипе, поэтому вайшнавы обходили Его за версту.
Но вот приехал совсем другой человек, и со смирением он стал обращаться к ним, он стал говорить: «Я пошел в Гаю, и в Гае я увидел Кришну. И на мгновение я увидел Кришну, и Кришна исчез».
Где, он сказал, это слезы, как Ганга, полились у него из глаз. И Вриндаван Дас Тхакур говорит, что потоки, которые при этом проливались у него из глаз, были достаточны для того, чтобы затопить всю Навадвипу наводнением.
Такие слезы текли. Он потом и сказал: «Кришна!» Он сказал: «Кришна», и упал в обморок. И вайшнавы стали приводить его в себя, стали обмахивать его. Он пришел в себя и опять сказал: «Кришна!» И опять в обморок упал.
Мы слушаем это и думаем, что с ним такое было-то. Мы говорим: «Кришна», в обморок не падаем, слезы у нас из глаз не текут.
Мы, правда, не были в Гае с вами, может быть, нам в Гаю нужно для этого сходить, чтобы такое случилось с нами. Но самое удивительное, что Шидхама Пандит, когда он увидел это, он все понял.
Он побежал к другим вайшнавам, он прибежал во двор к Шривасу Тхакуру. И во дворе у Шриваса Тхакура росло особое дерево, кампакрикша. И на этом дереве во все сезоны: весной, зимой, летом — всегда цвели цветы.
И вайшнавы с утра приходили к этому дереву, чтобы собирать [их]. Это было неиссякаемое дерево. Цветы никогда не прекращались.
И когда Шидхама Пандит подошел туда, он сказал: «У меня есть новость». Они говорят: «Какая новость?» Он говорит: «Хорошая новость. На этот раз хорошая. Нимай Пандит стал вайшнавом».
При этом Шриваса Тхакур упал [с дерева], собирая пушпу. Как он услышал, он не мог поверить своим ушам. Он сказал: «Не может этого быть! Быть того не может!» Он сказал: «Нет, правда. Он созывает всех завтра.
Завтра приходите в дом к Шукламбари Брахмачари. И вы там увидите всё сами. Но я могу вам сказать одно: то, что я увидел. Когда я увидел то, что я увидел, я всё понял.
Он не обычный человек, Он Бог. Потому что то, что Он проявляет, когда Он говорит о Кришне, никто другой проявлять не может».
То есть просто видя то, что проявлял те проявления и экстазы, которые проявлял Господь Чайтанья, следующие за ним, вы могли понять. Для них не нужно было других доказательств.
На самом деле, то, что они видели собственными глазами, было самым существенным и самым большим доказательством. И, собственно, это то, о чем мне хочется поговорить.
О том, что иногда мы очень слишком сильно сосредотачиваемся на теории и превращаем бхакти в болтовню. Нам кажется, что если мы поговорим как следует, то и все будет хорошо.
Но мне сегодня хотелось поговорить именно об этом, не сегодня, а в течение нескольких следующих дней, а о реальном опыте, и происходит
Бхакти как прикладное знание в Бхагавад-гите
название этого семинара или тема этого семинара от слов самого Кришны в Бхагавад-гите. Когда Кришна в 9-й главе Бхагавад-гиты начинает прославлять бхакти. И 9-я глава — это описание бхакти.
На самом деле в Бхагавад-гите не так уж много бхакти. Хотя бхакти — это тема Бхагавад-гиты, но внешне Кришна прикрывает бхакти кармой, йогой, гьяной, однако 9-я глава раскрывает это самое сокровенное знание.
И когда Кришна начинает прославлять бхакти, Он прославляет ее особенным образом, очень удивительным. Кто знает этот стих, который я имею в виду в самом начале 9-й главы Бхагавад-гиты? Второй стих. Раджа-видья. Раджа-гухья.
Раджа-видья, раджа-гухья Кришна говорит: пратьякша авагамам дхармьям, сусухам крту-мавьяям. Он говорит, что это наука,
бхакти, о которой я буду рассказывать сейчас, есть пратьякша. И не просто пратьякша, а пратьякша авагамам.
Пратьякша авагамам значит авагамам, слово авагамам, авагамам — санскритское буквально означает то, посредством чего можно доказать или узнать что-то.
Иначе говоря, Кришна говорит, что бхакти можно узнать или распознать посредством
пратьякши, посредством непосредственного реального опыта. С помощью своих собственных глаз бхакти можно увидеть. Это является доказательством бхакти. Бхакти - это не теория, бхакти - это реальность.
И он использует несколько любопытных слов, очень любопытно, каким образом Кришна прославляет бхакти в этом стихе. Раджа-видья, раджа-гухья он говорит, что, во-первых, это видья. Это само по себе любопытное слово.
Он говорит: видья, дхарма, дхармья и пратьякша. Эти три слова, они очень любопытные, потому что все три слова имеют отношение к достаточно низкому уровню реальности. Как, например, мы знаем, есть гьяна и есть вигьяна.
Так вот, видья — это нечто иное. Видья — это знание. Но виде, буквально слово ви, значит прикладное знание. Значит, прикладная наука.
Как в современном мире есть прикладные науки и теоретические науки. И при этом какие считаются выше. Теоретически, да? Теоретические науки считаются выше, и только человек с большим умом может ими заниматься, так?
Но Кришна говорит, это виде. И виде буквально значит прикладное знание, список этих различных
видей приводится в «Чхандогья-упанишад». Там приводится длинный список виде, там говорится: сарпа-видья — это наука заклинания змей.
Так, там есть бхута-видья, каким образом с привидениями общаться. Разные виде есть, там математика — это тоже одна из видей. Накшатра-видия. Это наука того, каким образом судьбу по звездам предсказывать.
Так политика относится к виде. И Кришна говорит: бхакти — это тоже видья. Почему он называет бхакти? Почему он говорит, что бхакти — это видья, прикладное знание? Чем прикладное знание отличается от теоретического знания?
Прикладное знание можно вызвать каждому в том числе. А если еще точнее, да, его можно применить на практике, а все-таки еще точнее. Результат приходит. А еще точнее. Чувствовать можно, да.
Но если мы посмотрим на то, что такое прикладная наука, то в чем суть прикладной науки?
В чем смысл, что значит, что мы можем применить прикладную науку на практике? Если мы посмотрим глубже, то любая прикладная наука заключается в том, что с помощью этой науки я могу подчинить себе какую-то силу, что с помощью этой науки я могу заклинать змей, правильно?
С помощью этой науки я могу заклинать привидение, вызывать каких-нибудь духов, джинов, которых можно в этот самый, куда там, в кувшин или в лампу аладдина засовывать, и потом опять вызывать оттуда.
С помощью этой науки я могу предсказывать что-то.
То есть любая видья позволяет реально манипулировать какой-то силой или подчинить себе какую-то силу. И Кришна говорит здесь, что бхакти — это видья, и какую силу позволяет подчинить себе бхакти? Кришну. Самого Кришну, да.
Поэтому это раджа-видья. Это самое высшее из всех виде. Потому что она подчиняет кого?
Кришну. Самого Бога. Того, кто никто не может починить. С помощью других ведьм можно починить змей или духов. Но нас не интересует это. Нас интересует то, как подчинить себя. Мы для этого здесь сюда собрались.
И Кришна сам говорит об этом. Кришна говорит: «Я. С помощью этого ты сможешь меня подчинить». Поэтому это раджа-видья и раджа-гухья. Поэтому она так сокровенна. И сам он объясняет, каким образом это происходит.
В 9-й песне «Шримад-Бхагаватам» сам Вишну объясняет Дурвасе Муни, почему бхакты так могущественны. Чем берут Вишну бхакты? Каким образом бхакты подчиняют себе Вишну? Привязанность. Привязанность. Смирение. Совершенно верно.
Вишну говорит: «Мад-бхакта-ятри-курванти» — «Меня бхакты подчиняют». Каким образом? Точно так же, как покорная жена подчиняет себе покорного мужа. Как умная женщина делает своего мужа покорным.
Она притворяется, что она все его приказы выполняет. Она притворяется покорной. И у мужа не остается другого выхода, кроме как попасть к ней под каблук.
И Кришна говорит: «Точно так же, как и умная женщина подчиняет себе мужа, если муж к тому же праведный и благочестивый, точно так же вайшнав подчиняет себе меня своей безоговорочной покорностью, мат-нирбадха-хридаям, садхавах сама-даршанах». Этот садху, который все видит одинаковым образом и только меня любит, Он полностью подчиняет меня своей покорностью.
И помимо этого, как я уже сказал, есть еще два любопытных слова в этом стихе -
Вайдуша-пратьякша и восприятие очищенными чувствами
Раджа-видья, раджа-гухья, пратьякша-вагамам дхьям, сусукхам картум авьяям. Кришна как бы принижает на первый взгляд бхакти. Сначала он говорит, что это видья, потом он говорит, что пратьякша.
И пратьякша — мы знаем, что это доказательства низшего порядка. Что из всех доказательств, которые есть, пратьякша — это самые низшие. Правильно? Пратьякша — значит, экспериментальный опыт.
И обычно мы привыкли говорить, что такое... ну что пратьякша? Что мы можем с помощью этих глаз сделать? ничего мы не можем сделать.
Что мы можем доказать с помощью чувственного восприятия? Ничего не можем. И сам Кришна говорит: Он начинает, Бхагавадгита, с чего? Он начинает Бхагавадгиту с того, что душу невозможно увидеть, душу невозможно услышать, душу невозможно понять, душу невозможно, ничего с ней невозможно сделать, правильно?
А потом он говорит: пратьякша, каким образом можно совместить эти две вещи? Почему он называет здесь пратьякша? Да. Он объясняет позже и в этой главе, и в 6-й главе, что есть особая пратьякша,
что есть так называемая вайдуша-пратьякша? Это объясняет Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе», где он говорит, что есть пратьякша и пратьякша,
что обычная пратьякша никуда не годится, что так как чувства несовершенны, с помощью чувств мы чего не можем понять. Мы не сможем реальный опыт обрести. Но в процессе духовной практики чувства очищаются.
И с помощью очищенных чувств мы можем обрести этот настоящий реальный духовный опыт.
И вайдуша-пратьякша — это высокая духовная пратьякша, высокий духовный опыт, позволяет увидеть Бога, позволяет увидеть Его обитель, и позволяет увидеть Его спутников. Это то, что дает пратьякша, о которой говорилось.
И Кришна в 6-й главе говорит: «буддхи-грахьям атиндриям» вети ятра, что когда чувства очищаются буддхи-грахьей, то человек разумом своим схватывает эту реальность.
Чистым разумом, атиндрия — реальность, которая лежит за пределами чувств. И чистым разумом он переносится туда, в эту духовную реальность.
И дальше он говорит дхарма, и дхарму он тоже осуждает в «Бхагавад-гите». Что он говорит про дхарму в «Бхагавад-гите»? Сарва-дхарман паритяджя, брось эту дхарму. А тут он говорит, что бхакти — это дхарма, это религия.
Но нужно понять, что когда он говорит эти слова, что хочет сказать Кришна, это будет сегодняшняя основная тема нашего занятия, то, что все это может напоминать пратьякшу. Пратьякшу или чувственное восприятие этого мира. Может напоминать дарму или религию этого мира. Но на самом деле это нечто, лежащее далеко за пределами того, что мы привыкли ощущать и того, что мы привыкли считать религией.
Потому что считается, что считать бхакти обычной религией — это пашандата, одно из проявлений атеизма.
Любой человек, который считает, что бхакти — это религия, обычная религия, он пашанди. Кто из вас считает, что бхакти — это обычная религия? Боитесь признаться?
Потому что иногда мы начинаем говорить, что мы традиционные религии. Но Кришна говорит, нет, это пашанда — считать бхакти традиционной религией. Поэтому он говорит: «Сарва-дхарман паритяджя».
Но это религия принципиально иного качества. И сегодня мы будем говорить о том, что это за качество, или пытаться, по крайней мере, объяснять, что это за качество. Потому что на самом деле до конца мы объяснить это не сможем. Если, конечно, нам не удастся всех вас ввести в транс и заставить вас кататься по полу в конце лекции, но шансы не очень большие, я сразу должен признаться.
Сейчас мне хотелось сказать, собственно, как этот духовный опыт передается. Мы слышали и знаем об этом духовном опыте, и мы хотим этого духовного опыта. Мы пришли сюда не за каким-то простым сухим теоретическим знанием.
Иногда это теоретическое знание играет с нами дурную шутку. Иногда именно из-за того, что мы слишком много знаем, как иногда я учил Бхакти-Састры преподаю бхакти-шастры, все сейчас бхакти-шастры.
Но иногда я думаю, нужно это делать или не нужно. Иногда меня охватывают суровые сомнения: нужно это делать или не нужно.
Потому что в результате бхактишастры человек становится таким умным, что это мешает ему бхакти обрести.
И к нему же не подступишься, подходишь к такому человеку, чтобы указать ему на какие-то вещи, которые со стороны виднее, что что-то он не так делает. И он тебя отшивает каким-нибудь санскритским словом, сложным,
которое он на бхакти-шастрах изучил, все знает.
Способность духовного учителя передавать духовный опыт
Но мало просто знать, мало просто знать в уме. Нужно обрести этот опыт в сердце. И смысл того, что я сегодня буду говорить, это то, что мы не должны ограничиваться именно таким знанием.
Не должны думать, что знание бхакти исчерпывается всем этим.
Как очень интересно говорит об этом Брахма-вайварта-пурана, Джива Госвами цитирует это в «Бхакти-сандарбхе», где он описывает качества духовного учителя, и он говорит, что главное качество духовного учителя заключается в том, что с помощью своих слов, он может дать человеку опыт духовной реальности.
На самом деле этот духовный опыт может передаваться, как любой опыт может передаваться. И этот опыт, точно так же, как любой опыт, передается с помощью слов, с помощью слушания.
Но он говорит, что должен уметь сделать настоящий духовный учитель. Он утверждает, что настоящий духовный учитель, когда он говорит, он может перенести человека, который его слушает, в духовный мир.
Он может не просто дать человеку какое-то представление о духовном мире, он может дать ему возможность соприкоснуться с духовным миром, вдруг почувствовать что-то, что он не чувствовал никогда раньше.
Так и там говорится, что он может и должен уметь сделать это с любым человеком, независимо от того, в каком положении находится человек.
Там говорится, что человек может иметь вожделение, может иметь гнев, может находиться в отчаянии, может иметь, может быть жадным. Все это в норме препятствия для обретения духовного опыта.
Это стих из «Брахма-вайварта-пураны», где он говорит, что независимо от того, в каком состоянии находится человек, будь он охвачен вожделением, жадностью, отчаянием или гневом, духовный учитель, когда он говорит, может дать ему возможность войти в духовный мир, получить опыт духовного мира. Я хотел рассказать одну небольшую историю, которая иллюстрирует этот момент, каким образом этот живой духовный опыт передается. Эту историю рассказывает один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, Адикешава Прабху.
Он рассказывает про себя. Это история, которая случилась с ним. Он был майавади. И не просто майавади. Он был профессиональным майавади. И не просто профессиональным майавади. Он был профессором-майавади.
Он был первым профессором Аллахабадского университета, который преподавал майаваду. И Шанкару он знал слева направо, справа налево, с начала до конца, с конца до начала.
И он был абсолютно убежден, что никто не может опровергнуть логику Шанкарачарьи.
Он настолько хорошо ее знал, что он просто искал человека, с которым бы поспорить. И он побеждал всех людей, которых только мог, которых встречал.
И в конце концов он на беду свою встретился с одним из санньяси из Гаудия-матха, с Бхакти Гири Махараджей.
И они спорили, спорили, спорили, и в конце концов этот Гири Махарадж из Гаудии Матха признался, что он больше ничего не может сказать, что все его аргументы полностью разбиты, но что все равно он не верит в майаваду.
Ты полностью меня победил, но все равно это неправильно. Он сказал: ну как же так? Ты тогда должен мне доказать, должен прийти и противопоставить что-то. Он сказал: хорошо, я противопоставлю тебе что-то.
Скоро сюда, в Аллахабад, приезжает мой духовный учитель Бхактисиддханта Сарасвати. Ты встретьсЯ с ним и поговори с ним. И ты выскажи свои аргументы ему. И тогда посмотрим, что из этого выйдет.
И этот профессор, он стал готовить свои вопросы и аргументы. Он был молодым тогда человеком, но он уже приготовил длинный список, он заранее предвкушал сладость своей победы, он знал: опровергнуть это невозможно в принципе.
И через пару недель приехал Бхактисиддханта Сарасвати, чтобы открывать матх, он остановился дома у кого-то, ему назначили время, когда он сможет прийти и встретиться с этим садху.
Он пришел, и сначала, чтобы предостеречь его, его обступили санньяси из Гаудия-матха, человек пять, большие такие.
Они зажали его в угол и стали говорить: ты должен вести себя как следует, ты должен почтительным быть, ты должен смиренно слушать, ты не должен задавать никаких дурацких вопросов. Он кивал головой, при этом думал: вы меня только пустите туда. Там видно будет, что я буду дальше делать.
Но он внешне принял очень смиренную форму, вид, он сел, как и полагается. Его запустили туда. И через несколько минут вышел Бхактисиддханта Сарасвати. Он сел на стул, который был для него приготовлен. И тот уже хотел было высказать вопросы, задать свои вопросы, с которых начнется спор.
Как Бхактисиддханта Сарасвати стал говорить. Он стал говорить не слушая его вопросов, не дожидаясь его вопросов. Просто стал говорить. Он говорил, говорил, говорил. Этот слушал.
И сначала он говорил философию, сначала он говорил сиддханту, татву, но потом вдруг незаметно для себя он перенесся на описание духовной реальности. Он стал говорить о Кришне, о лилах Кришны, о красоте Кришны.
И Капур слушал. И чем дальше он слушал, тем меньше он мог поверить своим глазам и ушам. В конце концов, он закрыл глаза и он хотел превратиться в уши в одни. Слушал это, слушал, слушал и не мог.
Так он был там, он видел эти лилы, он находился рядом с Кришной. И при этом периодически майявади внутри него говорил: это всё неправда, это всё майя, это всё иллюзия.
Но он был там, он не мог ничего с этим поделать, да и в какой-то момент вдруг всё прекратилось.
Он открыл глаза и он увидел, что садý нет, что садý покинул. Оказалось, что когда он говорил, он вошел сам в такой экстаз, что он не мог дальше продолжать. И чтобы не показывать этого, он вскочил со своего кресла и ушел.
И тот остался сидеть и думал, что со мной было, где я был? Почему я не задал своих вопросов? Как же так? Я же хотел его опровергнуть. Что-то тут нечисто так. И внутри него началась борьба.
С одной стороны, майявади со всеми аргументами говорил: это всё майя, всё это иллюзия, что все эти лилы, все это только для людей низшего порядка.
А с другой стороны, он видел, слышал это все своими глазами, он был там, он не мог никак поверить в то, что это нереально, в то, что это Майя,
вот и тогда он стал приходить и слушать. Он приходил и снова слушал, снова слушал.
Потом, через несколько дней Бхактисиддханта Сарасвати уехал. Он поехал за ним в Бенарес. Из Бенариса он поехал в Калькутту. Из Калькутты он поехал еще куда-то. Он три месяца путешествовал, он не смог задать ни одного своего вопроса.
По истечении трех месяцев он получил посвящение и стал первым профессором. вайшнавом в Аллахабадском университете. Таким образом, все его аргументы были опровергнуты.
Это то, каким образом духовный опыт передается, и то, каким образом духовный опыт приходит. Потому что когда человек реально соприкасается, и все мы сегодня я буду немножко говорить о
пяти стадиях опыта, пяти стадиях восприятия и пяти стадиях опыта, но мы можем понять, что какой-то опыт духовной реальности есть у каждого из нас.
Если бы мы не получили этот реальный опыт духовной реальности, мы не смогли бы оставаться здесь. Иногда вдруг что-то, вдруг, ни с того ни с сего. Кришна на мгновение отдергивает занавес.
И что-то такое сходит на нас. И вдруг оно иссязает. И опять все становится, опять.
Признаки обретения бхакти в Нарада-бхакти-сутре
И мы думаем, где я был, что со мной случилось, что произошло. Нарада Муни, он написал «Нарада-бхакти-сутры». И в «Нарада-бхакти-сутрах» он подчеркивает тот же самый момент.
«Нарада-бхакти-сутры» Нарада Муни написал уже после того, как Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам». В сущности, «Нарада-бхакти-сутра» — это систематическое сложение философии со «Шримад- Бхагаватом» до какой-то степени, какой-то один из срезов философии «Шримад-Бхагаватам» там изложен.
И наверняка многие из вас знают историю, каким образом Нарада Муни написал эти «Нарада- бхакти-сутры»: ему захотелось изложить науку бхакти. И он стал думать о том, как ее изложить.
Стал думать, думать, думать, думать, думать, думать. И ничего лучше не придумал, чем прийти во Врадж. Потому что где можно увидеть реальность бхакти? Там, во Врадже.
Даже сейчас, даже если мы сейчас оказываемся там, мы чувствуем, есть что-то, какая-то реальность тут. Как я помню, я однажды приехал с группой преданных во Вриндаван.
И мы путешествовали по Южной Индии, мы смотрели самые потрясающие храмы, самые величественные. Мы видели это поклонение в Южной Индии, чудеса всякие видели, йогов видели, заклинатели змей видели, кого мы только не видели. Все мы видели.
И после всего этого, в конце, мы приехали во Врадж, в деревню в обычную, там какие-то рикши ездят, и все так. Ничего особенного, никаких особенных храмов, ничего нету. Так я спросил у преданного одного.
Так я увидел: у преданного так и улыбка до ушей, вот такая вот. Он первый раз в Индии был. И сначала он увидел южную Индию во всем величии, красоте.
Я говорю: ну как тебе, Вриндаван? Он говорит, как будто я домой попал, наконец-то! Слава Богу! После всех этих путешествий, после всего этого, наконец-то я попал туда, куда нужно. Я попал во Врадж.
И о том же самом говорит Рупа Госвами в «Нектаре преданности», где он объясняет, что есть пять могущественных форм преданного служения. И пять этих могущественных форм преданного служения, почему они выделяются из всех остальных форм преданного служения? Именно потому, что они могут любому человеку, независимо от того, на каком уровне он находится, вдруг
ни с того ни с сего дать опыт духовной реальности, дать опыт бхавы. Вдруг ни с того ни с сего этот экстаз нисходит на него, а потом уходит, правда. И человек думает, куда он ушел. Я хочу его, я не хочу ничего другого.
И Нарада пришел во Вринджа для того, чтобы писать «Нарада-бхакти-сутры». Но он понял, что он не сможет написать «Нарада-бхакти-сутры», пока он в мужском теле. И поэтому
он стал проситься, чтобы он реальный опыт получил, что это значит — с Кришной танцевать. Не-не-не, не-не-нет. Ты тут можешь проповедовать, так но танцевать с ним ты еще не можешь. Иди там, проповедуй, книжки распространяй.
Нарада-муни баджай вина, радхика-рамана. Он сказал: «Не, я танцевать хочу». Он сказал: «Не, не готов ты еще, у тебя адхикары нет». И тогда по милости Вринда-деви или Пурнамаси йога
Майя, Пурнамаси прислала и окунула его с головой в Кусума-саровару. Кусума-саровара — это озеро, в котором обычно преданные исконно купаются. Почему-то, несмотря на то, что мы купаемся, там происходит то, что
произошло с Нарадой. Нарада вышел оттуда маленькой гопи, Нарадий. И он получил этот реальный духовный опыт. Этот реальный духовный опыт записал в своих «Нарада-бхакти-сутрах».
И он говорит очень любопытные вещи, с чего он начинает «Нарада-бхакти-сутры». Он говорит во второй сутре: «Тат самасмин парама-према-рупа», что бхакти — это парама-према-рупа, это форма или олицетворение высшей любви.
любви. Так и дальше он говорит природу этой высшей любви, описывает эту природу высшей любви. Он говорит: «Амрита-сварупа ча». Она есть собственная форма или суть Амриты.
Что если человек или душа хочет обрести бессмертие, а кто хочет обрести бессмертие? Только три человека? Кто хочет умереть? Прямо сейчас. Мне никто не хочет. Кто хочет бессмертие обрести?
Сегодня мы с вами празднуем Ваманадеву, день явления Ваманадева. Дева. И вчера Бхакти Видья Пурна Махарадж описывал, что все началось именно с того, что полубоги и демоны сражались за эту Амриту, за напиток бессмертия.
И здесь Нарада говорит: «Вот она амрита». Если кто-то хочет получить эту амриту, вот она амрита.
Бхакти-расамрита. Бхакти — единственное, что может сделать человека по-настоящему бессмертным. Мы приехали сюда зачем? Мы приехали сюда, чтобы пахтать здесь этот океан.
И чтобы в результате что получить? Амрит, бессмертие, так? И соответственно, тут есть демоны, есть полубоги, но получит только полубоги. Те, кто по-настоящему хочет ее, те, кто действительно хочет обрести эту амриту.
Он говорит: другие признаки, по которым можно понять, что человек бхакти обрел. Признаки, по которым можно понять, что у него есть реальный духовный опыт, что это не просто слова.
По каким еще признакам можно реально, посмотрев на человека, понять, амрита — хорошо, ладно? Амрита — это может быть когда-нибудь в следующей жизни, но есть реальные
признаки, по которым можно увидеть, узнать такого человека, что у него есть бхакти. Как по-вашему, какие еще признаки? Он говорит очень важную вещь. Яд прапья на кинчин ванчати на шочати на двести. На рамате. На утсахавати.
Что очень легко понять, я думаю, вы все поняли, нет? Яд прапья, на кинчин ванчати. Яд прапья. Получив это, на кинчин ванчати. Ванчати, что значит? Ванчати. Да, на кинчин ванчати. Он ничего не хочет.
У него не остается никаких других желаний. У кого есть еще какие-то другие желания? Ну, неплохо. У большей части бхакти уже есть в сердце. Только один-два руки поднял. Все остальные скромно промолчали.
Но он говорит, что можно узнать человека, потому что желания его уменьшаются. И мы можем видеть, если человек практикует бхакти, желание уходит, отступает на другой план. В конце концов, они уходят полностью.
На кинчин ванчати, на шочати. Что значит, уходит еще от него? Да, скорбь уходит. Скорби никакой не остается. На двешти. Ненависти не остается. Злости не остается в его сердце. На рамате на утсахати.
У него нет больше того энтузиазма, который был раньше. Наслаждаться материальной жизнью. У кого был энтузиазм наслаждаться материальной жизнью раньше? Говорит, уходит этот энтузиазм.
Как-то уже и пытаешься вроде, так говорит, и так, и сяк, и как-то нет былого энтузиазма, это природа бхакти. Когда бхакти потихоньку нисходит в сердце человека, то все эти вещи случаются в его сердце.
Именно в этом проявляется реальный опыт. И потом дальше Нарада Муни объясняет, что значит непосредственно видеть Бога, и каким образом Бога можно увидеть. Но об этом мы будем говорить, наверное, не сегодня, а завтра.
Определение природы бхакти через хладини-шакти
Но сегодня я как бы только ввожу эту тему, и поэтому мне хотелось дать еще одно определение бхакти, которое дает Джива Госвами. Это удивительное определение, которое не давал никто до него.
И в этом определении он собственно объясняет все остальное.
Все те другие моменты, о которых говорит Нарада в своих «Нарада-бхакти-сутрах», Сандилья в своих «Сандилья-бхакти-сутрах» и другие знатоки бхакти, которые объясняют природу бхакти, и он говорит: «Кто может определить суть бхакти? Что такое бхакти, сущность бхакти, или, скажем так, самую природу бхакти, в чем суть бхакти?»
Бхакти зависит от бхакти. Бхакти зависит от бхакти. Это ничего не объясняет. Бхакти зависит от бхакти — но это всё равно что сказать, что прямо сладость. Это же ближе.
А Джива Госвами дает удивительное определение. Он говорит, что бхакти есть хладини-шакти-вритти. Врити значит функция. Говорит, что бхакти — это функция или суть хладини-шакти.
И что реальный опыт обретения бхакти приходит в душу только тогда, когда это хладини-шакти, энергия наслаждения, энергия блаженства нисходит на человека из духовного мира. И что для этого, собственно, нужно?
Что нужно для того, чтобы человек обрел этот духовный опыт реальный, чтобы хладини-шакти низошла? Может ли она не зайти? Достаточно для этого того, чтобы мы просто желали этого.
Татра лаулями аппи мульямекалам — да, это единственная цена. Но в конечном счете, что это значит? Если это природа бхакти, то есть иначе говоря, что я хочу установить сейчас: то, что бхакти — опыт, который человек испытывает в процессе бхакти, реальный опыт, если это не имитация какая-то, а он имеет чисто духовную
природу, он должен нисходить из духовного мира. И чтобы он нисходил из духовного мира, что для этого нужно? Чтобы это нисхождение свершилось?
Милость Кришны, совершенно верно. Должна не зайти милость Кришны. Мы не можем прийти и хлопнуть кулаком по столу и сказать, давайте нам эту бхакти. Она должна прийти по своей воле. Бхакти приходит сама.
Иначе говоря, бхакти — это очень важный момент, чем пратьякша, бхакти пратьякша или вайдуша пратьякша, отличается от обычной пратьякши. Обычная пратьякша, мы до какой-то степени контролируем свои чувства.
Мы можем увидеть, мы можем услышать, если мы хотим. Так но можем ли мы обрести опыт бхакти, только если мы захотим этого? Нет. Это желание может быть демоничным.
Как Шри Чайтанья Махапрабху приводит пример. Он говорит, что тот самый прачка, которому Кришна снег голову, он в предыдущей жизни был йогом, и в течение многих-многих сотен лет он сидел в пещере в Гималаях.
И медитировал, у него было одно желание. Я хочу увидеть Бога. Я хочу увидеть Бога. Я хочу его увидеть. Так, я хочу его увидеть. И в следующей жизни он родился в Мадхуре. И в следующей жизни Бог сам пришел к нему.
Вместе с Кришной и Баларамой. Они пришли к Нему и сказали: «Эй, давай! Мы пришли к тебе, давай». Он сказал: «Чего? Кто вы такие вообще? Пошли вон!» Потому что желание само по себе может быть демоничным.
Когда я сказал, что только преданный получит нектар, я имел в виду именно это, что в конце концов мы должны рассчитывать и понимать, что только по милости Кришны она должна и может снизойти к нам. И Кришна Он единственный может даровать нам это знание. Мы сами не можем его получить своими собственными силами.
Как в Махабхарите есть любопытный эпизод, когда Кришна проявил свою вселенскую форму в Хастинапуре. Он пришел как посол Пандавов.
И Духшасана сказал Дурьодхане: «Что бы нам его не связать, что бы нам его не повязать, так если мы его повяжем, если мы его возьмем в плен, то от Пандавов ничего не останется.
Нам главное Джанардану в плен взять. Нам главное его в клетку заключить. Иногда люди хотят увидеть Бога именно таким же образом. Так что бы нам его в клетку ни заключить, что бы нам его тут ни привязать, так?
Или как Майавадя, они пытаются своими силами увидеть Бога. Иногда они пытаются, чтобы поймать Бога, они пытаются расставить сети, как пауки, так? Пауки, они тоже плетут сети.
И Маявади думает: если я раскину сети паутины своих спекуляций ментальных, то Бог наверняка запутается в этой паутине. Правильно? Точно так же, как паутина, она откуда исходит? Слюна паука, так?
Точно так же и люди, которые с помощью философии хотят понять Бога. Философия ряд тоже что-то вроде слюны, так? Они слюнявят, слюнявят, и думают, что они поймают Бога туда. Бога так невозможно поймать.
И, соответственно, Духшасана примерно с таким же намерением пришел и сказал: Хорошо, Кришна, харибол, так, сейчас я тебя свяжу. И Кришна засмеялся, захохотал.
И в этот момент, когда Духшасана дотронулся до него, Духшасана, мы знаем, он сильный парень, он схватил Кришну, у него были веревки, которыми он пытался его связать, и в этот момент Кришна вырвался, и Кришна вырос до потолка. И вдруг из него вышла эта вселенская форма.
Они увидели полубогов, они увидели пандавов, они увидели всю Вселенную там.
И все закричали, все стали прославлять Нарада сидел при этом, он стал прославлять. Вьяса при этом приходил, он страшно испугался и стал прославлять Кришну, возносить молитвы. И все загласили, все запричитали.
Единственный, кто ничего не видел, был кто? Дритараста. Дритараста сидел, и он не знал, что происходит. Так ему до этого сказали.
Вот там Духшасана пытается его связать, и он кричал: Что вы делаете, негодяи, ничего хорошего из этого не выйдет. Началось что-то происходить, и Дритараштра не видит ничего.
Все гомонят, что-то говорят, какой-то шум, какой-то. Он говорит: я не вижу ничего. И он стал молить Кришну. Кришна, дай мне увидеть тебя. В этот момент из его сердца полилась эта молитва. Кришна, дай мне глаза.
Я всю жизнь был слепым, и всю жизнь я не просил тебя о глазах. Сейчас, первый раз я прошу тебя о глазах, я хочу увидеть то, что ты показал.
И Кришна ему сказал на это: Тебе не нужны глаза. Ты меня и так увидишь без глаз. Другими глазами ты меня увидишь.
И в этот момент Дритараштра прозрел. Он увидел Кришну, ничего другого он не увидел. Он пал на колени, он заплакал. Он подумал: на кого мы поднимаем руку? Это сам Бог.
То есть, иначе говоря, опыт бхактивем, опыт бхакти принципиально субъективен, но он может прийти только по милости Кришны. Он должен незойти на нас сверху. Нет никакого другого способа этот опыт обрести.
Арджуна получил этот опыт, он смог увидеть вселенскую форму. Дритарашта увидел эту вселенскую форму. Разные другие люди увидели это. Но чтобы увидеть ее, мы не можем увидеть ее иначе.
Этот поток видения, сознания должен незойти сверху на нас.
И в Бхакти, извиняюсь, в Прити-сандарбхе, Джива Госвами, он говорит о четырех результатах бхакти, он цитирует Мантра-шрути, Мантра-упанишад. И он говорит, что бхакти, когда она проявляется в сердце человека, когда настоящее бхакти нисходит в сердце человека, то происходят четыре вещи, о которых мы будем говорить в течение этих лекций.
На примерах. Бхактир евайам найати. Это значит, что бхакти, и только бхакти, может приблизить человека к Богу. Может перенести человека в общество Бога. Бхактир евайам дарсайати. Только с помощью бхакти, что можно сделать?
Увидеть Бога. Бхакти ва́шам пуру-шо. Бхакти подчиняет себе Бога. И бхактир эва бхуяси, только бхакти более могущественна, чем сам Бог. Только бхакти или преданные служения более могущественны. Теперь давайте посмотрим.
В конечном счете мы уже с вами столкнулись с противоречием, каким образом бхакти может быть более могущественной, чем Бог. Бхакти — это энергия Бога. Может быть, энергия более могущественна, чем сам Бог.
Может или не может? Так может энергия быть более могущественной, чем сам Бог или нет? Не может. Может или не может? Кто говорит, что приходя в этот мир, Бог подчиняется своей энергии.
Майавади говорят, да? Майавади говорят, что Бог попадает в майю, правильно? Потому что это вы все, да? Вы все Бог, правильно? Да? Вы просто забыли об этом. И вы попали под влияние иллюзорной энергии. На самом деле вы Бог.
Но мы говорим, что такого не может быть. Почему? Потому что энергия не может быть более могущественна, чем ее повелитель. Почему же мы говорим, что бхакти подчиняет себе Бога? Да. Потому что Он сам хочет этого.
Потому что Он хочет, чтобы бхакти Его подчинила. И смысл этого в том, что опыт бхакти... И еще раз, когда говорится, что бхакти, смысл этого утверждения, что бхакти подчиняет себе Бога, смысл этого в том,
что энергия бхакти — это Его внутренняя энергия, что она в конечном счете не отлична от Него самого, что Бог никогда не подчиняется и не ищет никаких наслаждений здесь, в материальном мире.
Что наслаждения материального мира, которые приносит ему тама-гуна, или раджа-гуна, или саттва- гуна, — Он их не ищет. Но Бог ищет чего? Ищет духовных наслаждений.
И так как Он ищет духовных наслаждений, Он подчиняется этой энергии — хладини-шакти. Об этом говорится в «Вишну-пуране» в одном из стихов.
Пять ведических уровней восприятия реальности
Но в сущности мне хотелось сейчас главное... Я мог бы еще долго об этом говорить, рассказать самую главную тему нашей сегодняшней лекции: это то, каким образом опыт человека углубляется, и какой опыт именно мы в конце концов должны хотеть обрести. На каком уровне действительно бхакти начинает действовать, и мы начинаем обретать реальный духовный опыт
- опыт хладини-шакти. В ведах говорится, что есть пять уровней познания и пять уровней восприятия. 5 уровней, на которых душа может воспринимать реальность.
И самый низший уровень - это какой? Какой самый низший уровень восприятия?
Пратьякша — это материальное экспериментальное восприятие, когда я вижу своими глазами, когда я слышу своими ушами, когда я нюхаю своим носом, материальными чувствами. И мы все знаем, что этот уровень несовершенен.
Что так как чувства несовершенны, мы можем получить какой-то сколок реальности, какой-то уровень, какое-то представление о реальности. На самом деле мы не понимаем, что происходит. И это называется пратьякша.
И пратьякшу мы получаем в каком состоянии сознания? В сонном? В сонном? В сонном мы чувствуем вкус, чувствуем запах?
Нет, пратьякшу мы получаем в бодрствующем состоянии. Человек бодрствует. Это самый низший уровень восприятия реальности. Мы видим эту реальность и думаем, что это все исчерпывается.
Так мы видим солнце, мы видим небо и думаем: всё. За этим больше ничего нет.
И проблема заключается в том, что чувства наши прежде всего, Почему человек не может получать... И какое-то удовлетворение мы получаем, на самом деле люди на любом уровне восприятия получают удовлетворение.
Потому что на самом деле восприятие - это способ взаимодействия с реальностью. И душа, будучи индивидуальностью, она настроена на это взаимодействие.
И когда мы взаимодействуем на уровне пракрити, мы чувствуем вкус или, мы чувствуем запах, или мы чувствуем, видим какую-то картину. Это доставляет нам наслаждение. Такое сильное, что человек может сойти с ума.
За каким-нибудь запахом он помчится, или за каким-нибудь дотронуться до кого-то ему захочется — как вчера Говинда Махараджа рассказал знаменитую историю, которую вы все тут знаете, в этом самом на ферме — про собаку, которая вас тут жила и которая помчалась, он был мужского пола, он помчался, соответственно, за собакой женского пола.
Настолько он был одержим этим желанием, что у него там хвост поезд отрезал, перебежал перед локомотивом. Ему всё равно было: да локомотив, не локомотив. Якши.
Мне хочется понюхать, хочется дотронуться, хочется попробовать на вкус. И люди сходятся с ума, не только люди. Душа пришла для того, чтобы обрести опыт. На самом деле, душа хочет обрести опыт.
Но проблема, почему, несмотря на то, что человек получает какой-то материальный опыт, он все равно не остается удовлетворенным. Почему? По какой причине?
Он получает этот материальный опыт про тексты. Он кушает много, так он нюхает много. В чем основная причина? Почему удовлетворения я не чувствую? Еще большего. Большего хочет, правильно? Но не может.
Главное не удовлетворение - не то, что он хочет, а то, что он даже если он хочет, он никак не может. Ему хочется съесть все, что можно. Но желудок ограничен.
Ему хочется понюхать, через какое-то время запах атрофируется. Или ему хочется все попробовать, и язык вдруг перестает вкусы ощущать. Ему хочется все увидеть, но глаза устают, чувства ограничены.
На самом деле душа имеет безграничные чувства, материальные чувства ограничены, и поэтому опыт, который она получает, всегда разочаровывает. Она хочет насладиться, она хочет безграничного наслаждения.
Как Веданта-сутра начинается именно с этого. Вьясадева начинает Веданта-сутру с утверждения того, что наслаждение, чтобы быть наслаждением, должно каким единственным качеством обладать? Оно должно быть бесконечным.
Если оно конечное, то это не наслаждение. Запомните это как следует. Если наслаждение имеет начало и конец, то это не наслаждение, а мука.
Наслаждение настоящее должно быть бесконечным, точно так же, как я обычно привожу в пример слова Булгакова.
Он говорил: что в Мастере и Маргарите: осетрина не может быть второй свежести, что нет второй свежести. Либо она свежая, либо она не свежая. Точно так же наслаждение. Либо оно бесконечное, либо это не наслаждение.
Если наслаждение ограничено, то это не наслаждение. Поэтому, соответственно, люди обычно недовольствуются своими чувствами.
И чтобы как-то расширить свой опыт, чтобы расширить опыт своего блаженства и своего наслаждения, что обычно люди делают? Каким образом они расширяют свой опыт за счет
что за счет чего мы расширяем свой опыт — интоксикации за счет бхакти-йоги, я вас поздравляю с этим. Нет, самый легкий способ — расширить что больше, чем чувство. Чувства ограничены, они устают быстро. Ум. Совершенно верно.
В уме мы можем наслаждаться гораздо больше, так? Реально, здесь, в реальности, я могу наслаждаться ограниченным. В уме я могу наслаждаться почти бесконечно, так. Но, к сожалению, тоже не бесконечно. Ум тоже устает.
Но второй уровень — поэтому второй уровень восприятия реальности, и второй уровень наслаждения, который человек получает, второй уровень ощущения - это уровень ума.
На самом деле человек большую часть наслаждения испытывает в уме. Зачем люди в кино ходят, как по-вашему? Да. В кино они могут прожить то, чего они никогда за всю свою скучную жизнь не ощущают.
За полтора часа они могут... чего они только не делают. Они убивают, они что-то все делают. И они при этом что испытывают? Наслаждение. Они радуются.
Но этот уровень называется паро-укша, когда я наслаждаюсь... пороукша, когда я наслаждаюсь, или получаю опыт чужой, или когда я читаю книгу, с помощью книги я получаю опыт, которого у меня самого нет. Так или кто-то мне рассказывает что-то. Так я получаю какой-то опыт, который он испытал.
Этот опыт, так как этот опыт в уме, он еще более удивительный.
Не буду рассказывать неприличных вещей. Но мы все знаем, что люди больше любят наслаждаться в уме. Наслаждаться своими чувствами - это трудно, что человек устает. Но ум в конце концов тоже устает.
Ум — это следующий уровень восприятий, следующий уровень наслаждений, который человек получает. И от этого он тоже устает, от умственных наслаждений.
И следующий уровень называется апарокша. Если парокша — я воспринимаю что-то через чувство другого, то что такое апарокша? Что за следующий уровень восприятия реальности?
Разом, раз. А нет, не разум. С помощью размышлений. Философию. А вот он.
Да, близко, следующий уровень реальности — когда человек выходит за пределы ума и чувств, когда человек полностью выходит за эти пределы, и как мы говорили, первый
уровень восприятия пратьякши воспринимается на уровне тела, на уровне бодрствования. Второй уровень - это на уровне сна.
Во сне мы перестаем отождествлять себя со своим грубым телом, но отождествляем себя с чем? С умом, да. Со своим тонким телом. И получаем что-то, какой-то опыт во сне. И этот опыт называется порокша.
Следующий опыт — следующий уровень опыта апарокша. Мы получаем его в каком состоянии сознания? Одурманенный. Одурманенный? Ну да. В каком состоянии мы это получаем? Да. В трансе или в состоянии глубокого сна.
Человек в глубоком сне перестает отождествлять себя с грубым и с тонким телом. И поэтому, когда я отождествляю себя с грубым телом и наслаждаюсь, то что в конце концов я испытываю? Усталость, да.
Когда я отождествляю себя с тонким телом и наслаждаюсь в тонком теле, Что в конце концов я испытываю? Тоже усталость. Тоже усталость. Если я целую ночь видел сны только, то я просыпаюсь и что думаю? Что говорю?
Я не отдохнул совсем.
Когда я говорю, как мне было хорошо, когда я просыпаюсь, да? Когда я вышел из этого глубокого сна. Только в глубоком сне душа перестает отождествлять себя с грубым и тонким телом. И так как она перестала себя отождествлять с грубым и тонким телом, она говорит: «Что? Как мне хорошо там было?»
Состояние апарокши и медитативный транс
И уровень апарокши — это примерно тот уровень, который люди получают в трансе. Или тот уровень сознания, который буддисты получают в результате своей медитации.
В результате медитации буддисты, например, они пытаются как раз достичь именно этого уровня.
Кто-то из вас занимался ягической медитацией или буддийской медитацией до того, как стал преданным? Кто-то не очень уверен, но это примерно тот уровень.
Медитация позволяет человеку спрыгнуть с уровня ума. И подпрыгнуть чуть-чуть выше. Так, на уровне медитации, как буддисты, например, что они делают?
Сначала они или йоги с помощью различных практик, они пытаются разотождествить себя со своим телом, перестать отождествлять с телом, потом с помощью еще более сложных медитаций они начинают пытаться выйти с уровня ума.
Как буддисты начинают размышлять над коаном. И коан — это нечто противоречивое, какое-то утверждение, в котором нет смысла. Им говорят: размышляй.
Учитель стоит над ними с палкой и бьет их, если они перестают размышлять так. В конце концов, они начинают думать, думать, думать. А ум с ума сходит, потому что он не может ничего понять, там смысла никакого нет.
И в конце концов ум этот спрыгивает со своего уровня. И душа оказывается там, где... Это уровень апарокши, уровень, о котором говорят майавади, Шанкарачарья, о котором говорят буддисты, это реальный уровень.
Не нужно говорить, что это нечто нереальное. Это реальный уровень, когда люди отказываются от низшей реальности ради высшей реальности.
Но эта высшая реальность всего лишь безвидна. Там нет никакой формы, никакого образа, ничего.
Это просто точка, некое единое бесформенное восприятие. Поэтому люди, возвращаясь оттуда, они ничего не могут сказать. Единственное, что они могут сказать, - это то же самое, что человек может сказать после того, как он проснулся, после глубокого сна.
Что он говорит? Как мне было хорошо? Зачем я проснулся? Там было хорошо. Возвращаясь оттуда, они говорят то же самое, но что там было хорошо? Что там хорошего было, невозможно понять.
Поэтому следующий уровень, очень интересный уровень. Как он называется? Отхук, судя... Следующий уровень реальности духовной, нужно пойти еще выше.
Так, это восприятие, которое человек получает в буддийской медитации или в медитации майавади, оно, так сказать, оно хорошее, но этого еще мало, потому что оно застывшее, оно статичное. Это некое состояние, в котором человек не понимает, и поэтому он долго не может оставаться там.
Как в Шримад-Бхагаватам говорится, что так как они не утвердились не на планетах Вайкунтхи, поэтому они падают. Так как они не схватились за лотосные стопы Кришны,
и поэтому следующий уровень называется Адхокшаджа, и следующий уровень реальности — это уровень Вайкунтхи. Это уровень бесконечно разнообразной динамичной духовной реальности.
Так и там, на этом уровне Вайкунхи, мы видим этот мир, который абсолютно не похож на наш мир. Абсолютно не похож.
Он безграничен, он блистающий, он ощущает, он оглушает человека своими красками, своим дыханием, своим ароматом, всем остальным. То, что испытывает человек, описать невозможно.
И цену, которую можно заплатить за это, какую цену нужно заплатить для того, чтобы этот опыт обрести? Чем мы должны пожертвовать? Кто-то говорит, что полжизни он хочет отдать, полжизни — мало.
Цена за это - это наше ложное эго, наше ложное отождествление. Цена за это — это дайня, полное смирение. Человек может оказаться там и обрести эту реальность.
И эту реальность люди, исповедующие какие-то другие традиции, они ощущают, как многие люди, мы можем видеть в Библии, в Библии, как люди путешествовали, иногда даже выходили куда-то в духовный мир или, по крайней мере, путешествовали здесь.
И иногда мы с вами можем также обрести нисхождение этой реальности. Адхокшаджа значит то, что невозможно получить с помощью своих чувств. Иногда эта реальность нисходит на нас.
Во время киртана, например, вдруг мы чувствуем, что что-то снизошло на нас. Кто-то чувствовал, что что-то снизошло на него во время киртана, который Говинда Махарадж ведет. Все это неуверенно, громче,
не громче, но суть в том, что... Почему? В чем дело?
Дело именно в том, что когда мы в какой-то момент в киртане отрешаемся от своего ложного эго, когда гордыня спадает с нас, когда все эти отождествления с ложными оболочками и гордыня, присущая этому, уходят, и когда смирение появляется, именно в этот момент эта реальность нисходит. Это условие обретения высшей реальности.
Очищение сознания души по учению Рамануджачарьи
В тот момент, когда вдруг я становлюсь очень смиренным, это высшее ощущение нисходит в процессе киртана, этого духовного мира, адхокшаджи. Как очень интересно описывает духовный опыт Рамануджачарья.
Другие вайшнавские сампрадаи, они доходят до уровня адхокшаджи. И Рамануджачарья объясняет, что случается с душой, которая была вайшнавом.
Это душа вайшнава, она в результате своего путешествия духовного, она оказывается после выхода из тела на берегу реки Вираджа.
И оказавшись на берегу реки Вираджа, это река Вираджа, которая отделяет духовный мир от материального мира.
И она пришла туда, она пересекла, если ей очень повезло, она пересекла всю Вселенную, она прошла через все планеты, ее не привлекло ничего на этих планетах. И в этот момент она оказывается на берегу реки Вираджи.
И она делает омовение в этой реке — первое омовение. Она заходит туда и погружается. с головой. Когда она заходит туда, она смотрит на себя и видит, что у нее другое тело появилось. Она доходит туда, в своем тонком теле.
И вдруг она видит, у нее появилось потрясающее тело, потрясающей красоты, тело возвышенного брамана, который знает все священные писания, который может завораживать всех своими словами, который может шлоки давать,
и она думает, ну надо же как хорошо. Если в этот момент она подумает, ну надо же как хорошо, она падает опять в материальный мир и рождается этим браманом. Если она не думает этого, если она думает, зачем мне это нужно,
то она идет к реке Вираджи, окунается снова. И выходит оттуда - она видит новое тело, другое тело. На самом деле, это все оболочки или концепции, представления, которые есть у нас внутри.
Даже в нашей духовной жизни мы иногда создаем различные образы или роли. Психологи знают, что человек в течение своей жизни играет множество разных ролей. Так иногда ему хочется играть, ему хочется выглядеть кем-то.
В своих мечтах он выглядит кем-то. Большой мудрец, какой-то санньяси, аривову. И все это остается, все это в нашем тонком теле остается. И мы ко всему этому привязаны, вольно или невольно.
И Рамануджачарья говорит, что душа должна снова и снова совершить омовение в Вираджи. И снова и снова она оказывается в этих различных ролях.
Каждую из которых она проигрывала в своей жизни, и каждая из которых ей нравилось, в каждой из которых она хотела побывать.
И если она в этот момент подумает: хорошо, вот-вот, это как раз то, что мне нужно, это я, это я и есть, в этот момент она опять падает. До тех пор она должна это делать, пока она полностью не отстирается, так.
Она там отстирывается в этой Вираджи. Что от нее отстает, и каждый раз думает, как бы она лишается чего, так она окунается и еще одного тела лишилась. Еще одного, еще одного. Так что от нее должно остаться? Чистое я.
А что такое чистое «я»? А кто хочет быть частичкой Кришны? Это наша проблема, это наша беда. Мы на самом деле не хотим быть этим.
Там Рамануджачарья говорит, что она должна отстираться до такого состояния, что у нее ничего не остается от всех этих концепций, кроме этого одного желания служить, кроме желания стать каким-то атрибутом Кришны.
Например, стать полотенцем Кришны. Кто хочет стать полотенцем Кришны? Один, две руки даже поднял.
Рамануджачарья говорит, что Вишну на самом деле точно так же, как скажем, что нужно отмыться от всех этих упад, что человек должен отмыться от всех этих мысленных концепций и что он должен превратиться в нечто, что создано только для служения Кришне.
Как, например, полотенце само по себе не имеет самостоятельного существования. Полотенце, оно никому не нужно, если его никто не использует. И точно так же до этой чистоты мы должны отмыть свою душу.
У меня нет никаких других концепций, никаких представлений о самом себе, кроме представления о том, что я должен служить. И это мир Вайкунхи.
И в мире Вайкунхи доступно это иное восприятие, которое недоступно здесь, на уровне Адхокшаджи, этого прекрасного мира. Но проблема заключается в том, что этот уровень еще не самый высокий. Хотим мы на Вайкунху или нет?
Нет, никто не хочет. Точно никто не хочет. Хорошо подумали.
Наши ачарьи говорят, что над Вайкунхой, над уровнем Адхокшаджи, над этим уровнем восприятия, который выше апарокши, выше безличного вот этого блаженства, безличного брамана.
Качества обители Голоки и уровень апракриты
Выше уровня Вайкунхи находится Голока. И что там на Голоке? Чем отличается Голока? Как называется этот пятый уровень восприятия? Да, он называется Апракрита. Прокрита что значит? Материальная. Да, материальной энергии.
Почему этот уровень называется апракрита? И так понятно, что он не материальный. Уже на уровне апарокши ничего материального не осталось. Уже на уровне апарокши уже нет материального опыта.
Так следующий уровень Вайкунхи тем более нематериален. Там мы уже обрели духовную реальность. И тут почему-то эта высшая реальность называется апракрита, нематериальная. Почему она называется нематериальная?
Противоположная материальному. А все-таки почему? Противоположная материальному.
Но адхокшаджа тоже противоположны материальному. Адхокшаджа-то значит то, что невозможно увидеть чувствами. Почему она называется апракрита, не материальная. Там нету после этого. Материальных знаний нет.
Материальных знаний нету, да? Там все. Правильно, нет, айшварина.
Суть в том, что она называется Апракрита, потому что она похожа на материальную реальность. Потому что ее легко спутать с материальной реальностью. Потому что там, в самой высшей реальности, есть то, что есть в самой низшей реальности.
Но на Вайкунхе, например, нет собак. И свиньи нет на Вайкунхе. А во Вриндаване есть собаки? Есть. И свиньи тоже есть. И обезьяны есть. Во Вриндаване.
Та реальность, она очень напоминает эту низшую реальность. И чтобы ее не спутать, ачарьи называют ее апракритой. Но эта высшая реальность обладает особыми качествами. Эта высшая реальность, а в той реальности...
Почему, собственно, мы туда хотим? Потому что мы свиней любим? Или потому что нам без собак будет скучно? Знакомые слова. Кришна, ну, Кришна, он там на Нараяне, на Вайкунхе тоже есть. Нет? Там почтение. Почтение.
А вы не хотите почтительно относиться? Кто-то ругать хочет, кто-то кататься на нем хочет. Но с такими желаниями туда не попадешь. Потому что чтобы туда попасть, нужно пересечь уровень Вайкунхи.
А на уровне Вайкунхи я уже... У меня никаких желаний нет других, кроме желания служить. Уже там я должен полностью от любых других желаний избавиться, кроме желания служить.
Чем тот уровень Апракрита отличается от уровня Вайкунхи, это тем, что там Кришна делает странные вещи. На Вайкунхе он странных вещeй не делает. Там он не делает очень странные вещи.
На Вайкунхе Кришна не ворует. Если бы вдруг Нарайны что-то своровало, это было бы большим скандалом. Невозможно себе представить, чтобы на райно что-то сфоровал. Но в той реальности мы видим как бы отражение этой реальности. Вернее, этой реальности есть отражение, извращенное отражение той реальности.
Но в той реальности Кришна своей красотой и гармонией примиряет все это. Уровень апракриты — это удивительный уровень, где есть все.
Там есть измены, там есть ложь, там есть воровство, все то, что есть в этом мире, все то, к чему мы так привыкли. Почему же мы так хотим туда? Мы привязаны. Постепенно надо. Постепенно, да?
Кто-то передумал, кто-то решил, что не нужно слишком туда торопиться. Потому что у нас это природа, поэтому мы туда хотим. То есть мы хотим воровать, поэтому мы там хотим общаться.
Я помню, когда мы только начинали практиковать бхакти-йогу, мы с одним другом начинали это делать, и мы стали друг другу сварупу определять. Вернее, он мне, мою сварупу еще определил. И он сказал: твоя сварупа, я знаю.
Ты находишься в шанта-расе, потому что ты книжки читать любишь. А я книжки читать никогда не любил. Но я нахожусь в мадхурья-расе. Потому что я все время любил за девушками ухаживать.
Кто-то говорит, что мы туда хотим, потому что мы тут к этому привыкли.
Но на самом деле смысл в том, что та реальность, каким образом мы можем доказать, что та реальность выше, чем эта реальность, чем не эта реальность, понятно? Чем даже реальность Вайкунхи. Почему?
На каком основании мы говорим, что та реальность выше, чем реальность Вайкунхи? Оттуда не падают, не все признают это. Некоторые считают, что это всего лишь какая-то лила.
На самом деле, высшая реальность — например, Рамануджачарья или Мадхвачарья скажут вам, что высшая реальность — это реальность Вайкунхи.
Не все признают, что апракрита — это самая высшая реальность, и что на самом деле — это цель — и то - то, к чему мы должны стремиться. На самом деле, доказать это можно только на опыте.
И доказать это можно только тем, что мы получили этот опыт с помощью учения Махапрабху. Мы получили доступ туда и поняли, что это самое высшее, только благодаря учению Махапрабху.
Потому что его опыт, этого блаженства, блаженство апракриты и восприятие апракритное, гораздо выше, чем опыт человека или души, который находится на уровне Вайкунхи.
Блаженство, которое душа испытывает там, оно в миллионы и миллиарды раз больше, чем блаженство Вайкунхи от Гоксусы. Потому что это уровень, в котором царит сладость. И воровство Кришны отличается от обычного воровства.
На самом деле, когда здесь у нас кто-то ворует, что мы при этом чувствуем? Чувствуем мы блаженство при этом. Кто-то у нас воровал что-то. И мы в экстазе в полном.
А тот, кто ворует, кто эти воровал когда-нибудь, не обязательно руки поднимать. Если кто-то воровал, знает, что плохо себя человек после этого чувствует. Тот, кто ворует, чувствует плохо.
Тот у кого воровали, чувствует плохо. Но когда Кришна ворует, что он чувствует при этом? Всем хорошо, да.
На самом деле говорится, что когда гопи, старшие, приходят к Яшоде, и жалуются Яшоде, а Яшода, твой Кришна сегодня прибежал к нам, на самом деле они не жалуются, на самом деле они хвастаются.
Приходят и говорят: ты знаешь, Кришна у нас сегодня своровал. И при этом они жалеют: Яшода, бедная, у тебя Он ничего не ворует, а у нас ворует.
На самом деле они приходят, чтобы показать, что смотри, у нас Он своровал, а вы тут ждёте и ждут, когда Он придет к ним воровать, они дни считают, потому что Кришна по очереди приходит. Тогда же мой черед придет.
Они наслаждаются, и сам Кришна наслаждается. И все наслаждаются. И так наслаждаются, как мы не можем с вами даже представить: когда Кришна у нас что-то сворует. Представляете себе, Кришна к вам придет и что-то сворует.
Сворует ваше сердце или ваш ум. То, что вы при этом будете испытывать несравнимо с этим. Или как на Вайкунтхе там нет лжи, там Вайкунтхе не врут, но на Вайкунтхе все очень справедливые, все очень праведные.
А там, на Голоке, в деревне в нашей, там все обманывают. Все обманывают. И при этом все радуются. Все очень счастливы. Потому что опыт, который они испытывают, там невозможно ни с чем сравнить.
Как, например, Махараджа Дашаратха или лилы Господа Рамачандры. Рамачандра — он представитель Вайкунтхи. Он пришел оттуда с Вайкунхи. И там порядок царит: марьяда, праведность, закон, справедливость.
И Махараджа Дашаратха, его отец, который его любит больше всего. Но он кшатрий. И поэтому он следует всем правилам, всем принципам. И Кайкеи говорит ему: ты обещал мне, ты должен сослать своего сына на 14 лет в лес.
И Дашаратха, у него сердце разрывается, из глаз текут слезы. Но при этом он говорит: Рамачандра, уходи в лес, отправляйся в ссылку. Теперь представь себе в такой же ситуации Нанду Махараджу.
Предположим, Нанде Махараджу какая-то из жен сказала: отправь... Воу, воу, воу, воу, воу, во, отправь Кришну в ссылку. Что Нанда Махараджа скажет? Ты мне обещал, что исполнится любовь, Ма-майя-р-шлань.
Но он хочет сказать: ач. Иди отсюда. У него даже мысли такой не появится. Так как мы можем видеть Васудеву? Васудева — кшатрий. И кшатрий никогда... В экстазе слишком.
Я не знаю, как вас, но по крайней мере одного я... удаленный. Большое достижение. Васудева — кшатрий. И кшатрий не нарушает своего слова. Для кшатрия нарушить свое слово — хуже смерти.
Настоящий кшатрий никогда слова своего не нарушает. И Васудева пообещал, что я буду отдавать тебе, дорогой Канса, всех своих детей, которые у меня будут рождаться.
Когда Кришна у него родился, вспомнил он об этом обещании или нет? Даже не вспомнил о том, что он пообещал. У нас тут все обманывают. Почему?
Потому что эта мадхурья или сладость, которая заложена в Кришне, она все примиряет. Она на самом деле все это, все то, что мы видим здесь, и все то, что здесь имеет отвратительные, неприятные или какие-то болезненные формы, там, на Голоке Вриндавана, примиряется этой сладостью. И Кришна гармонизует все.
Это гармонизующая лила на уровне пракрити. И мы хотим туда, мы не хотим никакого другого опыта, мы хотим в тот духовный мир.
И благодаря учению Махапрабху, который показал и доказал на своем примере, Он открыл нам доступ к этому, нам стало это возможно. Вот. Это то, что я хотел сегодня сказать. Мы хотим туда. Харе Кришна. Вопрос можно маленький?
А похоже, что уже два часа и нужно уже бросать. Ну давайте еще один-два вопроса я отвечу.
Правда, что Путин и его администрация с «Бхагавад-гитой» ознакомлены? Правда ли, что Путин и его администрация ознакомлены с «Бхагавад-гитой»? Как это связано с темой сегодня, с ними?
На каком уровне находится восприятие Путина? Путин видел преданных. Это значит, что для него не все потеряно. Путин встречался с Мадан Моханом Прабху. Мадан Мохан Прабху — это потрясающий человек.
Одного того, что он его видел, уже это уже большая заслуга. Так что рано или поздно она обязательно. Да. Да-да-да. Спасибо, я одна из преданных, которые вживую первый раз вас вижу.
И я хочу поприветствовать вас от имени всех, кто первый раз видит. Мы очень рады, что мы видим в новом качестве вас, хотим поздравить вас с санньясой, которую вы получили. И это вселяет надежду во многих преданных.
Вживую мы как будто проследили, как простой преданный становится санньяси. Нет, мы видим вопрос. Источник вечного наслаждения — это песня Гопи-гита.
Там Кришна говорит, Господь, когда он временно, когда они возгордились, и он временно исчез, они так сильно переживали, потом Кришна им говорит: вы не переживайте, я никуда от вас не уходил, я стоял рядом и наблюдал за вами, как вы переживаете.
За вашу бескорыстную любовь и служение я не могу отплатить. Я не могу вас вознаградить и прошу, чтобы ваша добродетель была вам наградой, ваше служение было наградой.
И душа ваша удовлетворилась вашими благоприятным или вашим служением. На пар-ахах ми рава де самьюта там. И вот это я хотела бы немножко подробнее. Я вас наведу на след. Сегодня вечером приезжает Шиварама Свами.
Он написал целую книгу, которая посвящена разбору этого одного стиха На пар-ахах ми рава де самьюта. Она так и называется «На пар-ахах». Задайте этот вопрос ему, пусть он немножко подробнее вам об этом [расскажет].
Что касается меня, я тоже могу рассказать, конечно, что-то.
Предостережение от поспешной медитации на лилы
Но я просто хотел сделать одно предостережение, на котором мы, наверное, завершим, потому что мне нужно через два часа кончать.
Вот тот самый высокий уровень апракриты, о котором мы говорили, даже великие вайчнавы и великие очари иногда путают. Не говоря уже об обычных людях, не говоря уже о начинающих преданных, как мы с вами, потому что он кажется слишком похож на то, что есть у нас.
И люди, которые изучают, например, Гаудия-ваишнавизм или «Источник вечного наслаждения», они называют это антропоморфными какими-то выдумками или представлениями о том, что мы Богу приписываем антропоморфные [свойства], и это очень легко.
Ошибку сделать очень легко.
Вайкунху и опыт Вайкунхи практически невозможно имитировать и невозможно спутать ни с чем. Опыт Вайкунхи — он настолько грандиозен, и сама Вайкунха, описание Вайкунхи, настолько грандиозный его невозможно спутать с этим миром. Но мир Вриндаван очень легко спутать.
Поэтому ачарьи предостерегают нас от слишком большого увлечения и слишком поспешного экскурса туда, в ту сферу.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, когда мы читаем 10-ю песню «Шримад-Бхагаватам», мы должны, можем и должны в основном читать, что? Про то, как Кришна что делает? Как Он убивает демонов.
Потому что демоны — это наши анартхи. И это то, что мы можем понять, и то, что мы можем правильно воспринять, и то, что принесет нам благо.
Но когда речь идет об обычных играх Кришны, обыденных наро-лили Кришне, когда Он довит -> Но когда речь идет об обычных играх Кришны, обыденных народе лил Кришне, когда Он довит коров, или когда Он шутит в сгопе, или когда он еще что-то делает, -> коров, или когда Он шутит в гопе, или когда Он еще что-то делает, то тут нужно быть очень осторожным.
Поэтому очарии, будучи зная об этом, когда они описывают -> Поэтому ачарьи, зная об этом, когда они описывают эту духовную реальность, настоящую, они стараются описать то в ней, что отличает ее от нашей реальности.
Они сосредотачиваются на природе премы. И говорят, что према в основном концентрируется на том, чем према отличается от камы, чем према отличается от вожделения или духовная любовь.
Потому что все остальные лилы, о которых мы говорим, они важны и нужны для того, чтобы питать наши бхакти, но на определенном уровне. Они нужны для чего в основном? Как по-вашему? Для чего они нужны?
Когда человек может начать медитировать на эти остальные лилы и погрузиться в эти остальные лилы другие? Тут ни при чем.
Они нужны для того, чтобы человек мог уже здесь, сейчас начать понимать свое место там, нащупать свое место там. Но актуально ли это для нас сейчас?
Актуально на высоком уровне духовного развития, когда для человека действительно,
когда человек достиг уровня асакти, асакти — это привязанность к Кришне, причем не просто привязанность, а привязанность к конкретной форме.
И когда эта конкретная привязанность возникает у человека, то на этом уровне ему нужно обязательно медитировать на эту аштакали-лилу или на эти игры. Когда Кришна играет, как обычный юноша, мальчик,
подросток, до уровня асакти нужно быть очень осторожным, когда речь заходит об этом, потому что легко спутать. Очень легко оступиться, ошибиться и оскорбление нанести.
Иногда я слышал, как преданные рассказывают об этом, не очень зрелый, в каких-то играх во Вриндаване. И все это немножко напоминает, я даже не знаю, что мультфильм какой-то.
Там нет в этом жизни. Мультик какой-то, вот там из про Кришну. Но когда об этом начинает рассказывать настоящий преданный, то ты оказываешься в этой реальности. И ты не спутаешь уже в этом.
Ты не оказываешься в этом комиксе, ты не с картоном Кришны будешь там играть, а живым. И в этом вот разница, поэтому там об этом, о том, что вы говорили, можно много говорить. И там действительно нужно об этом говорить.
Что значит, что наше служение должно быть единственной нашей наградой. Но просто мне хотелось сделать это предостережение.
А вы задайте этот вопрос Шивараме Свами. Если он вам не ответит, то я потом вам что-нибудь могу еще рассказать. Ладно. Хорошо? Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джай!