Шри Ишопанишад 15.1 Мантра 4. Непостижимость Господа
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Различие между сурами и асурами
...-масдуа Сегодня мы должны будем с вами более внимательно посмотреть четвертый и пятый стихи Упанишад. Тут есть о чем сказать. Но сначала буквально одно напоминание.
Прошлый раз, позавчера, мы проходили третью мантру Ишопанишад: асурья нама те локах, андхена тамаса вритах. Определяли асура. Как мы переводили слово асур? Без адреса?
Безответственный человек, который ищет наслаждения в грязи. Это особое качество. И сур наоборот. Сура — это человек, который тоже любит понаслаждаться. Но какие у него наслаждения? Чистое? Чистое наслаждение.
И соответственно асурья-лока. Асурья нама те локах. Что это такое, исходя из этого определения асуров? Что это, особые планеты?
Как можно назвать планеты, на которых это? Это планеты, на которых живые существа находят удовольствие в грязных наслаждениях. Это места, Кришна говорит здесь,
о, извиняюсь, Ишопанишад утверждает здесь, что такие души попадают в те места, где люди наслаждаются грязью, наслаждаются нечистым. И нам не нужно далеко ходить за примерами. Эти души могут родиться здесь.
Факт тот, что они рождаются, если человек не завязал отношений с Параматмой, и в этом тема Ишопанишад, то тогда у него будет эта склонность к грязным, нечистым наслаждениям. И если мы посмотрим вокруг себя, то что мы увидим вокруг себя? Именно это.
Мы увидим, что мы с вами живем на этой асурья-локе, на этой планете, где люди наслаждаются грязью.
И соответственно человек, который начал путь взаимоотношений с Параматмой, об этом Шрила Прабхупада пишет в конце комментария, что с ним случается в награду за это? Где он рождается? На райских планетах.
На райских планетах? Обязательно не на райских планетах. Да. И чем отличается эта семья, чем семья праведников отличается? Образованием.
Тем, что они не учат своих детей, учат своих детей не наслаждаться грязью. В этом разница. Разница между сурами и асурами - это очень важное определение, над которым стоит подумать. Сура и асура - это люди, одни из которых чувствуют склонность к грязным наслаждениям, другие нет.
Упанишады как источник семени бхакти
И если у человека есть эта склонность, он получит возможность наслаждаться этими грязными удовольствиями здесь, родившись на планете, где все этим наслаждаются. Но если человек начал завязывать отношения с Параматмой, то привилегии, которые он получает, он рождается в семье, где его с самого детства приучают не наслаждайся грязью: это грязь и ни к чему хорошему она не довела. Это не удовольствие - это всего лишь видимость удовольствия.
Сегодня мы приступаем с вами к этим двум очень важным шлокам Ишопанишад, которые мы определили как... К какой категории нашего анализа они относятся, эти две шлоки, четвертая, пятая? К какой категории нашего анализа они относятся?
Да. Это объяснение. Повторение. Повторы. Из которых можно понять, о чем говорится во всем произведении. И прежде чем мы углубимся туда, мне хотелось
буквально два слова сказать о том, что говорит Рупа Госвами в «Уджвала-ниламани» об Упанишадах. Он говорит в «Уджвала-ниламани», что все Упанишады, все те мудрецы, которые явили Упанишады, открыли Упанишады, они молились, совершали суровую аскезу.
Потому что Упанишада содержит в себе семя чего? Мы говорили, что все Упанишады содержат в себе в самой глубине семя чего? Всеми любви, семя бхакти. Всеми бхакти там есть, но это семя не проросшее.
И мы с вами сейчас пытаемся его прорастить. Но сами Упанишады, олицетворенные Упанишады, сами мудрецы, которые явили их, они совершали суровые аскезы. И в следующей жизни они стали, кто знает кем?
Гопи Вриндавана. Гопи Вриндавана, совершенно верно. Это особый дар.
И Рупа Госвами говорит об этом: о том, что они получили эту возможность. Когда семя бхакти заложенное в них проросло, и когда оно развелось в полную меру, то они стали гопи. То любовь как бы проросла.
И сейчас мы с вами пытаемся сделать то же самое. Кто-то может сказать, это гьяна, это не нужно. Зачем нам нужно это изучать?
Но мы изучаем не гьяну, мы изучаем то, каким образом Шрила Прабхупада это семя, содержащееся в Ишопанишад, взял, как он его полил щедро водой своего разума, и как он в сущности превратил Упанишады в бхакти-шастру?
Это практически то же самое, что произошло с самими олицетворенными Упанишадами, когда они превратились в гопи во Вриндадаване. Там других маха-мантр есть лучше песни. Зеленый. Зеленый. Зеленый красный был. Зеленый и красный.
Тема четвёртого и пятого стихов
Черный хороший?
Теперь взгляните, пожалуйста, на четвертую и пятую мантру. И попытайтесь одним словом очень быстро определить, о чем же идет речь здесь, в этих двух мантрах. Или если кто-то уже знает, он может уже начать говорить.
Ачартха прабху присоединился к нам. Великий, а? Вибуху, только ли? Только ли Вибуху? Кто может поточнее определить тему этих 4 и 5 стихов?
Мы говорили с вами о теме всей Упанишады. Как мы определяли с вами тему всей Иша-Упанишад? Постижение Бога. Можно сказать так. Каким образом, живя в этом мире, человек может постепенно постичь Бога.
И Иша-Упанишад объясняет, как и все остальные Упанишады, описывает этот процесс постижения Бога. Так?
Взгляните с этой точки зрения, потому что все стихи Упанишады, они так или иначе раскрываются именно этим... В чем отличается различие между живым существом и... И еще точнее. еще точнее.
Вивасван прабху ближе всего подошел к вести. В сущности, у нас есть два этих стиха, где эта тема в постижении Бога развивается, в предыдущих говорилось, что человек должен жить в соответствии с законами Бога.
И что если он живет в соответствии с законами Бога и действует таким образом, он может жить благополучно. И мы говорили с вами, что значит эти законы, что значит к чему приводит постепенное следование этим законам.
Результат следования этим законам, он нужен сам по себе или нет? Да, это связь с Параматмой.
Мы говорили о том, что постепенно, когда человек осознает власть Бога, он завязывает связь с Параматмой и он постигает Бога. И наоборот, тот, кто не делает это, тот попадает в темные районы, где люди наслаждаются грязью.
Так, то есть, первые стихи описали, как бы весь этот путь.
Человек идет... человек постепенно должен завязать связь с Параматмой, человек должен постепенно постичь Бога, но здесь что мы видим, что говорит нам автор Упанишады в четвертом стихе в частности, что его постичь невозможно? Просто не так просто.
Постичь его невозможно в принципе. Это тема четвёртого стиха. Постичь Бога. Бог непостижим. Практически это то, о чем говорится в этом четвертом стихе.
Здесь говорится, что Бога невозможно постичь своими силами. Невозможно. Своими силами. И что говорится в пятом стихе? Кто может догадаться, о чем нам говорят в пятом стихе? Как можно постичь?
Да, но постичь его все-таки можно. Каким образом? Если мы предадимся им. Это... Это пятый стих. Да, это пятый стих. Где это там написано? Да, потому что Бог далеко и близко. Потому что Бог снаружи и внутри.
Если Он сам захочет раскрыть Себя, Он может раскрыть Себя, Своими силами, то есть полагаясь на себя, мы не можем Его раскрыть. Но если Он сам захочет раскрыть Себя, если мы предадимся Ему, Он захочет это сделать, это сделать можно.
Это тема этих двух стихов. Но это только самый первый слой. Самый первый слой понимания. Мы с вами сегодня отправимся вглубь. На самом деле тут очень много интересных вещей. Что же Прабхупада объясняет нам по этому поводу?
Но прежде всего давайте выделим с вами объяснение в этих двух комментариях.
Посмотрите буквально очень бегло, 2-3 минуты, и определите, какое слово или какая тема повторяется все время в этих двух комментариях и в этих двух стихах. Просто так, пробежите по диагонали по страницам. И обратите внимание, какое слово все время повторяется.
Да, совершенно верно. Слово энергия. Энергия встречается практически, энергия способности, возможности встречается практически в каждом предложении и уж точно в каждом абзаце, в этих двух комментариях.
Поэтому сегодня мы будем с вами говорить именно об этом.
О том, как Бога невозможно постичь своими собственными силами и как тем не менее сделать это можно. Иначе говоря, если мы сформулируем артхаваду или путь, который говорится здесь, о котором говорится здесь, опять же в одном предложении, в этих двух стихах, то артхавада будет такая, попытки постичь Господа своими силами не приведут к успеху, нужно предаться Ему, чтобы увидеть Его в Его непостижимой энергии.
И сейчас мы с вами будем более подробно смотреть, как это происходит. Как всё-таки можно увидеть Его в Его непостижимой энергии.
Разбор четвертой мантры Ишопанишад
Сначала мы, как всегда, с вами рассмотрим поближе слова. Возьмите, пожалуйста, «Ишопанишад», раскройте её на 39 странице, на 4 стихе. И мы посмотрим с вами, о чем нам говорит этот стих. «Анеджат» значит недвижимый
или недрожащий, непоколебимый. Эком. Кто знает, что значит эком? Что это значит, что Бог один? Значит ли это, что есть только один браман и ничего другого нет? Значит.
И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии очень хорошо. Он делает интересный парафраз «Шримад-Бхагаватам», из известной Пураны, и он говорит, что эком значит, мы видим много энергии.
Но из того, что есть много энергий, мы можем понять, что у них есть один источник. Эком значит, что он единственный источник всех энергий. Или другое значение слова эком значит, что Он самый великий. Нет никого.
И Шрила Прабхупада здесь, в этом стихе признает: в своем совершенстве Он не знает себе равных. Вот эта вот чет последняя фраза перевода относится к слову эком.
Потому что иначе вы не сможете найти, откуда Шрила Прабхупада взял это. Эком значит самый великий, Он не знает себе равных, Он единственный в своем роде. И другое — то, что Он единственный источник всех энергий. Дальше.
«Манасо джавийо». Что это значит? Быстрее ума. Что значит, что Он быстрее ума? Это значит, что ум будет гнаться за Ним, а Он убежит. Что ум, как бы быстро он ни бежал за Богом, никогда не сможет Его догнать.
Как бы мы ни были быстры своим умом, а ум — это самая быстрая вещь. С помощью ума мы можем путешествовать на любые расстояния с огромной скоростью, но тем менее Бог быстрее его.
Сколько бы мы ни гнались за Ним, Он покажет нам нос и скажет: «Не догонишь меня никогда». Дальше следующее очень интересное утверждение.
«Найнам дева апнуван пурвам аршат». «Найнам дева апнуван» — это значит, что девы или полубоги не могут приблизиться к нему. Что значит это утверждение? Что полубоги не могут приблизиться к нему? Не могут, да. Дева.
Девы что делают в нашем теле с вами? В том числе. Они управляют нашими чувствами.
И одно из значений этого: в начале автор Ишопанисад говорит: Ишопанисад утверждает, что Бога невозможно познать умом. Здесь Он говорит, что Бога невозможно познать кем? Чувствами.
Девы, полубоги, обладающие, контролирующие наши чувствами, они не в состоянии постичь чего, не могут приблизиться к нему. Так, но это только одно значение, второе значение — буквальное. «Найнат дева апнуван пурвам аршат».
Тут говорится, почему девы или полубоги не могут постичь его. Почему девы или полубоги не в состоянии постичь Бога? Нет. Не поэтому. источников? Да. «Пурвам аршат». Пурвам — значит, что он был до них,
что Господь находился в этом мире задолго до полубогов, и поэтому они не в состоянии постичь его, потому что они сами вышли из него. Он существовал до их сотворения.
Поэтому, соответственно, они ничего не знают, не могут его постичь. Он их сюда поместил, не они его. Как вчера ко мне, или позавчера ко мне подошел мальчик Рома. Он спросил у меня, кто тебя сюда поселил.
Ему сказал: я не знаю, я сам поселился. Он говорит, так не бывает. Потому что всех сюда селит лагсман. Пришлось ему ответить, что я был до Лакшмана. До Лакшмана еще не было. Я уже здесь был. Но он никак не мог этого понять.
Идея та же самая.
Хотел сказать, что детский лагсман тут самый главный. А я хотел сказать, что я главнее Лакшмана. Иначе говоря, даже Лакшман не знает, откуда я появился. Чтобы узнать это, ему нужно пользоваться чем? Шабдой.
Авторитетным писанием. И дальше, следующее, это следующее слово этого стиха. Дальше что у нас? Аньяд. Ответ — стхитам. Он стхитам. Стхитам значит какой? Стхитах. Стоящий. Неподвижный.
Стхитам значит застывший на одном месте, аньяд ответить. Но при этом он, соответственно, быстрее всех бегущих, кто бы ни бежал, он, остающийся на одном месте, быстрее всех бегущих.
И тасминь апо, значит вода, аповэ матарихва дати, что хочет сказать этим «Ишопанишад» нам? То, что он быстрее всех бегущих, и в то же время он остается на одном месте,
в то же время он властен над всеми, кто посылает ветра и дожди. Что такое ветер и дождь в этом мире? Да, что делает ветер? За что отвечает ветер? За то есть дождь. Да. Ветер. Какую роль он играет в нашем теле? Движение.
Да, это прана. Прана вайру. Любое движение в этом мире определяется ветром. В конечном счете, ветер в этом мире — это отражение Вайкунтха- ваю. На Вайкунтхе есть это мукья-пран.
Мукхья-прана на Вайкунтхе — это энергия Господа, которая движет все. И отражением этого мукхи праны в материальном мире является ветер или прана жизненной энергии.
И все живые существа движутся благодаря этому ветру, но он, будучи неподвижным, находясь на одном месте, тем не менее контролирует ветры, дожди и все остальное. То есть, иначе говоря, сам Он ничего не делает.
Когда мы говорим, что Он неподвижен, мы хотим сказать, что Бог ничего не делает сам. Но все, что делается в этом мире, делается благодаря кому? Благодаря Ему одному.
Потому что Он управляет ветром, Он управляет малейшим движением этого мира. Поэтому говорится, что даже травинка не шелохнется, если не будет на то воле Господа. Это противоречивые энергии.
То есть таким образом, соответственно, тут Шрила Прабхупада очень хорошо все это переводит. Нужно очень хорошо знать, как это все соотносится со словами санскритского стиха.
Оставляя свои обители, личность Бога передвигается быстрее мыслей, и может обогнать всех бегущих, кто бы ни гнался за Ним. Могущественные полубоги не способны приблизиться к нему.
Противоречивые энергии и непостижимость Бога
Оставаясь на одном месте, он в то же время властен над теми, кто посылает ветра и дожди. Сам он ничего не делает, но все делается благодаря ему. В своем совершенстве он не знает себе равных. Он эком. Он единственный.
Это привилегии Господа. Господь обладает этими противоречивыми энергиями, которые являются проявлением его атма-шахти, его внутренней энергии.
Все это проявление внутренней энергии Господа, айма майя, как Он говорит про это в «Бхагавад-гите». Что это за стих? Да.
«Атма-шакти...» — писан, например. «Бхутанам ишварах»? Атма-шакти. Атма-шакти или атма-майя. Атма-майя Господа. Противоречиво по самой своей природе.
И сейчас мы будем с вами обсуждать все последствия, все, что из этого следует, чуть позже мы вернемся, наверное, к пятой мантре, в чем ее суть. Но она точно так же выставляет эти противоречия.
Он ходит и не ходит, он далеко и близко, он внутри и он снаружи. Давайте с вами ответим на такой вопрос. В чем суть этих описаний?
Почему описание Господа начинают с этих вещей? С утверждением того, что он ходит и не ходит, того, что он внутри и снаружи.
Нужно это для того, чтобы нас полностью запутать о том, кто он такой, есть он или нет, или нужно это для чего-то другого. помочь понять, что у него есть ачин-йа-айшварья
адхьяатмика-сукшма-шакти — с чего мы должны начать, понять? Чтобы принять правильный процесс постижения Правильный процесс постижения. Может быть, понять, что у него есть форма, что он говорит... Совершенно.
Все ответы правильные, но самый правильный — это ответ методологически. Потому что именно с этого нужно начинать описание Бога.
Если вы беседуете с кем-то, если вы проповедуете кому-то, если вы хотите с кем-то действительно серьезно поговорить о Боге.
Поверьте, что вы должны установить первый факт, это методологически очень важно знать, первый факт, нужно установить наличие непостижимости Бога или непостижимых энергий.
Это первый шаг, без которого, не сделав который, мы никогда не сможем понять Бога.
Чтобы хоть чуть-чуть понять Бога, настолько, насколько мы можем Его понять, сначала мы должны понять, что мы не в состоянии Его понять. То есть это первый факт.
Так, чтобы хотя бы немного понять Бога, сначала нужно понять, что Бога невозможно понять, что Он непостижим. И в принципе это понятно.
Понятно, что Он непостижим. Потому что Бог по определению безграничен, а мы по определению ограничены.
И когда мы пытаемся своим куцым, ограниченным умом понять что-то безграничное, То мы выбираем из этого безграничного какую-то часть. Безграничное по определению должно вмещать в себя что? Все! То есть все противоречия.
Но когда мы пытаемся с помощью своего ограниченного ума понять это безграничное, мы вынуждены, так сказать, ограничивать Его своими рамками и выбираем из него что-то.
Как всегда очень, трудно преданным объяснить что-то противоречивое. Мы наверняка встречались с этим феноменом много раз, когда в одном месте Шрила Прабхупада говорит что-то одно, в другом месте Шрила Прабхупада говорит что-то совсем другое. Так и мы думаем, ну что ж такое, ну как же так? Не может этого быть.
Может быть, потому что все может быть.
Прежде всего, мы должны понять этот факт, что все может быть и что наш худший ограниченный ум не является последней инстанцией, последним авторитетом в том, чтобы определять, чего может быть и чего быть не может.
Мы выбираем, пытаемся выбрать что-то, но тогда как выбирать не нужно. И когда люди пытаются понять Бога,
что происходит, когда люди своим ограниченным умом пытаются понять безграничное? Что происходит, даже если они пытаются, даже если они говорят, что Бог есть, но при этом пытаются понять его своим умом. Что возникает при этом?
Непонимание, несовершенство. Да. Совершенно верно. Возникают теории или концепции, представления о Боге, где Бог так или иначе ограничен.
Даже прославляя Бога, мы можем видеть много религий, которые прославляют Бога, говорят, что Он велик, но при этом своими концепциями все время постоянно пытаются так или иначе втиснуть его в какие-то рамки, ограничить его, поставить его на свое место, даже прославляя Его.
Это парадоксальное явление, которое происходит в этом мире. И мы постоянно с этим сталкиваемся, постоянно встречаемся со всем этим.
Шрила Прабхупада, тоже был такой эпизод в истории общества, когда четверо санньяси объявили Шрилу Прабхупаду Богом. Они сказали, что вы не знаете, вот Шрила Прабхупада сейчас уехал, он обиделся на всех нас. Вы знаете, почему он обиделся?
Было в новом врендавне. Множество преданных собралось над джанмасками и вышло. Четверо саньяси. Недавно дали данды, они были новые, молодые санньяси, полные энтузиазма.
Шрила Прабхупада уехал в это время в Японию и потом собирался ехать в Индию. Они сказали: вы знаете, мы оскорбили Шрилу Прабхупаду, он больше никогда не вернется. Потому что мы не поняли, что Шрила Прабхупада — это кто? Сам Кришна.
Шрила Прабхупада узнал это, он страшно разгневался. Но идея заключалась в том, в конечном счете, зачем они его объявляли Богом, чтобы в конечном
счете, смысл этого всего был в том, чтобы Шрилу Прабхупаду, так сказать, отправить в почетную отставку, на место Бога. Вместо Него поставить кого-то и все.
Там Кришна Кшетра прабху пишет об этом, что в конечном счете то, что ими двигало, было это. Вот Шрила Прабхупада — Бог, и поэтому он не должен никуда вмешиваться, Бог нейтральный, он там где-то, а мы будем тут все делать.
Точно, так же, иногда люди берут Бога и пытаются втиснуть Его в какие-то рамки, чтобы в конечном счете Бога ограничить, чтобы сказать, что Он не может этого, не может этого.
Давайте с вами попытаемся вспомнить, какие есть представления, как люди ограничивают Бога. Что люди говорят о Боге? Бог старик. Бог старик. Бог.
Он не может быть кучером Бхакты. Его невозможно увидеть. Он не может быть кучером Арджуны. Он не может быть личностью. Не может сюда прийти. Это очень важная вещь. Он не может прийти сюда. Он далеко ничего не видит. Бог есть.
Самое первое ограничение, которое люди накладывают на Бога, это что Бога нет. Это первое, с чего люди начинают. Потом они идут на компромисс и говорят: хорошо, может быть, он есть, но ему нет до нас дела.
Еще что они говорят? Что у Бога может быть только один сын. Правильно? Он послал этого сына, этого сына распяли, и только через него можно. И все, какие есть способы ограничить Бога.
Кто-то говорит, что во время Рамадана надо днем поститься, а ночью Бог спит, можно есть. Настоящие мусульмане это не говорят, потому что Бог не может спать. Бог не может спать. Еще одно ограничение.
Бог не может, еще чего Он не может корову. Он не может есть, Он не может спасти коров. Он не может шутить. Это очень важно. По сути дела, они прославляют Бога. У него нет жены. Жены нет у него. Может у него быть.
Бог не может находиться в своем мурти. Бог не может создать камень, который Он сам не может поднять. Бог не может быть синим. Почему Бог не может быть синим? Бог может быть любым. Бог не может иметь имя.
Так или иначе, мы можем видеть, что люди даже под прикрытием религии говорят: Бог не может этого, Бог не может этого, Бог не может этого. И все это попытки, все это результат того, что люди пытаются понять Бога ограниченным умом.
Но в конечном счете, что очень интересно, так мы с вами заложили этот принцип, что у нас ограниченный ум, что Бог безграничен, что мы не способны Бога понять своим ограниченным умом и своими чувствами.
О чем говорится здесь, в этой мантре в Упанишадах.
Роль веры в постижении Господа
В то же время, Шрила Прабхупада, в самом начале комментарии к вводному к обращению, он — пурнам адах пурнамам идам пурнаат пурнам удачуете — что он говорит про живые существа, что они наделены всем необходимым, чтобы Бога постичь.
Противоречие? Кто может разрешить это противоречие? Шрила Прабхупада совершенно ясно говорит. У каждого живого существа есть все необходимое, чтобы Бога постичь. Только что мы говорили, что Бога нельзя постичь.
И более того, тут сама мантра Упанишад говорит это. Так, с позиции ума. А как? Чем? Что значит слезть с уровня ума? Что у нас есть, чем мы можем постичь? Шабда? Мы можем предаться. Все-таки чем же мы наделены?
Шабдой мы наделены, да. Кришна дал нам. Кришна-катху. Как называется это желание постичь? Как называется, с одной стороны, Бог непостижим, но с другой стороны, у нас есть что-то, с помощью чего мы можем Бога постичь.
Без милости Кришны мы не можем познать [его].
Конечно, всё то, что нам дается, для того, чтобы мы могли постичь. И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Та способность, которая дана человеку, в отличие от животных, с помощью которой мы можем Бога постичь. Это вера.
Потому что вера — это единственный способ постичь что-то непостижимое. Это единственный адекватный инструмент. Чувство не является адекватным инструментом. Ум не является инструментом для постижения Бога.
Но инструментом для постижения Бога, тем, что может в конце концов привести нас к постижению Бога, является вера, способность наша в Бога верить. И что значит не у всех есть вера? Что значит вера? Вера есть у всех.
На самом деле все верят. Шрадха-майя ям пурушо [ах]. Сам Кришна говорит, что человек соткан из веры, что человек создан из веры, из шрадхи. Так, но что такое вера? Что значит вера в Бога?
Кто может дать определение в связи с этим, с непостижимостью энергии Бога? Что значит вера? Вера — это значит верить во что? Если мы верим в Бога... Принимать авторитет? Что я подчиненный?
Что я могу постичь его по его милости. Что я могу постичь его по его милости? Во что я все-таки верю? Что значит, что я верю в Бога? Причина всех причин, что я достигну совершенства с помощью этого.
Но в конечном счете я верю в то, что Бог может все. В конечном счете, верить в безграничного Бога значит верить в то, что Бог может все, что Он способен на все, что нет ничего, чего бы Он ни мог. Это то, во что мы верим.
Бог может все. Это начало, с помощью которого мы можем понять Бога, что мы не в праве никакие ограничения на Бога накладывать.
И верить в Бога — это значит помнить, что сами мы никогда не можем постичь его. Но если Он захочет, если Он будет доволен нами, то мы сможем что-то понять.
Где, в какой притче нашей, которую Шрила Прабхупада рассказывал, эта вера проявляется? Про сапожника.
Что сапожник сказал, когда Нарада Муни сказал ему: Как велик мой Господь. Он может протягивать верблюда сквозь игольное ушко. Ему ничего не стоит это делать. Мой Господь, Бог может все.
Иначе говоря, это вера в ачинтъя-шакти Господа, в непостижимую энергию Господа. Сначала мы должны установить факт этой энергии, а потом мы должны понять, что нам нужно поверить в Его непостижимую всемогущую энергию.
Вера — это очень существенный момент, когда мы имеем дело с противоречиями. Чтобы постичь нечто внутренне противоречивое, для этого, когда ум начинает плавиться, когда мозги за мозги начинают заходить, когда непонятно что, единственное, что нам может дать какое-то понимание, это в конечном счете та вера, именно она сможет все эти внутренние противоречия разрешить.
Есть одно подтверждение этому — шабда-прамана. Кто-то знает подтверждение этому? Как с помощью веры можно постичь нечто непостижимое и внутренне противоречивое. Весь стих? Из писания. Правда, священных.
Сейчас я вам расскажу, и вы все сразу поймете. Вы наверняка слышали этот стих? Послушайте внимательно. Он содержит в себе очень глубокую философскую истину.
Умом Россию не объять, аршином общим не измерить. У ней особенная стать.
В Россию можно только... в Россию можно только верить, почему божеству... Потому что Россия содержит в себе внутренние противоречия. Так как это татва, которая содержит в себе совершенно бесконечное количество внутренних противоречий.
Единственное, что можно сделать, развести руки. Сказать: Умом тебя не понять, аршином общим не измерить. Остается только верить.
Но это факт, на самом деле это очень глубокое утверждение... чего? Где он утверждает, что когда речь идет об ачинти, когда речь идет о противоречивой... а ачинти значит противоречие, то единственный адекватный инструмент этого — только вера. И это следующий шаг, который мы должны установить.
И дальше. Следующий, что это значит? Значит ли это, что мы должны поверить слепо? Значит ли это, что установив непостижимость Господа, мы должны обрести слепую веру?
Призывает ли нас сейчас к слепой вере для того, чтобы мы постигли Господа? А к чему нас... Каково определение веры? Если мы говорим о вере, что это такое? Вера, Шрада, Шабда, вишва. Со, вишвас.
Шабда, шраддха, значит, вишвас. Вишвас значит доверие. Вишвас. Шраддха, слово шраддха также значит уважение, почтение.
А вера означает, что мы понимаем, что что-то недоступно нашему пониманию, но мы преклоняемся перед этим. Даже несмотря на то, что это непонятно, нечто непонятное нам, недоступное нашему пониманию.
Одно из. Одно из возможных определений. Вишва, значит, уверенность. Так или иначе, мы все знаем, что такое вера. Когда у нас ее нет, тогда мы задаемся вопросом, что же такое, чего же я лишился.
Иногда преданные становятся индологами после того, как они перестают быть преданными, и при этом они пытаются изучать то, чего они до этого лишились. Это у них было это, потом они начинают это изучать.
Что же это такое было у меня? Но это вера. И вера очень существенный момент. Но в конце концов, для чего нужна вера? Нужна ли просто слепая вера? Хотим ли мы стать фанатиками? В чем суть веры? К чему вера приводит?
В конце концов. Очень важно, да. Вера приводит к сфере духовной жизни, духовный опыт или конкретное понимание вещей, убежденность в том, что вещи реально существуют.
Опыт приходит только в результате веры, он не приходит сам. Вера стоит раньше опыта. В науке какова ситуация? Да. В науке ситуация прямо противоположна. Сначала нужно поставить опыт.
И потом этот опыт может привести нас к вере. Почему мы можем точно таким же образом подходить к Богу?
Природа духовного опыта и веры
Почему мы не можем требовать, чтобы случай Бога и познание Бога сначала мы должны были его познать, сначала мы должны его увидеть, пощупать, потрогать, понюхать, полезать. Потому что он выше нас. А еще почему?
Потому что он Личность. В конечном счете. Это совершенно правильная вещь. Потому что Бог в конечном счете является личностью.
Когда мы имеем дело с чем-то, что ниже по определению нас, да, то тогда мы можем требовать, чтобы сначала был опыт. А если речь идет о личности, то чтобы понять личность, если мы...
Кто-то нам понравился, нам понравилась какая-нибудь девушка или какой-нибудь молодой человек, то каким образом мы можем понять, почувствовать, узнать, на что он способен или она способна.
Идем ли мы и просим у нее, чтобы отрезали от нее кусочек и отнесли ее в химическую лабораторию, на анализ. Нет, ну в конечном счете мы еще поговорим об этом.
Вера суть в том, что вера духовна по природе. И поэтому духовный опыт основан на вере. Вера выше, чем материя. И она имеет духовную природу.
Шрила Прабхупада объясняет, что шраддхаанурупа. Она происходит из сатвы или из сущности трансцендентной реальности. В конечном счете, она духовна по природе, и поэтому она выше, чем материя.
Здесь много примеров того, как вера побеждала материю.
Иисус Христос говорит, что если бы была у вас вера, то сказали бы: «Горе, приди». Если бы была у вас вера величиной с горчичное зерно, то сказали бы: «Горе, приди». И что бы она сделала?
Пришла бы, если бы была вера, потому что вера движет материю, и есть много примеров этого, как реальных совершенно примеров, как есть такой случай, когда мать стояла у дороги, а ребенок ее, мальчик маленький, играл на дороге.
И в это время ехала машина, и мать поняла, что машина сейчас собьет ребенка, недолго думая, с полной верой бросилась туда — схватила эту машину, подняла ее, сбросила в канал, взяла своего ребенка и ушла. Почему?
Потому что она верила в это. С помощью этого она могла это сделать. Вера имеет эту духовную природу. Есть еще одна интересная история, тоже не придуманная история, из Индии.
Одно время на берегу реки жил браман, и он был настоятелем храма,
богатым человеком, состоятельным, и к нему приходило с молоком, приносило молоко бедная молочница. И каждый день, чтобы ей перейти, прийти к браману, ей нужно было пересечь реку.
Поэтому иногда она задерживалась, иногда лодка была, иногда лодки не было. И однажды она задержалась совсем долго, пришла где-то к половине дня.
Брахман страшно разгневался, потому что ему нужно было предлагать там молочные сладости, еще что-то. И он стал на нее кричать: «Что такое? Что за безобразие, почему ты все время опаздываешь. Она говорит: «Господин, вы простите меня, пожалуйста, я ничего плохого не имела в виду, но просто лодки не было. Так или иначе, я долго прождала, стояла там по жаре, на солнце и поэтому задержалась».
И не могу пересечь эту реку. А браман, он был в гневе, так как он был браманом, то он привел очень существенный аргумент. Он сказал: «Люди пересекают океан материального мира с помощью чего? С помощью святого имени.
Они через океан материального мира существования переходят просто с помощью святого имени. А ты какую-то жалкую реку не можешь пересечь». Молочница страшно обрадовалась.
Когда она услышала это, она подумала: ну надо же, как здорово. Теперь все хорошо у меня. Я смогу теперь пересекать реку с помощью святого имени. И с тех пор она регулярно стала приходить и приносить в одно и то же время.
А браман какое-то время наблюдал, наблюдал, потом в конце концов спросил: «А почему ты перестала опаздывать? Почему, что с тобой случилось? А говорит: «Как же, господин мой? Вы же меня научили.
Теперь я просто становлюсь на воду и говорю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари Рама. И иду, и прихожу, и теперь я же не завишу ни от каких лодок, у меня никаких проблем нет».
Браман не мог поверить. Быть этого не может. Покажи мне, как ты это делаешь. Они подошли к реке. Эта самая молочница наступила на воду. «Хари Кришна, Хари Кришна», — и пошла.
И браман попытался тоже повторить за ней это: Хари Кришна, Хари Кришна. Она обернулась и говорит: «Господин мой хороший, а что же вы дхоти-то задираете? Похоже, что вы не верите в святое имя.
То есть, в конечном счете, в сфере духовного опыта, духовной жизни, все основано на вере. Хорошо, давайте сейчас небольшой перерыв сделаем. Продолжим.