Манах-шикша. Стих 4. Природа соблазна
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2006
Chapters
Краткий обзор содержания предыдущих стихов
Ом намо бхагавате васудевая Ом намо бхагавате васудевая, намо вишну падая кришна престхая бхутале шримати бхактиведанта свами ити нами намсте сарасвате деве гауравани прачарине нирвишеша шунъявади пашчатья деша тарине шри кришна чайтанья прабху нитьянанда шри адвайта гадхадхара шивасади гаура бхакта врнда
Окей, я продолжу. Мой затянувшийся семинар. Это мой 4-й год в Литве на Литовском фестивале. И, соответственно, мы будем разбирать 4 стих. Организаторы вас обманули.
Мы пройдем не два стиха, а только один, мы будем думать с вами над «Манах-шикшой». Мне хотелось в этом году после каждого после каждой лекции устраивать небольшое практическое занятие.
Чтобы мы с вами вместе читали один круг мантры. Так что если у вас будет возможность такая, принесите с собой четки. Если у вас их нету еще здесь.
Сегодня у кого есть с темА, будем читать, сначала напомню содержание предыдущих лекций или семинаров и прочитаю, соответственно, три стиха, которые мы читали до этого, гора стейгойсужан
Бусугане, Смантри Сримраю Дванва Шарне, Садам Бахва, Куратим Апу Матра, Майя Сманта Братта ще тупи,рче дрита братаха. Это был первый стих, второй стих.
На дарман, на дарман, шрутиганани рук, такилакуру, враже рада Кришна... Третий стих, Ядичеравашам Раджа Бувишма Бувишарагам, Пратиджанур, Ювадвандом Тачет, Паричаритм Аратабиласе, Сварупам Шрирупам.
И наконец, стих в этом году. Асад варта веща, висри джамати сарвас вахараних, катхамукти вегра нашрину, кила сарват магиланих, хапитя тя кт лакшмипатиратим,
и то бьеу маная ним, враже рада Кришна, сваратимани, даутвам Баджаманаха.
Понятие ложного и истинного эго
Повторю. В двух словах содержание того, о чем говорит Рагуна Дас Госвами своему уму.
Он учит свой ум привязанности к Кришне, причем не просто привязанности, к спонтанной привязанности, которая возможна только во Враджи, во Вриндаване. Иначе говоря, он пытается найти путь там, где пути нет. Потому что спонтанная привязанность значит, Что это исходит из самого сердца.
Тем не менее, Он дает наставление своего уму, вернее, не своему, а нашему, обучая нас тому, как привязаться к Радхе и Кришне.
И вначале в первом стихе он говорит: «Горо-пада-ашрайа-бхакта-суджа-сангха-бхаджана-севана-мантра-дхи-намни», враджанава-юву, двандва-шаране.
Он объясняет, что с самого начала в первом наставлении человек должен попытаться найти себя в связи с духовными вещами.
Он говорит, что сейчас вы потерялись. Сейчас мы потерялись в этом море материальных привязанностей. Где очень легко привязаться ко всему чему угодно.
И наша материальная личность представляет собой сумму материальных привязанностей. Почему человеку так трудно или так больно отказаться от материальных привязанностей.
Вся Бхагавад-гита построена на этой завязке, на том, что Арджуна увидел перед собой совокупность всех своих материальных привязанностей. И Кришна ему говорит: убей. Убей. Ничего страшного, убей. Дрона, убей. Бхишму убей.
Некоторые люди до сих пор не могут. Кровожадный маньяк Арджуна. Потому что любая привязанность рано или поздно приведет к насилию.
Любой привязанности есть оборотная сторона, и любая привязанность приводит к ненависти. Там, где есть любовь, там есть ненависть.
И убить или отказаться от материальных привязанностей, избавиться от материальных привязанностей, что хочет сказать Кришна, уничтожить свое ложное эго. Он не говорит и убей своих родственников. Не родственники ему важны. С родственниками он сам разберется.
Так если кого-то нужно убить. Легко справиться.
Но что он хочет, чтобы человек избавился от своего ложного я, который представляет собой всего-навсего совокупность материальных привязанностей, которым все равно рано или поздно придет конец, но тем не менее человек малодушно держится за эти материальные привязанности.
И так как он держится за свои материальные привязанности, так как он есть суть материальной привязанности, у него нет ничего другого.
Когда ему говорят, откажись от материальных привязанностей, он пугается. Потому что он думает, а что от меня останется тогда? От меня ничего не останется. Ноль. Я минус материальной привязанности. Пустота.
Поэтому, когда буддисты объясняют свою философию, они говорят, что нужно отказаться от материальных привязанностей. Что от вас останется, ничего не останется. И слава Богу. По крайней мере, страдать не будете.
Они говорят, что да, человек страдает из-за материальных привязанностей, но наша философия не такова: наша философия заключается в том, что я должен найти свое истинное Я, которое неуничтожимо.
У нас есть вечное эго, есть ложное эго, которое из-за ложности своего отождествления с материей все время страдает. И из-за этих страданий мы обречены оставаться здесь, в материальном мире.
И наша духовная философия начинается с того, что эго вечно. Эго состоит из двух вещей. Эго значит — Я действующий и я наслаждающийся. Бокта и карта. Карта значит: я действующий. Это начало эго.
И я наслаждающийся — второй аспект эго. Это эго всегда есть у живого существа при любых обстоятельствах. Что должен человек сделать?
Он должен отказаться от ложного эго, которое так или иначе определяется через его связь с материей, и попытаться найти свое истинное Я, то есть продолжать действовать, и продолжать наслаждаться, но не независимо.
Наша беда и наша проблема заключается в том, что мы пытаемся наслаждаться и пытаемся действовать. Но наша деятельность и наше наслаждение изначально носят ложный характер. Мы хотим делать это независимо от Кришны.
Кришна говорит: решением всего является обретение истинного Я.
И истинное Я значит: Я, определенное через мою связь с Кришной. Сейчас мое Я ложное и потому доставляет одни неприятности, именно потому что у него нет реальности. Оно не может существовать долго.
И мне все время приходится менять свое Я. Сегодня я один, завтра я другой. Сегодня мое Я — это Я, связанное с какими-то людьми. Эти люди уходят, умирают, или еще что-то случается. Или я умираю.
И мне нужно заново строить свое Я. Маленький ребенок рождается, и уже у него есть это ложное... Он связан с кем? Папа, мама, папа, мама — это я.
Я связан с папой и с мамой. На самом деле он связан с Кришной. Об этом он не помнит. Он помнит о том, как он связан со всем остальным.
И поэтому в первом стихе, когда Рагхунатха Дас Госвами учит нас, как привязаться к Кришне, Он говорит, что нужно привязаться к Кришне через что-то, что мы видим. Потому что легко сказать: привяжись к Кришне.
Кто такой Кришна? Видел я Кришну? Кто такой Кришна? Я не знаю Кришну. Я не видел Кришну. Поэтому Он говорит: «суджа-на-будбуда-сама-ни-сва-манам» - это все вещи, которые доступны нам.
И только после этого врадже-радха-кришна, извиняюсь, врадже- нава-югала-сварупа-шаране. Так сначала нужно привязаться к гуру. Нужно привязаться к какому-то человеку, одетому в сафрановые одежды.
На одном том основании, что его мы по крайней мере видим. И на том основании, что мы можем почувствовать реальную привязанность к Нему. Нам легче почувствовать привязанность к нему, чем к Кришне. Кришна — абстракция для нас.
И он начинает говорить все эти духовные вещи, и он объясняет, каким образом эти привязанности являются духовными, то есть вечными, и как через эту привязанность я смогу воссоздать свое вечное Я.
Сначала я должен привязаться к земле Вриндавана, к Святой Даме Вриндавана, к суджа-на-будбуда-сама-ни-сва-манам, я должен привязаться к преданным самого высокого разряда, мадхья-мадхикари, каништха, суджа-на-будбуда-сама-ни-сва-манам.
И в конце концов я должен привязаться к мантре, которая очищает мое сердце, и к святому имени: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
И через эту цепочку, через эту цепочку привязанностей, через этот путь в потемках нашего сознания, в конце концов, найти эту вечно юную четагу врадже и привязаться к ним, врадже-нава-югала- сварупа-шаране.
Это первый стих, первый стих, который объясняет, как найти себя. И следующие стихи в больше или меньшей степени являются толкованием этого стиха. Сегодня мы будем с вами повторять Святое Имя, медитируя на первый стих.
У нас будет три лекции, или на второй. Ну, неважно, чтобы мы до 4-го дошли, — на второй.
Фокусировка распыленного ума на едином объекте
А во 2-м стихе сразу же он объясняет нам или своему уму, каким образом ум может сфокусировать свое сознание.
Потому что когда человек приходит на духовный путь, его сознание сразу же распыляется. Так как оно привыкло быть распыленным в материальной жизни. В материальной жизни наше сознание распылено на множество вещей.
Бога Айшваре, Прасактанам тая пахритачетасам, Самадхаунавиде, Бахусахахянантасча, множество каналов привязанностей, через которые мы связаны с этим миром.
И мы думаем, духовная жизнь — это то же самое, дай-ка я привяжусь. К чему я привязываюсь? Теперь я привязываюсь к дхарме. Я должен быть правильным. Все, я теперь все понял, я раскаялся. Я раскаившийся грешник.
И поэтому в следующем стихе он говорит: «На дхармам, на дхармам шрути-гана кила куру». Что есть всего лишь навсего один объект. Один объект нашей привязанности: что настоящая духовная жизнь берет наш распыленный ум и
направляет наш распыленный ум на одну цель. И в этом заключается медитация. Как в различных медитативных практиках человеку говорят, что нужно на одну точку смотреть. Черная точка.
Нужно смотреть, не моргая, на одну точку. Главное, не моргать. Нужно поставить — это особая техника. Нужно поставить на расстояние вытянутой руки маленькую черную точку. Можете попробовать. Очень увлекательное занятие.
И смотреть в эту одну черную точку. Почему? По очень простой причине. По крайней мере, вы не будете смотреть ни на что другое. И ваш ум сконцентрируется на чем-то. Ум распылен.
И так как он распылен, из-за распыленности ум потерял свою силу.
Но иногда люди со своим распыленным сознанием приходят в то же самое сознание Кришны и думают: сейчас я распылю себя, но уже по-другому. Сейчас я знаю, как себя распылять. Я буду распыляться на духовные предметы.
Как вчера я говорил с одним человеком, позавчера я говорил с одним человеком, он мне рассказывал, из чего состоит его алтарь? Он рассказал: у меня все есть на алтаре.
Радха-Кришна есть, Панча-татва есть, Нрисимхадева есть, Джаганатхи тоже стоят, Алалнатх стоят, я какое божество не увижу, сразу его туда ставлю. А вот что-нибудь да поможет. Что-нибудь да сработает.
В Индии люди идут еще дальше.
Они ставят на всякий случай фотографии премьер-министра на алтарь. Если никто другой не поможет, то может быть премьер-министр Раджив Ганди, Индира Ганди, Джавахарлал Неру, Махандас Ганди, Кришна, Шива, Дурга.
И когда им говорят, что нужно одному поклоняться, они очень обижаются.
На самом деле любая настоящая религия начинается с понимания того, что объект поклонения один, что когда я пытаюсь в религии распылять свое сознание, то в конце концов я продолжаю сохранять нечистоплотность своего ума. Наш ум, распыленный ум, любит шляться.
Есть такое хорошее русское слово - шляться. От него происходит очень грубое русское слово. Шлюха. Это грубое русское слово, мы все знаем, что оно значит.
Но в сущности, это очень это слово очень точно описывается в состоянии нашего ума. Когда ум готов поклоняться кому угодно, лишь бы что-то получить,
точно так же, как женщина легкого поведения, гулящая женщина, она готова отдаться кому угодно, лишь бы что-то получить. И он говорит: кому бы мне себя продать? На ком бы сосредоточиться, кому бы отдать свою силу.
И всегда находится очень много объектов для поклонения. Говорят давай, давай, давай, поклоняйся мне, поклоняйся мне, я тебе все дам. И суть духовной жизни заключается в том, чтобы понять, что объект поклонения один.
Как примером этого является безусловно мусульманство. Мусульманство очень четко проводит этот принцип. Потому что в конце концов Бог один.
В конце концов, мы должны понять, что есть только одна личность, от которой зависит все остальное.
И пророк Мухаммед, когда он основывал свою религию, он увидел, как люди поклоняются кому угодно и чему угодно. Там стояли эти идолы, которым люди приносили жертвы.
И когда им нужно, они шли к одному, когда нужно, шли к другому. И он понял, что это беда, что это болезнь. Какое-то время там был любопытный эпизод в его жизни.
Сначала он остановил строгий монотеизм, и он сказал: что нельзя поклоняться никаким идолам, нужно поклоняться только Аллаху. И Аллах невиден в этом мире. Аллах вездесущ. Но есть некое символическое олицетворение.
Аллаха — этот черный камень — Кааба. Потом, какое-то время спустя, после того как он практиковал, он сказал: можно поклоняться еще кому-то. Назвал еще нескольких богов, так сказать. И среди прочих, двух или трех.
И среди прочих, он назвал богиню Манат. Богиня Манат на самом деле — это богиня Лакшми. Изначально. Есть один Бог, Вишну. Вишну вездесусь. Это единственный Бог, про которого говорится, что Он вездесусь, что Он вечен,
даже в «Ригведе». Но у него есть супруга, Лакшми, или по-арабски Манат. До сих пор в Азербайджане деньги называются манаты. То есть Лакшми. Но люди сразу же забыли об Аллахе и бросились поклоняться Манат.
Он сказал: нет, все, хватит. Ни за что, никогда. Только один объект поклонения есть. И второй стих объясняет, каким образом на религиозном пути человек должен пытаться сосредоточить себя в одну точку.
Он говорит, что если ты поклоняешься Господу Чайтанье, как есть люди, которые поклоняются Господу Чайтанье отдельно от Кришны. Нужно поклоняться Господу Чайтанье. Хорошо, Гауранги. Гауранга пришел.
Кришне не нужно поклоняться. Рагhunatha Дас Госвами говорит, кто такой Господь Чайтанья? Кто он такой? Кришна, сачи-суну, сачи-суну... Нандишвара-пати, сачи-суну, сын матери Сачи, на самом деле сын Махараджи Нанды.
И гуру, когда мы поклоняемся гуру. Кто такой Гуру? Кто такой Гуру? Поклоняемся мы ему отдельно, чтобы он нам чего-то дал. Нет. Мукунда-прешта, Гуру — это тот, кто дорог Господу Мукунде. Есть только один объект поклонения.
И все остальное должно приводить нас к этому объекту поклонения.
Роль спутников Махапрабху в обретении привязанности
И это то, каким образом мы должны учить свой ум целомудрию, ум склонный к нецеломудренности, ум склонный к тому, чтобы изменять Богу, к тому, чтобы изменять одному единственному господину, которому нужно поклоняться, этот ум нужно снова восстановить в его целомудренном состоянии.
И в прошлом году я объяснял вам долго и подробно третий стих. В третьем стихе Рагхунатха Дас Госвами говорит, что если ты хочешь обрести привязанность, то кому нужно служить жизнь за жизнью, о ком нужно помнить.
Кто был в прошлом году на семинаре, поднимите, пожалуйста, руки. Рагхунатха Дас Госвами, поэтому мы в этом году будем повторять: мы с вами будем медитировать на эти стихи.
Рагхунатха Дас Госвами говорит, что если ты хочешь действительно обрести привязанность и жизнь за жизнью, снова и снова жить во Врадже, в духовном мире, где царит или правит только один Бог Кришна, который даже не Бог, а просто обычный пастух.
Кто хочет жизнь за жизнью жить во Вриндаване? Поднимите, пожалуйста, руки. Ну, по крайней мере, теоретически - кто-то хочет. И дальше он говорит: если ты хочешь лично служить, лично юной паре Вриндавана, Радхи и Кришне.
Кто хочет лично служить Радхе и Кришне, сейчас мы посмотрим. Так, понятно всё. У Радхи и Кришне скоро будет очень много новых личных слуг.
Он говорит: для этого тебе нужно очень ясно и отчетливо помнить о сварупе, рупе, санатане и других спутниках Махапрабу, потому что именно они учили, как лично служить Радхе и Кришне. Можем мы
сами прийти в духовный мир и сказать: пустите меня служить Радхе и Кришне? Можем мы служить Радхе и Кришне? Мы никому не можем служить толком. Хридананда Дасгасвами однажды ввел четвертую категорию страданий в этом мире.
Он говорит, что есть три стандартных категории страданий: адхьятмика — от стихийных бедствий, адхьятмика — от тела, от ума, адхибхаутика — от других живых существ. Есть особая категория страданий.
Она называется адхидаивика-клеша. Страдания, которые причиняют слуги. Так вот, Кришна хочет оградить себя от таких слуг, которые будут причинять страдания.
Поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит: если ты хочешь лично служить Радхе и Кришне, то тогда ты должен отчетливо и ясно помнить о Сварупе, Рупе, Санатане и других спутниках Махапрабу.
Иначе говоря, он объясняет шаг за шагом первый стих. В первом стихе он говорит, нужно поклоняться гуру. И во втором стихе он объясняет, кто такой гуру.
Дальше он говорит, нужно поклоняться земле Враджа. Он объясняет, что это за земля Враджа, во втором стихе.
И в третьем стихе он начинает объяснять, кто такие преданные высшей категории, те, у кого есть рага, те, у кого есть привязанность. И это был третий стих. Мы долго объясняли, объяснял разные аспекты медитации на вечных
спутниках Махапрабу. Что они дали нам, каким образом Сварупа Дамодара Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами наполнили святое имя содержанием.
Если вы помните, я говорил, рассказывал об этом: что, когда человек просто повторяет святое имя, он может даже что-то чувствовать. Но они объяснили, что мы должны чувствовать. И что человек, по идее, должен чувствовать.
Они объяснили то, каким образом развивается этот экстаз: Харе, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Источник духовной привязанности к Кришне
Именно они разложили по полочкам рагу или привязанность, и объяснили, каким образом привязанность развивается в сердце, и как привязанность возводит человека на высший уровень сознания, сознания, которое невозможно достичь никаким другим способом, и сегодня мы будем с вами разбирать четвертый стих.
Мы начнем сегодня разбирать четвертый стих, очень важный, где Рагхунатха Дас Госвами описывает препятствия, с которыми сталкивается каждый человек на духовном пути, и эта лекция
будет в высшей степени, эти лекции будут, я надеюсь, очень актуальными, потому что они помогут объяснить нам, что мы делаем неправильно? Говорит в этом стихе. Еще раз, я прочту санскрит. Асат варта веща.
Висри джамати сарват свахараних, катха мукти, вягвя, нашрину, кила сарват магила них. А пиття к твалах сми патиратим и то вна, Вража да Кришна, Свати манидау твомбайнаха. Он говорит, о ум.
Он опять завершает, если вы уже привыкли к санскриту, завершает этот стих теми же самыми словами. Но на этот раз он говорит: почему нужно поклоняться Радхе-Кришне? Он говорит: кто такие Радха и Кришна?
Они дают нам нечто очень важное. Сварати-дау. Дау значит дают. Что они нам дают? Сварати. Что такое сварати? Что такое сварати? Привязанность. К кому привязанность? К самим себе. Сварати-дау.
Он объясняет, откуда мы в конце концов можем получить эту привязанность, откуда и что является источником решения всех наших проблем. У нас у всех есть проблемы. Поднимите, пожалуйста, руку, у кого проблемы есть.
Можно даже две поднять. Кришна в Бхагавад-гите очень логично объясняет, что все наши проблемы, все наши проблемы происходят в конце концов из-за равнодушия к Богу. Нет никаких других проблем.
Это очень хорошо объясняет Джива Госвами. В начале «Бхакти-сандарбы», где он говорит, что все проблемы человека начинаются с одной этой вещи, с того, что человек отворачивается от Бога.
И как только он отвернулся от Бога вместе с этим актом того, что мы говорим, что в общем-то мне все равно, есть Бог или нету. Мы можем даже не быть атеистами, есть воинствующие атеисты.
Но даже лучше быть воинствующим атеистом — как Камса или Хираньякашипу, — чем быть просто равнодушным. Большая часть людей относится к этой категории: им все равно, есть Бог или нет, им ровным счетом наплевать на него.
Им важно, что случается с ними самими. И на материале «Шримад-Бхагаватам», а также на материале нашей собственной жизни мы можем понять, что наша главная проблема в том, что у нас нет привязанности к Кришне.
И так как у нас нет привязанности к Кришне, мы блуждаем в этом материальном мире, мы бродим здесь, покинуты, мы не чувствуем счастья здесь, в материальном мире, и И здесь снова в самом последнем наставлении своему
уму Рагхунатха Дас Госвами говорит: враджа-радха-кришна-сварупа-мани-дау-дух- двам бхаджаманах. О ум! Поклоняйся Радхе и Кришне во Врадже, потому что они могут дать мани. Мани — значит, что такое? Да, деньги. На английском.
Но на самом деле английское слово «мани» происходит от санскритского слова мани, и мани значит драгоценный камень, драгоценность, сокровище, значит нечто в высшей степени ценное, говорит,
что чтобы решить все свои проблемы, нужно одно — привязанность к Радхе и Кришне. Откуда ее можно взять? Можно ее вырвать, можно ее искусственным образом взять. Невозможно. Ее должны дать по милости.
Привязанность к Богу может только снизу идти до нас. И поэтому поклоняйся Радхе и Кришне в надежде на то, что когда-нибудь они дадут тебе эту привязанность. Но это самое последнее наставление в этом стихе.
Я начал с него, потому что боюсь, что мы до него не дойдем. Что у нас будет очень много других вещей. И тем не менее, несмотря на то, что привязанность должна быть дарована, и это очень важная вещь.
Мы должны понимать, что путь бхакти - это путь милости. Что я не могу вырвать бхакти. Я не могу своими силами обрести бхакти. Бхакти должен мне Кришну дать. Бхакти самовластна.
Бхакти находится на уровне самого Бога, и значит, она самовольна. Бог может прийти к нам, может не прийти. Никто не может заставить Бога прийти. Точно так же бхакти. Бхакти либо придет, либо не придет.
Кто-то нам должен дать бхакти. И это самое начало.
Соотношение личных усилий и милости Бога
Но тем не менее это не значит, что мы не должны делать что-то сами. Как правило, у людей есть эта странная дихотомия или странное представление о том, что либо я делаю что-то сам, либо мне это дадут по милости.
И люди думают, в конце концов людям нравится, когда им говорят, что бхакти должна прийти сама по милости. Это что значит? Делать ничего не надо. По милости.
Одна из самых популярных религий возникла в XVI веке, и она возникла в результате медитации одного очень честного и очень хорошего монаха, которого звали Лютер. Лютеранство и все протестантские религии, которые вышли оттуда, они возникли от этого.
Лютер — он повесил меморандум, свой манифест, как он был монахом. Что его возмущало? Его возмущала на самом деле торговля индульгенциями. И тут за этим стоит история, очень близкая к моему сердцу.
Католическая церковь строила большой храм, храм святого Петра, и так как ей нужно было собирать пожертвования, то кому-то пришла в голову гениальная идея, почему бы не собирать пожертвования, отпуская грехи людям.
Это была самая гениальная техника сбора пожертвований, которые когда-либо люди изобретали. Так что в конце концов церковь может дать? Отпустить грехи. И, соответственно, появились индульгенции.
Не нужно ничего делать, не нужно ни во что верить, нужно просто дать немножко денег на угодное дело, и все у вас будет хорошо, вы спасетесь.
Когда Лютер увидел это лицемерие или это злоупотребление религии, у него все возмутилось внутри. Он был чистым, честным монахом. Он повесил меморандум на стене какого-то собора.
Я уж не помню, какого, из-за чего церковь объявила его еретиком и там развернулась очень большая трагедия. Но суть этого меморандума сходилась к тому, что человек спасается только верой, не делами.
Только верой. Нужно поверить. Его утверждение было сделано очень честно и с очень хорошими намерениями. Он хотел остановить эти злоупотребления, когда людям говорили, просто сделай что-то и ты спасешься.
Он сказал, вы не спасетесь, пока у вас не будет веры. Но в результате этого что появилось? В результате этого я должен вас обрадовать. С этого меморандума Лютера началась кали-юга.
На самом деле кали-юга началась именно тогда, по-настоящему, когда Лютер повесил свой меморандум. Потому что люди сказали, очень хорошо, все, теперь нужно просто поверить. И ничего делать не нужно. Ничего.
Вся наша цивилизация основана на одном этом положении. Все, все. И все лучше. По крайней мере, в индульгенциях нужно хотя бы деньги было платить. Тут вообще ничего делать не нужно. Все, я верю. Все.
Люди довели до абсурда это положение.
И когда людям говорят, что все приходит только по милости Бога, и что в конце концов нужно только верить, то они сразу говорят, все хорошо, все у меня хорошо, все, я уже поверил, теперь я буду ждать милости.
Если у меня будет возможность, я покажу вам один небольшой клип, который является хорошей иллюстрацией того, как люди ждут милости. Но это только если у меня возможность будет.
Сейчас у меня нет ни проектора, ничего другого, но суть в том, что человек должен ждать милости, и при этом что он должен делать? Что он должен делать еще? Все, что может. Он должен стараться.
И люди никак не могут понять, потому что они думают, если я жду милости, если я полагаюсь на Бога, то зачем мне нужно что-то делать? Если я нахожусь в океане и бушует шторм. Я нахожусь на утлой лодочке.
То что я должен делать? Что я должен делать? Молиться. Молиться. На самом деле я должен молиться и при этом грести веслами. Потому что Бог помогает тому, кто помогает сам себе. Да, все приходит по милости.
Источником всего является милость. Но это не значит, что я не должен ничего делать.
Влияние мирских новостей на духовный разум
И здесь, в этом стихе, Рагунат Дас Госвами говорит, что человек должен делать. чтобы в конце концов этот драгоценный камень, это сокровище привязанности, к ратеи Кришне, прислок к нему.
И первое наставление, которое Он дает — асат-варта-вешья, висриджа, мати-сарвасва-хараних. Это первое и самое важное наставление. Мы будем говорить о нем сегодня и отчасти завтра. Он говорит, что асат-варта-вешья.
И на самом деле я сегодня думал над этим стихом и над этими словами. Я понял, что это предсказание, это не просто указание, это предсказание. Это предсказание нашего с вами времени, нашей печальной с вами ситуации здесь.
Я попытаюсь рассказать, каким образом это утверждение является предсказанием. Он говорит: асат-варта-вешья.
Первое, что человек должен сделать, он должен избавиться от асат-варта-вешьи. Асат-варта-вешья висриджа. Мати-сарвасва-хараних. Асат — что значит? Временное. Еще что значит асат? Ненастоящий. Еще что значит асат? Иллюзорное.
Несуществующее. Временное. Иллюзорное, несуществующее, временное, не имеющее подлинной реальности, нереальное. Так? Асат. Нечто, что не существует в реальности. И варта — что такое? Варта, что такое? Кто знает, что такое варта?
А, нет, варта путь. Варта значит новость. Варта значит, как газета на санскрите называется Варта Патрика. Это значит, Патрика — значит, лист, где новости собраны, варта.
Асат-варта — значит, новости, нереальные новости, нечто нереальное, какие-то вещи, связанные с материальным миром. И вешья. Кто знает, что такое вешья? Нет. Не одежда. Одежда - значит, васан или веша.
А это — вешья. Вешья — это нечто прямо противоположное одежде. Вешья — это... это проститутка. Вешья значит блудница. Асад-варта — вешья — висриджа. Первый его стих, первое его наставление - здесь.
Что мы должны сделать для того, чтобы нам нужно прилагать усилия? Что я должен делать для того, чтобы получить это сокровище, привязанности к Богу?
Асад, вартаве, висриджа. Я должен бросить, отвернуться, оставить эту блудницу или женщину легкого поведения, которая представляет собой асад-варта вешьи. Почему? Матисарвасвахараних.
Потому что ей, женщине легкого поведения, и свойственно это. Они обычно обкрадывают своих клиентов. Я не могу это сказать на собственном опыте, но говорят, что это так.
Что когда клиент слишком расслабится, и когда клиент заснет, то его обкрадывают, обирают до нитки.
Здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит: что делают с нами эти новости, нереальные новости материального мира, они крадут у нас мати-сарвасвахараних. Мати. Мати значит разум.
Они крадут у человека духовный разум, полностью обирая человека до нитки. И я сегодня, еще несколько минут и завтра, в основном, буду рассказывать, каким образом происходит этот процесс лишения человека разума,
как человек лишается разума, казалось бы, невинной вешьи, иногда и в этом беда, в том, что иногда эти вешьи кажутся невинными, как кто смотрит телевизор? Несколько честных людей нашлось. Невинная вешь, правильно?
Ну что там, телевизор? Можно почитать джапу. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Перед объектом медитации.
Хари рама, рам... Харейки, Рагхунатха Даса Госвами говорит: Асад-варта вешье висриджа, мати-сарвасвахараних. Если ты не бросишь это, она берет тебя, лишит тебя духовного разума, полностью.
И, собственно, нам нужно понять, каким образом это происходит. Потому что если мы не поймем этого, то мы лишимся рано или поздно духовного разума. И мы знаем, что блудницы, они обычно очень привлекательны внешне.
У них внешне очень привлекательная внешность, они красиво одеваются, они наряжаются, у них косметика, все остальное. И точно так же новости этого мира, они тоже какие? Такие привлекательные, что просто дальше некуда.
Когда заходишь, когда открываешь газету, или когда начинаешь телевизор смотреть, так все привлекательно, так все ум, так и тянется туда.
Новости этого мира точно так же, как блудница... Блудница должна соблазнить нас в начале человека, и как она соблазняет человека? У них есть специальные манеры, они знают, у них есть свои приемы.
Они одеваются особым образом, они красятся особым образом, они особым образом наряжаются, чтобы так или иначе привлечь других людей. Но на самом деле их суть в чем?
Суть в том, чтобы ограбить человека, чтобы лишить человека, чтобы обобрать его, чтобы сделать его нищим. Была Была такая история Акбара и Бирбала.
Акбар был великим императором, мусульманином, его советником был Бирбал, брахманом. И однажды Акбар попросил его. Я хочу, я слышал, в Писаниях, в индийских, говорится об апсарах. Апсары — это небесные куртизанки.
Это самые красивые женщины на свете. И там же говорится о том, что есть ведьмы. И однажды Акбар сказал: «Ты все можешь, Бирбал, приведи мне сюда во дворец апсару и ведьму. Я хочу на них посмотреть.
Бирбал думал, думал, думал, думал и нашел выход из положения. И он взял свою жену, пошел к блуднице, взял блудницу и сказал: Закройте свое лицо, закройте себя целиком.
Завтра мы пойдем в дарбар, мы пойдем в зал заседаний, где заседает великий падишах.
Акбар сидел на троне и говорит: «Ну что, Бирбал, ты мне привел апсару и ведьму?» Он говорит: «Да, привел, ваше величество. Пожалуйста, вот они, двое стоят. Ну, говорит, покажи мне.
Покажи мне сначала апсару. Я хочу посмотреть. Сначала всегда приятно посмотреть на кого-нибудь красивого. Бирбал подошел и велел своей жене, чтобы она открыла покрывала.
И падишах увидел старую женщину с какими-то морщинами. С желтым лицом каким-то, в таких одеждах. Он говорит, это апсара? Это апсара? Кого ты ко мне привел? Что это за уродина такая, что это за старуха, которую ко мне привели?
Ваше Величество, это апсара, верьте или нет? Это моя верная жена, она такая целомудренная, она такая добрая, и она такая ласковая, она так заботится обо мне, что никакая апсара не сможет заботиться. Она настоящая апсара.
Он говорит, ну ладно, хорошо, ведьму покажи. Подошел к проститутке, снял покрывало. Тот увидел красавицу. Он говорит: вот апсара. Кого ты мне раньше показывал? Настоящая апсара тут.
Он говорит, нет, ваше Величество, это ведьма. Это ведьма. Я может... Стоит вам остаться с ней наедине, она вопьется в вас. И пока она всю кровь из вас не высосет, она вас не оставит. Это ведьма.
И здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит, что новости этого мира, события этого мира, вещи этого мира кажутся очень привлекательными. И мы очень легко падаем жертвой этого всего. Мы очень легко поддаемся на соблазн.
Нас очень легко соблазнить. Правильно? Легко нас соблазнить. Как ко мне тоже. Вчера пришел. Я был в Беларуси, у меня много очень интересных было встреч.
Один человек пришел ко мне и говорит: вот знаете, вы простите меня, я вот кандидат, ваши ученики, но вот не удержался, меня соблазнили. И при этом было видно, что очень ему нравится, что его соблазнили.
Никакого особенного раскаяния на лице написано не было. Хотя он говорил: вы меня простите, не удержался. Меня соблазнили. Но при этом такое мечтательное выражение.
Механизм действия материальных соблазнов и самскар
Меня соблазнили. Почему нас можно соблазнить? Потому что правильно. Нас так легко соблазнить, потому что мы хотим, чтобы нас соблазнили. Мы ждем, когда нас соблазнят.
Почему они до сих пор нас не соблазнили, в конце концов. Что в конце концов желание, чтобы нас соблазнили, или желание временных наслаждений живет в нашем сердце. И мы начинаем оправдывать себя различными вещами.
Как этот человек, который сказал, что меня соблазнили, он сказал: он так спросил у меня: «Ну что, мне продолжать эту связь или нет? С надеждой такой. Я говорю: «Нет, ни за что». Он говорит: «А если я её преданно сделаю?»
То, как работает наш ум, нам хочется наслаждаться. Нам хочется наслаждаться в материальном мире. И это проблема. Так как нам хочется наслаждаться в материальном мире, так как у нас есть это глубоко скрытое желание.
Вернее, даже не желание, а надежда.
Самая главная и самая большая проблема, которая у нас есть: почему человек так легко падает в жертвой этой блудницы асата-варта-вешьи, именно потому что в его сердце живет надежда, что он сможет стать здесь счастливым.
Несмотря на то, что у нас есть огромный опыт, несмотря на то, что мы старались, несмотря на то, что мы пытались, искренне пытались, изо всех сил пытались стать счастливыми. Кто пытался стать счастливым в этом мире?
Кто прилагал все силы к этому, кто изо всех сил пытался это сделать, на все ухищерения пускался, все, что только можно и нельзя делать, чтобы стать счастливым.
Человек не понимает, что когда он делает это, что когда человек приглашает, так сказать, материальное счастье себе, вместе с этим он приглашает несчастье.
Что материальное счастье и несчастье - это две стороны одной монеты. Но так как у нас живет внутри эта надежда на то, что я стану счастливой, у нас остается соблазн.
Эта надежда, глубоко спрятанная внутри, она в тот самый момент, когда соблазн перед нами показывается, а когда соблазн проявляется перед нами,
надежда сразу же выскакивает и говорит: да, я всегда знал, да, это то, это то, это у тебя еще не было. На самом деле, мне хотелось немножко поговорить об этом, о природе проявлении соблазна в нашей жизни.
Шрила Прабхупада однажды сделал очень хорошее сравнение. Он объяснил, что представляет собой наше подсознание, используя современный пример. Он говорит, что наше подсознание подобно фотопленке.
Сейчас, правда, фотопленка уже практически отошла в небытие. Но еще недавно люди пользовались фотопленкой. Кто знает, что такое фотопленка? Каким образом изображение появляется на фотопленке?
На фотопленке в течение какого-то короткого времени попадает туда свет. И там есть кристаллики серебра.
Эти кристаллики серебра в результате, получается, реагируют, и в каких-то местах, там, где было серебро, все становится черным вокруг. Но что нужно сделать с этой фотопленкой потом, чтобы изображение проявить?
Что нужно сделать? Да, ее нужно сначала проявить, а потом еще что сделать? Закрепить. Вначале изображений не видно, в начале есть просто некий слепок изображений, который очень глубоко спрятан у нас.
И точно так же, опыт наш материальной жизни, наш опыт наслаждений, так сказать, материальной жизни, он оставляет внутри нашего подсознания самскары. Эти самскары подобны непроявленному изображению на фотопленке:
у нас внутри большая длинная фотопленка, там много-много кадров, и мы все, что было с нами, там сфотографировали. В подсознании все фотографии этих наших наслаждений есть. Они все там есть. Это большой такой фотоальбом.
Только большая часть из них не проявлена. Большая часть из них находится в виде таких изначальных отпечатков. Эти самскары, и йога имеет дело с этими самскарами. Эти самскары хранятся там.
Так но, чтобы это изображение, или чтобы эта картина чувственного наслаждения появилась, что является проявителем для нее, как чтобы на пленке появилось изображение, отпечатка наших прошлых наслаждений нужно опустить ее в проявитель, что является проявителем для фотопленки нашего ума, нашего подсознания.
Память? Нет, память она там, где-то, и мы не знаем, что это такое, там оно сидит, и где-то там. Мы даже можем не знать, что это есть, что мы не можем не отдавать себе отчета в том, что все эти отпечатки есть.
Что является проявителем? Во что нужно ее обмакнуть? Ну, да, среда, но самым лучшим проявителем активным действующим компонентом в этой среде является что? На П начинается, на А заканчивается. Практика, да.
Практика только особенная. Особая практика проджал.
Когда человек начинает говорить об этом, слова или вибрации являются тем самым проявителем, с помощью которого воспоминания о чувственном наслаждении всплывает из подсознания. Мы слышим об этом, правильно?
Нам нужно услышать об этом. Нам нужно сначала о каком-то чувственном наслаждении услышать. И сразу же этот образ появится - то, что было раньше, это один из самых верных способов.
Есть другие способы, безусловно, есть всевозможные другие способы напомнить нам о чувственных наслаждениях. Но это самый могущественный.
Как, например, почему люди так любят читать различные романы, в которых описываются, мягко выражаясь, неприличные сцены. Сейчас огромный бизнес. Самый лучший бизнес. Напечатается какой-нибудь неприличный роман.
Все пишут, пишут, пишут об этом. Дураки пишут, но полные идиоты читают. Потому что как только звук приходит, вместе со звуком приходит образ, вместе с образом всплывает некий образ моего чувственного наслаждения.
Самскара активируется. Это самскара, которая спала в подсознании, которая жила в подсознании в течение долгого времени, она всплывает наружу. Это является проявителем пленки нашего подсознания.
И другой пример, который можно привести, это то, что мы знаем, что когда духовный учитель сажает в наше сердце семя бхакти или семя веры, то чтобы оно проросло, что нужно сделать? Поливать ее. Поливать ее чем нужно?
Чем нужно поливать семя веры? Бхакти-лата-биджу. Слушанием и повторением. Шраванам киртанам. Это вода. Шраванам киртаном. Но в нашем обильном и щедром сердце. Есть много семян других. У нас есть там маленькая семечка бхакти.
Бхакти-лата-биджу. Но на этом есть много других семян. Какие семена у нас там есть еще? У нас есть много других семян. Так мы их долго-долго туда сажали. Семена желаний. И чтобы они проросли, их тоже нужно поливать.
Всем их нужно поливать. Шраванам и киртаном. Процесс один и тот же. Шраванам и киртаном — это вода, с помощью которой семена материальных желаний прорастают в нас. Этим люди пользуются, так на чем основана реклама?
Реклама всегда основана на одной вещи. На чем она основана? Даже не на образе. Образ - это вторая вещь. Иногда есть вещь вообще без всякого образа. Что всегда есть? Звук. Образа может не быть, но звук всегда должен быть.
Образ хорошо, если он поможет. Звук всегда должен быть. Человеку в его сознании связывают некий звук с образом материальных наслаждений. И потом человек слышит этот звук, этот звук вызывает у него желание. Пепси!
Вам хочется пить? Кок! Семена материальных желаний с помощью того же самого процесса: с шраваном и киртаном, шраванам и киртаном, шраванам и киртаном они очень быстро прорастают в сердце человека.
И поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит, что самое главное — асаватхья- вешад висриджат, человек должен перестать слушать новости этого мира, слушать о событиях этого мира, потому что иначе все время эти картины материальных наслаждений будут постоянно прорастать в нашем сознании.
Кришна в том же самом говорит: йада гатас ты нирвидам шротавьяся шротавьяся ча сарвашах, что человек, когда сознание его, буддхи или разум вырывается за пределы этого материального мира или дебри иллюзии этого материального мира, вылезает из болота этого материального мира, то шротавьяся — человек избавляется от желания слушать, и у него пропадает это желание слушать грамйа-катху.
Я думаю, что нам нужно уже кончать. Пока не поздно, да. Есть много еще вещей, которые я хотел сказать, но я скажу об этом завтра, у меня будет время. Суть в том, что мы будем пытаться в течение этих
нескольких занятий, нескольких наших лекций понять, каким образом духовное сознание разрушается, как духовное сознание разрушается с помощью этой блудницы новостей и материального мира.
Интернет, телевизор, радио - все это каналы, через которые к нам приходят новости материального мира, и с помощью которых они лишают нас способности отличать вечное от невечного. Вот.
Практика совместной медитации и повторения мантры
А я, как и обещал, я хотел бы, чтобы мы под конец потренировались. Мне очень хочется какой-то практики духовной. И мне хочется, чтобы мы с вами прочитали один круг мантры.
Но не просто прочитали, потому что мы читаем много кругов нама-апарадхи каждый день. Мы своему духовному учителю дали обязательство не меньше 16 кругов нама-апарадхи каждый день повторять.
Чтобы мы потренировались в том, чему учит здесь Рагунадас Госвами, он объясняет уму то, на что я должен медитировать, то, на чем должен быть сосредоточен ум.
И давайте попытаемся сейчас повторить один круг мантры, но с этой медитацией о том, что есть только один объект поклонения у нас.
Мы будем медитировать на второй стих «Манах-шикши»: «раджа-видья раджа-гухья...» кила куру враджа-да-криста-прачура паричарям сачи-суту на дисва пати-сутам мукунда-прештатвис смара парарам аджасрам нану манаха. Давайте попытаемся сейчас сосредоточиться, чтобы показать, в чем суть. Потому что мы говорим об этом, но какой смысл, если мы будем только говорить и ничего не будем делать?
В этом стихе Рагунадас Госвами говорит, что «сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа» — он повторяет практически то же самое, чем Кришна заканчивает Бхагавад-гиту. Он говорит, что тебя не спасет ни дхарма, ни адхарма. Ни дарма, ни адарма не сделает тебя счастливой. Ни в этом дело.
Суть в том, чтобы враджа-радха-кришна-прачура-паричарьям, чтобы во Врадже я поклонялся Радхе и Кришне, причем как с избытком сердца. Чтобы сердце у меня переливалось, это желание служить Радхе и Кришне, этому воплощению любви, воплощению счастья и блаженства, не омраченного
ни тем материальным. Он говорит: «сачи-суту нандишвара-пати-сутам гуру-варам» — что когда мы поклоняемся Господу Чайтанье, почему мы поклоняемся? Потому что Он пришел для того, чтобы дать нам самое ценное в этом мире.
Господь Чайтанья пришел, чтобы дать нам это враджа-бхакти, или Бхакти по отношению к Кришне. И Он сам не отличен от самого Кришны.
Потому что только Кришна может дать враджа-бхакти. Он пришел и дал то, чего до этого не было. Он дал нам то, чего невозможно получить нигде в другом месте.
Господь Чайтанья дал нам спонтанную привязанность к Радхе и Кришне, когда мы не думаем ни о каких ограничениях, ни о чем другом, только о том, чтобы служить Им.
И гуру-варам, мукунда-прешта-твиш. Почему я поклоняюсь своему гуру? Потому что через своего гуру я могу почувствовать это.
И он говорит: «смара парарам аджасрам нану манаха», о мой ум, помни об этом, помни о том, что через своего духовного учителя ты в конце концов должен получить эту привязанность к Радхе и Кришне и постоянно наслаждаться там, в духовном мире, во Врадже, а не пытаться так или иначе построить свою жизнь на шатком и непрочном фундаменте дхармы или адхармы, что есть только один объект нашего поклонения.
Давайте попробуем, сосредоточившись на этом наставлении Рагунадаса Госвами, прочитать один круг мантры. Один круг немного, 6 минут мы все достигли уже совершенства медитации на Кришну.
Поэтому, пожалуйста, попытайтесь один круг не думать ни о чем другом, думать только о нем, о том, что есть только один объект поклонения, и что все остальное от лукавого, все остальное мне не нужно.
Все остальное только мешает мне. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. рама,.. Кришна Кришна Кришна Кришна, Харе Кришна Харе Кришна Кришна,
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Кришна, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна,
Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. 't',' Christi, ''C'r'is any'a?
'93,' Gris, 'Gres,' 3, 9, 3, 3, На дхарма на дхарма шрутиган я рукта-миру, враджа радха-кришна пра... О мой, постоянно помни, что Тебя не спасет ни дхарма, ни адхарма.
Что единственное, что может Тебя спасти, если Ты от щедрости сердца будешь поклоняться Радхе и Кришне во Врадже: сачи сунум нандисвара-пати-сутатвитвад сачи-суну не отлично от Нандисвара-пати, от Кришны. Гуру-варам.
Лучший из гуру. Потому что чей гуру лучший? Мой гуру лучший. Гуру, которого я принял. Мукунда-прештхати. Он есть Мукунда-прештха. Он очень дорог. Мукунди. И он может даровать освобождение тебе через него. Смара-апарам.
Все время помни аджасрам, постоянно, непрерывно, Хануманаха. Помни о том, что есть только одна цель. Все остальное от лукавого. Спасибо большое.