Рагануга-садхана-бхакти. Часть 5.2

Bhakti Vijnana Goswami · 2003

Chapters

Три энергии в философии Дживы Госвами

Я сейчас перейду к объяснению того, как решает эту проблему Рупа Госвами. На самом деле при описании Рупы Госвами встает много очень серьезных проблем, которые мы с вами попытаемся решить или рассмотреть.

Но философское обоснование всему этому дал Джива Госвами в «Сандарбхах». Я объяснил, зачем это нужно, почему это нужно. Когда он описал три энергии. Какие у нас есть основные три энергии? Бахиранга? Да.

Бахиранга или внешняя энергия? Или майя? И результат этой энергии каков? Влияние на душу? Иллюзия. Обусловленность. Забвение Бога. Какая? Дальше. Татаста. Татаста. Промежуточная энергия, которая находится посередине. И какая еще?

Ангаранга или сварупа-шакти, внутренняя энергия. И ангаранга-шакти состоит из двух основных компонентов. Это очень важно понимать, что ангаранга-шакти имеет два аспекта. Какие два аспекта? Кто знает? Эмоции. Нет, нет.

Один аспект называется сварупа. И что это за аспект? Эмоции. Это сам Кришна. Кришна и его всевозможные формы. Это ишвара-таттва. Это аспект. Она тоже суть Андаранга Шакти. И второй аспект ее называется тад-рупа-вайбхава.

Вайбав значит богатство, блеск. Тад-рупа-вайбхава. Буквально значит это блеск той самой рупы, той формы.

Есть сварупа и есть отблеск искорки этой формы, как бы ее великолепие этой формы. Сварупа-тад-рупа-вайбхава. Это друг у вайбхава — это кто такие? Да. Это вечные спутники Господа.

Парикары или паршиды. Я вчера говорил это слово Парикары. Нанда, Махараджа, Яшода, Субаху, сакха, Арджуна и так далее. Спутники Кришны. Артур и братья. У разных сваруп есть свои спутники, но два этих аспекта есть.

И мы относимся к какой категории с вами? Точно, да? Не к этой? Играем роль, так просто. Тата значит берег. Тата значит то, что находится на границе. Пограничная энергия. То, что на границе между одной и двумя.

И что это пограничное положение подразумевает? Оно подразумевает то, что мы не можем находиться вне влияния либо одной, либо другой энергии.

Мы не в состоянии крошечной маленькие джибы должны находиться либо под влиянием этой энергии, либо под влиянием этой энергии. И влияние энергии той или другой, через кого на нас передается, через что?

Кто является агентом этого влияния? Каким образом это влияние на нас передается той или другой энергией через общение. В зависимости от того, с кем мы общаемся, мы попадаем,

подставляем себя, по сути дела, под то или иное влияние, под духовное влияние или под материальное влияние. Поэтому, Господь Чайтанья как определял вайшнава? Кто такой вайшнав?

Асат-санга-тяга — вайшнав — это тот, кто отвергает асат-сангу, тот, кто не хочет общаться с иллюзией, тот, кто не хочет привязываться к иллюзии.

То есть для того, чтобы попасть для того, чтобы попасть в духовный мир, с кем нам нужно общаться? Нам нужно общаться с ними. С ними. С ними? Да.

Важность общения со спутниками Кришны

Встань, пожалуйста. А нужно общаться со спутниками Кришны. С паршадами нужно общаться, с вечными преданными Господа, которые и являются

идеальными точно так же, как тут, когда мы общаемся с этими людьми. Мы что от них, с кем поведешься, того и наберешься, правильно? Что мы от них получаем? Мы бхаву получаем определенную, настроение, образ мыслей, поведения, ценностей, все остальное.

И если мы хотим попасть в духовный мир и попасть под влияние этой духовной энергии, то точно так же нам нужно общаться, нужно знать, кто такие эти спутники Кришны во Вриндаване. Потому что они есть идеальный пример.

Даже не сам Кришна, что важнее, что очень важно. Сам Кришна тоже, но очень важно, что нам нужны спутники, которые являются этими сосудами любви, носителями любви.

И в этом, собственно, суть рагануга- садханы, о которой мы с вами говорим, здесь, и основана она на нескольких очень важных положениях и на нескольких очень

важных отличиях, которые Рупа Госвами подчеркивает, не называя Наратумуни, Бхарата-муни непосредственно, но подразумевая его.

Иногда Рупа Госвами говорит: аланкарики. Это нати-шастры по-другому называются. Есть другие шастры, которые последователями Бхаратхи Муни были написаны. Они называются Аланкара-шастры. Или шастры, где описана природа эстетического блаженства.

И Рупа Госвами иногда ссылается на аланкариков. В комментариях к «Бхакти-расамрита-синдху» в аланкарике часто упоминаются Бхарата- Муни в том числе.

Бхарата-муни говорит, что есть эти стхайи-бхавы, и он говорит, что есть 8 стхайи-бхав. 8 достхайи-бхав, длительных эмоций. Эмоций, которые оставляют след в нашем сознании. А что говорит Рупа Госвами?

Сколько стхайи-бхав есть? В сущности, всего одна. Что есть только одна бхава. И эта бхава называется как? Нет, еще не раса. Кришна-рати. Рати значит любовь к Кришне. Что есть только одна настоящая бхава.

Потому что бхава значит экстаз. И все эти материальные эмоции, они носят временный ничтожный характер. Но настоящая бхава — только одна, эта бхава — это Кришна-рати.

Рати — это другое название бхавы в описании Рупы Госвами. И во второй части «Нектара преданности» он определяет рати как сильную жажду, как он говорит, что рати, Кришна-рати. Запишите это определение.

То есть что Кришна-рати — это игра маха-шакти Господа. Что это за маха-шакти Господа? Ведь это энергия Господа. Хладини-шакти. Хладини-шакти.

Это игра хладини-шакти, которая позволяет человеку приобщиться, позволяющая приобщиться к чему? К непостижимой форме Господа, к непостижимой личности Господа. Качинти-сварупи.

Это определение рати из второй части, второй, из южной части «Нектара преданности», из южной стороны «Нектара преданности». Это интенсивная любовь или прелестная.

Здесь она проявляет это также. То есть очень хорошо нужно понять, что это такое. То, что позволяет нам в конце концов постичь непостижимое и приобщиться, увидеть эту форму Господа.

И это рати или бхава в обыденном понимании. Вы уже прошли бхаву, вы уже все это на уровне достигли. Какова основная, какая характеристика бхавы? Что, собственно, случается?

Что переживает человек на уровне бхавы или на уровне рати, Кришна-рати? Сердце размягчается, но это... Сварупа-шакти.

Сварупа-шакти спускается на него, и эта сварупа-шакти что делает, что она ему дает? Она позволяет ему вкус ощутить и еще что? И увидеть Кришну.

Две этих вещи происходят одновременно, когда бхава нисходит на человека. То есть Кришна появляется в виде смурти, в виде мгновенного какого-то видения.

Он мгновение появляется, иногда он приходит во сне, иногда еще как-то он дает о себе знать, иногда человек чувствует просто запах его тела или еще что-то.

Но на уровне бхавы у человека уже появляется непосредственный опыт видения Кришны, когда сердце его полностью очистилось, или почти полностью,

практически полностью, и у него появилась эта рати, привязанность к Кришне, то произошло как раз то, что мы сказали: игра этой энергии, которая позволила

Переход от бхавы к преме и бхакти-расе

ему приобщиться к качинти-сварупи, к непостижимой иначе форме, которую мы иначе не можем видеть, ощущать. Но что должно произойти, чтобы рати превратилась в прему? Что отделяет бхаву или рати от премы?

Там нет этих концентраций. А ну, бхава — совершенно верно. Чтобы рати превратилась в прему, и иногда это может быть довольно-таки долгий путь. Человеку остается преодолеть последние препятствия в своем сердце.

Эти последние препятствия являются результатом чего? Кто помнит? Вайшнава-апарадхи.

Что еще? Последние тончайшие следы оскорблений вайшнавов остаются в сердце такого человека. Оскорбления сразу, если нету, то то тогда сразу после бхавы према достается, понятно, но

суть в том, что так как мы грубые по своей природе, так как мы неотесанные, так как мы не знаем, как себя вести, мы оскорбляем. И чем выше мы поднимаемся, тем в каком-то смысле легче оскорбить преданных.

Вот эти следы вайшнава-апарадхи, которые остаются в сердце человека, они, собственно, отделяют человека на уровне бхавы от премы.

И хотя человек уже достоин видеть Господа, у него уже есть непосредственный даршан самого Господа. Тем не менее, у него еще остаются эти следы. Насколько опасен этот слон, который тут улыбается? их. И что должно...

Каким образом одна превращается в другую? Вацу прабху нам правильно сказал, когда... чем собственно одно отличается от другого? Чем бхава или рати отличается от премы? Чем она отличается? Тем... статично. Тем, что тут на уровне рати у нас есть эта стхайи-бхава. То есть настоящая привязанность к Кришне. Но она статичная.

И у нас есть... она имеет определенную форму. Есть 5 разновидностей. Хотя она одна, стхайи-бхава одна, но у нее есть пять этих основных разновидностей этой бхавы, в пяти формах, какой-то одной из

пяти форм, у нас есть это. Есть. Но чтобы она превратилась в прему, что должно к ней прибавиться? Ну давайте, знатоки санскрита. Что к ней должно прибавиться? Ну что?

Сначала по порядку: что должно сначала прибавиться? Вибхава. На самом деле должна прибавиться вибхава только, Потому что все остальное последует само собой автоматически. Вип-хава - это причина.

У меня есть уже привязанность к Кришне.

У меня есть уже эта любовь к Нему, настоящая, не просто какая-то из книг, а у меня есть эта сильная привязанность. Я люблю Кришну, Он хороший. Но должна появиться причина этой любви. То есть сам Кришна в том или ином виде.

В каком виде эта вибхава или причина любви должна появиться у меня? В зависимости от вибхавы. Нет. В каком виде она должна появиться? Что это значит, что она должна появиться? Атрибут Кришны какой-то.

Атрибут, да, но и сам Кришна приходит к нам в каком виде? В виде рассказов о Нем.

Если человек слушает, например, у меня есть уже стхайи-бхава, я нахожусь на уровне бхавы, я слушаю киртан о Кришне, лила-киртан, который описывает лилу Кришны, то, что со мной происходит, все остальное происходит само: Кришна пришел ко мне в этом виде, в виде рассказов, в виде «Шримад-Бхагаватам», в виде в каких он может прийти? В виде Своего святого имени — человек просто повторяет святое имя, и это уже вибхава, причина для того, чтобы почувствовать Кришну.

Если плюс еще к тому есть окружение, в к которому Кришна приходит, Вриндаван, сцена, на которой все это разворачивается — эта любовь, то причина, она сразу же эту стхайи-бхаву возбуждает в моем сердце.

И к ней добавляется что? Естественным образом. Ану... Анубавы. То есть волосы на голове встают дыбом, слезы начинают течь, я начинаю танцевать, я начинаю петь от радости, сердце мое переполняется.

И сопутствующие эмоции тоже приходят, я на уровне бхавы... передо мне уровни бхавы, слушать — чем возможность? Да, но далеко не всегда на уровне бхавы все это придет.

Когда он уже преодолел все эти препятствия, то чтобы достичь уровня премы, всякий раз, когда он слушает, слушает «Шримад-Бхагаватам», он уже попадает в это состояние премы или, кстати, он все время в этом состоянии находится.

А на уровне премы, так сказать, он увидел, да, и у него уже есть привязанность. Но иногда он повторяет святое имя, у него текут слезы, иногда не текут. Если я на уровне премы нахожусь, то у меня всегда текут.

А если я на уровне бхавы нахожусь, то иногда текут, иногда не текут. Вот и вся разница. Но у меня уже есть эта стхайи-бхава, и поэтому вызвать ее к жизни легко, все равно, так или иначе.

Но когда полностью, когда к ней, иначе говоря, определение премы заключается вот в чем.

Когда к нашей стхайи-бхаве, которая уже на этом уровне пробудилась у нас, добавляются в нужные пропорции вибхава, анубхава и вьябхичари-бхава и все остальное, когда они смешиваются в нужной пропорции, то получается ни с чем не сравнимый вкус, который называется чем?

Бхакти-расой. Да, бхакти-расой. Расы. Это и есть или прямо. Прямо - это синоним расы. Бхакти-раса и према — это синонимы.

И когда все это появляется в нужной пропорции, так что это коктейль появляется, в тех соотношениях, в каких это должно быть, то тогда это называется расой. И садхана, уровень Бхавы, он относится к садхане или нет?

Нет, нет, не относится. Он относится к садхане? Нет, к промежуточному. Но это сейчас нас не волнует. Суть-то в том, что садхана, цель садханы заключается в том, чтобы... В чем заключается цель саданы?

Цель садханы заключается в том, чтобы пробудить бхаву или эту эту эмоцию любви к Кришне. И потом дальше что еще нужно сделать с ней? И довести ее до уровня расы. Возвести ее на уровень расы.

Это же не видите, то это пишет, полностью.

Восстановление изначальной природы души

Ну, посмотрим. Проблема тут очень важная, заключается в том, что собственно есть у нас в случае Бхарата Муни, там все просто. У нас есть уже ощущение прошлых эмоций.

Стоит нам увидеть, как эти эмоции изображаются, стоит нам увидеть какую-то сцену, которая напоминает ее, стоит нам увидеть, как кто-то там рычит в экстазии ревности. Как мы сразу же вспоминаем себя в экстазии ревности.

И мы ощущаем то же самое. То есть стхайи-бхава уже у нас внутри. А у нас-то есть эта стхайи-бхава? Нет. Есть или нет? Есть или нет? Кто за то, что она есть? А показание. Она есть, но ее нет. Кто за то, что ее нет?

В меньшинстве оказались. Но меньшинство, как всегда, право. Ее нету. Нет. Нитья-сиддха — да. Нитья-сиддхы. Сейчас мы посмотрим про Нити Сиду, Крис. Прямо не сады, как бы. Том ты беда, что нет ее.

Если бы она была, то другие проблемы. Я бы услышал о Кришне, не все, я бы в экстазе стал кататься. Если бы она у меня уже была, она у некоторых людей есть. У кого она есть? Нет. У рогатмиков.

А у рогатмиков она есть всегда, это понятно. У некоторых людей она есть. Тех, кто с прошлой жизни занимался бхакти. Тех, у кого есть бхакти-васана. То есть у кого есть опыт бхакти из прошлой жизни. У тех она есть.

И стоит только услышать о Кришне, все, сразу же они понимают, нужно именно этим путем уйти. А мы слышим имя Кришны. И имя Кришны не отлично от самого Кришны. Возбуждается у нас экстаз какой-то. Зеваем. Ну, зеваем, да.

Это одно из проявлений. Называем. Люди текут, да. Разные обичали. Разные приемления. Экстазы бывают, да.

В том-то и дело, что обычно у тех людей, у которых нет вот этого ощущения или впечатления из прошлой жизни, опыта бхакти, опыта любви к Кришне, опыта рати. То есть у кого он был, кто из классических примеров такой?

Он услышал о Кришне и сразу же все прочее. Да, Билвамангала был такой. Он в прошлой жизни достиг бхавы. У него уже рати была. Стоило ему что? Один раз услышать о Кришне. Один раз. От кого? От Чинтамани. От чинтамани.

От Чайтаньи. Ну да. Сколько раз мы о Кришне слышали? От кого мы слышали о преме? Какой эффект на нас это оказывало?

Не такой, как на него... У него да, у него есть уже это ощущение, она сразу же поэтому пробуждает в нем... ба! Память о нем, но в норме, а уровень там, они обсуждаются... Не так важно для нас сейчас.

Для нас сейчас важнее то, что... Одно очень важное положение.

То, что джива по природе своей является частичкой какой энергии? В сущности, она — внутренняя энергия, она является частичкой чьей? Кришна есть Солнце, чит-шакти или энергия сознания. А джива называется чит-кана.

Кана значит буквально маленькая крошечная частица, карпускула, лучик, лучик этого солнца. И в ней в норме находится маленькая частица ананды, ананды-кана.

В обусловленном состоянии что с этой составляющей ананды случается? Она практически утрачена. Это объясняет Джива Госвами, что практически вот эта способность к блаженству духовному утрачивается в материальной жизни.

Мы уже говорили с вами об этом. Это очень важное положение. И эта способность духовному блаженству, собственно,

и есть та самая рати, привязанность к Кришне. И так как я ее потерял, находясь в обусловленном состоянии, то в чем заключается моя главная задача. Главная задача человеческой жизни. Вернуть. Найти ее.

Главная задача человека. Запишите это себе, берите громко. У нас нет другой никакой задачи. Единственная наша задача — это обрести изначально присущее нам блаженство, заложенное в нашей природе.

Все наши поиски человек все время что-то ищет. Чего он ищет? Вот это он ищет. Ананда-кана он ищет. Он понимает, что я потерял это что-то. Что я потерял, лишился чего-то очень важного. Но где он это ищет?

Есть библейская притча, которая очень хорошо это показывает — про женщину, которая потеряла динарий. Где она это стала искать?

Под фонарем. Меня спросили, ты что ищешь? Она говорит: «Динарий». Меня спросили: «А где ты его потеряла?» Она говорит: «Да где-то там, в темноте». Меня спросили: «А что ты тут ищешь?» Под фонарем. Она говорит: «А тут светло, потому я тут ищу».

И мы ищем его, эту ананду, где мы в материальном мире. Там, где нам кажется, что мы ее сможем найти. Потому что тут как бы она как бы доступна. Есть некая иллюзия. Света, так называемого. Не там, где мы ее потеряли.

Задача человека заключается в том, чтобы эту изначальную свою природу восстановить. И хотя говорится, что она есть нитья-сиддха, что бхава есть нитья-сиддха, что она находится все время в сердце.

Нитья-сиддха Кришна-према-садхья бхави кабху на. На самом деле она нитья-сиддха в анта- парикара, в вечных преданных Господа. Там она нитья-сиддха в полном смысле этого слова.

У нас она тоже нитья-сиддха, потому что изначально она в нашей природе есть, но она практически утрачена. И шраванади-шуддха-читта-карьюдена она начинает восстанавливаться в нас, когда сравнивать,

когда мы начинаем слушать о... начинается

шраванади-шуддха-читта-карьюдена. Это шуддха-читта, чистое сознание, постепенно встает из глубин, когда мы начинаем слушать о Кришне, петь, прославлять Кришну, когда мы начинаем помнить о Кришне, когда мы начинаем думать о Кришне, когда мы начинаем делать что-то для Кришны.

И как это все называется, когда мы начинаем все это делать? Садхана.

Отличие чистой бхакти-садханы от смешанной

Самый важный момент, очень важный момент, что есть разные... что бхава пробуждается в результате чего? В результате практики, в результате садханы. Но есть разные формы практики бхакти. Есть разные формы бхакти-садханы.

Как, например, человек, который находится в обществе варнашрамы, он следует каким-то принципам, правильно? принципам, правильно? Он тоже не ест мясо, лука, чеснока, яиц, не ест отходы тела. Культура определенная.

Есть бхакти-садхана, и там тоже люди, они практикуют какую-то форму бхакти. Бхакти-садхана смешанная, с примесью, с какими-то целями, когда занимаются бхакти для того, чтобы что-то достичь — материального благосостояния, наслаждения, освобождения в лучшем случае — смешанная. Может такая практика привести к бхаве? Нет. Это очень важный момент.

С самого начала, потому что в разных сампрадаях, в разных сампрадаях вайшнавам предлагается для бхакти-садханы разные вещи. Но нигде нет того, что сделал Рупа Госвами. Нет, нигде нет того, что Рупа Госвами дает.

Потому что Рупа Госвами говорит, что есть бхакти-садхана и есть бхакти-садхана. Есть бхакти-садхана, которая приводит к бхаве, и есть бхакти-садхана, которая никогда не приводит к бхаве.

Какая бхакти-садхана приводит к бхаве? Чистая. Когда у нее нет примеси. И поэтому, как мы сказали, Рупу Госвами ничего другого не интересует.

Он знает цель человеческой жизни — бхаву обрести, цель человеческой жизни — восстановить, утратить, восстановить свой вкус, свою любовь с Кришной. Никакой другой цели нет, а надо обрести.

Но обрести ее невозможно с помощью смешанной практики бхакти-садханы. Если у меня есть посторонние желания, и если я преследую посторонние желания, я никогда ее не обрету. Поэтому все остальное она откидывает сразу.

И потом следующая ступень какая? Начало вайдхи. Вайдхи-садхана. И она относится к категории уттама или не относится? Она относится к категории уттама, она безусловно относится к категории уттама. Почему?

Потому что это значит, что она может что сделать: что она может, что дать нам? Бхаву. Бхаву. Конечно, всё, что она может дать нам, — бхаву. Но какую бхаву? Она никогда не даст нам рага-бхаву. Никогда.

Но она чистая, потому что у нас нет другой цели. Я хочу именно к Кришне прийти. И что это за садхана? Что это за форма деятельности? Чем она движима? Чем она движима? Страх. Очень интересно. Понять.

Потому что мы все начинали когда-то с вами в вайдхи-садхану. А мы чем вообще занимаемся? Мы какой с вами формой занимаемся?

Мы рагануга, да? А может мы вообще уже не садхака-рупа, на уровне садхака-рупа, но все развитые? С элементами рода ночью. Скромность корабцы. Все равные. Кто тем занимается?

Ну это очень хорошо понимать, что если мы занимаемся вайди-садханой, но при этом у нас какие-то другие цели, то мы никогда бхавы не достигнем.

Мы может достигнем чего-то материального, благосостояния, все что если мы просто занимаемся какой-то там культурой нашей, то мы тоже может быть будем культурными людьми, но мы никогда не достигнем самой бхавы.

Особенности и ограничения вайдхи-садханы

Садхана, как уже нам сказали правильно, чем она движима? Привязанностью к наставлениям шастры. Да. Шастры. И, собственно, как мы привязаны к наставлениям шастр? Как мы становимся?

Как мы начинаем заниматься вайди-садхана-бхакти? Тут есть несколько вещей. Шастры, чувство долга, да, привязанность к шастрам. Шастры, логика и разум — это основание для занятий вайди-садхана-бхакти.

Иначе говоря, если мы хотим кого-то побудить встать на путь этого бхакти, то что мы должны ему делать, каким образом должно это произойти? Разрекламировать. Не просто разрекламировать. Мы должны объяснить ему, да.

Мы должны логически объяснить ему, доказать для его разума, что это для него лучше. Когда говорится, что тут человек движет страхом, то под страхом что подразумевается? Да, что иначе хуже будет.

Лучше делать так, а то хуже будет. Когда мы объясняем людям, почему, собственно, люди становятся, начинают заниматься садханой-бхакти?

Потому что мы им говорим: «Трупы едите, трупы, раком заболеете», и люди пугаются, и потом мы говорим: в шастрах тоже так говорится, что раком болеть будете, и не только раком, убивать, убивать войны будут и все что-то будет, но смысл именно в том то, что вайди-садхана продиктована шастрами, логикой и разумом, что человек должен на логическом уровне понять что-то, он должен понять, что мне будет от этого хорошо, и это будет для него побудительной причиной для того, чтобы заниматься этой саданой.

Но качество этой саданы какое? Оно слабое. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Весь мир занимается вайди- садханой, весь мир». Вся Вселенная, вся только этим и занимается, чем другим.

А все боятся чего-то, у всех есть какие-то священные писания, все так или иначе каким-то принципам следуют и поэтому интенсивность ее слабая у нее есть вот это вот качество или характеристика того что она слабая, слабое основана на страхе, да? Она основана на страхе, она слабая, имеются слабые эфекциональные точки. Она слабая по эффекту своему, по воздействию своему.

И один самый важный аспект вайдхи-садхана-бхакти, который отличает ее от

рагануги-садханы, потому что мы сейчас переходим к рагануге, чтобы понять, чем же мы все-таки занимаемся, чем мы совершаем вайдхи-садхану. И то, и другое — мы вовлекаем свои чувства, правильно? И в том и в другом случае мы насильственно заставляем свои чувства заниматься садханой.

Мы вовлекаем чувства в данном случае на уровне вайдхи-садханы в служение Кришне. Мы слушаем о нем. И нам приходится применять определенное насилие. Утром нам нужно вставать. Да, кстати говоря, чтобы...

Еще один очень важный момент, очень важный аспект. Мы говорили, что эта садхана приводит в бхаву. Когда она приводит в бхаву? Рупа Госвами объясняет, когда она в бхаву приводит. Любая садхана приводит в бхаву или нет? Любая вайдхи-садхана. Интенсивная, да.

Когда я поглощен этой садханой, когда я понимаю, когда у меня есть страсть к этой садхане, уже даже на уровне вайдхи-садханы, только тогда она к бхаве приведет.

То есть даже для того, чтобы попасть сюда на Вайкунху, нужно очень сильно постараться, не то что я просыпаю там мангала-арати или еще что-нибудь и думаю, что я во Вриндаване уже нахожусь. Даже для того, чтобы в Айодхью попасть или на Вайкунху попасть, у меня должна быть садхана авивеша, я должен быть одержим этой садханой. Я должен понимать, что если я не буду прилагать все силы, которые у меня есть, для того чтобы достичь чего-то, я никогда бхавы не достигну, Даже на этом уровне.

а авивеша буквально значит одержимость.

Показываешь интенсивность, а потом ты чисто механически исполняешь. Одержимость — одержимость не обязательно чисто механически, человек тут у него нет особенного чувств и все, да, но у него есть это сильное стремление.

Он понимает, разумом своим он понимает: Это для меня единственный способ спасения.

это то, что Шрила Прабхупада делает. Прабхупада каждый экадаши повторяет три лакха святых имен. Потом после этого он идет и целую ночь с бхактами поет киртан. Потом после этого он встает и целый день распространяет книги и всё, и так далее.

Это отношение. У меня может быть еще нет уровня рогануки, потому что для того, чтобы ей заниматься, нужна квалификация. Сейчас буквально через несколько минут будем говорить об этом.

Но для того, чтобы она к чему-то приводила, чтобы она приводила к очищению чувств, я не могу заниматься ей расслабленным. Это фарс, это самообман, это просто воображение, когда я воображаю, что я достиг чего-то.

На самом деле я не могу элементарно на мангала-артики встать.

Или рано проснуться, и у меня поэтому целый день сознание погружено в эту тамогу, которая в результате того, что я поздно проснулся, входит в меня, хочу я этого или не хочу.

Поэтому, прежде всего, основой этого является очень ясное понимание, логическое — того, что мне это нужно. Для меня это единственный способ — способ поменяться.

Потому что садхана — рядовой способ преображения. Но тем не менее, она слабая. Она преображает человека, но медленно. Как иногда люди говорят: а почему?

Столько лет человек занимается, ничего не поменялось: потому что она слабая сама по себе, и потому что он еще не занимается ей со всей силой, со всей интенсивностью, какой только можно,

поэтому и не меняется. Нуждается ли ручеек потом в масалу? Когда-то пробуждается, да. Но чтобы он пробудился, нужны силы применить, да. На этом пути тоже.

Но самое главное отличие одной и другой садханы в чем заключается? Как по-вашему? В привязанности. Нет, не в привязанности. Естественно. И не в естественности.

И то, и другое — садхана. Садхана значит не естественно. Садхана значит я имитирую. Садхана значит я подражаю. Садхана.

Что происходит в процессе садханы? В чем, собственно, смысл садханы? Что должно произойти в процессе садханы? Садхана — в процессе садханы внешние действия, что должно внешние действия вовнутрь садиться?

Садхана — это способ интернализации этого процесса. То есть мы внешне что-то делаем, и мы делаем, потому что так нужно. Но садхана — это способ, который помогает в конце концов перевести нечто внешнее вовнутрь.

И чтобы это произошло, даже на уровне вайдхи-садханы должна быть определенная интенсивность. Плюс еще к тому, что вайдхи-садхана слабая, но разница заключается вот в чем.

Разница заключается в том, что в вайдхи-садхане я совершаю... Кто совершает вайдхи-садхану? Кто совершает вайдхи-садхану? Кто, кто, кто, кто, кто? Я, правильно. Какой я? Обусловлен. Обусловлен. Обусловленный я. Моя личность.

Я занимаюсь этим. И у меня остается по-прежнему привязанность к своей личности, к тем, кем я являюсь. Я по-прежнему отождествляю себя с телом. Обусловленное я. Оно занимается. Оно вовлекается в слушание о Кришне.

Но мы все равно остаемся сами собой. Мы слушаем о Кришне, но это сам по себе. И я помню. Я помню о том, кто я есть. Я помню о своих заботах. Я слушаю, я в киртане участвую, но я это я.

Вот я когда-то родился, у меня такое тело, такие родители, все вот это. Это в вайдхи-садхана-бхакти.

Суть и условия практики рагануга-садханы

А, это вайдхи-садхана-бхакти. Кто занимается рагануга-садханой-бхакти? Рагануга-садхана-бхакти.

Чтобы научиться заниматься рагануга-садхана-бхакти, с самого начала человек перестает отождествлять себя с этим обусловленным я. Он начинает формировать свою духовную личность, потому что рагануга-садханой невозможно заниматься в материальном теле.

Там меняется личность наша. Это уже не я. Это уже. Ага, сейчас я расскажу. Это уже... Кто-то служит Кришне? Да. Кришне Дас. Уже нет у меня материальных оболочек.

Для того, чтобы начать заниматься Кришне, я, по крайней мере, от своих внешних, самых грубых оболочек должен избавиться, от этих грубых отождествлений. У меня уже должно быть чистое сердце.

Чтобы заниматься рагануга-садханой, у человека должно быть изначально сердце очищенное. И стимулом для этого является что? Для рагануга-садханы? Лоба. Лоба или жадность. Жадность к чему? Что это за жадность? Слушание.

Нет, не жадность к слушанию. Нет, не жадность к обретению цели, к милость получить и даже не к милости у меня должна быть жадность. Квалификацией является эта жадность. И тут у меня квалификация для этого, для занятий

видхи-садханой является шраддха, правильно? Вера. И что это за вера? Да, шастра-видхи-шраддха, или вера в священное писание. Вера в то, что в священных писаниях рецепт счастливой жизни заложен.

И я начинаю следовать, потому что я хочу счастья, потому что я хочу жить правильно, потому что я хочу какую-то дхарму исполнять. Вера в шастры. Тут у меня жадность появляется. И это тоже вера. Потому что у меня еще нет ее.

Я еще не знаю толком на своем опыте. Это тоже своего рода вера. Ну что это за вера? Вера во что? Вера, вера, вера в любовь, вера в отношения Кришны и его преданных. Вон он там говорит об этом тоже.

Вера в то, что я слышу о том, как Кришну любят,

как Яшода любит Кришну, как Яшода, когда Кришна ушел, как она плакала, не вставая, как она однажды, когда Кришна ушел, она стала собирать свои вещи, как сумасшедшие. Она стала смотреть на детские вещи Кришны. И она стала собирать свои вещи.

У нее спросили: «Ты куда?» Она стала плакать и говорит: «Как куда? Я иду в Матхуру». «Что ты будешь делать в Матхуре?» «В Матхуре я попрошусь служанкой к Деваки. Я буду у нее служанкой служить. И, может быть, иногда я буду видеть Кришну. Иногда хотя бы на многвение я буду видеть моего сына там. И это само по себе будет делать меня счастливо.

Она сказала: «Упал в бхава».

Когда преданный слышит о том, как люди во Вриндаване любят Кришну. Когда он слышит о том, как во Вриндаване преданные общаются с Кришной, как Он является центром всей их жизни, как Он — прана жизни.

И когда у нас появляется желание приобщиться к этому же самому, испытать ту же самую любовь. На самом деле это вера или это лобха, Бхактивинод Тхакур объясняет это:

это желание, когда мы слышим о том, как служит Кришне во Вриндаване, у нас само собой пробуждается желание служить Ему так же и испытывать те же самые чувства к Кришне.

Когда это желание появляется в нашем разуме, то тогда мы готовы к главной садхане. Это признак. Бхактивинод Тхакур в «Джайва-дхарме» говорит...

спрашивает у Бабаджи: «Когда, как понять, готов я к рагануга-садхане или нет?» И Бабаджи говорит: «Очень просто, ты слышишь о Кришне, у тебя появляется желание точно так же любить Его, как Его любят Его друзья, или Его возлюбленные, или Яшода». госадане или нет и бабуджи говорит очень просто ты слышишь о кришне у тебя появляется желание точно так же любить его как его любят его друзья или его возлюбленные, или Ишо, да.

Когда это желание появляется, то всё. И тут мне написали письмо. И один преданный начинающий пишет:

«Вот, — говорит, — что-то я не могу понять, что я там в этом духовном мире делать буду, ну, стоп, — говорить, — ну, гирлянды я там буду вязать, но один день повяжу, два дня повяжу, мне же на третий день скучно станет.

Я так, — говорит, — еще в лучшем случае гирлянды я вязать буду. А то вообще попугаем каким-нибудь стану в духовном мире и буду с попугаями о Кришне говорить». И этот человек готов к рагануга-садхане?

Потому что он не понимает, что значит дизайн гирлянды для Кришны. Он не понимает, что это значит, что это не гирлянды, что это моя любовь, что

гирлянды из любви сделаны, все мое тело из любви сделано, что нитка из любви сделана, что... кто из нас готов к рагануга-садхане? Поднимайте руки. Поднимайте руки. Сейчас секунду, я поговорю. Сейчас секунду, я поговорю.

Рупа Госвами пишет об этом, извиняюсь, Джива Госвами, Гопал-бхатта, он пишет об этом. Он говорит, что как пробуждается это всё, он

говорит, что я слышал о Кришне, и сердце мое каменное, жесткое, оставалось каменным и жестким. Дальше он говорит: «А я слышал о Нанде Махарадже, Яшоде, Бриджабаси, друзьях Кришны. Сердце мое оставалось жестким.

Но когда я услышал, как они любят друг друга, вот тут сердце мое потекло».

И что такое собственно рагануга-садхана? Когда у меня появляется это горячее желание обрести ту же самую любовь к Кришне, которую Его вечные парикары имеют к Нему? Когда я заслужил, когда сердце мое очистилось достаточно

Когда я заслужил, когда сердце мое очистилось достаточно. В процессе Шраваном и Киртаном, то тогда, когда это произойдет, у меня появляется это желание, и в этот момент я начинаю действовать так, как действуют Его вечные спутники. Я начинаю в соответствии с тем расписанием,

что ли, с тем описанием, которое дает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Те же самые анубхавы я делаю. И таким образом постепенно начинает проявляться моя стхайи-бхава.

Интернализация и развитие духовного вкуса

Но до этого вначале, в чем, собственно, и это очень тоже важный момент, я скоро кончаю, простите меня, пожалуйста, что я так задержал, но очень хорошо.

Каким образом человек должен прийти на этот уровень? Как он приходит на этот уровень? В результате чего?

Он слушает о Кришне, он читает «Шримад-Бхагаватам», он слышит имя Кришны, он участвует в киртане и он делает это на уровне вайди-садхана-бхакти. А на этом уровне он участвует во всех этих формах, которые в сущности продолжаются на этом уровне.

Формы деятельности и тут, и тут одни и те же. И более того, формы деятельности на этих уровнях какие? Практически человек делает одно и то же.

В этом величие ведической культуры. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал, что варнашрама — это тоже важно, что она нам тоже нужна. Потому что в сущности нету резких перерывов, нету разрыва между одним и другим.

что переход из одной культуры в другую может осуществляться плавно и естественно. И что переход этот осуществляется в результате того, что я постепенно начинаю припоминать свою личность.

В результате шраванам. Потому что везде, даже на уровне варнашрамы есть шраванам. На уровне садхана-бхакти со смешанными мотивами есть шраванам. И везде люди читают «Шримад-Бхагаватам», везде люди читают «Бхагавад-гиту». И постепенно читая «Бхагавад-гиту», или читая «Шримад-Бхагаватам», все больше и больше и больше. Человек начинает вспоминать.

К нему приходит эта память. Потому что эта шуддха-читта она внутри есть. И все равно она действительно cshuddha-citta. Она постепенно встает. Человек как бы припоминает. То есть садхана — Это очень интересный момент.

Об этом же говорил Сократ.

Сократ говорил, что истинное познание — не информация, а он употреблял это слово такое припоминание. Припоминание своей подлинной природы, своей подлинной деятельности, своего подлинного состояния.

Например, мы читаем Бхагавад-гиту. И один раз мы прочитали, мы что-то поняли. Второй раз мы прочитали, мы поняли больше. Третий раз мы прочитали, мы поняли больше или всё больше. Бхагавад-гиту можно читать без конца.

Но почему мы понимаем, почему сразу нельзя все понять? Потому что на самом деле мы не просто умом понимаем. А у нас опыт какой-то появился за это время.

И когда опыт у нас появился, мы читаем об этом опыте, и мы видим, да, так оно есть. Вот оно. В этом заключается процесс познания.

Поэтому Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам нужно читать снова и снова и снова. И каждый раз припоминать все больше и больше и больше.

Потому что одновременно с этим, с чтением, со слушанием о Кришне память просыпается все больше и больше в нашей душе, и мы начинаем осознавать себя.

Мы, как бы от этого обморока, от забвения майи, в котором мы находились, мы просыпаемся, мы начинаем понимать, что так и нужно действовать, что это единственный способ, единственный естественный способ существования в этом мире.

Жить, любить, кланяться, быть смиренным и все остальное. Так постепенно происходит этот процесс нашего перемены, нашей роли. И рагануга-садхана — это уже принятие роли. Когда я принимаю роль определенную,

но она может произойти, эту роль я могу принять только тогда, когда я уже достаточно долго слушал о Кришне. И как это происходит, собственно, как это должно произойти?

Я слушаю, слушаю, слушаю, как это должно произойти со мной? В результате того, что я слушаю о Кришне, я пою о Кришне, я разговариваю о Кришне, я читаю о лилах Кришны. Да, у меня появляется конкретный вкус.

Конкретное настроение постепенно формируется. Конкретный вкус просыпается к ней. Какой-то определенной роли. Я хочу пасти с Кришной коров. Или я хочу плести для него гирлянды.

И я понимаю, что значит плести для него гирлянду, какое это счастье, когда гирлянду для меня придут я не просто плету гирлянду, у меня слезы при этом теплить радости, я вижу, как эта гирлянда будет на Кришне, и из чего она, и какая она, как оденет ее, и как он обрадуется, как все остальные увидят и подумают, какая гирлянда красивая, когда у меня появляется конкретный определенный вкус.

И в этом, собственно, моя моя квалификация для этой саданы, для рагануга-садханы. Раньше, если я начну ее делать, я буду просто обезьянить.

Как Шрила Прабхупада... однажды один преданный сказал, что: Шрила Прабхупада, можно я на Радха-кунде поселюсь? Шрила Прабхупада сказал: нет, там и так достаточно мартышек живет. Зачем еще одна? Хватит. Уже их не так много.

Потому что человек должен очистить свое сердце в результате интенсивной саданы, в результате того, что он очень искренне понимает, у него утвердилась эта внутренняя глубинная вера, и он следует этим путем как следует.

И постепенно, постепенно, в какой-то момент. Это происходит естественным образом. Как Бхактивинода Тхакура объясняет, человек просто должен следовать своему вкусу. Само собой, это произойдет.

Само собой, проявится этот вкус к определенным отношениям с Кришной, к определенному служению Кришне. Само собой, придет это желание, если я слушают Кришну и повторяю Его Святое Имя, и само собой придет эта интенсивность.

И рагануга-садхана, в отличие от вайдхи-садханы, она сильная, она обладает огромным могуществом. И в сущности эта садана — это своего рода имитация. Как мы будем об этом завтра, может быть, говорить, когда примером

такой рагануга-садаки кто является? Из Шримад-Бхагаватам? Путана, да. Путана была рагануга-садхикой. Потому что что такое рагануга-садхика? У меня еще нет бхавы, крест. У меня еще нет стаи бхавы.

У меня есть только маленький вкус, который чуть-чуть появился. В результате того, что я услышал, увидел. И я начинаю действовать так, как будто бы у меня эта бхава уже есть. И в результате этого я питаю свою стаю и бхаву.

Метод физических действий и проявление эмоций

И это очень сильная могущественная практика. И в частности, тут, в связи с этим, я хотел немножко про систему Станиславского поговорить, но у меня уже нет времени про систему Станиславского говорить.

Потому что это у Станиславского кто-то знаком с системой Станиславского, кто-то учился в театральном институте... народа муни? Нарада Муни? Ты знаком с системой Станиславского.

Когда система Станиславского — в чем она заключается? В том, что человек должен вжиться в роль. Он должен войти в эту роль, он должен по сути дела перевоплотиться, должна эта реинкарнация произойти с ним.

И каким образом он вживается в эту роль, он вживается в эту роль, за счет того, что он начинает думать, как человек поступал бы в этой ситуации, он оказывается в этой же самой среде, у него есть как это называется, метод физических действий, да? У Станиславского.

Когда я, чтобы войти в какую-то роль, чтобы испытать эмоции сопутствующие этой роли, просто начинаю делать физические действия, которые человек в этой роли должен был делать. Это метод Станиславского. Им можно проверить. Давайте сейчас все проверим.

Взять кулак, сжать его. Сожмите, пожалуйста, кулак. Вот можно крепче. А потом изо всех сил хлопните по столу. Если сделать это правильно, то гнев почувствуется.

Потому что человек действует, делает какое-то физическое действие, и у него возникает эмоция.

Это то, что Джива Госвами объясняет в начале, когда он говорит, что: анушиланат — что такое? Рагануга относится к категории анусилана, правильно? А анусилана — что такое анусилана?

Да, анусилана — это деятельность, имеющая определенную цель в определении, которое дает Рупа Госвами уттама-бхакти, уттама-бхакти, и она имеет два аспекта. Какие два аспекта она имеет? Она имеет усилия и эмоции.

Чешта и бхава. Чешта — рука, и бхава — рука. И эмоции. То есть моя деятельность имеет два аспекта. И я сначала прилагаю определенные усилия, я действую определенным образом. Но результатом приложения этих усилий является что?

Эмоции, которые возникают внутри естественным образом, переживания, чувства, которые я испытываю при этом. И в любом случае любая форма садханы, она состоит из этого.

И результатом ее, успехом ее является то, что человек переживает, испытывает, должен переживать, испытывать эти эмоции. И у каждой есть свои законы, как нужно это делать.

Но в любом случае вначале я прилагаю усилия, это некая внешняя деятельность, которая приводит к тому, что у меня появляются внутренние эмоции или рати, привязанность, любовь к Кришне. Так человек постепенно обретает бхаву,

стхайя-бхаву. Так человек в результате рагануга-садханы доходит, восходит на уровень бхавы. То есть стхайя-бхава, конкретная привязанность к Кришне, появляется у него.

Ступени преображения личности в процессе садханы

Я думаю, что этого вопроса достаточно. Хорошо, какой вопрос. А вот вы говорили, что вайдхи-садхана — это на Вайкунтху. И понятно, что хотя рагануга нужно уже быть на уровне...

А как же он будет, как вайдхи может привести к садхане, если она на Вайкунтху? Вопрос заключается в том, что вайдхи-садхана, если человек ограничивается только уровнем вайдхи, то она приводит его на Вайкунтху.

А рагануга-садхана приводит его в Вриндаван. И вопрос Вацалы прабху заключается в том, каким образом вайди может в конце концов привести к рагануге. Да. Именно постепенный процесс - это то, чего люди иногда не понимают.

Люди думают, что я сразу, с самого начала, должен заниматься рагануга-садханой. Я должен заниматься раганугой-садханой ровно в той степени, в какой у меня есть эта самая привязанность к Кришне и к отношениям с Кришной в определенных формах, в определенной форме отношений.

Как говорится, что сейчас я скажу немножко. Говорится, что есть три стадии перемены личности, что есть моя обусловленная личность. Извиняюсь. Ну, да, скажем так. Обусловленные личности.

И когда мое преображение прошло в очень слабой стадии, когда я, например, мне дали инициацию, первую там или вторую, сказали, отныне ты там Кришна-дас брахмачари. И Кришна-дас что значит? Кришна-дас.

Это значит, что уже до какой-то степени он себя со слугой Кришны отождествляет. Правильно? Ему уже сказали: ты Кришна-дас, ты должен служить Кришне. Но до какой степени он себя отождествляет с Кришной?

Слабо очень. Очень маленький. Так, но где-то там иногда он вспоминает об этом изредка. То, что я служить должен. Ну а так, в основном, он как был негодяй, так и остался, как был из мяса и крови создан, так он и есть.

Но до какой-то степени у него произошло это изменение. Он до какой-то степени себя, на какой-то 1%, может быть, он себя признал, если ему хорошо с тем, что он в слугах Кришны.

И когда такой человек, ему дали первую инициацию, вторую инициацию, и когда такой человек восходит на алтарь, то кому он служит, и как он служит? Это он. И там вот что-то такое блестит.

Я вокруг этого блестящего вожу, кругами что-то. Да, и размахиваю чамарой. То есть это я обусловленный и я служу Кришне. Обусловленный я в основном.

Он в очень небольшой степени себя отождествляет с духовной какой-то природы своей.

Он при этом помнит о себе, он чувствует, он чувствует, что я крепко стою на ногах, у меня печенка тут есть, чрево есть, голова есть. И вот моя рука, она устала. То есть он испытывает те эмоции, которые он испытывает в процессе своего служения Кришне.

Сколько можно, в конце концов, раз, два, три, четыре

теперь когда преображение произошло в большей степени где-то на 50 процентов а человек как минимум 50% думает и помнит о том, что он душа, вечная, если он вечно связан с Кришной, что Он вечно его любит. Он на 50% да, на 50% Кришне даст, но на 50% даст.

Скоро. Ну да. Срокану. Руганы, я порага. Второй врага. Второй, вторая. Он делает то же самое. Это вторая ступень, да. Он делает то же самое. Он служит Кришне на алтаре.

И он одновременно, у него некое раздвоение личности приносит. Он одновременно ощущает себя и он видит, помнит, чувствует, что он делает это. Но при этом это то, что называется бхавата-шуддхи или бхава-шуддхи.

В результате поклонения Божествам должно произойти это очищение нашей природы, личности. И он уже понимает, что это не я зашел на алтарь.

Не только я, не только мое материальное тело залезло туда, так что такое вообще мое материальное тело, чтобы оно на алтарь зашло. Алтарь - это духовный мир.

Не я зашел, а я захожу в очищенном теле, как пуджари. Когда они перед тем, как зайти на алтарь, они сидят, они медитируют, они представляют себе, что мое тело абсолютно чистое, на этом моем теле есть 12 тилак прекрасных, у меня сияющие кантхималы, и вот это чистое тело восходит туда.

Не это тело, про которое говорить даже неудобно. А чистое тело туда восходит. Перед тем как пойти на алтарь, я должен делать. И когда я делаю это, то я на 50%. Я и там, и там. У меня как бы двойственная есть природа.

Я и тем, и тем занимаюсь. Отчасти. И у меня есть внутреннее самоотождествление, самоотождествление со своей внутренней природой, внешнее самоотождествление.

И наконец, третья ступень, это когда у меня практически полное внутреннее самоотождествление, очень маленькое внешнее самоотождествление, как у Прахлады Махараджи, например, был. Он очень слабо отождествлял себя с внешним телом. Он полностью был устремлен и сосредоточен мыслями на Кришне. Все его мысли были там.

И что, собственно, происходит в какой-то момент, когда я занимаюсь вайди- садханой, и я занимаюсь ей интенсивно? И я знаю, что цель моя не занятие вайди-садханой.

Я занимаюсь вайди-садханой, потому что у меня вообще квалификации нет, потому что у меня единственная квалификация, это понимание того, что нужно. Вера какая-то в шастры или еще что-то.

Но при этом я знаю, что в конце концов я должен служить Кришне в чистом теле своих эмоций. Теле, которое будет не из плоти и крови состоять, а из одних духовных эмоций.

Представьте себе, что это за тело. Там ничего нет другого. Только любовь. Тело из любви.

Когда я понимаю, что это моя цель, то по мере того, как я занимаюсь этим, я начинаю заниматься этим с огромной интенсивностью. Я очень внимательно начинаю повторять. Я чувствую, у меня есть этот опыт.

Я не просто повторяю святое имя, у меня есть опыт, что значит, когда вдруг святое имя становится Кришна.

Когда это не просто какая-то формула, какой-то бармотания, а это Кришна сам, он пришел ко мне, эмоции перехлестывают меня через край.

В этот момент, в какой-то момент происходит, начинает происходить преображение внутреннее.

В результате всех этих техник, в результате поклонения божествам и всего остального начинает постепенно-постепенно происходить преображение.

Когда это преображение происходит внутри, то я начинаю чувствовать то, что я должен почувствовать, когда я слышу о Кришне, когда я читаю о нем.

То есть вайди-садхана, если цель вайди-садханы заключается в том, чтобы в конце концов обрести рагануга-садхану, возможность, адхикару для того, чтобы заниматься рагануга-садханой, то я буду заниматься ей особым образом.

И занимаясь ей правильным образом, я в конце концов обрету адхикару, я буду искать там вот это, то, что я должен искать, я не буду это делать просто потому, что нужно делать, потому что мне велят это делать, а у меня будет, ну как, как когда у меня появляется хотя бы какой-то вкус, а вкус появляется, когда ясной становится цель.

И цель должна быть очень ясна. Цель моя вот в этом заключается, потому что в конце концов тело преобразится полностью. Понятно, да? Да.

Если моя цель просто вайди, если меня удовлетворяет чисто такое ритуальное поклонение и все остальное, то я буду заниматься вайди.

Я буду заниматься этим интенсивной, и у меня появятся определенные баллы, имеющие вот эту природу Вайди, которая приведет меня в конце концов. Сюда цель дает общение с теми, эту цель безусловно дает.

Когда мы чувствуем, правда, мы можем почувствовать вкус этого раз в сердце человека. И когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, когда мы читаем о Господе Гауранге, потому что Он тоже дает его, его семя. Наверное, все.

Когда он говорит, что человеку навязывает настроение, да, вот это. Это очень важная тема отдельная, которой я должен буду посвятить одно целое занятие. Завтра, я видимо, может быть, я завтра ее начну.

То есть тут, конечно, есть очень большая опасность сахаджии. И вот что такое сахаджия, чем она отличается от этого и что нужно делать, как вот это нужно все — нужно говорить.

Иначе тут то, что мы почти полностью закрыли: бхаву, потом припоминание, почти. Есть две теории в нашей сампрадае, в разных ветвях нашей сампрадаи.

Одни говорят: Бхактивинод Тхакур твердо придерживался того мнения, что он есть, и поэтому в ответ на вопрос Ваджнанатхи, как мне начать эту рагануга-садхану, он сказал: следуй своему вкусу. Он ей сказал: я сейчас тебе дам. Он не сказал: сейчас я скажу тебе, следуй за Лалитой. Он сказал: а что тебе нравится?

Ты слушал, ты много раз слушал, как Шримад-Бхагаватам описывали. Как минимум нужно раза 20 прочесть Шримад-Бхагаватам для того, чтобы на этом уровне находиться.

И вот Шринатха говорит, что я много раз слушал Шримад-Бхагаватам, и что у меня есть особая привязанность.

Когда я слышу имя Лалиты, то у меня что-то особенное в сердце происходит. Мне хочется именно так служить Кришне, как Лалита служит.

Поэтому Бхактивинод Тхакур очень твердо придерживался именно этого мнения, то, что этот вкус или зачаток этого вкуса есть еще до уровня бхавы. Потому что садханой мы занимаемся до уровня бхавы, на уровне бхавы уже стадия бхавы есть, уже у меня есть определенные конкретные привязанности к Кришне.

Но есть другая философия, которая утверждает, что гуру должен дать, что расика-вайшнав должен подойти к тебе и сказать: вот ты давай, вот это твое, вот это твоя садхана, и он тебе дает твою сварупу и так далее.

Но наша конкретная идея заключается именно в этом, в том, что еще раз, как я сказал, припоминание: мы слышим постоянно о Кришне, мы начинаем припоминать. Это как человеку, у которого амнезия, которого память отшибла, он пережил что-то такое, как ему нужно напомнить, кто он такой? Ему нужно привезти в то место, где он живет.

К нему должны там дети подбежать: папа, папа, папа. Кто такие вообще? Какой я папа? Я не папа. Я гопал. Вернут. Ну ладно. Все вы пропали.