Шримад-Бхагаватам 4.4.29
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Реакция на гибель Сати
...вая. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня 4, глава 4, Сати оставляет тело, текст 29. Ахо. Анатмян. Анатмян. Пренебрежение, Маха Великая, Ася Дакши, Пасята, только посмотри. Праджапате. Праджапати. Яся. Которого. Чара-ачарам.
Все живые существа, праджа, потомки Джаха оставила Асун свое тело, я кем? Вимата, униженная, атмаджа, его дочь, Сати. Сати. Сати. Манасвини. Манасвини. По собственной воле. По собственной воле. Манам. Уважение. Абишнам!
Постоянно, Архати, Заслуживающие, Перевод.
Все были поражены тем, что Праджапати Дакша, защитник всех живых существ, обошелся собственной дочерью Сати, которая была не только добродетельной женщиной, но и великой душой так непочтительно, что она оставила тело, униженное его пренебрежением.
Комментарий его Божественной милости Шрилы Прабхупады.
В данном стихе следует обратить внимание на слово анатмья. Атмья означает жизнь души, соответственно, слово анатмья указывает на то, что хотя Дакша и казался живым, на самом деле он был все равно что мертв. В противном случае, разве он обошелся бы так собственной дочерью?
Дакша, будучи Праджапати, повелителем всех живых существ, обязан был заботиться об их благополучии.
Как же он мог с таким презрением отнестись к собственной дочери, которая была возвышенной и целомудренной женщиной, великой душой и заслуживала самого почтительного отношения со стороны своего отца.
Все великие полубоги Вселенной были поражены смертью сати, которая покончила собой из-за презрения Дакши.
Ахо анатмя махадася пасхатам, пражапатер я сарачам пражах, Джаха сун я твитват маджа сати, масвини манама бикша Мархати.
Все были поражены тем, что Праджапати Дакша, защитник всех живых существ, обошелся собственной дочерью Сати, которая была не только добродетельной женщиной, но и великой душой, так непочтительно, что она оставила тело, униженное его пренебрежением.
Ума Гинат Миранда Сагинашалака, сурма, митта мина, смайлигу вишну падай, Кришна пристари срима та рики суславиши Итак, мы прочитали о том, как Сати оставила свое тело на глазах у всех.
И все полубоги, которые присутствовали при этом, были поражены. Но их больше поразило даже не то, что Сати оставила тело, и не то, как она его оставила. Хотя само по себе это было достаточно неординарным явлением.
Больше всего их поразила реакция Дакши: мы слышали длинную речь. Сати, Сати долго говорила и долго объясняла Дакше, почему она это делает, однако Дакша при этом не сказал ни слова. Дакша стоял в стороне и молчал.
И потом на его глазах собственная дочь сгорела, и он, как ни в чем не бывало, продолжал проводить жертвоприношения.
Черствость и отсутствие сострадания
Так представьте себе: в принципе, это может случиться с каждым - так сейчас люди не покидают тело таким необычным образом, как это сделала Сати. Но кто-то может себя там облить бензином и сжечь на наших глазах. Мы посмотрим на это, ухмыльнемся и будем продолжать делать то, что мы хотим. То, что мы делали, вот.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: что в сущности, это было проявлением черствости Дакши, это было проявлением его жестокосердия. Он объясняет, что слово анатмиям анатмиям значит пренебрежение, и в
переводе Шрила Прабхупада переводит этот стих, что она покончила с собой из-за пренебрежения Дакши.
Но другое слово анатмия, другое значение слова анатмия означает тот, кто не имеет души, бездушный человек, бессердечный человек, человек, который лишен способности сострадать другому.
На самом деле это уникальное качество человека: чувствовать сострадание, чувствовать жалость кому-то.
Животные не могут чувствовать жалость, так кошка, там мы не видели, чтобы кошка там плакала. Единственное, кто плачет, это крокодил.
Когда он съест кого-нибудь, он плачет там, но это не есть проявление его сострадания еще. Животные, в принципе, не могут проявлять сострадания, потому что они слишком сосредоточены на собственном теле.
Потому что они целиком отождествляют себя с этим телом, и им нет дела ни до кого другого. Они живут там, машут хвостом, бегают, прыгают, но в сущности вполне довольны этим всем.
Человек, в отличие от животных, обладает этой способностью. Он может выйти за пределы своего эгоизма. Он может разорвать эту оболочку, которая покрывает его. На самом деле это проявление мая или иллюзии.
Наша душа покрыта материальной энергией. Так как она покрыта материальной энергией, мы не чувствуем сострадания к другим. Мы не можем ощущать чужую боль. Мы не можем ощущать переживания другого.
Поэтому нам, собственно, наплевать на все. Как периодически люди в живых эфирах на радиостанции «Кришналока» — они спрашивают: а как мне почувствовать сострадание?
Так вот, ну не чувствую я сострадания. Ну вот хоть ты расшибись вообще. Не чувствую, и всё тут. На самом деле это самый сложный вопрос. Действительно, как нам почувствовать сострадание? И почему мы не чувствуем сострадание?
В чем причина того, что одни люди жестокие, а другие люди более добры? В чем, собственно, отличие одних от других? И ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада дает в следующем стихе, вернее, в следующем комментарии.
Он говорит, что так как Дакса, Дакса значит эксперт или очень опытный человек. Дакса был очень опытным в сексуальной жизни. Он замечательно занимался сексом, так как во сне никто не может заниматься.
Дакша с одного раза мог породить тысячу сыновей, один одного лучше. Так сейчас это никому не удастся. Недавно я читал в газете, что у какой-то женщины обнаружили в животе 9 зародышей. Так одновременно.
Видимо, её муж тоже какой-то потомок Дакши. В каком-то смысле. Но сейчас в принципе люди не способны на это. Однако Дакша обладал этим замечательным качеством, но это же качество сделало его таким жестокосерным.
Именно это качество - склонность к чувственному наслаждению, склонность и желание наслаждаться делает человека жестокосердным и лишает его возможности к состраданию.
Нам трудно на самом деле сразу сопоставить две эти вещи, но в сущности, секс во всех его формах и жестокость - это вещи, которые идут рука об руку, которые неразрывно связаны друг с другом.
Проявления вожделения и гордыни
При этом не обязательно имеется в виду грубый секс.
Мы знаем, что секс может проявляться в грубой форме, форме сексуальных наслаждений или половых отношений. И в тонкой форме. В форме лабхи, пуджи и пратиштхи. Это три вещи, три проявления, тонкого проявления секса.
Лабха — это желание. И если мы посмотрим на это, мы поймем, что даже если я, предположим, в силу особенностей моего образа мыслей считаю, что я свободен от грубого секса, от грубого сексуального желания.
Если так или иначе, майя не позволяет мне это видеть или чувствовать, то каждый может видеть, что у него есть эти три тонких проявления сексуального желания: лабха, желание выгоды, желание чего-то получить для себя — это то же самое проявление сексуального желания.
Пуджа - это желание почести, когда нам пуджу делают, когда мы хотим, чтобы нам пуджу делали. И пратиштха — это желание какого-то положения, желание выделиться, желание занять какое-то особое положение в обществе.
Эти три желания: они на самом деле свойственны каждому из нас. И у каждого в сердце они живут. И все это в конечном счете делает человека жестоким.
Желание всего этого и деятельность в соответствии с этим делает человека гордым и жестоким. Пратиштха иначе переводятся как гордыня. Гордыня - это то, что отделяет человека от Бога. Гордыня - это то, что привело нас сюда.
И то, что мешает нам на самом деле связаться с Богом. Все это является гордыней, все это является проявлением наших проблем. В сущности, гордыня приводит человека в ад. Гордый человек уже находится в аду.
На самом деле, это самое ужасное быть гордым человеком. Люди думают, что гордым человеком быть хорошо. Но гордый человек самый беззащитный. Гордого человека легче всего обидеть.
Если я гордый, то чтобы обидеть гордого человека - вообще ничего не нужно делать, так он уже обижен. Заранее. Или можно там, я не знаю, не так посмотреть, или там задеть его как-то. Он уже обидится.
Как недавно мы были там на одной конференции научной, и соответственно, там было несколько вайшнавов, которые так или иначе вели себя как обычные вайшнавы. Так мы привыкли жить с Вайснавами.
И как-то не обращаем особенного внимания на все это, потому что, в общем, вайшнавы — они, в принципе, в общем, достаточно не обидчивы. И там наши вайшнавы позволили себе некие высказывания в адрес одного человека.
Так вот, потом этот человек два часа по телефону мне жаловался на то, как его жестоко оскорбили. На самом деле его никто даже не оскорблял в сущности. Но суть в том, что гордый человек уже обижен на весь свет. Гордому человеку ничего не нужно, чтобы обидеться. Гордый человек уже находится в аду, он уже мучится, он мучится из-за воображаемых вещей.
И в сущности, люди в этом мире все то, что они делают, они делают ради сексуального наслаждения.
Будь это грубое сексуальное наслаждение в грубых формах, в формах порнографии или еще чего-то, или будь это тонкие какие-то наслаждения, они ходят на работу, они получают нобелевские премии тоже потому, что у них есть вожделение.
Материалистичные формы современной религии
Они занимаются, более того, они занимаются религией по той же самой причине.
Что самое удивительное, что люди занимаются религией тоже для того же самого: для того, чтобы удовлетворять свое сексуальное желание, свое несытое честолюбие.
Как на той же самой конференции, эта конференция называлась Религии мира, Религией в современном мире, или что-то вроде этого, был замечательный доклад. Я очень жалел, что я не записал его.
Его нужно было просто поставить вместо лекции по Шримад-Бхагаватам, как-нибудь.
На этом докладе человек объяснял о религиях, о новых религиях, и о тенденциях в религии, что такое новая религия и какие есть новые религии. Он приводил некоторые примеры новых религий.
И первое, с чего он начал, объясняя новые религии, он сказал, что сейчас люди на самом деле не хотят возвращаться к Богу, потому что они не знают, что там будут делать.
Он говорит: «Но они думают: ну, смогу ли я, есть ли там компьютеры или нет?» Если там нет компьютеров, то зачем я туда пойду? Потому что я так люблю компьютеры, что я там делать буду.
Сначала я должен узнать, сначала я должен получить, точно удостовериться в том, что там есть компьютеры.
Они говорят, что он дальше стал объяснять, что люди не знают, смогут ли они там заниматься своей профессией или не смогут.
И потом они говорят, что ну ладно, хорошо, предположим, я вернусь туда, но к сем я там буду общаться, с кем я там встречусь, там будут все эти самые постные святые люди.
Так, смиренные, и, собственно, какая радость, мне с ними общаться. Я привык общаться с такими же, как я, негодяями. Мне нравится с ними общаться. Они мои друзья. Что я там буду делать? Мне абсолютно там нечего делать.
И соответственно, дальше люди начинают придумывать различные религии, которые подходят им больше, они выдумывают различные формы религиозной практики. Он с пеной у рта с очень большим восторгом описывал эти формы современной религиозной практики.
Там какая-то группа есть, ашрам, где-то там рядом с гостиницей «Россия», там, где-то.
И в этом Ашраме люди занимаются групповой медитацией, не тем, чем вы думали. И смысл этой групповой медитации в том, чтобы их душа объединилась. Цель их медитации — создать одну коллективную душу.
Их индивидуальная душа их уже не устраивает. Им нужна коллективная душа для того, чтобы создать новую расу.
В новой расе — они говорят, в какой-то там 9-й, 10-й или 21-й расе, который вот-вот придет на смену, будто только коллективные души. Эти коллективные души будут заниматься групповой медитацией и так далее.
Руководит всей этой групповой медитацией некая женщина на
которую снизошло озарение, которое там естественно с богом разговаривала и зовут ее ротава. Так, кто может понять, кто знает, что такое ротава? Это слово «аватара» наоборот. Она тоже аватара, только наоборот.
Аватары зовут человека домой к Богу, так? А это ротава ведет их соответственно. Ясно куда эти люди, значит, в полном экстазе. Этот человек тоже в полном экстазе от того, чем они занимаются и как они все это делают.
Он долго описывал, чем, чем они занимаются. И он описывал аналогичные группы. Он говорит, что это новые тенденции в религии, что старые религии отжили,
что никто не верит в эти старые мифы, в эти старые сказки, которые говорят человеку быть смиренным, отказаться от чувственных наслаждений. Кому это нужно вообще? Нам нужны современные религии.
И он говорит, что сейчас вот таких групп очень много, здесь, в Америке, там он ездил в Южную Америку и тоже там с одной ротовой там встретился.
Там тоже своя ротова есть, которая тем же самым примерно занимается, что и местная ротава. И, соответственно, эффект какой? Он говорит, что это очень практичная религия, что старые религии непрактичны.
Что, в общем, кто стал счастливее от того, что он стал смиренным, от того, что он...? Никто не стал счастливее, говорит он. Вот это новые религии — они приносят, соответственно, реальное благо каждому человеку.
Там человек, который занимается у этой ротовы, с ними случаются чудеса. Чудеса начинают происходить просто одно за другим. Один человек там избавился от депрессии, которая его преследовала.
Естественно, он там, его душа коллективная стала, да какая уж тут депрессия там? Или другой человек был безработным уже в Южной Америке и получил работу вдруг самым чудесным образом.
Чудеса просто начинают сыпаться на голову таких людей одно за другим. То есть, в сущности, люди занимаются религией или тем, что они называют религией, ставя перед собой сугубо материальные цели.
Поклонение энергии вместо Бога
Они хотят какой-то выгоды, они хотят почета, они хотят выделиться, они хотят какого-то положения в обществе, они получают это положение, эту выгоду. И Шрила Прабхупада называет все это шакта, поклонением Шакти.
По сути дела, все эти формы мирской религиозности, это те или иные формы, те или иные проявления, поклонения Шакти, энергии Бога. Люди эти не поклоняются Богу.
Иногда некоторые даже говорят, что это Бог или Аллах или еще кто-то.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати очень интересно говорил. Вот в том небольшом завещании, которое я читал в последний раз на последней лекции, есть один очень интересный афоризм.
Он говорит, что то, что люди называют Кришной или то, что некоторые называют Аллахом Богом, Ишварой, Параматмой, на самом деле не Кришна, на самом деле они поклоняются энергии, которая исходит из Бога.
И они называют ее этими именами и поклоняются именно этой энергии. Но никто не понимает настоящего Кришну, никто не понимает Бога, который стоит за всем этим, и никто не хочет поклоняться Ему.
Людям нравится поклоняться энергии. Поклонение энергии - это естественное состояние на самом деле человека.
Мне тоже недавно в живой эфир звонил один человек и говорил: ну, вот, он сначала спросил меня: вы демократ или не демократ? Так я естественно сказал, что я демократ. Кто же еще?
Я не могу признаться в том, что я там автократ или там монархист скрытый. Он говорит: ну как же совместить с демократическими идеалами то, что люди приходят в храм и кланяются? Причем где тут демократия?
Может ли быть демократия между нами и Богом? Если мы демократы и хотим последовательно проводить этот принцип, то тогда, соответственно, должна быть полная демократия.
Не должно быть Бога, который стоит и которому все остальные кланяются. Вот говорит, природа. Если я поклоняюсь природе, то это очень демократичная вещь. Потому что я не должен кланяться природе. Я такой же, как природа.
Мы вообще, мы одной крови, ты и я, и все хорошо. Но Бог Он лишает современного человека этой привязанности к демократии. И мы можем видеть, что во всех этих формах поклонения Шакти человек становится более гордым.
Когда человек поклоняется Шакти, матери Дурге или Шиве, или если
он, например, современный ученый, Шрила Прабхупада во второй песне объясняет, что современные ученые - это те же самые шакты. Шакты - они поклоняются матери материальной природы, вселенской матери, совершая пуджу.
А ученые поклоняются той же самой материи, что если они за синхрофазотроном сидят, то они поклоняются ей.
Вот. Но принцип поклонения один и тот же: они думают об энергии Бога, они размышляют об энергии Бога, пытаются понять смысл этой энергии, что в этом находится, поклоняются ей.
Результат такого поклонения заключается в том, что они становятся более гордыми. Человек занимается этим, чтобы возвыситься самому, и он становится все более и более гордым. Он хочет, чтобы другие поклонялись ему.
Как тоже мы встречались с некоторыми представителями местных шиваитов, которые называют себя там индуистами, и очень гордятся этим. Всем чем угодно. Человек может гордиться всем чем угодно.
На самом деле, нечего гордиться тем, что человек принадлежит к индуизму. Ничего хорошего в индуизме нет. Тут на самом деле гордиться абсолютно нечем, так же, как и любая другая ритуальная религия.
В этом нет никакого смысла, и тут нечем гордиться. Люди будут гордиться всем чем угодно, потому что они хотят гордиться, потому что они хотят лабу, каму, протисту, пуджу, потому что они хотят всего этого.
И они становятся все более и более гордыми, раздуваются от этой гордости, и в конце концов, там материальной природы приходят к ним. Они говорят, что результат всего этого: я сливаюсь с богиней матерью, я сливаюсь с материальной природой, или я становлюсь Шивой.
В соответствии с представлениями шиваитов, каждое живое существо в течение суток произносит 20 или 200 тысяч раз, или 20 тысяч раз, я не помню, но очень много тысяч раз мантру со хам хамсо. Это значит, сохам я он.
Нет, со хам он, я, я он. Когда мы вдыхаем, мы говорим со хам. Когда мы выдыхаем, мы говорим хамсо.
То есть они утверждают, что каждое живое существо — это правильно, потому что каждое живое существо пришло сюда, потому что оно имперсоналист, потому что оно хочет стать Богом. И каждое живое существо в каждом вдохе говорит, что я Бог, и в каждом выдохе подтверждает это: что Бог-я, я Бог, Бог, я, я Бог, Бог, я.
Довольно-таки дурацкая мантра. В соответствии с шиваизмом эту мантру нужно повторять сознательно. Сейчас мы повторяем ее бессознательно, теперь мы должны повторять ее сознательно.
Какой смысл, если мы ее уже и так повторяем? Какой смысл повторять ее сознательно? Со-хам-хам-со, я Бог, Бог, я. Так.
Смирение как суть практики
Но смысл в том, что человек становится все более и более гордым, если он занимается этим. Тогда как на самом деле истинной целью духовной практики должно быть смирение. Результатом духовной практики должно быть смирение.
И если мы не приходим к этому результату, если мы не становимся более смиренным, то все то, чем мы занимаемся, это напрасная трата времени. Это пустое времяпрепровождение. Если человек не стал более смиренным, то в том, что он делает, нет никакого смысла.
Господь Чайтанья поэтому говорил: «Тринада апи суничена». Амани нада человек всегда сможет повторять мантру Харе Кришна, только если он смиренный.
Только если он развил себе это смирение и не ожидает ничего взамен для себя, он сможет повторять мантру.
Как я читал, читаю сейчас замечательную рукопись, от которой я не могу оторваться: рукопись человека, осужденного на смерть. Випина Пурандра, простит меня, я ему еще не дал. На самом деле это рукопись ему принадлежит.
Благодаря ему появилась на свет.
Но я просто не могу оторваться от нее, потому что это рукопись преданного, осужденного на смерть и сидящего в тюрьме, о том, как он стал преданным, и там он рассказывает, как он как он встретился с книгами Шрилы Прабхупады, «Бхагавад-гитой», как он стал повторять мантру, будучи в тюрьме.
И один эпизод он, вернее, два эпизода он рассказывает. Сначала он рассказывает, как он утвердил свое право в этой тюрьме. В тюрьме, если тебя там обижают, то нужно обязательно давать сдачу, иначе тебя там съедят, затопчут.
И вначале, когда он был там, значит, его обидели, он потом там избил кого-то до полусмерти, и сразу стал главным в этой тюрьме.
И потом он стал каким-то большой шишкой в преступном мире, дошел чуть ли не до верха, до самого, там ему поклонялись. Все у него было: лаба, пуджа, протесты, все что угодно было.
Были деньги, было поклонение, было положение в обществе преступников - очень высокое, но тем не менее положение.
Потом, в какой-то момент, он прочитал книги Шрилы Прабхупады, он прочитал «Бхагавад-гиту», и что-то у него изменилось, что-то у него там перегорело, что-то у него кликнуло, там какие-то схемы не так соединились. И он полностью переделался.
И он описывает, как однажды его привели в новую камеру, где, значит, сидели люди, наркоманы, там, какие-то картежники. А он повторял мантру. И эти люди начали злиться на него.
Они начали просто ненавидеть его со страшной силой. В какой-то момент он лежал у себя в кровати, повторял мантру. Эти люди стали бить его.
Они собрались, сокамерники, стали пинать его ногами, стали бить его, избили его в кровь.
Он при этом единственное, о чем он просил Кришну, — чтобы не дать им сдачу: он повторял мантру и просил, чтобы иначе, чтобы не выйти из себя. И пока его били, он не переставая повторял мантру.
Потом так или иначе вертухаи пришли и спасли его. Вот от этого, так бы его забили. Те только приводили бы еще в больший гнев.
Он говорит: что с этого времени, с этого самого момента, когда я пересилил себя, когда я переступил через эту свою гордыню, когда я поборол себя и не дал им сдачи, с этого времени я могу повторять мантру постоянно.
Он с тех пор повторяет там 128 кругов или сколько-то.
Человек может повторять мантру, когда он перестает избавляться от собственной гордыни и перестает ожидать чего-то взамен, когда он перестает ожидать вот этого богатства, славы, пуджи, лабхи, камы, пратиштхи.
Это тяжелая вещь, на самом деле. Это очень трудно. Я вижу, некоторые на меня очень так сердито смотрят. На самом деле это очень трудно переступить через гордыню.
Мы очень любим себя, мы очень любим свои представления о том, как нужно. И мы приходим в преданные служения, в сознание Кришны, и мы переносим собой эти самые наставления.
То, что я говорил, на самом деле относится не только там к кому-то, не только к тем, кто к другим религиям принадлежит. Это прежде всего относится к нам, ко всем, относится к каждому из нас.
Мы тоже иногда занимаемся преданным служением ради того же самого, ради того, чтобы получить лабху, пуджу, пратиштху, ради того, чтобы получить наслаждение, чтобы нам поклонялись, чтобы получить какую-то выгоду.
Но ничего хорошего в результате не получается. Кричне это не нравится. Чайтанья Махапрабху показывал это.
Учение Чайтаньи о служении
На самом деле, единственный способ достичь цели религии - это удовлетворить Кришну. А чтобы понять, что удовлетворяет Кришну, у нас есть замечательный пример — Чайтанья Махапрабху.
Что удовлетворяет Кришну в этот век, Чайтанья Махапрабху показал. И он показал на примере своей жизни, что его может удовлетворить только служение.
Когда он пришел, когда он путешествовал по Южной Индии, он пришел в Удипи, и там были Таттва-вади, последователи Мадхвачарьи. Они тоже были вайшнавами, у них тоже была тилака. Еще и получше, чем у нас.
У них тоже были дхоти, у них все было, они были санньяси. Вот он пришел туда и он спросил: в чем цель человеческой жизни? И ачарья этого матха... Сначала они вообще не обратили на него внимания, на Чайтанью Махапрабху.
А потом ачарья этого матха сказал ему, что цель человеческой жизни в том, чтобы заниматься варнашрамой, достичь материального процветания и быть счастливым. И в конце концов освободиться. Мокша — цель человеческой жизни.
И Чайтанья Махапрабху, он в течение двух часов проповедовал им без перерыва. В конце концов, этот несчастный Вишвачарья пал перед ним на колени и стал просить его принять его в ученики.
Полностью был разбит, все его положение было разбито. Чайтанья сказал, что цель человеческой жизни — чтобы стать слугой, цель человеческой жизни, чтобы обрести любовь к Богу, прямо пурушартха-махана. И это высшая цель, она гораздо выше, чем цель, которая есть у освобождения. Все остальное, до тех пор, пока мы не достигнем этого, все остальное бессмысленно.
Мы можем хотеть дханам, богатства, джанам, последователей, чего-то. Но все это бессмысленно, если мы не обретаем любви к Богу, если мы на самом деле не становимся воплощением этих ведических принципов я
Я читал недавно одно замечательное письмо Сухотры Свами, где он объясняет проблемы, связанные с ИСККОН.
Ему пришло длинное письмо, где говорили: то не так, это не не так, все не так, и нет у нас ничего, никакой жизни, вообще духовной, ничего нету. Он говорит: правильно, нет у нас никакой жизни.
Потому что мы называем себя последователями ведической культуры, но у нас нет этой культуры. На самом деле мы ничего не знаем об этой культуре. Мы говорим: культура, культура, культура. А где эта культура?
Культура проявляется в поведении. Он говорит, что мы очень хороши, мы очень преуспели. Есть четыре области, из которых состоит философия. Философия состоит из гносеологии, из метафизики, из логики и из этики.
И он говорит: что касается гносеологии, никаких проблем. С гносеологией у нас все замечательно. Что касается логики, ну просто прекрасно. Просто лучше нас никого нет.
Что касается метафизики, никто с нами не сможет соревноваться. Но когда доходит дело до этики, то тут непонятно что, непонятно, куда испаряются гносеология, метафизика и логика.
На самом деле гносеология, метафизика и логика и вся философия нужна нам для того, чтобы мы смогли жить в соответствии с этим, чтобы наша жизнь смогла стать воплощением всего этого.
Если мы не живем в соответствии с этим, если мы не проявляем своей жизнью всех этих принципов и не воплощаем всего этого, в этом нет абсолютно никакого смысла.
И мы можем сколько угодно распространять харекришенские картины и стать очень богатыми в результате этого. Как некоторые преданные говорят: они побыли в храме, им надоело, так сказать, смиренное существование.
Кришна-нама-саддхана у них не получилось почему-то, по тем или иным причинам. И поэтому они думают: я пойду, сейчас я разбогатею, я стану богатым, я буду распространять
гонконговские картины, и потом я буду жертвовать на храм. Так? Я буду жертвовать. Вот будет моя санкиртана-ягья. Я буду жертвовать на храм. Во-первых, они никогда не жертвуют. Почему?
Потому что у них сразу же возрастают потребности в соответствии с их доходами. Все деньги, которые они зарабатывают, они тратят.
А во-вторых, даже если бы они жертвали, то это жертва, а Кришна о ней рассказывает в 16 главе Бхагавад-гиты, где демон говорит: Я сегодня одно жертвоприношение совершил, завтра другое жертвоприношение совершил.
Демоны тоже жертвуют, так иногда на храм жертвуют. Не в этом смысл духовной практики. Смысл духовной практики не в том, чтобы жертвовать на храм. Смысл духовной практики в том, чтобы стать смиренным.
Чтобы стать смиреннее тем травинки на улице и терпеливее, чем дерево, чтобы развить в себе эти качества, чтобы проявлять их, и чтобы жить вместе с преданными. И если мы будем жить, то тогда мы будем абсолютно счастливы.
Как вот этот же человек, осужденный на пожизненном заключении, говорит, что я на самом деле самый счастливый человек на свете, никого счастливее меня нет.
Потому что Кришна все время со мной, я постоянно ощущаю Его присутствие, Он рядом со мной, Он помогает мне повсюду. Я с Ним разговариваю. Вообще он в полном экстазе пребывает, там где-то непонятно где. Вот.
То есть, смысл этого в том, что есть действительно два пути. Некоторые люди говорят, что есть много путей. На самом деле есть два пути.
Один путь, к нему зовут эти самые всякие ротавы и так далее. В результате он приводит к тому, что человек становится гордым.
И другой путь — это путь, который указал Чайтанья Махапрабху. Это путь смирения, путь терпения, путь истинного поклонения Кришне. И каждый человек волен выбирать, каким путем он может идти. Один путь легче, очень легко.
Идти наверх трудно. Но каждый человек должен сделать этот выбор сам сознательно, и потом уже пенять на себя. В любом случае. Окей. Может быть, есть какие-то вопросы?
Опасность положения и поклонения
Да. Если человек хочет избавиться от соблазна лабхи, пуджи и пратиштхи, то ему опасно становиться менеджером, главным пуджари, президентом, потому что люди начинают поклоняться тебе и такие вещи делать.
Да, в этом мире на самом деле действительно очень много опасностей, так и это одна из них. В сущности, быть, занимать какое-то положение здесь, это очень опасная вещь, это факт. Но у нас есть противоядие от этого.
Так, если мы принимаем всерьез то, что говорил Чайтанья Махапрабху, если мы повторяем мантру в смиренном состоянии ума, то мы можем занимать любое положение. положение, если мы постоянно ощущаем себя слугой.
Как тут в этом стихе: Дакса называется Праджапати. И Праджапати значит господин всех живых существ. Однако, суть не в том, что он должен быть Господином.
Обязанность Праджапати заботиться о праджах, заботиться о том, кто ему подчинен. Если человек все время ощущает себя слугой тех, кто подчинен ему, то тогда ему не страшно.
ему, то тогда ему не страшно. постоянно это делают. Людям нравится поклоняться, по той или иной причине, непонятно кому.
Но если человек не принимает сам поклонения, если он не думает, что они поклоняются мне, если он не пытается эксплуатировать вот эту вот энергию Бога в своих целях, то тогда ему не страшно все это, он может —
от него это отлетает, как от другого. Поэтому говорится, что никто не должен становиться гуру до тех пор, пока он полностью не свободен от этого желания.
Гуру может стать только человек, который полностью свободен от желания, чтобы ему поклонялись. Только такой человек может принимать поклонение.
Если мы не свободны от этого желания, то мы не имеем права принимать поклонение. Мы не вправе, мы будем тогда негодяями и эксплуататорами. Так, ну... Ну, это опасность, безусловно.
Мы видели, как эта опасность действует на некоторых людей. Потому что если тебе все время говорят, что ты великий, так-то и так, как ты сам все время думаешь, что ты великий.
Еще если тебе это подтверждают снаружи, то очень легко в этом полностью убедиться и вести себя соответствующим образом. Мы можем видеть, собственно, любая конвенциональная религия в конце концов, к этому приводит.
Люди начинают заниматься этой религией, чтобы залезть наверх, и когда они залезают наверх, то что получается?
Они там надевают на себя какие-нибудь там усыпанные бриллиантами, там какие-то смешные наряды, какие-то штуки странные. Вот. И думают, что они достигли цели всего этого. Да.
Если бы со стороны этого заключенного не было возможности выйти наружу и прийти... на факторы там, будет работать. Разумно было бы для него выйти наружу? Нет, если бы у него была возможность выйти наружу, но он остался...
Этот человек прежде всего хочет проповедовать. Это поразительно. Он не может остановиться без того, чтобы проповедовать.
Он не может прожить и дня, он должен искать кого-то. Так что, если бы у него была возможность выйти, то он бы обязательно вышел и стал бы проповедовать, как сумасшедший тут.
Потому что он делает это там, ему, я думаю, не приходит та же такая идея. Не то, что он осознал это, он стал счастливым, но при этом он почувствовал сострадание. Он испытывает реальное сострадание к этим людям.
Причем реальные. И люди там у него в камере, они начинают там киртан петь. Не все, но многие там начинают какие-то тоже по 24 часа в сутки мантру повторять.
И он говорит, ну надо же вообще Кришна такой милостивый, вот он делает так, что они начинают следовать этому. Начинает там писать, письменно. Вот. То есть такой человек, он прежде всего хочет.
Действительно, это лучший проповедник, потому что он проповедует, испытывая сострадание. Проповедует не для того, чтобы самому прославиться. Не для того, чтобы те, кому он проповедует, потом ему поклонялись. Не для того, чтобы они стали его последователями и, так сказать, считали его своим спасителем. Да?
Да что ж поделаешь. Я хочу сказать, что прабхупада как-то защищал сати как предоставление, и она не ждала защиту от Кришны, она защищала сама. И в то же время она была с этим запрещена. Вот, он как бы стал защитой от Кришны.
Вот я бы хотела услышать ваше мнение по поводу подробности, где эта такая тонкая грань, где нужно ждать помощь от Кришны, защиты, или где можно сейчас написать такая игра?
Что касается христианства и аскетизма, то в Евангелии очень много разных вещей написано. любую вещь из любого священного писания нельзя толковать вне контекста.
Нужно брать контекст для этого, нужно знать это священное писание, хорошо понимать смысл этого священного писания. Потому что совершенно бессмысленно спрашивать у меня о чем-то касающемся Евангелия.
Я не знаю контекста, в котором это сказано. Я не знаю, почему так сказано.
Поступки Сати и защита
В любом случае, вырванную из контекста фразу можно превратно истолковать всегда. Что касается второго вопроса: где находится та грань, между которой человек должен защищаться сам или ждать защиты от Кришны.
На самом деле эта грань находится у нас в сердце.
И когда речь заходит о таких вещах, когда тут смысл в том, что мы не можем особенно имитировать, не можем притворяться, не можем изображать из себя чего-то, чем мы не являемся.
На самом деле, человек, реакция человека в каком-то смысле обусловлена тем, какой он есть и как он понимает то, что он должен делать. Сати нельзя сказать, что сати сделала неправильно, поступила неправильно.
Она сделала это в соответствии с указаниями священных писаний, которые для людей определенного уровня дают такое предписание. Теперь чистый Вайснав мог поступить по-другому в этой ситуации, так?
Чистый вайшнав мог бы подойти там к Дакше, поклониться ему и сказать: «Дорогой Дакша, пожалуйста, повторяй мантру, Хари Кришна. И там заплакать, и все что-нибудь такое сделать экстраординарное.
И может быть, Дакша бы там тоже расплакался и на месте обратился. И все бы закончилось миром, так?
Но тем не менее, Шрила Прабхупада в одном из предыдущих комментариев говорит, что у Сати была определенная привязанность, привязанность к материальному телу, к своему положению. Она поступила в соответствии с этим.
И она поступила, опять же, не произвольно, а в соответствии с указаниями священных писаний, то есть она не совершила никакого неправильного поступка.
Что же касается нас самих, то мы не можем особенно сильно пытаться прыгнуть выше собственной головы. Если на нас нападают, я думаю, что мы будем защищаться.
Когда мы достигнем какого-то более высокого уровня, то наша защита будет на более высоком тоже уровне. Нас будет защищать Кришна. До тех пор, пока мы не чувствуем, что Кришна нас защищает, мы будем защищаться сами.
Вот, собственно, и все тут. Когда мы ощущаем, что Кришна нас защищает, то мы не защищаемся. Если мы не ощущаем этого, то мы защищаемся сами. Все просто. Еще насчет смирения.
Вот кшатрии, они не видно, чтобы они особо смирением обладали. А ведь многие из них, как в результате священных битв, и другие такие вещи приходили к опыту и обладают смирением.
Смирение кшатрия заключается в том, что они выполняют свой долг. Смирение не нужно понимать абстрактно очень. Смирение человека, который находится в обществе варнашрама-дхармы.
Смирение, скажем, брамана заключается в том, что он изучает священные писания, учит других и исполняет свой долг как следует. Смирение кшатрия заключается в том, что он сражается, так?
Но делает это не ради самого себя, а ради того, ради исполнения своего долга. И в этом заключается его смирение.
Смирение вайшьи заключается в том, что он становится очень богатым, так как это тоже трудно представить себе, как смирение может проявляться.
Но он должен стать богатым, он должен ухаживать за брахманам, жертвовать брахманам, заботиться о них, поддерживать брахманическую культуру таким образом.
Смирение шудры заключается в том, что он смиренно работает, и он смиренный. Брахманы тоже иногда могут не быть очень смиренными — внешне.
На самом деле, иногда люди неправильно понимают смирение: их просят — прабху, дай, пожалуйста, лекцию какую-нибудь. Он говорит: ну, я такой падший, как я могу давать лекцию.
И действительно, ну, если я такой смиренный, то чего это я тут сижу и заставляю вас всех слушать, что я говорю?
Это уже значит, что я считаю сам, что я знаю больше, чем вы, что мне есть что вам сказать. Это значит, что я сейчас тоже не смиренный, в общем-то. Но тем не менее, это долг.
Если человек исполняет этот долг, то тут нет беды никакой. Окей. Стараться выполнить свой долг и предназначение. Да, в этом заключается смирение, истинное смирение. Окей.
Я там говорил, поговорили о смирении, значит. А вот говорили в начале, что нужно как-то... не богатеть, смирение как раз с этого начинается.
Сегодня в 16 часов Харинама, речь в том, что вайшья, который находится в брахмах, этот преданный, он был преданным, потом он уже, так сказать, он знает, как бы высшие цели.
И потом он отказывается от этих высших целей и думает, что теперь я буду вайшья-дхарму исполнять. И потом при этом он ее не исполняет.
Если бы он ее исполнял, ничего страшного, очень хорошо было бы, если бы он ее исполнял, но он ее не исполняет.
Есть действительно замечательные люди богатые, которые жертвуют и которые действительно смиренные. И я видел таких людей. И они исполняют это очень чисто, без какого-то желания получить, как в этот храм в
течение чуть ли не года какой-то человек каждый месяц взятка по 1000 долларов. И при этом он не говорил никому. Никто не знал вообще, кто это. Это была тайна абсолютно. Покрытым мраком. Вот это истинное смирение, так?
А этот человек был преданным, жил в храме, потом пошел распространять картонные картины в надежде на то, что он будет жертвовать, еще к тому же еще ничего не жертвует. Какой смысл это? Потому что инкогнито жертва точно.
Нет, давай. Я бы все равно пришел. Я бы все равно пришел понять.